四分律

四分律卷第四十一三分之五

衣揵度之三

爾時舍衛國有多知識比丘死有多僧伽藍多有屬僧伽藍園田果樹有多別房多屬別房物有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺多諸重物多有繩床木床臥褥坐褥枕多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀多有守僧伽藍人多有車輿多有澡罐錫杖扇多有鐵作器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器多衣鉢尼師壇針筒諸比丘不知云何白佛佛言「多知識無知識一切屬僧」諸比丘分僧園田菓樹佛言「不應分屬四方僧」彼分別房及屬別房物佛言「不應分屬四方僧」彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛佛言「不應分屬四方僧」彼分繩床木床坐褥臥褥枕佛言「不應分屬四方僧」彼分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀佛言「不應分屬四方僧自今已去聽諸比丘氍氀廣三肘長五肘毛長三指現前僧應分」彼分車輿守僧伽藍人佛言「不應分屬四方僧」彼分水瓶澡罐錫杖佛言「不應分屬四方僧」彼分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器佛言「不應分屬四方僧自今已去聽分剃刀衣鉢坐具針筒」彼分俱夜羅器「現前僧應分

爾時有異住處二部僧多得可分衣物時比丘僧多比丘尼僧少諸比丘不知云何白佛佛言「應分作二分」時無比丘尼純式叉摩那「應分作二分」時無比丘尼無式叉摩那純沙彌尼佛言「應分作二分若無沙彌尼僧應分

時有住處二部僧多得物比丘少比丘尼多白佛佛言「應分作二分無比丘有沙彌應分作二分無沙彌比丘尼應分

時有比丘在拘薩羅國人間遊行到無比丘住處村到已命過諸比丘不知誰應分此衣鉢白佛佛言「彼處若有信樂優婆塞若守園人彼應賞錄若有五眾出家人前來者應與若無來者應送與近處僧伽藍

爾時世尊在舍衛國住處多比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種外道沙門婆羅門時世尊告諸比丘「我欲三月靜坐思惟無使外人入唯除一供養人」時諸比丘自立制限「世尊如是語『三月靜坐思惟不聽外人入唯除一供養人』若有入者教令波逸提懺

爾時長老和先跋檀陀子與波羅國六十比丘俱盡是阿蘭若乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間坐露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣詣舍衛國祇桓精舍問諸比丘「如來在何處房住我欲往見」諸比丘言「如來如是言『我三月靜坐思惟無使外人入唯除一供養人』若有入者作波逸提懺」和先問言「世尊有如是語耶」比丘答言「諸比丘自立制言『若有入者波逸提懺』」和先言「我不用諸長老制何以故佛有如是言『佛不制不應制若已制不應違隨所制法應學』我等悉是阿蘭若乃至持三衣得隨意問訊世尊」爾時長老和先與彼六十比丘俱徑詣佛所頭面禮足却住一面時世尊慰問言「和先汝安樂不飲食不乏耶住止安靜不和先汝從何處來汝不聞餘比丘語耶」答言「住止安樂不以飲食為苦亦聞餘比丘語大德我與波羅國六十比丘俱盡是阿蘭若乃至持三衣在拘薩羅國人間遊行至舍衛國問祇桓諸比丘『世尊在何處房住我等欲見』諸比丘如是語『世尊三月靜坐思惟無使外人入唯除一供養人若有入者教波逸提懺』我即問『波逸提懺世尊有如是語耶』諸比丘言『無我等自立制耳』我即語言『我不用汝曹制何以故佛有如是語「佛不制者不應制若已制不應違隨所制法應學」我曹皆是阿蘭若乃至持三衣得隨意問訊世尊』」佛言「善哉善哉和先汝等盡是阿練若持三衣得隨意問訊若復有如是者亦得隨意問訊世尊

爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊或有作阿蘭若者或有不受請者常乞食或有捨檀越施衣持糞掃衣或有捨長衣持三衣時諸比丘捨衣成大積聚諸比丘不知云何白佛佛言「應布施眾僧若施佛若施塔若與一人」諸比丘聞言與一人持與白衣比丘白佛佛言「不應與白衣若外道」時諸比丘畏慎不敢與比丘尼非衣鉢囊革屣囊針筒禪帶腰帶拭脚巾攝熱巾裹革屣巾佛言「聽與比丘尼非衣

諸比丘作如是念「行波利婆沙摩那埵比丘應與分不」佛言「應與」諸比丘作如是念「諸被呵責羯磨若擯出羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨作舉羯磨被如是諸羯磨人當與分不」佛言「與置地與若使人與

時諸比丘得外道衣不染便著白佛佛言「不應便著應染已著」時諸比丘使白衣作白衣索衣分白佛佛言「聽計功多少與食與價

諸比丘自念「守僧伽藍人沙彌應等與衣分不」白佛佛言「若僧和合聽應與沙彌等分若不和合應與半若半不聽應三分與一若不與不應分若守僧伽藍人四分與一若不與不應分若分應如法治」諸比丘畏慎疑不敢持衣與父母白佛佛言「應與

爾時佛在舍衛國迦維羅釋子新作堂舍未有沙門婆羅門及諸人在上坐者時毘琉璃太子最初坐上諸釋種皆共瞋嫌「我新作堂舍佛未得坐下賤婢子先坐中」時有不信樂婆羅門侍從語言「舍夷諸釋子罵汝作下賤婢子汝乃能忍耶」答言「我今無力不得自在若我父亡我作王時當語我」後王波斯匿失王位琉璃太子即自作王不信樂大臣白言「先諸釋種子罵王王能忍耶今可往罰」王即集四種兵出舍衛城往舍夷國時世尊慈愍故即先往琉璃王所行道邊在惡樹下坐時琉璃王至見佛在惡樹下坐即下車頭面禮足却住一面白世尊言「多有大好樹無恚樹等而不坐何故在此惡樹下坐」佛言「大王在親里蔭下樂」彼作如是念「世尊慈愍舍夷國故耳」即迴軍還舍衛國不信樂大臣婆羅門第二第三如是語「諸釋種先罵王作下賤婢子今可往罰」時王即復集四種兵往舍衛國去迦維羅衛國不遠作少營自障住時迦維羅衛釋種等皆能遠射無抂發者或有射一由旬中的或有射七十里中的或有射六十里五十里四三十里中的者時有射琉璃王營有中蓋頂蓋枓蓋子或有中車轅或有中馬勒馬鞚馬韁或有中指印或有中耳珠髻珠破珠而已終不傷肉時琉璃王大恐怖問「諸釋子去此遠近」傍臣答言「去此七十里」王聞已倍更恐怖言「我將不為諸釋子所害及我軍眾耶」時不信樂大臣白王言「彼諸釋子皆持五戒為優婆塞死死終不斷眾生命王但前進勿以為怖」即往圍迦維羅衛城

諸比丘以此因緣白佛佛言「彼若不與開門終不能得

時城內人自不和或言「當與城」者或言「莫與」即行籌時天魔波旬在與城眾中七返取籌即令與琉璃王城籌多即為開門與之軍人即入反閉城門街巷鑿埳悉齊人腰埋諸釋種男女大小相參而無有間令大象蹈上時摩訶男釋子是琉璃王外祖父語諸釋種言「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人當觀昔日業報因緣諸釋種昔日所造定業報今當受之」時琉璃王聞語摩訶男釋子言「欲得何願」摩訶男言「諸釋種已死我今苦惱何用願為若欲與我願者聽我入池水隨入水時節中間聽諸釋種出莫殺」琉璃王念言「水中不得久」「與汝願」摩訶男即入池水以髮繫樹根遂於水下命過琉璃王即問諸大臣言「釋子摩訶男入水何乃久耶」傍人看之答言「已死」王言「出之」即出示王時琉璃王見即生慈心「摩訶男乃為親里故不惜身命」即勅人放諸釋種彼即受教放之

諸釋種被破剝脫露形來至僧伽藍中諸比丘畏慎不敢與衣「佛不聽我曹與白衣衣」諸比丘白佛佛言「借衣勿令露形來見我」即便借衣時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行在一處坐息忘僧伽梨置地而去時佛憶念語阿難言「取此衣作親友意取」阿難言「云何作親友意取」佛言「隨所取令彼歡喜」「云何隨所取令彼歡喜」答言「有七法是親友利益慈愍故何等七難與能與難作能作難忍能忍密事相語不相發露遭苦不捨貧賤不輕如是阿難有此七法名為親友利益慈愍令彼歡喜」即說偈言

「難與能與
難作能作
難忍能忍
是親善友
密事相語
互相覆藏
遭苦不捨
貧賤不輕
如此七法
人能行者
名為親友
應附近之

佛言「如此親友應取

彼比丘非親友作親友意取佛言「不應非親友作親友意取」彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣佛言「不應作親友意取此衣若不足不應取

爾時佛在波婆城有一摩羅字樓延是阿難白衣時親友時阿難著衣持鉢往其家就座而坐樓延出行不在阿難問其婦言「樓延在不」答言「不在」阿難言「取衣簏來」即取置阿難前時阿難即取大價衣持還至僧伽藍中為諸上座作拭面巾拭身巾時樓延摩羅行還其婦以此事語夫其夫即來到僧伽藍中至阿難所問言「汝至我家耶」答言「至」「汝有所取耶」答言「有所取」「何故取麁不取好者」阿難言「我正須如是衣」諸比丘作如是念「白衣親厚應取如是衣不」白佛佛言「應取何者是親厚應取如阿難於樓延摩羅應取」諸比丘言「若主不在應取不」佛言「聽親厚者若在若不在應取

爾時佛在舍衛國不就請食諸佛常法若不就請在後按行諸房按行諸房時見有異處有比丘病無有瞻視供養人臥大小便中見已詣比丘所知而故問比丘「汝何故臥大小便中有瞻視供養人不」答言「無」世尊復問「何故無」答言「我無病時不看他病是故今病無人瞻視供養者」佛言「汝不瞻視不供養病人無利無所得汝曹比丘不相看視誰當應看病者」時世尊即扶病比丘起拭身不淨拭已洗之洗已復為浣衣曬乾有故壞臥草棄之掃除住處以泥漿塗灑極令清淨更敷新草并敷一衣還安臥病比丘已復以一衣覆上捨去爾時世尊食已以此因緣集比丘僧以向者不就請在後行房所見病比丘自料理事具告諸比丘已「汝曹比丘自今已去應看病比丘不應不看應作瞻病人不應不作瞻病人若有欲供養我者當供養病人聽彼比丘和尚若同和尚阿闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視若都無有人看眾僧應與瞻病人若不肯者應次第差若次第差不肯如法治若無比丘比丘尼隨所可作應作不應觸比丘若無比丘尼式叉摩那隨所可作應作不應觸比丘若無式叉摩那沙彌應作若無沙彌沙彌尼隨所可作應作不應觸比丘若無沙彌尼優婆塞應作若無優婆塞優婆私隨所可作應作不應觸比丘病人有五事難看所不應食而欲食不肯服藥看病人有至心而不如實語應行不行應住不住身有苦痛不能堪忍身少有堪能而不作仰他作病者有如是五事難看病人有五法易看不應食者不食喜服藥如實語瞻病者應行便行不應行不行應住便住身有苦痛能忍身少有能作便作病人有如是五事易看病人復有五法難看四事如上第五事不能靜坐止息內心有此五事難看病人有五事易看四事如上第五能靜坐止息內心病人有如是五事易看

爾時有比丘在拘薩羅國道路行至一小住處見有病比丘無有瞻視者臥大小便中彼作如是念「世尊有教『應看病人不應不看應作瞻病人不應不作瞻病人應供養病人不應不供養病人其有供養病人是為供養我』」彼即便瞻病人病者死爾時比丘持亡者衣鉢往舍衛國祇桓精舍中往佛所頭面禮足以此因緣具白世尊世尊言「善哉善哉比丘汝乃能瞻視病比丘正應供養病比丘作瞻病比丘人供養病比丘是為供養我彼持亡比丘衣鉢坐具針筒來此住處現前僧應分」爾時世尊告諸比丘「持亡比丘衣鉢坐具針筒與瞻病者應作白二羯磨如是與時瞻病人應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足白如是『大德僧聽某甲比丘彼住處命過衣鉢坐具針筒盛衣貯器此住處現前僧應分』如是第二第三說僧中當差堪能作羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者作如是白『大德僧聽某甲比丘命過所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器此住處現前僧應分若僧時到僧忍聽與某甲看病比丘白如是』『大德僧聽某甲比丘命過所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器此住處現前僧應分僧今與某甲看病比丘誰諸長老忍與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然誰不忍者說』『僧已忍與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟僧忍默然故是事如是持』」若僧中羯磨差一人令分亡者衣物羯磨與此無異唯益一句言「僧與某甲比丘衣某甲比丘當還與僧白如是

爾時舍衛國有多知識比丘死彼有多三衣諸比丘不知以何者與瞻病人諸比丘白佛佛言「聽彼亡者常所持者與

佛聽與瞻病者衣時有比丘小小瞻病或一扶起或一扶臥或一與楊枝水便取彼衣鉢佛言「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢有五法看病人不應取病人衣物何等五不知病者可食不可食可食而不與不可食而與惡賤病人大小便唾吐無有慈愍心為衣食故不能為病人經理湯藥乃至差若死不能為病人說法令病者歡喜己身於善法損減有如是五法不應取病人衣物有五法應與看病人衣物何等五知病人可食不可食可食能與二者不惡賤病人大小便唾吐三者有慈愍心不為衣食四者能經理湯藥乃至差若死五者能為病人說法令病者歡喜己身於善法增益有如是五法應取病人衣物若病人臨欲終時有如是言『我此眾物與佛與法若與僧若與塔若與人若我終後與若不死還我』」佛言「不應如是與應現前僧分

彼病比丘作如是念「我當受不好三衣恐瞻病者取去」佛言「不應作如是念『我受不好三衣恐瞻病者取去』應受好者

時病人捉衣鉢送著餘處恐瞻病人取後病差無所著諸比丘白佛佛言「不應作如是意『送衣餘處恐瞻病者得』」

爾時舍衛國有多知識比丘命過彼比丘多三衣諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘比丘白佛佛言「應看此瞻病人云何若能極上瞻病應與上三衣若中與中三衣若下與下三衣

爾時舍衛國有負債比丘命過諸比丘不知誰當償白佛佛言「聽持長衣償若無物賣三衣與有餘與瞻病人聽瞻病人問病比丘『何者是三衣何者是長衣汝負誰誰負汝汝應與誰』若不問如法治

時有病比丘身患瘡污衣臥具佛言「聽畜覆身衣」或有衣毛結𦶇著瘡或時患痛佛言「聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧若至白衣舍應語言『我患瘡』若白衣言『無苦但坐』應褰涅槃僧坐

爾時比丘患下脫痔病以麁木作籌草患痛佛言「聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭之」用竟舉置不浣諸比丘見便污賤白佛佛言「不應用竟舉置不浣應浣」彼浣已不絞去水爛壞虫生佛言「應絞去水曬令乾

時有病比丘身患瘡污衣臥具白佛佛言「聽畜覆瘡衣若自無衣聽僧中取衣作」作已彼比丘不敢移此住處覆瘡衣著餘處白佛佛言「聽移」比丘後瘡差不持還本處白佛佛言「若差應浣染治還本處若不還如法治

爾時六群比丘作帳諸白衣見皆共譏嫌「沙門釋子無有止足不知慚愧自言『我知正法』如是何有正法猶如國王大臣」諸比丘白佛佛言「不應作帳

時有比丘在露處大小便露形諸比丘白佛佛言「聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀作覆障

爾時六群比丘作幰時諸白衣見皆共譏嫌言「沙門釋子無有止足不知慚愧自言『我知正法』如是何有正法猶如國王大臣」諸比丘白佛佛言「不應作幰

時諸比丘道行患熱白佛佛言「聽以草若葉十種衣中若一一衣作覆障

爾時眾僧得複衣佛言「聽畜

時比丘不知持三衣佛言「應受持若疑應捨已更受若有三衣不受持突吉羅」佛如是語「應受持三衣」彼受小小衣當三衣若拭身巾若拭面巾臥氈白佛佛言「不應持如是小小衣當三衣」佛言「聽以長四肘廣二肘衣作安陀會廣三肘長五肘作欝多羅僧僧伽梨亦如是

時諸比丘衣壞佛言「聽補治」彼不知云何補治佛言「聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補

時諸比丘不著割截衣入聚落白衣見已皆譏嫌言「沙門釋子無有止足不知慚愧自言『我知正法』如是何有正法不著割截衣入聚落猶如外道」諸比丘白佛佛言「不應不著割截衣入聚落有五事因緣留僧伽梨若疑恐怖若雨若疑雨若作僧伽梨未成若浣若染若壞色若堅舉有如是五事因緣留僧伽梨

爾時比丘反著僧伽梨入聚落餘比丘見不喜白佛佛言「不應反著衣入聚落」比丘畏慎不敢聚落外反著衣風塵日曝虫鳥污穢諸比丘白佛佛言「聽聚落外反著衣

爾時比丘得縵衣廣長足即裁割作衣少欲作帖葉衣白佛佛言「聽作」爾時比丘得縵衣廣長足欲作五納衣白佛佛言「聽作

時諸比丘衣犯捨白佛佛言「聽捨若於僧中若眾多人若一人應捨然後淨施不應不捨應捨然後遣不應不捨而遣」彼比丘不捨便受用作三衣作波利迦羅衣故壞故燒用作非衣若數數著「若不捨不應受用作三衣波利迦羅衣故壞故燒用作非衣若數數著」諸比丘作如是念「波利迦羅不現在前得尼薩耆不」佛言「不犯」彼不捨衣便著白佛佛言「不應不捨便著」彼比丘疑不敢以捨墮衣與人用作被衣白佛佛言「聽與人聽作被衣

時比丘畏慎燒衣奪衣漂衣不敢著白佛佛言「聽著」時比丘不捨衣便與他貿易白佛佛言「不應不捨衣應捨然後貿易

諸比丘如是念「眾僧衣過十日犯捨墮不」白佛佛言「不犯

時比丘淨施衣不還主「犯突吉羅若遮不與者突吉羅

時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍白衣取著白佛佛言「不應不染及壞色便寄白衣舍應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍

爾時比丘得上狹下廣衣受用作僧祇支白佛佛言「聽作

爾時異住處現前僧大得可分衣物六群比丘出界外共分諸比丘白佛佛言「不應出界外分

時有長老比丘多知識人間遊行大得現前僧應分衣物難分彼畏慎佛不聽出界外分衣諸比丘以此事白佛佛言「應如是唱令言『來向某甲某甲處分衣』若可分衣應分」彼不知何時分「應作相若量時量影若作烟若吹貝若打鼓若打揵搥若白時至若自來若遣人來應與分

彼諸比丘轉易臥具佛言「不應移易」或有房多臥具或有房少臥具佛言「自今已去聽舊住人若摩摩帝若經營人若次得房者應問然後移轉」彼比丘移臥具已去時不還復本處餘比丘復用佛言「應復臥具著本處而去若不者當如法治

時房舍崩壞諸比丘畏慎不敢移轉臥具「佛有如是言『不應移轉臥具』」諸比丘白佛佛言「若房舍崩壞應移轉臥具」彼移轉臥具著餘房餘房不敢臥便爛壞白佛佛言「應用臥時」佛聽用臥諸比丘便不洗脚不拭脚用作襯體衣諸比丘白佛佛言「不應不洗脚不拭脚用作襯體衣」佛既不聽作襯體衣諸比丘畏慎不敢手脚近諸比丘白佛佛言「從腋至膝不應襯體」時諸白衣施比丘襯體衣比丘畏慎不敢受白佛佛言「應隨檀越施衣應受

彼壞房舍已治不還復臥具比丘白佛佛言「若房舍已治應還復臥具若不復者應如法治」彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白佛佛言「不應移此住處定臥具至彼處」有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏慎不敢移臥具「佛不聽移此住處定臥具至彼處」諸比丘白佛佛言「若有如是事聽移」彼移臥具時畏襯體不敢藏覆「世尊不聽作襯體衣」諸比丘白佛佛言「隨所方便覆藏應移若餘人驅起不應起亦不應驅他起若有餘比丘能愛護者應與若復國土還復」人民還安房舍治竟不還復臥具諸比丘白佛佛言「若爾不還復臥具當如法治

爾時舍利弗得上色碎段衣財欲作五納衣白佛佛言「聽作

爾時有住處現前僧大得可分衣物六群比丘各相推倚不肯藏舉遂失去諸比丘白佛佛言「聽及有見者應收舉

時客比丘來移衣物著餘房不堅牢白佛佛言「聽別房結作庫藏屋白二羯磨唱房名若溫室若重屋若經行屋是中差堪能作羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房作庫藏屋白如是』『大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然誰不忍者說』『僧已忍結某甲房作庫藏屋竟僧忍默然故是事如是持』」

時彼庫藏屋無人守不堅牢「聽差守物人白二羯磨差眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作守物人白如是』『大德僧聽僧差某甲比丘作守物人誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然誰不忍者說』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟僧忍默然故是事如是持』若比丘不肯作守物人應福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故復不肯當如法治

爾時毘舍佉無夷羅母大作浴衣遣人送至精舍中諸比丘不知當云何白佛佛言「隨上座次分若不足應識次更得應續次與

彼時得大貴價衣續次與佛言「不應以貴價衣續次與應從上座與若得不等者應僧中取可分衣物足令等分之

爾時僧得鴦伽那羅衣比丘白佛佛言「聽畜

時比丘著僧覆身衣至溫室食堂中羹飯污泥烟熏坌塵白佛佛言「不應著僧覆身衣至溫室食堂中

時諸比丘冬月患寒白佛佛言「聽著當愛護勿令污泥」時比丘即著至廁上大小便污泥臭穢白佛佛言「不應著至廁上」時比丘送衣還房大小便急諸比丘白佛佛言「廁邊若有衣架若龍牙杙若有屋若有樹若草若有石聽持衣著上若天雨漬應著無雨處若雨傍來漬應著好捉不令觸廁戶上廁正安脚好蹲令不污衣

彼比丘著衣至經行處草著虫著塵坌露漬壞僧衣比丘白佛佛言「不應著僧衣至經行處

爾時有上座病比丘羸老遠道來有患苦「聽著敷臥氈置上愛護而臥」爾時有比丘在異住處結夏安居已復於餘住處住彼不知當於何住處取安居物諸比丘白佛佛言「聽住日多處應取若二處俱等聽各取半」彼比丘分夏安居食白佛佛言「不應分隨施應食

爾時世尊受毘蘭若婆羅門請竟告阿難言「汝往語毘蘭若婆羅門佛受汝三月請夏安居竟今欲人間遊行」阿難受世尊教即往毘蘭若所語言「世尊如是語『受汝夏三月安居請已竟今欲人間遊行』」時毘蘭若聞阿難語已方自憶「我請沙門瞿曇及比丘僧九十日中竟不供養」時毘蘭若即往世尊所恭敬問訊已却坐一面時世尊以無數方便為說法令歡喜毘蘭若聞佛說法極大歡喜即白佛言「唯願世尊及比丘僧更受我九十日請」佛答言「已受汝九十日請已今欲人間遊行」復白佛言「願受我明日請食」世尊默然受請時毘蘭若聞佛受請已即從坐起歡喜遶佛而去即於其夜辦具種種飲食明日清旦往白時到爾時世尊與五百比丘僧俱著衣持鉢往詣其家就座而坐時毗蘭若以種種多美飲食供養佛及比丘僧食已捨鉢以三衣布施世尊比丘僧人與兩端疊為夏衣比丘不受「佛未聽我曹受夏衣」白佛佛言「聽受

爾時六群比丘跋難陀聞佛聽受夏衣於春夏冬一切時求索夏衣夏安居未竟亦乞衣亦受衣時跋難陀釋子在一住處安居聞有異住處大得夏安居衣即往彼住處問言「汝曹分夏衣未耶」答言「未分」語言「持來與汝分」復往餘處問言「汝分夏衣未」答言「未分」語言「持來與汝分」時跋難陀在多處分衣得多衣分持來入祇桓餘比丘見問言「世尊制聽畜三衣此多衣是誰衣耶」彼言「我於多住處分衣故大得此多衣」其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者嫌責六群比丘跋難陀言「世尊聽比丘受夏衣汝云何便於春夏冬一切時求索夏衣夏安居未竟亦乞衣亦受衣此處安居受衣分復於餘處受衣分」諸比丘往世尊所以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧無數方便呵責跋難陀語言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為跋難陀我聽比丘畜夏衣汝云何於春夏冬一切時求索夏衣安居未竟亦乞衣亦受衣於此安居受衣分復於異處受衣分耶」以無數方便呵責六群比丘跋難陀已告諸比丘「自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣安居未竟亦乞衣亦受衣亦不應此處安居受衣分已復於餘處受衣分若受者應如法治

爾時有比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣彼比丘行還問言「夏衣分未」答言「已分」問言「取我衣分不」答言「不取」時彼比丘瞋責餘比丘言「未分衣我出行後分夏衣我在此安居而不取我衣分」諸比丘作如是念「是成分衣不」往白佛佛言「成分衣應相待亦應囑授後人受夏衣分

時有比丘未分衣便去漫囑授後人受我衣分後諸比丘分衣「誰為某甲比丘取衣分」時無有為取衣分者彼比丘還問「分衣未」答言「已分」問「取我分不」答言「不取」彼比丘瞋責餘比丘言「未分衣我出行囑授後人為我取衣我在此安居而分衣不為我取分耶」諸比丘作如是念「為成分衣不」往白佛佛言「成分應待還亦應的囑授一人

時有比丘未分衣出行囑授一比丘為我取夏衣時比丘分衣問言「誰取某甲比丘衣分」受囑授者忘不取諸比丘即分衣彼比丘還問言「分夏衣未」答言「已分」問言「取我分不」答言「不取」彼比丘瞋責餘比丘言「未分衣我出行後囑授一比丘取我衣分我在此安居而不為我取衣分」諸比丘不知成分衣不往白佛佛言「成分是忘者過

時諸比丘留夏安居食白佛佛言「不應留應隨施受

爾時舍利弗目連般涅槃多有可分衣物現前僧應分彼比丘留過安居諸比丘白佛佛言「不應留此衣現前僧應分

彼時有一檀越為欲施塔施僧僧伽藍房舍施浴池若為初生兒若為初剃髮若長髮若入新舍若為亡人作會現前僧大得可分衣物諸比丘留至夏安居比丘往白佛佛言「不應留此是非時衣現前僧應分

爾時有一比丘住處大得夏安居衣物彼作如是念「我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「若有一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言『此是我物』若受若不受有餘比丘來不應得分

爾時諸比丘大得可分衣物僧破為二部諸比丘白佛佛言「應分為二分」若未得可分衣物僧破為二部佛言「應問檀越當與誰若彼言『與某甲某甲上座』即應隨彼語上座所在處與若彼言『不知』若言『俱與』應分作二分

爾時諸比丘已得衣未得衣僧破為二部「已得衣者應分作二分未得衣者應問檀越『當與誰』彼若言『與某甲某甲上座』即應隨彼語上座所在處與若彼言『不知』若言『俱與』應分為二分

爾時諸比丘得可分衣物有比丘從此部往彼部「彼不應與分」若未得衣物有比丘從此部往彼部「不應與分」若得衣物未得衣物有比丘從此部往彼部「不應與衣分

爾時有比丘從此部往彼部未至便死諸比丘不知其衣鉢當與誰白佛佛言「隨其所欲往處應與

爾時有比丘從此部往彼部至便死諸比丘不知其衣鉢當與誰白佛佛言「隨彼所往部應與

爾時有比丘被舉已命過諸比丘不知其衣鉢當與誰白佛佛言「隨所共同羯磨舉僧應與

爾時住處僧破為二部有檀越請此二部僧一處飯食并布施衣布施縷諸比丘不知誰應得衣誰應得縷白佛佛言「應問檀越『衣與誰縷與誰』若言『與某甲某甲上座』應隨彼語所在處上座與若言『不知』若言『俱與』應分作二分

爾時眾僧得夏安居衣僧破為二部白佛佛言「應數人多少分」若未得安居衣僧破為二部白佛佛言「應數人分若得夏衣若未得夏衣僧破為二部應數人分

時有比丘得夏衣往餘部佛言「應與」若未得夏衣往餘部佛言「應與」若未得夏衣若已得夏衣往餘部佛言「應與

爾時有一居士集比丘住處諸處僧供養飯食以衣布施諸比丘不知云何白佛佛言「有八種施衣若與比丘僧若與比丘尼僧若與二部僧若與四方僧若與界內僧若與同羯磨僧若稱名字與若與一人」佛言「若與比丘僧比丘僧應分若與乃至一人應屬一人

爾時諸比丘冬月患寒白佛佛言「聽著帽」露地坐患背痛佛言「聽作禪帶」爾時比丘身患瘡若污臭佛言「聽作拭身巾若面污聽作拭面巾若患眼淚聽作捫淚巾

爾時畢陵伽婆蹉得大貴價疎衣彼欲作夏衣畜白佛佛言「聽淨施持淨施有二種一真實淨施二展轉淨施真實淨施者言『大德一心念我有此長衣未淨施今為淨故捨與大德為真實淨故』展轉淨施者言『大德一心念此是我長衣未作淨為淨故施與大德為展轉淨故』彼受淨者即應作如是言『大德一心念汝有長衣未作淨為淨故與我我今受之』受已當語言『汝施與誰』彼應言『施與某甲』受淨者應作如是言『大德一心念汝是長衣未作淨為淨故施與我我今受之受已汝今與某甲是衣某甲已有汝為某甲善護持著隨因緣作』真實淨施者應問主然後得著展轉淨施者若問若不問隨意著

爾時比丘遣使借與某甲比丘衣作彼親厚意取衣應取不佛言「不應作親厚意取」若至道路應作親厚意取不佛言「不應取」若至彼應作親厚意取不佛言「不應取」若作遣衣主親厚意取衣應取不佛言「應取」若至道路應取不佛言「應取」若至彼應取不佛言「應取」所遣借與衣比丘命過即作彼命過比丘衣受應受不佛言「不應受」若至道路應受不佛言「不應受」若至彼應受不佛言「不應受」若遣人借與比丘衣衣主命過彼比丘應即作命過比丘衣受不佛言「應受」若至道路應受不佛言「應受」若至彼應受不佛言「應受

爾時有比丘遣衣與某甲比丘彼使作遣衣主親厚意取衣應取不佛言「不應取」若至道路應取不佛言「不應取」若至彼應取不佛言「不應取」彼比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應取不佛言「應取」若至道路應取不佛言「應取」若至彼應取不佛言「應取」彼所遣衣主比丘命過彼比丘即作命過衣受應受不佛言「不應受」若至道路應受不佛言「不應受」若至彼應受不佛言「不應受」若所遣與衣比丘命過彼比丘即作彼命過衣受應受不佛言「應受」若至道路應受不佛言「應受」若至彼應受不佛言「應受

爾時有居士持衣來至僧伽藍中言「與某甲比丘此衣與大德」彼比丘言「我不須」即持衣置比丘前而去彼比丘有畏慎不知云何諸比丘白佛佛言「聽為施主故賞錄若須時聽受持衣揵度具足竟

四分律卷第四十一

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