大方等大集經卷第九

北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯

「善男子！菩薩摩訶薩若欲獲得淨印三昧，應當修集淨於菩提，遠離一切滓濁之心。

「善男子！若不能見諸法性淨，則為渴愛煩惱所污。一切諸法不可思惟，不作不行清淨寂靜，無有塵垢亦無過失，畢竟清淨如解脫性，法界不壞無有分別，實性法性無有差別。一切諸法空無相願，如解脫性無礙平等，一切諸法亦復如是。若能如是正觀察者，是名無濁。

「善男子！菩薩若能為諸眾生，說如是法是名無滓。善男子！若有菩薩心無滓濁，是人則得淨印三昧。」

海慧菩薩言：「世尊！如是三昧其義甚深，不可說故；不可覩見，斷數法故；難可解了，不可見故；是大智慧，攝諸法故。一切菩薩皆悉平等，無垢無滓、無諸障礙、無有住處，微妙難明不可喻說。其性堅固猶如金剛；不生不滅、不破不壞、不繫不縛，是大光明遠離闇故；不可思議無垢清淨，遠離貪故；無有諍訟，修集慈故；不覺不觀，離去來故；一切平等，如虛空故。」

「世尊！觀何因緣得是三昧？」

佛言：「善男子！譬如有人欲遊虛空，大自莊嚴菩薩亦爾，欲得是定當大莊嚴，平等莊嚴一切諸法。何以故？世間之法從子得果。

「善男子！一切有為識為種子，此三昧者無有[7]種子。何以故？而此三昧非眼識識乃至非意識識，非作非色，非受非想非行非識，觀一切法普皆平等，是名三藐三佛陀。

「善男子！非異相故名為生死，非異相故名為涅槃。善男子！隨生死相即涅槃相。何以故？一切諸法本性淨故，本性性者名為無性，夫無性者名無[1]性相。若無相性即是無作，如是無作即是法性無有文字，若無文字即名為如。如前，中後亦爾是名三世，夫三世者即名為空，空即無作，如是無作何有作者？是故無作名之為空。若無作作者當知無法，若無法者無求無願，若無願求則無身口意業，無身口意業即名無礙，無礙者名為不出，[2]不出不滅不[3]住，不滅不住即無為相，無為相者是名不住。不住者謂無一切所作之業，意不住色乃至意不住行，若是四處意無住者是名無住。若無住者則不生於相似我慢，若無如是相似我慢則無增長，若無增長則無有因，若無有[4]因則無覺觀，若無覺觀是名默然。

「善男子！如是[5]等法其義甚深，若能信者即得解脫，永離顛倒煩惱障礙，即能受持過去未來現在諸佛所有法藏，是大船師、導師、商主、呪師、醫師，則能供養三世諸佛，是名佛子。過於魔業破諸魔眾，不久當得淨印三昧，能大莊嚴堅牢船舫，濟渡眾生於生死海。」

「世尊！云何菩薩能壞一切諸魔伴黨？」

佛言：「菩薩若能不求諸法，爾時則能[6]壞破魔眾、不求一切境界因緣。善男子！有四種魔：一者、陰魔；二[7]者、煩惱魔；三者、死魔；四者、天魔。善男子！若能觀法如幻相者，是人則能破壞陰魔。若見諸法悉是空相，是人則能壞煩惱魔。若見諸法不生不滅，是人則能破壞死魔。若除憍慢，則壞天魔。

「復次，善男子！若知苦者能壞陰魔，若遠離集破煩惱魔，若證滅者則壞死魔，若修道者則壞天魔。

「復次，善男子！若見一切有為法苦則壞陰魔，若見諸法真實無常壞煩惱魔，若見諸法真實無我能壞死魔，若見諸法寂靜涅槃能壞天魔。

「復次，善男子！菩薩若能於身無貪，捨身施時迴向菩提，能壞陰魔；施時遠離慳貪之心，壞煩惱魔；若觀財物一切無常，能壞死魔；為眾生故修悲布施，能壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩不為我見受持淨戒能壞陰魔，不為有貪受持淨戒壞煩惱魔，若為遠離生死過失受持淨戒能壞死魔，若能生心令毀禁者悉持淨戒受持淨戒則壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩不見我忍我修於忍則壞陰魔，不見眾生有修忍者壞煩惱魔，不見生死則壞死魔，不見菩提則壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩[8]勤[9]修精進其身寂靜則壞陰魔，勤行精進其心寂靜壞煩惱魔，勤行精進觀法無生能壞死魔，勤行精進為調眾生令轉生死則壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩不為五陰修集禪定能壞陰魔，不著界處修集禪定壞煩惱魔，不著入處修集禪定能壞死魔，所有諸善迴向菩提能壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩知陰方便能壞陰魔，知界方便壞煩惱魔，知入方便能壞死魔，以如是等種種方便迴向菩提能壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩觀一切法皆是空相能壞陰魔，觀一切法悉是無相壞煩惱魔，觀一切法悉是無願能壞死魔，具是三法迴向菩提能壞天魔。

「復次，善男子！若有菩薩觀身身處不覺不著能壞陰魔，觀受受處不覺不著壞煩惱魔，觀心心處不覺不著能壞死魔，觀法法處不覺不著能壞天魔；作如是觀終不失於菩提之心，是人則能壞破四魔。

「善男子！若著我者則增魔事，菩薩摩訶薩亦知有我亦知無我。若有法非有我非無我，如是則無一法增減，一切眾生無明所覆。是故菩薩為欲莊嚴無上大乘，非為我故而發莊嚴，發莊嚴已作是思惟：『誰莊嚴法堅固不壞？我當莊嚴。我亦不為壞我眾生壽命士夫而行莊嚴，為破眾生著我邪惑眾生壽命士夫等見而行莊嚴。眾生顛倒見是五陰常樂我淨，我當為說如是無常、苦、空、無我，為令眾生得真實智。若有眾生心有願求，當知是人即名為著。若不願求則無有著，若不著者是人不誑，若不誑者得真實智，知於過去未來現在，不著過去未來現在。何以故？過去已盡、未來未至、現在不住。』若於三世不作著想，名不顛倒、名菩薩行，了知一切眾生諸行，知已了了說業及果，亦知貪行瞋行癡行。知有眾生行於貪欲莊嚴於瞋，行於瞋恚莊嚴於貪，行於愚癡莊嚴於貪，行於貪欲莊嚴於癡，行於瞋恚莊嚴於癡，行於愚癡莊嚴於瞋。

「善男子！有諸眾生於色生貪、於聲生瞋，復有眾生於聲生貪、於色生恚，復有眾生於香生貪、於味生恚，復有眾生於味生貪、於香生恚，復有眾生於觸生貪、於法生恚，復有眾生於法生貪、於觸生恚，復有眾生貪欲羸劣、瞋恚猛健，復有眾生貪欲猛健、瞋恚羸劣，復有貪羸癡健、癡羸貪健、瞋羸癡健、癡羸瞋健。或有眾生為色調伏，非為聲香味觸法等；有為聲調伏，非為色香味觸法等；有為香調伏，非為色聲味觸法等；有為味調伏，非為色聲香觸法等；有為觸調伏，非為色聲香味法等；有為法調伏，非為色聲香味觸故。

「復有眾生心寂靜故而得調伏，非身寂靜而得調伏。或有眾生身寂靜故而得調伏，非心寂靜而得調伏。或有眾生聞說無常而得調伏，非因於苦、不淨、無我而得調伏。或有眾生聞說苦故而得調伏，非因無常、不淨、無我而得調伏。或有眾生聞說不淨而得調伏，非因無常、苦、無我等而得調伏。或有眾生聞說無我而得調伏，非因無常、苦、不淨等而得調伏。

「復有眾生[1]見身神通而得調伏，非他心智而得調伏。或有眾生因他心智而得調伏，非因神通而得調伏。

「善男子！有[2]諸眾生勤修精進遲得解脫，有少精進速得解脫，有勤精進速得解脫，有少精進遲得解脫。有因解脫非緣解脫，有緣解脫非因解脫，有因緣解脫非因緣解脫。有諸眾生觀於內法而得解脫，非觀於外；有觀於外而得解脫，非觀於內；有觀內外而得解脫，有不觀內外而得解脫。有諸眾生因樂行故而得解脫，非因苦行；有因苦行而得解脫，非因樂行；或因苦樂而得解脫；或有不因苦行樂行而得解脫。有諸眾生因讚美故而得調伏，非因呵責；或因呵責而得調伏，非因讚美；或因讚毀而得調伏；或有不因而得調伏。有諸眾生因逆說法而得調伏，不因順說；或有因順而得調伏，不因於逆；或因逆順而得調伏；或有非因逆順說法而得調伏。有諸眾生因聞略說而得調伏，非因於廣；或有因廣而得調伏，非因於略；有因廣略而得調伏；或有不因廣略說法而得調伏。有諸眾生因四真諦而得調伏，有因念處而得調伏，有因正勤而得調伏，或因如意而得調伏，或因五根而得調伏，或因五力而得調伏，或因七覺而得調伏，或因八道而得調伏。

「善男子！眾生之行不可思議，眾生之心亦不可思議，眾生調伏不可思議，所入法門不可思議，眾生境界不可思議。菩薩摩訶薩獲得如是不可思議智，然後乃知一切眾生所行之行不可思議。

「善男子！譬如羅網多有諸結，有人在中以呪術力，破網得出隨意而去。菩薩摩訶薩亦復如是，入眾生中以智呪力，壞煩惱網隨意自在，雖未證得阿耨多羅三藐三菩提，而能通達眾生所行。」

爾時，舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，聞諸眾生有如是行，不驚不怖，是事實難，不可思議。」

佛言：「舍利弗！於意云何？如師子子，雖復初產，聞師子吼，有怖畏不？」

「不也。世尊！」

「菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，聞眾生行亦復如是。舍利弗！於意云何？火勢雖小，畏乾薪不？」

「不也。世尊！」

「菩薩摩訶薩初發無上菩提心已，得智慧火亦復如是。舍利弗！如來今以非喻為喻。舍利弗！譬如猛火與諸乾薪，結期七日當大戰鬪。爾時，一切乾樹草木種種[3]枝葉悉共聚合如須彌山；爾時，猛火有一親友而語之言：『汝今何故，不自莊嚴多[4]求援助？彼薪眾[5]多，汝唯一己，何能當之？』時火答言：『彼怨雖多，我力能敵，不須伴黨。』舍利弗！菩薩摩訶薩亦復如是。雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛，菩薩智慧力能消伏。舍利弗！菩薩摩訶薩有二種力：一、煩惱力；二、智慧力。菩薩若無煩惱力者，則不能共諸眾生行，亦不能知眾生行處，亦當證於聲聞緣覺，是故菩薩以煩惱力遍遊諸有不生怖畏，是名菩薩行於方便。

「舍利弗！如小毒蛇不須伴侶，初發心者亦復如是。舍利弗！譬如螢火雖有無量千萬億數，不能障蔽日之光明；菩薩摩訶薩亦復如是，雖有煩惱無量無數，不能障蔽菩薩智光。

「舍利弗！如阿伽陀一丸之藥[6]能破大毒；菩薩智慧亦復如是，小智慧藥能壞無量大煩惱毒。

「舍利弗！譬如天降一味之水，隨地差別得種種味；菩薩摩訶薩一解脫智亦復如是，隨眾生根說種種異。

「舍利弗！如閻浮樹下有金泥，是金泥中有種種寶；菩薩摩訶薩初發菩提金泥心中，亦復有聲聞、辟支佛寶。

「舍利弗！如餘小王一切悉屬轉輪聖王；一切人天亦復如是，悉來歸屬初心菩薩。

「舍利弗！如薄福人不遇寶雨；若不能於無量佛所種諸善根，則不能發菩提之心。

「舍利弗！無甘蔗子則無種種石蜜諸味；若無菩提心者，亦無種種三寶諸味。

「舍利弗！如耆婆醫王常作是言：『天下所有無非是藥。』菩薩亦爾，說一切法無非菩提。

「舍利弗！如阿[1]修羅王盡其勢力，不能遮障日月之道；一切魔眾亦復如是，盡其勢力不能遮障勤行菩薩修菩提道。

「舍利弗！如色界天宮殿屋宅依空而住；勤行菩薩所得菩提，亦復如是依空而住。

「舍利弗！譬如虛空悉能容受一切萬物，而是虛空初無增減；無量佛法亦復如是，雖有菩薩發心[2]推求，而是佛法亦無增減。

「舍利弗！譬如有人任力遊空，而虛空性無增無減；菩薩亦爾，[3]住其信力行於佛智，而是佛智亦無增減。

「舍利弗！譬如陶師未成器時不得器名；菩薩善法亦復如是，未發心時亦不得名。

「舍利弗！如人已見轉輪聖王，則不求見諸餘小王；菩薩亦爾，若已發起菩提之心，則不更發聲聞、緣覺心。

「舍利弗！如餘處中不出眾寶，眾寶要出於大海中。舍利弗！聲聞寶中不出三寶，三寶要從菩薩寶出。

「舍利弗！譬如太子不名為王非不名王；菩薩摩訶薩亦復如是，非名為佛非不名佛。

「舍利弗！譬如小寶亦不可輕。何以故？如是小寶能作大事多所利益。菩薩亦爾，初發心時亦不可輕。

「舍利弗！我今為諸菩薩摩訶薩說如是喻，若有菩薩聞是諸喻即得安樂。」

爾時，世尊即說頌曰：

爾時，世尊復告海慧菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩勤行精進，易得阿耨多羅三藐三菩提。誰有修行勤精進者，當知是人即有菩提。誰有精進，是人即具檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，能自利益亦[6]利於他。

「善男子！過去無量劫有佛世尊，號勤精進如來、[7]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名善見，劫名華聚。爾時，世界大水彌滿，其水出生八萬四千上妙蓮華，一一縱廣滿[8]十由旬，有無量億金色光明。其香微妙，阿迦膩吒諸天見已多受安樂，作如是言：『是世間中多有蓮華，當知亦當多有佛出。』是故此劫名曰華聚。

「是時，彼國寂靜無聲，以寂靜故，無量世界諸菩薩等常樂觀察，以觀察故各各皆得喜行三昧，是故彼世名曰善見。

「其國多有七寶林樹、樓閣殿舍，眾生安樂如兜率天，多饒飲食易獲神通，無有女身一切化生，亦無二道皆修大乘。

「爾時，彼佛有三萬六千出家菩薩，皆悉獲得不退轉心，無量人天初發菩提堅固不退，彼佛世尊常樂宣說勤精進行。時大眾中有一菩薩，名堅固莊嚴，從座而起前禮佛足，長跪合掌，作如是言：『世尊！云何菩薩勤行精進？』

「佛言：『善男子！勤行精進凡有四法。何等為四？一者、發心；二者、作心；三者、觀心；四者、如法住。如是四法，即是具足佛法因緣。何以故？善男子！[9]發者即是生善法因，作者名為增善法因，觀者名為利眾生因，如法住者名入一切佛法因緣。又復，發者求聞正法，作者聞已能說，觀者善思惟義，如法住者如說而住。又復，發者調伏慳心，作者能一切施，觀者為眾生施迴向菩提，如法住者不求施果。又復，發者求[10]覓受人，作者見來求者生慈愍心，觀者觀財無常，如法住者不求果報。又復，發者如法求財，作者求於淨命，觀者於不堅物修於堅法，如法住者一切捨時不生憍慢。又復，發者離諸惡戒，作者至心受持諸淨禁戒，觀者至心調伏毀禁之人，如法住者淨持禁戒不生憍慢。又復，發者淨於口業，作者淨於身業，觀者淨於意業，如法住者修集善法。

「『又復，發者遠離瞋心，作者修集忍辱，觀者將護自他，如法住者修忍辱已不生憍慢。又復，發者常樂教化邪見眾生，作者能壞眾生瞋恚之心，觀者不見內外，如法住者遠離一切煩惱諸結。又復，發者遠離懈怠，作者勤修精進，觀者調伏一切懈怠眾生，如法住者勸諸眾生令修精進。又復，發者名為善慈，作者所作已竟，觀者不求餘乘，如法住者不失無[1]上菩提之心。又復，發者莊嚴禪支，作者莊嚴三昧，觀者終不生於相似我慢，如法住者破壞眾生行惡之心。又復，發者莊嚴念心，作者莊嚴諸有，觀者其意堅固，如法住者勇健無怯。又復，發者名如法因，作者名如方便，觀者名為門戶，如法住者名為解脫。又復，發者謂求[2]名字，作者持於文字，觀者字不可說，如法住者遠離文字。

「『又復，發者離惡知識，作者親近善友，觀者於善友所至心聽法，如法住者不謬解義。又復，發者樂於捨家，作者遠離怨親，觀者求於善法，如法住者不隨他意。又復，發者所謂少欲，作者所謂知足，觀者易養易滿，如法住者善知時宜。又復，發者如戒而學，作者於戒不漏，觀者如意學戒，如法住者如慧學戒。又復，發者檀波羅蜜、尸波羅蜜，作者羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜，觀者禪波羅蜜、般若波羅蜜，如法住者智波羅蜜、方便波羅蜜。又復，發者行施攝取，作者軟語攝取，觀者利他攝取，如法住者同利攝取。又復，發者所謂大慈，作者所謂大悲，觀者所謂大喜，如法住者所謂大捨。又復，發者護持正法，作者淨於福田，觀者莊嚴相好，如法住者調伏眾生。

「『又復，發者實知陰魔，作者離煩惱魔，觀者壞於死魔，如法住者摧伏天魔。又復，發者謂身念處，作者謂受念處，觀者謂心念處，如法住者謂法念處。又復，發者了了知苦，作者遠離於集，觀者證真實滅，如法住者謂修於道。又復，發者所謂信根，作者謂精進根，觀者所謂念根，如法住者所謂慧根。又復，發者謂七覺分，作者謂八正道，觀者謂舍摩他，如法住者毘婆舍那。

「『善男子！如一切行皆名為發，修一切善悉名為作，一切淨心名之為觀，知一切業名如法住。』

「善男子！彼佛復告堅固莊嚴：『善男子！勤精進者寂靜其心，心若寂靜即是精進。若壞[3]貪身，即是精進；若知身意，即是精進；斷我我所，即是精進；斷諸繫縛，即是精進；障煩惱盡，即是精進。若能遠離一切障礙，即是精進；若能除却[4]十種憍慢，即是精進；能壞貪恚，即是精進。若能遠離無明有愛，即是精進。若不放逸[5]者修於善法，即是精進。若能真實觀內外入，即是精進。若真實知陰界諸入，即是精進；心寂靜者即是精進；破壞疑心即是精進。若於三世不分別者，即是精進；若觀法界不動轉者，即是精進；若不漏者，即是精進；若不害者，即是精進；若不生悔，即是精進；若不求者，即是精進；若不滅者，即是精進；若不作者，即是精進。若[6]無增減，即是精進；無上無下，即是精進；不捨不著，即是精進；不縛不解，即是精進；不去不來，即是精進；不生不滅，即是精進；非有放逸非不放逸，即是精進；無作作者，即是精進；無闇無明，即是精進；非見非不見，即是精進。』

「善男子！彼佛說是精進法時，無量菩薩得無生忍。善男子。今此會中五千菩薩亦得如是無生[7]忍法。七千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！爾時堅固莊嚴菩薩聞是法已，為得如是無量法故，勤修精進獲得下忍，為求法故不坐不臥乃至命終。既捨身已得生梵世受梵天身，於無量世供養於佛聽受正法，於彼劫中，周遍供養八萬四千諸佛如來，聽受正法勤行精進。

「善男子！汝知爾時堅固莊嚴豈異人乎？即我身是。善男子！我久具足是精進故，超彌勒等諸大菩薩先成正覺。是故我言：誰有精進，當知是人即有菩提。

「善男子！我勤精進猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提，況懈怠耶！若有菩薩能精進者，是人則能自利利他。」

爾時，世尊即說頌曰：

爾時，修悲梵天語海慧菩薩言：「所言佛法，佛法者云何名佛法？」

海慧菩薩言：「梵天！佛法者名一切法，一切法者名為佛法。如佛法性即一切法性，如一切法性即佛法性。佛法性、一切法性無有差別，一切法寂靜佛法亦寂靜，一切法空佛法亦空。梵天！一切法即十二因緣，菩提者亦十二因緣。」

梵天言：「善男子！夫佛法者將不過於三界法耶！」

「梵天！三界、佛法性無差別，三界平等、佛法平等，無有二相。」

「善男子！譬如虛空無有增減，佛法亦爾，無增無減，性是空故無上無下。」

「梵天！若善男子欲見佛法當作是觀。

「復次，梵天！夫佛法者非處非非處，非生非滅，非青黃赤白班駁琉璃虛空界色、[9]雜色無色。非有形質方圓[10]脩短，無相無相相，無縛無解，無[11]如是相名為佛法。無相無句無有文字，清淨寂靜，空義、無相義、無聚義、畢竟無出義、覺知義。不可宣說、不可覩、不可見者名寂靜義。寂靜義者即是空義，空義者即無聚義，無聚義者即真實義，真實義者即是畢竟不出之義，畢竟不出義者即不滅義。不滅義者即無處義，無處義者即是法性。法性者即是佛法，是名學法、名阿羅漢法、名緣覺法、名為佛法。

「如是佛法及餘諸法，亦無住處不出不滅，無色形質方圓[12]脩短，無[13]智相貌無明無闇，一切諸法等無差別。求佛法者，謂佛佛法及一切法。菩薩摩訶薩坐於道場菩提樹下，乃能了了真實知見。何以故？諸佛正法無住處故，一切諸法亦無住處，佛法不可得，一切諸法亦不可得。佛法平等，一切諸法亦復平等。

「若無因緣即無種性，若無種性即無出滅，若無出滅即名真實，真實[1]知[2]者即是實性，過去未來現在諸法即是佛法。何以故？通達三世無障礙故。無障礙者即是佛智，佛智者即是十八不共之法，不共[3]之法者攝一切法，是故諸法即是佛法，諸法、佛法無二無別。」

梵天言：「善男子！汝今了了見佛法不？」

「梵天！佛法非色不可覩見，汝云何言了了[4]見耶？一切諸法悉不可見，夫了了者即是佛法，無有二相。」

梵天言：「善男子！如來何故說佛知見一切諸法？」

「梵天！如來佛法若有定相，可得說言了了知見。」

「善男子！佛法無耶？」

「梵天！法若無定，不可說有、不可說無。若不可說有無相者，云何得言了了知見？」

「善男子！如來云何說於佛法？」

「梵天！如說虛空，虛空之性實無定相，佛法亦爾。」

「善男子！佛法如是不可思議，菩薩初發菩提心時，聞如是法不驚不怖不可思議，正覺之性亦不可思議。」

「梵天！佛所[5]說者，乃能發是菩提之心，是故聞之不生怖畏。梵天！若有著者則生怖畏；若不著者不生怖畏；惜身命者則生怖畏，不惜身命無所怖畏；有障礙者則生怖畏，無障礙者無所怖畏；著我我所則生怖畏，斷我我所無所怖畏。」

「善男子！菩薩摩訶薩有何力故聞深佛法不生怖畏？」

「梵天！有八種力，聞深佛法不生怖畏。何等為八？一者、[6]信力；二者、善友力；三者、多聞力；四者、善根力；五者、善思惟力；六者、破憍慢力；七者、大慈悲力；八者、如法住力。梵天！菩薩具足如是八力，聞說深法不生怖畏。」

爾時，世尊讚海慧菩薩言：「善哉，善哉！善男子！善能宣說菩薩諸力。實如汝言，菩薩具足如是諸力，聞[7]深佛法不生怖畏。

「善男子！一切言說名之為聲，菩提之性亦不可說亦不可見，不可說見名第一義，如來了了知見如是不可宣說，愍眾生故而為宣說。菩提非心亦非心數，何況聲字！

「善男子！如來憐愍諸眾生故覺甚深法，覺甚深法已，無知無覺無心心數，無聲無字不可宣說，為眾生故說有文字音聲次第。

「善男子！譬如虛空非是色法，不可覩見非對非作。善男子！有人善[8]畫畫空作像，若男、若女、若象、若馬，如是之人可思議不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是猶可信；如來、世尊知不可說而能演說，是事甚難。雖復說此不可說法，然真實知性不可說。善男子！若聞是法不驚不怖，當知是人久於無量諸如來所種諸善根。善男子！如是經典不可思議，若有人能受持讀誦書寫解說，是人則能受持一切諸佛法藏，攝[9]取一切眾生解[10]脫。

「善男子！若有菩薩了了得見無量世界所有諸佛，見已即以上妙七寶滿是世界，持用奉獻諸佛世尊，是人福德寧為多不？」

「甚多！世尊！如是功德難以喻說。」

「善男子！不如有人擁護正法為憐愍故，受持讀誦解說是經。何以故？法施之施勝於食施。夫食施者即是世施，法施之施是出世施。

「善男子！若人能護佛正法者，即為四攝。何等為四？一、為佛攝；二、為天攝；三、為福攝；四、為智攝。

「佛攝眾生，復有四事：一者、常得親近諸佛；二者、諸魔不得其便；三者、獲得無盡陀羅尼；四者、得住不退轉地。

「天攝眾生，亦有四事：一者、說法之處諸天[11]清淨；二者、說法之時眾樂[12]受聽；三者、終不為他因緣所害；四者、不信者信。

「福攝眾生亦有四事：一者、莊嚴於身，三十二相八十種好；二者、莊嚴於口，凡所演說眾生樂聞；三者、莊嚴佛土；四者、莊嚴種姓，所謂釋梵轉輪聖王。

「智攝眾生亦有四事：一者、知眾生根如意說法；二者、知眾生病苦隨病施藥；三者、得大神通遊諸佛土；四者、了了通達法界。

「善男子！若欲獲得如是功德，應當勤心護持正法。」

爾時，世尊即說頌曰：

爾時，眾中有一菩薩，名功德寶光，即從坐起，頭面敬禮，長跪合掌，前白佛言：「世尊！如來於是大經典中，說言佛法不可宣說。若不可說，云何可護？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是。如來正法實不可說，如來覺知不可說法，如是正法雖不可說而有字句，以字句故可得宣示。如是字句受持讀誦書寫解說，是名護法。

「善男子！復有護法，見有受持、讀誦、書寫、解說之者，恭敬供養、親近禮拜、尊重讚歎，生於師想擁護，供給衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、燈燭，聞其所說稱讚善哉，護其種姓所住宅舍，亦復護其侍使之等，聞惡隱蔽聞善稱揚。善男子！若能擁護是持法者，是人即能護佛法僧。

「復次，善男子！若有能修空無相願，是人即是護持正法。

「復次，善男子！見有誹謗方等經者不與同止，言語談論調伏其罪，是人即是護持正法。

「復次，善男子！若有人能修集悲心、無飲食想，憐愍眾生宣說正法，是名護法。

「復次，善男子！不惜身命受持讀誦書寫解說如是等經，是名護法。

「復次，善男子！若有聽法一字一句，往一由旬乃至七步入出息頃，是名護法。

「善男子！過去無量阿僧祇劫，有佛號曰大[1]知聲力如來、[2]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名淨光，劫名高顯。其土純是青琉璃寶。諸菩薩眾一切成就無量勢力，具足神通智慧無礙，一切菩薩悉受天身至心聽法，無有出家在家差別。爾時，世尊為護法故，與諸大眾[3]頒宣正法。彼時會中有一菩薩名曰法慧，白佛言：『世尊！何等是法而言擁護？』

「佛言：『善男子！夫六入者樂求境界，若能遮止是名護法。善男子！眼識於色是名非法，若能遠離是名護法；乃至意識於法亦復如是。善男子！若見眼空，見已不觀於色、不著於識，是名為法。若能真實知如是法，是名護法；乃至若見意空，見已不觀於法、不著於識，是名為法。若能真實知如是法，是名護法。

「『善男子！若法能生[4]法，於是法中不求不取，心不貪著，是名護法。若有見法能生邪見，於是見中不求不取心不貪著，是名護法。若有無明不能淨心，於是垢中不求不取心不貪著，是名護法。

「『善男子！若有一法，求取之後不能施人，此法非法亦非[5]比尼。若能施者即是正法、即是比尼。若有無取無求無施，即是正法、即是比尼。夫取求者即是[6]非道。若不施，即是非法、即非比尼；若能施者，即是正法、即是比尼。不取不求不施，即是不出不生不滅。若非出生滅，云何可施？不可施者乃名為法，乃名比尼。何以故？未生煩惱作障因緣故，是故無盡。無盡者無出，無出者名為法，名為比尼；於如是法[7]不求不取，是名護法。』

「善男子！爾時彼佛說是法時，三萬二千菩薩，得無生法忍。」

「海慧菩薩言：『世尊！如我解佛所說義者，法及非法是名為法。何以故？若有分別法非法者，是人不名護持正法，若作法相是名非法。世尊！若能了達見一切法是無法者，是名第一真實之義。世尊！若無法無非法即是無數，若無數者即是實性，實性者名為虛空。虛空之性無邊無[8]節，法性亦爾，法性實性無有差別。何以故？無邊無節故。若有菩薩見如是等，即真實見。世尊！我不見一法，以不見故不見有增不見有減。世尊！我如是見，將不誹謗如來說耶？是實見不？』

「『善男子！如是見者不謗如來，是真實見。』說是法時，[9]法慧菩薩及萬天人得無生忍。

「善男子！汝知爾時法慧菩薩豈異人乎？即我身是。是故我於無量世中，所求正法今以付汝。」

爾時，眾中有六萬億諸菩薩等，同共發聲白佛言：「世尊！我等當共擁護正法受持廣說。」

佛言：「善男子！汝今云何如法而住護持正法？」

山王菩薩即作是言：「世尊！惜身命者不能護法，我不惜命如法而住，故能護法。」

功德山王菩薩言：「世尊！有貪利者不能護法，我無貪利故能護法。」

寶幢菩薩言：「世尊！若見有法非法二相不能護法，我無二相故能護法。」

福德藏菩薩言：「世尊！具煩惱者不能護法，我有智力已遠離之故能護法。」

持炬菩薩言：「世尊！不破闇者不能護法，我今破闇故能護法。」

電光菩薩言：「世尊！若隨他心不能護法，我隨自意故能護法。」

遍藏菩薩言：「世尊！不調諸根不能護法，我今調伏故能護法。」

淨光菩薩言：「世尊！若作種種諸法相者不能護法，我今於法無種種相故能護法。」

增行菩薩言：「世尊！心狂亂者不能護法，我修三昧故能護法。」

商主菩薩言：「世尊！不知道者不能護法，我今了知故能護法。」

善念菩薩言：「世尊！有疑心者不能護法，我已斷疑故能護法。」

善見菩薩言：「世尊！不如法住不能護法，我如法住故能護法。」

慧光菩薩言：「世尊！愚癡之人不能護法，我今修智故能護法。」

平等菩薩言：「世尊！取怨親相不能護法，我今平等故能護法。」

法行菩薩言：「世尊！不知眾生諸根境界不能護法，我今知之故能護法。」

神通王菩薩言：「世尊！見我我所不能護法，我今不見故能護法。」

師子吼菩薩言：「世尊！不知佛性不能護法，我今知之故能護法。」

彌勒菩薩言：「世尊！若遠菩提不能護法，我今已近故能護法。」

功德聚菩薩言：「世尊！若無無量功德聚者不能護法，我今已有故能護法。」

文殊師利言：「世尊！如是等語悉是謬語。何以故？如來、世尊坐於道場菩提樹下不得一法，汝云何言我當護法？世尊！我於諸法不取不捨，為眾生故修集悲心不護不捨。」

爾時，佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！善男子！如來昔坐菩提樹下實無所得，無所得故便從中起。」

文殊師利言：「如來真實坐於道場菩提樹耶？何故而言從坐而起？世尊！如來若坐菩提樹下，如來、世尊則有二相：一者、如來；二者、菩[1]提。如來、世尊已離二相。」

佛言：「善男子！菩提、眾生、一切法性，等無差別一味一性，如來坐於菩提樹下見如是法，是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法，見一切法皆悉平等，而是平等不入於數，是故平等名為無礙，以是因緣如來名為一切無礙。善男子！若能如是見如來者，是人即得如來解脫，得解脫已則能如是真實知見。」

說是法時，海慧菩薩所將眷屬諸菩薩等，歡喜踊躍，各作是言：「我等今者得大利益，現見釋迦牟尼如來，及見文殊師利菩薩。世尊！隨是經典所住世界，當知其土得大利益。若有供養是經典者，及有受持讀誦書寫廣說其義，亦得利益。」

爾時，世尊告諸菩薩言：「汝今知得何等利益？」

諸菩薩言：「世尊！我等當以如是之義諮問文殊。」

諸菩薩言：「文殊師利！云何名為得大利益？」

文殊師利言：「有十利益。何等為十？佛出於世、見已生信、既生信已聽受正法、聞正法已永壞疑心、壞疑心已得清淨命、得清淨命已不為利說法、彼聞法已發菩提心、既發心已堅固不退、心不退已如法而住、如法住已得無生忍。諸善男子！是名十利不可思議。」

說是法時，[2]三萬六千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。三千大千世界大地，六種震動，出金色光。[3]

大方等大集經卷第九