大方等大集經

大方等大集經卷第[9]十一

海慧菩薩品[12][13]五之四

爾時海慧菩薩白佛言「世尊菩薩摩訶薩若有具足如是等見發何等願

佛言「善男子如是之人如本發願菩薩摩訶薩若心在定若不在定為眾生故如本發願

「善男子譬如人有甘蔗稻田具滿一頃其地平正欲溉灌時開其水口縱之令去更不施[14]功自然周遍善男子菩薩摩訶薩亦復如是若在定中繫心思惟若不在定不思惟時為眾生故如本發願所作善根悉皆願與眾生共之共已迴向無上佛法菩薩心淨戒忍定慧亦復清淨觀於佛法及諸眾生平等無二雖有是願初無有心是故菩薩雖復無心於諸眾生而誓願力未常不及所有善根悉與共之共已迴向無上菩提

「善男子如娑羅樹有人斫伐根既斷已隨斫而倒善男子菩薩摩訶薩亦復如是修集三昧常向菩提假使有人唱言『是樹莫斫處[15]』是樹猶故隨斫處倒菩薩摩訶薩亦復如是所修善法欲令不向無上菩提則無是處何以故法性爾故菩薩摩訶薩所修善法唯為不斷三寶種性為淨佛土為莊嚴身三十二相八十種好為莊嚴口說法之時眾生樂聞為莊嚴心觀諸眾生平等無二為得佛法諸佛三昧菩薩雖不貪如是法而能自[16]在得如是法何以故誓願力故

「善男子譬如[17]陶師泥在輪時不得物名既成器已名隨物立菩薩善法亦復如是未發願時則不能得波羅蜜名是故菩薩一切善法要當發願

「善男子譬如金師金未成器亦不得名及其成已得瓔珞名菩薩善法亦復如是未發願時則不能得波羅蜜名

「善男子譬如比丘欲入滅定先立誓願『我今入定若揵[18]椎鳴乃當起出』而是定中無揵椎音以願力故鳴揵椎時則便出定善男子菩薩摩訶薩亦復如是憐愍眾生作如是願『諸未度者我當度之諸未脫者我當脫之』修菩提時入深三昧[19]悲力故念諸眾生不證聲聞辟支佛乘是故菩薩雖復修集三十七品而不得果善男子菩薩所行不可思議雖入深定亦不證得沙門道果

「善男子譬如二人欲過猛火其一人者著金剛鎧即能過之其一人者身被乾草為火所焚何以故草則易燒金則堅[20]菩薩摩訶薩亦復如是憐愍眾生專念菩提莊嚴甚深無量三昧以三昧力能過聲聞緣覺正位不取果證從定起已得正覺道如來三昧被乾草者喻於聲聞聲聞之人厭悔生死於諸眾生無慈悲心是故不能過於聲聞緣覺正位何以故二乘之人於福德中生知足想菩薩之人於福德中心無厭足金剛鎧喻空無相願大猛火者喻諸行法菩薩摩訶薩觀一切法空無相願而能不證沙門道果

「世尊菩薩摩訶薩具足是事不可思議修是三昧而不取證行生死火不為所燒菩薩摩訶薩成就方便入一切定亦不為定之所誑惑[1]具方便故雖行諸行心無染著雖為邪見說沙門果亦自不證沙門道果

佛言「善哉善哉實如汝說善男子如三染汁盛以一器所謂羅[2]欝金青黛染三種物所謂毳[A1]疊及憍奢耶衣毳以漿浸則成青色疊淨浣故成於黃色憍奢耶衣先以灰浸則成赤色如是三物雖同一器受色各異善男子三乘之人亦復如是器者喻於空無相願三種色者喻於聲聞緣覺菩薩隨衣受色喻三種菩提空無相願亦不生念與如是果不與是果善男子毳喻聲聞疊喻緣覺憍奢耶衣喻菩薩乘菩薩摩訶薩見一切法如聾如盲無有眾生如是見時心無染著無有悔退是時心中真實了知我於眾生非有利益非無利益亦為眾生修集大悲

「善男子譬如微妙淨琉璃寶雖復在泥經歷百年其性常淨出已如本菩薩摩訶薩亦復如是了知心相本性清淨客塵煩惱之所障污而客煩惱實不能污清淨之心猶珠在泥不為泥污菩薩摩訶薩作如是念『若我心性煩惱污者我當云何能化眾生』是故菩薩常樂修集福德莊嚴樂在諸有供養三寶樂為眾生趨走供使於生貪處不起貪心護持正法樂行惠施具足淨戒莊嚴忍辱勤行精進莊嚴禪支修集智慧多聞無厭清淨梵行修大神通三十七品善男子菩薩摩訶薩行如是法不為煩惱之所染污不著三界菩薩摩訶薩行善方便功德力故雖行三界身心不污

「善男子譬如長者唯有一子心甚愛念[A2]子遊戲誤墜[3]圊廁時母見已[4]惡穢不淨父後見之呵責其母即便入廁牽之令出出已淨洗愛因緣故忘其臭穢善男子長者父母喻於聲聞緣覺菩薩廁喻三界子喻眾生母不能拔喻聲聞緣覺父能拔濟喻諸菩薩愛因緣者喻於大悲菩薩摩訶薩具善方便入於三界不為三界之所染污是故道有二種一者聲聞二者菩薩聲聞道者厭於三界菩薩道者不厭三界善男子菩薩修集空無相願雖行諸有不墮於有既不墮有復不取證行三界者是名方便不取證者是名智慧

「善男子菩薩摩訶薩觀一切法無有二相若觀法等眾生亦等如是等者涅槃亦等是名智慧若能如是等觀眾生不證涅槃是名方便清淨[5]惠施是名為慧發願迴向是名方便

「世尊[6]何名為清淨智慧清淨方便

「善男子菩薩若見無我眾生壽命士夫是名為慧若修集空無相無願以諸善根願及眾生迴向菩提是名方便復次善男子知諸眾生下中上根是名為[A3]知已隨意而為說法是名方便淨智慧故雖行諸有心無染著淨方便故雖修二乘不證其果

「善男子若能不為一切煩惱之所污染是名為慧能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提是名方便菩薩發願悉令眾生得無盡財無盡福德增長善根諸學無學聲聞緣覺一切菩薩隨意得法名淨方便若能受持一切佛法廣分別說無窮盡說無障礙說不空而說隨樂而說是名淨慧菩薩摩訶薩生生之處不失無上菩提之心是名淨慧生生之處所作善法願及眾生名淨方便淨慧因緣知菩提心無住無根淨方便故化諸眾生趣於菩提

「世尊菩薩摩訶薩若具如是二淨所作諸業無非菩提何以故一切法中悉有闇障壞闇障故即是菩提是故菩薩常不遠離於菩提也菩薩若作如是念言『我離菩提』當知是人不得菩提若念『我今有菩提』者是人菩提有淨不淨若能如是觀諸法者即得菩提即是淨智方便也

「善男子過去無量阿僧祇劫有佛出世號無邊光如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊土名不[7]劫名光味爾時世尊初坐道場菩提樹下未成佛時十方世界一生補處不退菩薩悉[8]來覩[9]至其所[10][11]以種種華而供養之華處空中高七多羅樹成佛道已放大光明遍照十方十方世界多有諸天見佛光已各作是言『無邊光佛真實出世』彼佛世界莊嚴麗飾如彼他化自在天宮彼劫初時過十千年有佛出世號曰光味是故此劫名曰光味

「善男子光味劫中有十四億諸佛如來出現於世其佛世界有九萬六千小國一一國土縱廣八萬四千由旬一一國有八萬四千城其城縱廣滿一由旬一一城中居止人民八萬四千彼土具足如是等事其土純以四寶挍飾所謂金銀琉璃[12]頗梨多饒飲食無所乏少其土人民無我我所猶如北方欝單越土其佛壽命滿十中劫聲聞大眾九萬六千億菩薩大眾萬二[1]千億

「土有二城一名二名其佛世尊生於淨城住於樂城其土有王名曰淨聲七寶具足統領三千大千世界後宮婇女三萬六千姿顏端嚴如天無別有十萬子雄猛勇健悉皆具半那羅延力各各成就二十八相一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心有八萬女清淨無穢形容瑰異如天無差一切亦發阿耨多羅三藐三菩提心其王爾時經二劫中供養如來及聲聞菩薩大眾為如來故造作寶坊滿[2]五由旬是寶坊中復有寶樓其數十萬為供養僧

「爾時聖王與其眷屬一切皆修清淨梵行時佛教化無量眾生於大乘法復化無數於聲聞乘爾時其王供養佛已與諸眷屬俱至佛所頭面禮足右遶恭敬長跪合掌白佛言『世尊云何菩薩修行大乘不隨他語云何菩薩生得畢竟云何菩薩得無所住云何菩薩得無動慧云何菩薩得清淨慧云何菩薩力能遠見云何菩薩諸根猛利云何菩薩具足佛土云何菩薩行不放逸云何菩薩聞甚深法心不怖畏云何菩薩得名菩薩

「佛言『大王有四事法修行大乘不隨他語何等為四一者具足聖信出於世[3]二者具足智慧觀諸法性三者具諸神通四者修淨精進為化眾生大王菩薩具足如是四法修行大乘不隨他語復有四法生得畢竟何等為四一者知於善法為調伏心二者不貪己樂三者為諸眾生修集慈悲四者常樂大乘是名為四大王復有四法得無所住何等為四淨於心淨莊嚴離虛誑修堅慧為具福德是名四法大王復有四法得淨智慧何等為四一者淨眼二者以四攝法攝取眾生三者淨身三十二相八十種好淨佛土觀淨法界是名為四大王復有四法能得遠見諸根猛利何等為四一者念菩提[4]樹不捨菩提心二者念佛智慧亦不著智[5]念法身修集於空無相無願四者念佛涅槃於生死中心無厭悔是名為四大王復有四法具足佛土行不放逸何等為四一者受帝釋身為化諸天令不放逸二者受梵天身為化諸[6]天令不放逸三者受轉輪王身為化眾生令不放逸四者受於大臣長者之身具足珍寶為化眾生令不放逸是名為四大王復有四法聞甚深法心不怖畏何等為四一者親近善友二者善友[7]為說甚深佛法三者善能思惟四者如法而住是名為四大王復有四法得菩薩名何等為四一者求波羅蜜二者為諸眾生修集悲心三者樂求佛法四者化眾生時心不厭悔是名為四

「善男子時淨聲王從彼如來聞是法已及諸眷屬一切皆得無生法忍捨其國土於佛法中出家修道爾時世尊告彼王言『大王汝今出家即是報佛若能如是生信捨離是名大報[8]名功德多所利益大王菩薩出家有二十四利益之事何等為二十四一者捨於世事得大自在二者捨於煩惱獲得解脫三者身服染衣得無染道四者具足四事得四[9]性種五者樂於頭陀遠離一切大欲惡欲六者不捨戒聚受人天樂七者不捨菩提獲得佛法八者常樂寂靜離世談語九者不著法故得大淨心十者具足禪支得禪定故十一者求於多聞得智慧故十二者破壞憍慢得智慧故十三者破除邪見得正見故十四者不生覺觀為真實知諸法界故十五者等觀眾生得大慈故十六者化諸眾生心無疲惓得大悲故十七者不惜身命為護法故十八者寂靜其心為得神通故十九者念於如來為見佛故二十者修善思惟為得十二緣深智慧故二十一者得於順忍二十二者得無生忍二十三者信一切功德二十四者得佛智慧是名二十四

「善男子爾時聖王聞是法已轉以教化一切男女眷屬臣民時彼國中有九萬九千億眾生悉共出家

「善男子淨聲比丘既出家已復白佛言『世尊我今云何得名出家』佛言『比丘汝名淨聲當淨自界自界既淨則名比丘則名出家』爾時比丘聞佛說已心樂寂靜作是思惟『界者即眼觀眼空者即是淨界夫淨界者即是佛土耳鼻舌身亦復如是意者即界若觀意空即是淨界夫淨界者即是佛土即是一界即是空界即眾生界即無相界即無願界即無作界即無為界

「善男子淨聲比丘如是觀已即時獲得身輕心輕身心輕已得無量神通得神通已得樂說無礙陀羅尼門

「善男子汝知爾時淨聲比丘豈異人乎即汝身是男女眷屬即汝所將來菩薩聽法眾是」說是伊帝[10]目多伽時萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心八千眾生得無生忍

「善男子若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者當如法說如說而住云何名為如法而說如說而住善男子若有人言『我當作佛請諸眾生許以法味』請已不能受持讀誦分別解說微妙經典不能護持清淨禁戒勤修精進不修知足於善法中少得知足是名欺誑不如法說不如說住若有人言『我當作佛請諸眾生許以法味』請已受持讀誦演說護持禁戒勤修精進少欲知足多得善法不生足想是名不誑如法而說如說而住

「善男子譬如國王多請賓客請已不設供賓之具賓客既至方云未辦於是賓客各作是言『昨受王請家不設食今赴王信復無所得』呵責愁恚怨歎啼泣善男子菩薩摩訶薩請諸眾生許以法食不求多聞持戒精進不修三十七助道法[1]生呵責人天涕泣

「善男子菩薩摩訶薩若能如作應如作說不應欺誑一切眾生

「復次善男子復有眾生請求菩薩『為我說法』菩薩許言『當為汝說』許已放逸眾生既見菩薩放逸即便勸喻既勸喻已方為說法說時或問甚深之義以放逸故而不能答不能答故心生慚愧護於身心誑於眾生而便捨離善男子菩薩若欲如說而住無惜身心以護眾生

「善男子過去世有一師子王住深山窟常作是念『我是一切獸中之王力能視護一切諸獸』時彼山中有二獼猴共生二子[2]時獼猴向師子王作如是言『王若能護一切獸者我今二子以相委付我欲餘行求覓飲食』時師子王即便許可時彼獼猴留其二子付彼獸王即捨而行是時山中有一鷲王名利見師子王眠即便搏取獼猴二子處嶮而住時王寤已即向鷲王而說偈言

「『我今啟請大鷲王  唯願至心受我[3]
幸見為故放捨之  莫令失信生慚[4]

「鷲王說偈報師子王

「『我能飛行遊虛空  已過汝界心無畏
[5]必護是二子[6]  為我故應捨是身

「師子王言

「『我今為護是二子  捨身不惜如枯草
若我護身而妄語  云何得稱如說行

「說是偈已即至高處欲捨其身

「爾時鷲王復說偈言

「『若為他故捨身命  是人即受無上樂
我今[7]施汝獼猴子  願大法王莫自害

「善男子時師子王即我身是雄獼猴者即迦葉是雌獼猴者善護比丘尼是二獼猴子即今阿難羅睺羅是時鷲王者即舍利弗是善男子菩薩為護是依止者不惜身命

「善男子云何名為如說而[8]菩薩若言『我當惠施』即便大施是名菩薩如說而作菩薩若言『我能持戒』即化一切同己護戒是名菩薩如說而作菩薩若言『我修忍辱』即化眾生同修忍辱是名菩薩如說而作菩薩若言『我勤精進為於佛法』即化眾生同修精進為於佛法是名菩薩如說而作菩薩若言『我修禪定』即化眾生除去亂心修集禪定是名菩薩如說而作菩薩若言『我修智慧』如法分別是名菩薩如說而作善男子菩薩若言『我當壞破一切惡法』即便修集一切善法是名菩薩如說而作

「善男子能莊嚴者名為如說能畢竟者名為如作能發心者名為如說得果證者名為如作能淨心者名為如說能至心者名為如作能發心者名為如說不退心者名為如作至心聽法名為如說聞已如住名為如作能淨口者名為如說能淨身者名為如作初受戒者名為如說至心護持名為如作發菩提心名為如說行菩薩道是名如作得住忍地名為如說住不退地名為如作得一生身名為如說得後邊身名為如作趣菩提樹名為如說得菩提果名為如作

「善男子是名菩薩如法而說如說而作」說是法時五百菩薩住無生忍地

爾時會中有一菩薩名曰蓮華白佛言「世尊如佛所說如說如作不可思議如佛所住即是如說即是如作

「善男子汝於是事能了知不

「已知世尊

「若知正法是真實者名如法住

山王菩薩言「世尊無所住法名如法住何以故見一切法無有覺故以無覺故不見一法名之為覺若無一法云何有住若如是見名如法住

福德王菩薩言「世尊若隨心者非如法住若有菩薩觀意如幻名為無住若無住者名如法住

然燈菩薩言「世尊無有[9]貪心名如法住云何貪心謂於法中有損有益若無貪心名如法住

[10]日子菩薩言「世尊若有菩薩有所著者是名為動若於法中心無所著是名無動若無有動名如法住

勇健菩薩言「世尊一切世間皆隨心行若知心行名如法住

樂見菩薩言「世尊如佛所說因受受苦若能不受諸受則斷若能不取諸取則斷雖不受[1]不捨眾生名如法住

[2]象王菩薩言「世尊一切眾生悉有重[3]所謂五陰若有能知五陰真實為壞陰見棄捐重擔而於諸法亦無擔想名如法住

持世菩薩言「世尊若行世間非如法住若正莊嚴名如法住正莊嚴者見一切法等如虛空

堅意菩薩言「世尊若有菩薩不生於生不滅於滅亦復不見生滅之性名如法住」

光明遍照高貴德王菩薩言「若能知見真實涅槃見法是滅及無生滅一切眾生悉有佛性為趣菩提而修莊嚴名如法住

光無礙菩薩言「世尊若有行處即是魔業非如法住若無行處則壞魔業若壞魔業名如法住

淨進菩薩言「世尊若作念言『我當得法為是[4]得法勤行精進』如是精進是空精進若能觀察諸法不定以是不定勤修精進名如法住

過三惡道菩薩言「世尊一切諸法無作無變無覺無觀無覺觀者名為心性若見眾生心性本淨[5]如法住

不可思惟[6]思惟菩薩言「世尊知諸眾生一切心性不作心想名不可思惟而思惟也若能於是不思惟中而思惟者名如法住

樂寂靜菩薩言「世尊若有菩薩淨諸心界是則能離一切諸漏若能遠離一[7]切漏者是名正行若正行者名如法住

[8]商主菩薩言「世尊菩薩若有[9]清淨善法福德莊嚴智惠莊嚴觀二莊嚴平等無二以功德等觀智慧等以智慧等觀功德等無差別者名如法住

維摩詰菩薩言「世尊不觀於二名如法住若於法界不壞不別名如法住

依義菩薩言「世尊若有菩薩依於正義不依於字為正義故受持讀誦廣說八萬四千法聚無失無動名如法住

淨意菩薩言「世尊若有菩薩發菩提心至心擁護是菩提心修菩提時知諸法性夫法性者非處非非處名如法住

畢竟淨意菩薩言「世尊若有菩薩遠離垢穢如浣去垢能令煩惱不污其心名畢竟淨其心淨已隨菩提行名如法住

海慧菩薩言「世尊若有親近惡知識者[10]如法住不修聖法非如法住若近惡友則行魔業墮於魔處世尊若有欲離一切魔業諸[11]魔行處諸惡法者當近善友

佛言「善男子汝今真知魔業行不

「已知世尊

「善男子汝今當為無量菩薩大眾而說

「世尊夫魔業者即是眼色若人見色生貪著心即是魔業乃至意法亦復如是

「復次世尊菩薩修行檀波羅蜜時不愛之物持用[12]惠施所愛財貨貪悋不捨愛者[13]則施[14]恚者不與分別受者及以財物若有分別如是二者是名魔業

「復次世尊菩薩修行尸波羅蜜時護持禁戒近持戒者讚歎己身毀呰破戒是名魔業

「復次世尊菩薩修行忍波羅蜜時於大力者能生忍辱於少力者不能生忍見大力者軟語謙下[15]小力者麁語輕蔑是名魔業

「復次世尊菩薩修行[16]進波羅蜜時說聲聞乘說緣覺乘說菩薩乘修菩提時輕慢聲聞辟支佛乘口不宣說樂於世行不樂供養恭敬三寶所謂華香幡蓋伎樂尊重讚歎不求多聞見多聞者不能親近是名魔業

「復次世尊菩薩修行禪波羅蜜時獲得禪定不能調伏一切眾生心生悔厭貪著禪樂呵說法者不樂講論讚歎寂靜貪著禪味呵毀二界[17]愛無色身壽命極長不見諸佛不聞正法遠離善友不知方便受捨修捨是名魔業

「復次世尊菩薩修行般若波羅蜜時知於因果不以四攝攝取眾生而調伏之不知眾生上中下根是名魔業

「復次世尊菩薩若樂空閑寂靜樂寂靜已受寂靜樂不樂聽法說法問疑以寂靜故煩惱不起以不起故不知知想不離離想不證證想不修修想不得實義是名魔業

「復次世尊菩薩若有修集多聞好語樂語微妙之語軟語喜語若為衣食臥具利養而演說法若有信解能至心聽而不為說若有放逸致供養者便為說之可為說者而不為說不可說者反為說之是名魔業

「復次世尊若有菩薩說法之時祕藏深義有諸[18]天人得他心智知已不悅即作是念『我為如來真正法來不為世間淺近語來是人欲毀如來正法不能增長若人有毀佛正法者我不樂見聞其所說』即便捨去是名魔業

「復次世尊若有菩薩於惡知識作善友想惡知識者不以四攝攝取眾生不修多聞不化眾生不說出法樂說世語不知法不知時不知義是名魔業

「復次世尊惡知識者不能開示分別解說聲聞緣覺菩薩佛法不化眾生令修慈悲遠離八難修行施戒柔軟語言親近平等教忍無力說言佛道甚為難得無量世中勤苦乃獲是名惡友名為魔業

「復次世尊菩薩若有憍慢之心以憍慢故不[1]能供養佛法眾僧師長和上父母長宿同學同師若見勝己不能親近聽法問疑是故雖聞聞已便失[2]下己者親近愛念是故惡法漸漸增長惡法增故遠離善法世尊譬如大海漸漸深故一切諸流悉共歸之菩薩壞[3]慢亦復如是漸漸增長一切善法菩薩若不壞憍慢者是名魔業

「世尊譬如有人高原陸地種瞻波樹水常行處復作[4]坻塘地既高燥又不得水漸漸枯黃不能增長世尊菩薩摩訶薩亦復如是憍慢增故不親善友不聞正法雖聞復失

「復次世尊菩薩摩訶薩身色具足端正自在多有眷屬福德莊嚴未能具足智慧莊嚴以是因緣生於憍慢以憍慢故若有菩薩具智莊嚴思惟正法身體羸瘠見已輕慢不能供養以是因緣復增憍慢無明放逸不調魔業如是菩薩為色生慢是名魔業

爾時世尊告海慧菩薩言「善哉善哉善男子善能分別宣說魔業善男子至心諦聽吾今當說壞魔業道

「善男子一切諸法其性空寂若知諸法其性空已亦知一切眾生皆空既知空已而修慈心調伏自身是名菩薩破壞魔業若觀諸法性是無相而為眾生修集慈心是名菩薩破壞魔業若觀諸法性是無願為諸眾生至心求有既求有已隨而調伏是名菩薩能壞魔業觀一切法性是無貪眾生之性亦復無貪為調伏貪而攝取之是名菩薩能壞魔業若觀諸法性是無恚眾生之性亦復無恚為調伏恚而攝取之是名菩薩能壞魔業若觀諸法性是無癡眾生之性亦復無癡為調伏癡而攝取之是名菩薩能壞魔業觀諸法性無生無滅壞生滅故宣說正法是名菩薩能壞魔業觀一切法性是平等雖說三乘不捨大乘是名菩薩能壞魔業若不貪著心意識等亦能遠離一切因緣為諸眾生得解脫故修[5]法莊嚴雖過諸行終不捨離菩薩所行是名菩薩能壞魔業

說是法時天魔波旬莊嚴四兵來趣寶坊如先趣向菩提樹時如來見已告海[6]慧言「汝說魔業我說壞魔以是因緣魔王波旬莊嚴四兵而來至此欲設何計以當[7]禦之

海慧菩薩言「世尊我今欲[8]持魔王波旬及其眷屬置莊嚴國我身當住魔所住處

爾時舍利弗言「善男子莊嚴世界去此遠近佛號何等

「舍利弗在此東方過於十二恒河沙等世界其土有佛號破疑淨光今現在世為諸菩薩說淨菩薩行彼國三千大千世界有一億魔一一魔王有十千億人兵眷屬其佛初坐菩提樹時如是諸魔悉共莊嚴至菩薩所爾時菩薩先為諸魔講宣正典令其得住不退轉地然後乃成阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪彼佛世尊其大弟子及侍使者亦悉是魔如是等魔悉能教化調伏眾生是故我今取魔波旬安置彼土為欲壞其所行魔業莊嚴如來無上正法

時魔波旬聞是語已心生恐怖四望顧視欲求退處四方障礙不得從意復欲滅身亦不能得方計不立倍復生懅白佛言「世尊唯願大慈少見救護

佛言「波旬我於此事不得自在汝當歸向海慧菩薩求哀懺悔

時魔波旬即向海慧合掌而言「善男子我從今日不敢復作如是魔業唯願仁者聽我懺悔

海慧菩薩言「我於汝所都無瞋心菩薩之法常應忍辱一切眾生波旬汝可往[9]彼禮覲彼佛汝身當得無[10]量利益

爾時菩薩即以右手摩其頂上作如是言「若諸菩薩於諸法中無貪悋者以我神通令汝必至彼佛世界」言已波旬即至彼土既至彼土見佛敬禮却住一面

彼諸菩薩白佛言「世尊何等國土有如是等不淨之人而來至此

佛言「善男子西方過十二恒河沙等諸佛世界彼有世界名曰娑婆佛號釋迦牟尼為過數量諸菩薩等說大集經彼有菩薩名曰海慧說魔業時是魔莊嚴四種兵眾來至會所海慧菩薩以神通力移來至此

彼世界中諸菩薩等語波旬言「善男子汝今宜發阿耨多羅三藐三菩提心遠離魔業我當與汝共為同學」時魔波旬聞是語已即發阿耨多羅三藐三菩提心

時諸菩薩即請波旬昇師子座問波旬言「承彼如來為諸大眾說大集經斯有何事[11]惟仁說之」時魔波旬以海慧菩薩神通力故宣說所聞乃至不失一句一字

彼諸菩薩即白佛言「我等願樂欲見彼佛釋迦牟尼及眾菩薩

彼佛即告諸菩薩言「且待須臾自當得見此寶坊中

諸菩薩等復白佛言「世尊我等欲見魔王波旬於彼世界為何所作

爾時世尊觀此彼界眾生心已告海慧菩薩言「善男子汝今當以此佛世界示彼菩薩

爾時海慧菩薩即於十指放大光明其光即過十二恒河沙等諸佛世界遍照彼土此間大眾悉見彼土佛及菩薩魔王波旬處師子座說大集經

時諸菩薩即從座起向彼如來頭面敬禮散種種華而以供養所散諸華當彼佛上變成華臺彼諸菩薩見是華臺[1]即白佛言「世尊如是華臺從何處來

佛言「善男子娑婆世界諸菩薩眾所散供養

諸菩薩言「世尊云何令我得見彼土娑婆世界

佛言「善男子汝等今當敬禮是光至心念持自當得見彼佛世界」時彼菩薩如佛所言敬禮光明至心念持即得見此娑婆世界見已即起禮釋迦牟尼佛以諸香華遙供養之又見三千大千世界淨水澄滿猶如大海彼所散華至此世界大寶坊中當如來上變成寶蓋

時魔波旬白彼佛言「世尊我當云何還彼世界

佛言「善男子若欲還者應當至心念於海慧」時魔波旬至心念於海慧菩薩念已即得還此世界

時舍利弗見魔波旬即作是言「波旬汝得見彼佛世界不

波旬[2]「舍利弗我已見之及見彼土清淨菩薩所住之處

舍利弗言「汝於彼土作魔業不

「大德我至彼土至心勤求無上菩提何緣[3]復得造作魔業若有至心求菩提時見魔業者是人則得勤修精進

此界大眾見魔波旬還來至此六萬眾生十千魔眾同共發阿耨多羅三藐三菩提心[4]是言「願我等輩所受身形如彼菩薩身形無異

海慧菩薩言「世尊為阿耨多羅三藐三菩提多有怨敵善哉世尊為護法故建立神通[5]通力故是經當得久住於世

佛言「善男子我今所立善願神通為諸眾生種於善根

爾時世尊告四天王「汝等當知若我弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦書寫廣說如是等經汝等四王當深護助無為欲樂而作放逸吾今出世為壞放逸護正法故」而說呪曰所謂

[6]三咩 [7](羊鳴音)三摩三咩 [8]沫頓[9]禰 婆[10][11]跋坻陀禰 陀那跋坻 [12]投彌陀那跋坻阿[13]婆散提 阿摩[14]隸 毘摩隸 闍[15]毘羅提 迦羅提 迦羅那 阿[16]梨 阿羅跋坻阿隸婆散提 涅伽旦[17]尼 阿跋坻 [18]沫提 摩呼沫提 摩羅夷提 毘[19]首提 毘首提[20]跋坻 尼[21]薩隸 [22]莫罕泥

「善男子是名四天王呪若有法師受持是經當誦是呪誦已修慈緣念十方至心念於四天王等爾時四王當示其夢或自往護

時四天[23]王白佛言「世尊我等四王聞是呪已即與眷屬至法師所擁護侍衛若是法師所須資生我當方便令其得之遠離病苦身受安樂

爾時世尊告海慧菩薩「善男子汝今至心聽帝釋呪所謂

「闍[24]耶 闍耶[25]末坻 阿跋坻 [26]跋坻 摩拘隸 斯陀跋坻 輸泥 [27]羶帝羯隸 [28]檀提曇摩尼 多迦隸 [29]叉耶叉耶目佉 阿跋蔕那 涅伽[30]蔕那 [31]莎坻 莎坻散提

「來憍尸迦阿修羅壞諸天則勝諸天勝故佛法增長憍尸迦欲受安樂當護正法善男子是名釋呪善男子若有法師欲說法時當先洗浴令身淨潔持妙香華正東而禮一心憶念十方諸佛慈心普及一切眾生然後乃昇師子法座誦如是呪而作是言『憍尸迦來四天王來為諸大眾除却障礙消滅煩惱』爾時帝釋及四天王念法師故即便共來是故大眾樂聞說法

「善男子汝今復聽十方諸魔及眷屬呪所謂

「奢咩 奢摩[32]跋坻 奢摩[33][34]㗣 [35]阿浮隸摩羅[36]歘坻 [37]瞢崛隸 婆羅綈 迦[38]由犁 [39][40]祁跋坻 阿[41]慮迦尼 比舍荼尼 [42]尼末坻 阿跋[43]持 [44]區區隸 伽羅[45]薩尼 憂[46]目企 奢[47]蜜坻 [48]波羅目[49]企 槃[50]檀那涅伽[51]坻 奢摩[52]𦂛

「如是呪者力能繫縛一切論師一切魔眾是名佛印不可破壞魔眷屬怨善男子若有法師受持讀誦如是等呪昇師子座專念諸佛慈及眾生自於己身生醫師想於所說法生良藥想於聽法者生[53]疾苦想於如來所生善友想於正法中生常恒想若能如是說正法時其處四邊各一由旬魔不能到

時魔波旬白佛言「世尊若佛弟子有能讀誦如是神呪其身清淨我當擁護不作魔業我以海慧神通力故捨於魔業隨有國土城邑村落說是法處我當化身親往聽受

佛言「善哉善哉波旬汝若能得如是心者則壞魔業亦當獲得如是等法

「善男子復當至心聽梵天呪所謂

「迷[1]多伽隸 迦[2]樓那伽隸 [3]無經多[4]伽隸 憂[5]比叉伽隸 佛陀伽隸 [6]曇摩伽隸 僧伽伽隸 [7]蘇羯多毘闍耶 摩訶毘檀尼 毘[8]獸提目[9]爾 尼波隸陀耶 烏闍跋[10]坻 烏闍嚴[11]彌 捺檀尼 曇摩波坻吒跋尼 薩遮坻[12]優波跋[13]坻毘獸坻 [14]莎折多[15]優波[16]舍彌 烏盧迦[17]耶梵摩 毘盧迦耶梵摩

「若欲具足受持如是梵天呪者當行梵行清淨持戒讀誦是呪請召梵天『梵天汝來擁護如是大眾令其至心樂聽正法念於三寶轉正法輪護持法城』若有法師能調諸根至心淨護身口意等勤修戒忍精進多聞發菩提心修四無量昇於法座誦如是呪誦是呪已梵天王等與諸眷屬悉來集會是講法所

爾時梵王白佛言「世尊若有法師讀誦是呪我在初禪聞是呪已當捨定樂而往其所當施八法何等為八一者施念持所聞故二者施慧思惟深法故三者施解分別深義故四者施樂說無礙為壞疑心故五者[18]辭無礙為解一切眾生語故六者施無所畏為眾無勝故七者施法光明為不謬說故八者施其不謬授記世尊我等亦能廣宣是法

「善男子我涅槃後如是等天當護正法

海慧菩薩言「世尊如來正覺涅槃之後若有信者應以此法付囑其人令得久住

爾時世尊眉間白毫放大光明遍照三千大千世界如來化身充滿其中三十二相八十種好具足莊嚴數如三千大千世界一切卉木莖節枝葉是諸化佛同作是言「十方諸佛釋迦如來同願正法久住於世何以故雖有一切惡魔眷屬不能破壞如是等法大地可壞大海可焦須彌山王可碎如塵眾生諸心可合是一虛空可[19]四大可轉諸佛誓願不可變易

爾時世尊即告阿難「汝當受持如是等經讀誦廣說

海慧菩薩言「世尊今此會中多有無量諸大菩薩如來何緣顧命阿難令受持之

時諸大眾咸有疑心「海慧阿難誰念心多

爾時世尊知眾會疑告大迦葉「三千大千世界眾生數為多不

「甚多世尊

「迦葉假使如是無量眾生悉得人身常[20]問如來如來所說不可窮盡無有障礙善男子如天降雨無有障礙一切眾流歸集大海而是大海無增無減海慧菩薩所可受持十方佛法亦復如是

「迦葉假使三千大千世界所有眾生具足總持如阿難等欲比海慧所受持法百分千分百千萬分不及其一」說是語時百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心以妙[21]華香貢上供養海慧菩薩

爾時蓮華菩薩白佛言「世尊若有人能信順受持讀誦書寫解說其義供養恭敬如是經者得幾所福

爾時世尊即說偈言

「若滿三千大千界  七寶奉施十方佛
不如信順是經典  受持讀誦福多彼
四法所成諸功德  佛說無量無邊數
發菩提心常法施  如法而住修集悲
佛說四法無[22]邊量  智者聞已不怖畏
虛空之性眾生界  如來正智菩提心

說如是等法寶聚時十方所來諸菩薩等以妙香花種種伎樂供養於佛尊重讚歎作如是言「世尊若有人能受持讀誦書寫解說如是等經所得功德不可稱量十方諸佛說不能盡何以故世尊眾生若聞如是等經無有不發阿耨多羅三藐三菩提心者是故此經名大寶聚

爾時一切大眾人天一切聲聞及阿難等諸迦樓羅乾闥婆等及世間人聞經歡喜信受奉行

大方等大集經卷第十[23]


校注

[0067009] 十一【大】十二【聖】 [0067010] (北涼譯)十字【大】*〔-〕【聖】* [0067011] 譯【大】*於姑臧譯【元】【宋】* [0067012] 第五之四【大】之五【聖】 [0067013] 五【大】四【宮】 [0067014] 功【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0067015] 墮【大】隨【宮】 [0067016] 在【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0067017] 陶【大】窐【聖】 [0067018] 椎【大】*鎚【宮】【聖】* [0067019] 悲【大】大悲【宋】【元】【明】【宮】 [0067020] 故【大】周【明】 [0068001] 具【大】且【宮】 [0068002] 差【大】若【明】【宮】 [0068003] 圊【大】清【宮】 [0068004] 惡穢【大】穢惡【元】【明】 [0068005] 惠【大】慧【宮】 [0068006] 何【大】何施【宋】【元】【明】【宮】 [0068007] 眴【大】㫬【元】【宋】 [0068008] 來【大】共【宋】【元】【明】 [0068009] 見【大】見來【宋】【元】【明】 [0068010] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0068011] 以【大】〔-〕【宮】 [0068012] 頗梨【大】𭺊【宋】【元】【明】【宮】 [0069001] 千【大】十【宮】 [0069002] 五【大】五百【聖】 [0069003] 界【大】間【聖】 [0069004] 樹【大】樹下【宋】【元】【明】【宮】 [0069005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0069006] 天【大】梵【宋】【元】【明】 [0069007] 為【大】為友為【宮】 [0069008] 名【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0069009] 性【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0069010] 目【CB】【宋】【元】【明】曰【大】 [0070001] 生【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0070002] 時【大】時二【宋】【元】【明】【宮】 [0070003] 語【大】請【聖】 [0070004] 恥【大】耶【宮】 [0070005] 必【大】必欲【聖】 [0070006] 者【大】〔-〕【聖】 [0070007] 施【大】放【元】【明】 [0070008] 作【大】*住【元】【明】【聖】* [0070009] 貪【大】*食【宮】* [0070010] 日【大】曰【宮】 [0071001] 取【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0071002] 象【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】像【大】 [0071003] 擔【大】檐【宮】 [0071004] 得【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0071005] 如【大】知【宮】 [0071006] 思惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0071007] 切【大】切諸【聖】 [0071008] 商【大】覺【聖】 [0071009] 清淨善【大】善清淨【宮】 [0071010] 如【大】〔-〕【宮】 [0071011] 魔行【大】行魔【聖】 [0071012] 惠【大】慧【宮】 [0071013] 則【大】財【宮】 [0071014] 恚【大】惠【元】【明】 [0071015] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0071016] 進【大】精進【聖】 [0071017] 愛【大】受【聖】 [0071018] 天人【大】人天【聖】 [0072001] 能【大】能增長【聖】 [0072002] 下己【大】己下【宋】【元】【明】【宮】 [0072003] 慢【大】憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0072004] 坻【大】堤【元】【明】 [0072005] 法【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0072006] 慧【大】慧菩薩【聖】 [0072007] 禦【大】衛【宋】【元】【明】【宮】御【聖】 [0072008] 持【大】將【宮】 [0072009] 彼【大】〔-〕【聖】 [0072010] 量【大】量無邊【聖】 [0072011] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0073001] 即【大】時即【聖】 [0073002] 言【大】答【聖】 [0073003] 復得【大】〔-〕【聖】 [0073004] 是【大】如是【宋】【元】【明】【聖】 [0073005] 通【大】神通【聖】 [0073006] 三【大】*娑【聖】* [0073007] 羊鳴音【大】免爾反【元】免切【明】此呪及次三呪每句有句數【元】【明】 [0073008] 沫頓【大】摩𧰃【聖】 [0073009] 禰【大】*濘【聖】* [0073010] 羅【大】*囉【聖】* [0073011] 跋【大】*跛【元】婆【聖】* [0073012] 投【大】𧰃【聖】 [0073013] 婆【大】那【聖】 [0073014] 隸【大】*囄【聖】* [0073015] 毘【大】*比【聖】* [0073016] 梨【大】【聖】 [0073017] 尼【大】*濘【聖】* [0073018] 沫【大】*摩【聖】* [0073019] 首【大】*守【聖】* [0073020] 跋【大】吠【聖】 [0073021] 薩【大】婆【聖】 [0073022] 莫罕【大】暮呵【聖】 [0073023] 王【大】王即【聖】 [0073024] 耶【大】*移【聖】* [0073025] 末【大】*摩【聖】* [0073026] 跋【大】毘跋【元】【明】【聖】 [0073027] 羶帝羯隸【大】𭉮抵迦囄【聖】 [0073028] 檀提曇摩尼【大】陁遮陀摩泥【聖】 [0073029] 叉耶叉耶目佉【大】叉蛇目𭇔【聖】 [0073030] 蔕【大】*多【聖】* [0073031] 莎坻莎坻散提【大】娑婆私提娑婆私提散提【聖】 [0073032] 跋【大】*𭒂【聖】* [0073033] 密【大】蜜【明】【聖】 [0073034] 㗣【CB】【麗-CB】【磧-CB】[喋-木+巾]【大】提【聖】 [0073035] 阿浮【大】呵呼【聖】 [0073036] 歘【大】休【聖】 [0073037] 瞢崛【大】曾仇【聖】 [0073038] 由犁【大】猶囄【聖】 [0073039] 坻【CB】坁【大】*提【聖】*坘【麗-CB】 [0073040] 祁【大】闍【聖】 [0073041] 慮【大】盧【宋】【元】【明】【宮】路【聖】 [0073042] 尼【大】涅【聖】 [0073043] 持【大】踟【聖】 [0073044] 區區【大】丘丘【聖】 [0073045] 薩【大】娑【聖】 [0073046] 目企【大】茂咩𭇔【聖】 [0073047] 蜜【大】茂【聖】 [0073048] 波【大】𭒂【聖】 [0073049] 企【大】𭇔【聖】 [0073050] 檀【大】*陀【聖】* [0073051] 【大】醯【聖】 [0073052] 𦂛【大】〔-〕【聖】 [0073053] 疾【大】病【聖】 [0074001] 多【大】羅【聖】 [0074002] 樓那【大】留拏【聖】 [0074003] 無【大】暮【聖】 [0074004] 伽【大】迦【聖】 [0074005] 比【大】卑【聖】 [0074006] 曇【大】*檀【聖】* [0074007] 蘇【大】修【聖】 [0074008] 獸【大】*守【聖】* [0074009] 爾【大】企【宋】【元】【明】【宮】𭇔【聖】 [0074010] 坻【大】*帝【聖】* [0074011] 彌【大】咩【聖】 [0074012] 優【大】憂【宋】【元】【明】【宮】郁【聖】 [0074013] 坻【大】*極【聖】* [0074014] 莎折【大】𭒂【聖】 [0074015] 優【大】憂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0074016] 舍【大】奢【聖】 [0074017] 耶梵【大】*陀婆【聖】* [0074018] 辭【大】辯【聖】 [0074019] 畫【大】盡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0074020] 問【大】聞【聖】 [0074021] 華香貢上【大】香華奉上於佛【聖】 [0074022] 邊量【大】量邊【宋】【元】【明】【宮】 [0074023] 一【大】二【聖】一光明皇后願文【聖】
[A1] 疊【CB】【麗-CB】㲲【大】(cf. K07n0056_p0099a06)
[A2] 子【CB】【麗-CB】于【大】(cf. K07n0056_p0099b13)
[A3] 慧【CB】【麗-CB】悲【大】(cf. K07n0056_p0099c12)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?