[2]日藏分護持正法品第一

如是我聞：

一時，婆伽婆在王舍城迦蘭陀竹園，與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞，及餘十方諸佛世界無量無數不可思議阿僧祇諸大菩薩聲聞之眾，地及虛空皆悉遍滿，俱來集會前後圍遶。復有十方無量世界帝釋天王、梵天王、四天大王、諸大龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王，如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，皆悉一心瞻仰如來。

爾時，世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已，默然而坐。娑婆世界地及虛空一切大眾亦皆默然合掌向佛，[3]唯悕如來甘露法雨而無厭足，猶如重病思遇良醫，如在大闇思見光明，如溺大河思登彼岸，如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩，及諸聲聞，釋梵天王、摩睺羅伽王，乃至人、非人等合掌默然，瞻仰法王亦復如是。

爾時，眾中有一大梵天王，名曰功德蓮華光，已於[4]昔日供養無量無邊諸佛，於諸佛所[5]殖諸善根，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，繫心緣法善修慈愍，即從坐起合掌向佛，而說偈言：

爾時，佛告功德蓮華光大梵天王，而說偈言：

爾時，此娑婆世界中所有眾生在佛會者作如是念：「如來今者欲說聲聞法，不說菩薩道。」

十方世界諸來菩薩，復作是念：「如來慈愍，欲令我等於此世界修諸禪行，使三寶種不斷絕故，於此剎中所有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅，乃至人、非人等，未信者令信，已信者令增進故，欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑悔滿足涅槃八正道故，令此佛剎有大福德具足熏修眾善法故。」

十方世界所有眾生作如是念：「娑婆佛剎福德吉處，我今恭敬、尊重、供養、禮拜彼佛剎中諸菩薩等。」各作是念：「我今應當於此世界結加趺坐，各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧，放大光明利益安樂諸眾生故。」作是念已，即於此剎加趺而坐，入[1]于勝忍陀羅尼諸深三昧。

是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行，有得無生法忍乃至十地，具足修習十八不共、四無所畏等諸功德法，各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故，放大光明。其中或有光，如燈炬野火之明，有如釋梵諸天、大梵王光。又如一日之光，二三四五如是轉倍，乃至百千萬億日光，此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者，身心安樂皆大歡喜，如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦，飢渴寒熱種種諸病，及貪瞋癡邪見等患，乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生，令盡苦際。是時此剎諸眾生等蒙光力故，咸共深心恭敬供養，尊重讚歎佛法僧寶，厭捨諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方，如恒河沙等諸佛世界淨穢等剎，有佛無佛皆悉普照，猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照，此及他方恒河沙剎土，光明遍照亦復如是。

爾時，十方恒河沙等諸佛世界，有諸菩薩摩訶薩等，承佛神力於一念頃來至此剎，各在一面結加趺坐，是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行，或有乃至具足十地，皆[2]悉修習十八不共、四無畏等諸功德法，各以善根福德力故，入深三昧放大光明，遍照三千大千世界，其中所有魔王、龍王，乃至人天，諸光明等皆悉不現。

爾時，世尊告諸聲聞四輩等眾：「汝今應知，此諸菩薩摩訶薩等大善根力入於三昧[3]放此光明，遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來，曾於此剎作佛事已而還本國，[4]今共加護此諸菩薩摩訶薩等，令入禪定現神通力，為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故，令諸天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，未信者令信，已信者令增長，於正法中發大精進，如法修行自在無礙得不退轉，乃至修學涅槃正道具足滿故。

「是諸菩薩隨所住處，於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂，安置舍利經法形像，以種種七寶而修供養，所謂金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、[5]頗梨、真珠、珂貝、璧玉，及上繒綵，種種衣服、床榻、臥具、種種幡蓋、袈裟、法服、種種瓔珞、華香、末香、塗香、燒香，作諸音樂禮拜供養，為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。」

爾時，世尊作如是言：「於未來世若有善男子、善女人，於三寶所如是布施我悉受之，令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。

「若復有人為供養故，或造一舍一僧伽藍，經行之處布施園林，衣服、飲食、臥具、床褥，種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂、經行禪室，於中布施奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢、牛羊、種種諸物、衣服、臥具，及諸湯藥資生所須，令持法比丘身心安隱，坐禪修道講讀論[6]義，如法修行具足莊嚴，得勝自在涅槃道故，欲令佛法久住於世故，捨如是等種種諸物，我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子、善女人，為供養三寶故，能捨如是種種諸物，建立講讀論堂、經行禪室，給其所須，我悉知見而生隨喜，與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故？為令是等得大果報，於三惡道得遠離故，隨其所欲於三乘中得不退轉，乃至各於三乘而般涅槃故。

「又善男子、善女人，以如是等種種諸物供養因緣故，於未來世當獲二利。何等為二？一者、法利；二者、財利。隨所生處資財具足，宿習因緣故，[7]於是諸物不生慳悋悉能捨施，為欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故，隨其住處，或在山林樹下、阿蘭若處、無憒閙聲，堪可坐禪[8]係念之處，建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施，是比丘等受彼施已如法行故，天、龍，夜叉隨其所在皆悉擁護。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知，十方諸佛已曾於此娑婆世界入深禪定現大神通，破壞魔王及諸龍等，慈愍眾生故演說妙法，為令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界，有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩，欲見於我禮拜供養，聽聞正法及受持故，復為聞說虛空目修多羅四無礙法，各於他方來集此剎，慈悲憐愍諸眾生故，入於禪定現大威力，破壞魔王及諸龍等，欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德，於三乘中得解脫故。[9]是未來世有善男子、善女人，信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故，或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。

「爾時，若有破戒比丘，受他所捨乃至一華一果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報，於現在世得四惡報。何等為四？一者、惡名遠聞流布十方；二者、父母師長兄弟眷屬，奴婢親戚皆悉離散；三者、獲大重病臥糞穢中，惡報相現痛苦而死；四者、衣鉢坐具所有資財，悉為五家之所分散，是名四種惡報。

「於未來世復獲四種大惡果報。何等為四？一者、身壞命終墮大地獄；二者、於地獄中久受[1]勤苦，地獄終已復生畜生、餓鬼道中，得無手足報，居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦；三者、從彼命終生毒蛇中，得無眼報，經無量歲唯食於土；四者、於彼命終得生人中，墮五濁世不值諸佛，於彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足，住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足，不得與人同[2]共住止。從彼命終復墮地獄，於三惡道難得[3]免出。何以故？彼善男子、善女人，淨心捨施田[4]舍園林、衣服、湯藥、種種諸物，唯欲供養如法比丘，然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。

「又破戒者，久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。所以者何？諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者，斷滅法母不[5]求精進，不用見聞佛法僧故，以是因緣不值佛世，彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。」

爾時，大德伽耶迦葉聞此語已，悲泣雨淚而白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，寧處地獄具受眾苦，終不受此破戒[6]身也。所以者何？雖得此身而復出家，為衣食故具犯禁戒受他淨施，獲如是等種種苦惱。」

佛言：「迦葉！如是如是如汝所說，寧處地獄受種種苦，不受人身起如是等破戒罪業。何以故？地獄罪畢更不造新，故業盡已便於苦報而得解脫。

「迦葉！諸身之中人身難得，得人身已值佛出世復難於是，雖值佛世出家受戒是最為難。所以者何？得受戒已如法修行能盡苦際，斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子、善女人，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，欲供養淨行持戒比丘，以其具足福德善根故，或捨家宅、園林、靜室、奴婢、象馬、牛羊等物種種資生，以為常住僧業，令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根，遠離靜念專為非法，彼善男子等而不供養。以是因緣，衣服，臥具資生所須皆不充足，便作是言：『我大智人堪可受彼所施諸物。』或假檀越豪強勢力，奪[7]他如法比丘所受諸物，唯自供身以為私用，言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故，於當來世受如是等諸惡果報。」

爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！若善男子、善女人，若剎利、婆羅門等，欲供養如法比丘故，捨彼田宅、園林、種種諸物資生所須，是破戒者奪他所受唯自供己，以是因緣，獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生，而自用者，是諸人等得幾許罪。」

佛言：「大王！不須問此得幾罪報。」

王復白佛：「若未來世有剎利等，以種種諸物施與持法比丘，以是因緣諸比丘等多有資生，是剎利、婆羅門、毘舍、首陀，不信佛法及因果故又不畏罪，如是人輩奪而用者得幾許罪？」

佛言：「大王！是諸人等奪他施故，當得無量大惡果報，若我具說重增彼罪。所以者何？是剎利、婆羅門、毘舍、首陀，淨心施彼行法比丘種種諸物，是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢，以不信故奪他所受種種施物而自供己，以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報，誹謗不信，如是愚人得二種罪：一者、奪他所施；二者、於我所說誹謗不信。」

時頻婆娑羅王復白佛言：「世尊！唯願說之，唯願說之，於當來世若剎利、婆羅門、毘舍、首陀四種姓中，有信佛法深識因果怖畏罪者，聞佛所說初中後善義味甚深，純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信，如法修行作諸功德，復為供養行法比丘故，捨種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人，奪彼持法比丘如是種種所受諸物，彼信心人方便擁護持戒比丘，終不令彼侵奪欺陵。」頻婆娑羅王說是語已。

佛言：「大王！善哉，善哉！快說是語。

「大王！於當來世若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為欲供養行法比丘故，或捨田宅、園林、奴婢、象馬、衣服、臥具、飲食、湯藥、資生所須。若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，以不信故奪他所施，而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十？一者、諸天善神皆悉遠離；二者、有大惡名流布十方；三者、眷屬知識違背乖離；四者、怨憎惡人同共聚會；五者、所有資財悉皆散失；六者、心狂癡亂恒多躁擾；七者、諸根不具；八者、睡[1]臥不安；九者、恒常飢渴；十者、所食之物猶如毒藥；十一者、所愛之人悉皆離別；十二者、共事之人常多鬪諍；十三者、父母兄弟妻子奴婢不信其言；十四者、所有隱密覆匿之事，知識親友共相顯露；十五者、所有財物五家分散；十六者、常遇重病無人瞻視；十七者、資生所須常不稱意；十八者、形體枯悴；十九者、久受勤苦難得免離；二十者、常處糞穢乃至命終。

「大王！是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報，命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。飢食鐵丸，渴飲融銅，用熱鐵鍱以為衣服，行住坐臥所受之物皆是火聚，六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦，從彼[2]命終生末伽車䭾餓鬼中，居在曠野無水之處，生便無眼，又無手足，四方熱風來觸其身，形體楚毒猶如劍切，宛轉在地受大苦惱，脂髓膏流猶居熱熬，魂神[3]迷亂出大惡聲，具受如是百千種苦經無量歲，然後命終生大海中受肉團身，其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處，於其身外面一由旬，滿中熱水狀若融銅，經無量百千歲受如是等種種苦惱，如地獄中等無差別。從彼命終，於閻浮提曠野澤中忽然化生，形如肉團猶若大山，四方熱風來燒其身，飛禽走獸競來食之，經無量歲，爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦，然後命終生餓鬼中，乃至肉團[4]之身，經無量百千[5]歲，往[6]反輪迴具受眾苦。其罪漸薄得出為人，生無佛國五濁剎中，從生而盲諸根不具，身形醜惡人不憙見。」

佛告頻婆娑羅王言：「大王！如是罪人於當來世，獲如是等大惡果報。所以者何？是持法比丘如法行故，有信心者種種資財具足施與，彼惡比丘愚癡人等奪而自用，故獲如是諸惡果報。」

爾時，頻婆娑羅王聞此語已，悲泣雨淚而白佛言：「世尊！我今寧受地獄等身，終不欲受是人身也。何以故？以此人等造是罪故，獲如是種種大苦果報。」

爾時，佛告頻婆娑羅王言：「大王！汝等諸王及剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等，如今現在及未來世乃至法住，於是時中所有持法比丘，付囑汝等應好擁護。若有信心善男子、善女人，為供養行法比丘故，或捨種種資生雜物，汝好擁護，勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施，汝等應當如法治之。」

王白佛言：「世尊！若有國王見彼非法比丘，及諸愚人奪彼行法比丘所受信施，不如法治者當得幾許罪報，乃至剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等，見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施，當得幾許罪報？」

佛告大王：「我今問汝，隨汝意答。除諸佛如來所有功德，一切聲聞及辟支佛所有福德，若有一人具足成就如是等大福德聚，是人福德是為多不？」

王言：「世尊！如是，如是。是人福德甚多！甚多！」

佛言：「大王！如彼一人所得福德，如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所，割其手足、耳鼻，生挑其[7]眼，如是惡人得幾許罪？」王聞此語，悲泣哽咽不能自勝。

佛言：「大王！何以不答？」

時王聞已猶復悲泣，而白佛言：「世尊！如是愚人所獲罪報，無量無邊阿僧祇不可稱計，乃至算數譬喻所不能及。世尊！若毀壞一人具上福者手足、耳鼻，生挑其眼，其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者！」

佛言：「大王！如我現在及未來世乃至法盡，於其中間，若有信心善男子、善女人，俱捨如是資生所須田宅、園林、象馬、奴婢、衣服、臥具、湯藥等物，施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施，是剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等，見此非法惡人不如法治者，獲大重罪復過於彼。」

爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！如是國王治國之事，甚難，甚難！何以故？彼放逸王等不如法治，是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故，擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須，若有非法惡人侵奪欺陵，當如法治者得幾許福？」

佛言：「大王！如上所說具福諸人，若復有人有大勢力，禁閉獄中具受飢渴無量苦惱，若有一人具足大力，勝於前者出彼獄中，爾許諸人悉令解脫，經於百年四事供養，衣食、湯藥、種種所須無不備足。」

佛言：「大王！彼有力人得幾所福？」

王白佛言：「世尊！彼有力人所得福德，不可思議、不可稱計，乃至算數譬喻所不能及。」

佛言：「大王！彼剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等，如今現在及未來世乃至法住，是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故，所得福德復過於彼。若復有人於今現在，及未來世乃至法欲滅時，若有信心善男子、善女人[1]具捨種種所須施彼行法比丘，若有非法惡人侵奪欺陵，若復有人方便教化不令侵奪，語言：『汝等今者，若不隨教當治汝罪。』如彼惡人隨其教誨止彼欺心，不復侵奪持法比丘所受信施，是剎利乃至聚落主等，所得福德甚多，甚多！」

王復白佛言：「世尊！若有乃至一比丘能如法住所有諸物，若有惡人欺陵侵奪者，我等剎利及婆羅門乃至聚落主等，不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生，彼非法惡人有侵奪者，我等剎利乃至聚落主等，如法擁護不令彼人侵奪欺陵，乃至如法治之獲大功德。」

佛言：「大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸比丘，假令如法，始從一人乃至四人，我不聽受彼田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物，若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中，或阿蘭若處，持法比丘在中止住，鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事，房舍、床榻、臥具、湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍、若阿蘭若處，鳴鍾集僧和合布薩，房舍、臥具、衣服、湯藥同心受用，而不貪著亦不[2]繫念，不如[3]其驎陀鳥貪著諸肉，食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如是，初中後夜減省睡眠，精進誦經坐禪修道，背捨生死向涅槃路，如是比丘不稱他短不說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，[4]係念思惟心不馳散，於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王！如是僧中有劫奪者獲大罪報，守護饒益得大功德。

「復次，大王！隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處，有五比丘止住其中，持戒不破清淨具足，乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行，若自讀誦，教他讀誦，不誹謗他不說他過，不稱己長謙下自卑，不生憍慢嫉妬之心，慈悲憐愍一切眾生，求解脫道出生死海。如是眾僧，若在伽藍或阿蘭若處，鳴鍾集僧和合受用，常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德，劫奪侵陵得大罪報。

「大王！是五比丘，精進持戒慚愧具足，於小罪中生大怖畏，行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶若大海，即是世間、天人、阿修羅中最上福田，能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十、三十，乃至百千！若有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為供養故鳴鍾集僧，是僧集時其中或有非法比丘若多若少，共如法比丘同處集者，於是眾中乃至有五比丘，持戒清淨具足慚愧，於小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進，棄捨世間所有諸事，惟希出世涅槃之道，所有功德無量無邊，是大福田，應受世間天人供養。是故，大王！汝等應好擁護如法安置，供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者，汝好護持，勿令是等侵擾之也。」

頻婆娑羅王白佛言：「世尊！我於今者欲有所問，[5]惟願聽許。」

佛言：「大王！隨汝意問。」

王白佛言：「世尊！若有破戒比丘，得與如法眾僧和合共住，受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不？」

佛言大王：「我今問汝，隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬，如是之人，若一、若二乃至眾多，犯王國法合其重罪，王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大會，歌舞作樂歡樂集時，是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不？」

王白佛言：「如是之人不得在會，乃至不令與我相見，何況共受集會歡樂。」

佛言：「大王！如是，如是。若有比丘破戒犯罪，實非沙門自言是沙門，實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人，於生死中流轉退沒。大王！如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒，以是因緣諸佛如來之所棄捨，非佛弟子是魔眷屬，常趣惡道不墮僧數，不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物，乃至糠䴸亦不得受，何況得受眾僧上妙供具資生所須！如是之人，佛法之外眾所棄捨。」

頻婆娑羅王白佛言：「世尊！是破戒比丘，不得與如法眾僧和合共住，同受種種衣食、臥具、湯藥等物。世尊！是破戒人有何等行類、相貌，而可得知？」

佛言：「大王！是破戒相，初未[6]現時難可了知。何者是破戒初相？所謂不樂供養三寶、和尚阿闍梨，亦不信重四聖種法而不修習，又不修行三十七助道法，是名破戒初相。心貪利養無有慚愧，與諸俗人以為親友，稱讚己德以自貢高，輕蔑誹謗毀呰他人，心不樂說正法之言，唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂眾僧，他說一言十語加報，縱心蕩逸終不相下，猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝，雖復出家處在眾中，諂曲虛偽專行刺毒。又如商人，持種種物在道而行逢彼惡賊，是破戒人為沙門中賊。又似獼猴，糞塗身已[7]搪突於人，在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香，心不和合恒出諍訟之言，常貪利養名聞等事，樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談[1]語。

「是諸比丘，乃至未盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬、駝騾、牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相，是相出已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。[A2]佛告大王：『是持戒比丘，寧與旃陀羅同共止住，不與破戒之人同住居止。』如樹枯朽火從內起，根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是，以破戒火燒諸功德，善根果報悉盡無餘，於未來世墮三惡道，遠捨慈悲而行魔業。譬如廁[2]溷不可為淨，謗諸賢聖斷三寶種，法海乾竭壞正法城，誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨，彼破戒比丘盜僧物因緣故，國主剎利、婆羅門、毘舍、首陀，乃至若男、若女、一切施主等，雖捨所須空無所得，失人天路墮惡道中。

「是故，大王！汝等當知，彼破戒人無有慚愧，以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處，若在林中，或在伽藍，不應共住應生慈愍，方便示教遣令出眾。語言：『長老！汝等不應住此。』如是三諫，是破戒人若去者善；若不出眾，如法比丘不得瞋罵。應告國王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀及有勢力者言：『此有比丘不如法行恒相擾亂，不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。』而彼國王剎利乃至聚落主等，應當治之駈逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不駈遣者，如法比丘亦不應瞋，莫貪住處及資生等，默然捨去更求餘處無難之所，若在山林窟中，或阿蘭若地，隨其靜處就彼而住。」

頻婆娑羅王聞此語已，悲啼號泣，而白佛言：「世尊！剎利、婆羅門、毘舍、首陀乃至聚落主，為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力，令此如法比丘捨其住處。以是因緣，於當來世墮大地獄受無量苦，於三惡道輪迴往反難得免出，於未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現於世，具大慈悲入生死中度苦眾生，而不能令彼等國王、剎利、婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以故？不受如法比丘語故，又不供給供養故，受如是等大罪果報。」

佛言：「大王！於當來世諸國土中有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為供給供養如法比丘因緣故，若造伽藍靜處，或阿蘭若處起立房堂，施與如法比丘，或捨田宅、園林、奴婢、種種所須資生雜物，乃至湯藥，以如是供養因緣故，彼諸施主於當來世，或生剎利婆羅門大姓等家，六欲諸天乃至有頂，或生他方淨佛世界值佛聞法，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中，為求福德涅槃道故，應當供養供給如法比丘。」

爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！是諸比丘雖犯破戒初相，然未盜僧物，如是之人，云何不得與如法比丘同共[3]住止同飲食、衣服等和合受用？」

佛言大王：「我今問汝，隨汝意答。若王眷屬、大臣、宰相，犯王國法造種種罪，唯不合死有[4]刑流者。如是之人，王若設會歌舞作樂大集之時，得在會次同受飲食共歡樂不？」

王白佛言：「世尊！如是之人尚不欲見，何況得在會所同受歡樂？」

爾時，佛告[5]王言：「大王！若有富伽羅具造諸惡，於三惡趣不能[6]勉離，如是之人受他田宅、園林、象馬、車牛、資生之具。如此之人非佛弟子，非沙門非釋子，於三世佛法中是大罪人，不得與行法比丘乃至和合少時共住，同受衣服、臥具、飲食、湯藥。若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等，見破戒人與持法比丘同住，共受衣服等物而不駈遣，彼剎利等是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利、婆羅門等，若不駈擯彼惡比丘，雖復更修功德種種布施，欲免此罪終不能滅，要必當墮阿鼻地獄。

「是故，大王！若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不應擁護。何以故？若有供養彼惡比丘，失人天善根、斷三寶種、墮諸惡趣。若剎利、婆羅門等擁護行法比丘，不令彼惡比丘與共同住、和合受用衣服飲食，是剎利等雖不布施修餘功德，即是三世諸佛之大檀越，能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

「是故，大王！汝等剎利、婆羅門等，應當擁護供養供給行法比丘，乃至法欲滅時所有如法比丘，應當擁護供養供給，以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅，若法在世能令人天充滿惡道減少。」

王言：「世尊！有何等人堪為知事守護僧物，供養供給如法比丘？」

佛言：「大王！有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二？一者、具八解脫阿羅漢人；二者、須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘，或戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。」