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大方等大集經

大方等大集經卷第十九

寶幢分[3]第九魔苦品第一

爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中與諸眷屬圍繞說法告大眾言「我昔初得阿耨多羅三藐三菩提時住王舍城迦蘭陀長者竹林爾時城中有二智人一名優波提舍二名拘律陀具足成就十八種術五百弟子常相隨逐是時二人各相謂言『若有先得甘露味者要當相惠

「時有比丘名曰馬星於其晨朝從禪定起入王舍城次第乞食[4]憂波提舍中路遙見馬星比丘即作是念『我久住是王舍城中初未曾見[5]若人沙門婆羅門等威儀庠序如此人者我當往問所事何師從誰受法』時憂波提舍即往趣彼馬星比丘作如是言『比丘汝師是誰從誰受法』馬星答言『善男子有釋迦牟尼如來大士勝諸出家無上之尊已度生死獲得解脫能度一切無量眾生名之為佛能悟眾生善作諸行能乾苦河具足成就如是等法即是我師我從受法

「憂波提舍言『汝師常說何等法義』『善男子汝今諦聽我當為汝分別解說法從緣生通達是因因緣滅故即是寂靜世間即苦苦因名集若修八正世間集滅若無苦集我師說言名為涅槃善男子我師唯說如是等法

「憂波提舍聞是語已得法眼淨名須陀洹即說偈言

「『我聞比丘說四諦  即得過於三惡道
[6]來未聞今得聞  昔所未得今已得
我今已過三惡趣  真實了知道非道
我今誠心歸依佛  以能宣說是法故

「說是偈已復語比丘『如是世尊今住何處』馬星答言『世尊今在王舍大城迦蘭陀長者竹林之中與迦葉等千比丘俱菩薩十千汝可往彼

「憂波提舍言『比丘我今先當還問同學及我徒眾』時憂波提舍敬意禮拜馬星比丘右遶三匝還所住處拘律陀梵志遙見憂波提舍即便問言『憂波提舍汝今諸根清淨悅豫顏色光澤將非獲得甘露味耶』『善男子我已得矣諦聽諦聽當為汝說法從緣生通達是因因緣滅故即是寂靜世間即苦苦因名集若修八正世間集滅若無苦集我師說言名為涅槃

「拘律陀言『善男子如是之言能盡諸苦即是梵行能斷邪見一切因緣亦說一切有為皆空善男子唯願更說』憂波提舍復如本說說已即得須陀洹果

「拘律陀言『如是之言能過四流度於生死通達五陰永滅煩惱是甘露味我今已得不宜住此善男子如是師者住在何處』憂波提舍言『我聞住在王舍大城迦蘭陀竹林』爾時憂波提舍及拘律陀告諸弟子『此間今有釋迦如來我已諮受其所說法汝等今者欲何所趣』」

「爾時魔王告諸天眾『鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最勝一名憂波提舍二名拘律陀今欲為彼瞿曇弟子若此二人從彼瞿曇沙門受法我境則空我今欲往轉彼二人出家之心』爾時魔王即化其身作馬星像至憂波提舍拘律陀所而作是言『善男子我先所說試汝智耳汝既無答釋迦如來真實不作如是之言如來常說「無善業果無惡業果若能親近五欲樂者是人即得甘露法味」又言「無有今世後世是故無業若無業者誰作誰受既無種子云何得果」釋迦如來唯作是說

「爾時憂波提舍與拘律陀各相謂言『如是語者即是魔說非如來語又非馬星比丘所說』魔知是已即便滅去

「爾時二人復告弟子摩納『汝常諦觀生老病死世無免者我今已能永滅諸苦汝等今日欲何志求

「爾時魔王復更化作馬星形像而作是言『誰能破壞生老病死譬如有人說言我能壞彼虛空無有是處若言能壞生老病死亦復如是

「時拘律陀語魔王言『我欲通達清淨之法遠離諸苦一切出家皆悉無有解脫如是煩惱苦者是故我今欲詣如來魔王如野狐鳴[7]而云師子吼色雖相似實非師子魔王汝今雖作比丘形像汝之所說非比丘說夫比丘者破諸煩惱破煩惱語即是清淨言無善惡非比丘語』」

「時虛空中一切諸天各各讚言『善哉善哉善男子一切出家佛道最勝夫佛道者即是涅槃汝今不受魔之所說善哉善哉』爾時魔王受大苦惱即便隱滅時諸弟子白二師言『如師今受瞿曇沙門無上正法我等亦爾當往啟受

「時二大師與五百弟子前後圍遶往迦蘭陀長者竹林爾時魔王復於其路化作[8]大坑深[1]百由旬欲令諸人不得詣佛如來知已即以神通令彼二人所見平坦無有坑嶮魔復於前化作大山高廣千里如來神力令其不[2]時魔復遣百千師子遮其道路時諸師子見憂波提舍及拘律陀五百弟子善心即生默然潛伏[3]諸人即得前至佛所到已頭面禮敬佛足却住一面而白佛言『世尊[4]唯願如來聽我出家我欲修佛清淨梵行』佛言『善來諸善男子恣意修[5]集清淨梵行』作是言已具比丘戒

「爾時魔王見是二人得出家已即便化作自在天像向於佛所而說偈言

「『世間若有智慧人  具足成就世方[6]
悉來禮敬供養我  我亦為彼說淨道
瞿曇若欲度生死  今當誠心見歸依
我今所說清淨道  如先佛說無有異

「我時以偈答魔王言

「『我真實知八正道  能永遠離破諸苦
汝等真實不能知  無以狐身師子吼

「爾時魔王隱自在天像復現梵像而說偈言

「『真實遠離諸煩惱  能過三千大千界
莫為眾生受諸苦  應當默然受禪樂
世間乃至無一人  堪任盛受甘露味
我今憐愍故告汝  應當[7]速入於涅槃

「我時以偈復答魔言

「『我見世間多眾生  能度生死大嶮河
如是上中下品類  先得度已我乃滅

「爾時魔王受大[8]憂惱入於苦宅還其所止其諸眷屬各作是言『我王何故受是大苦』雖作是語無能知者時魔婇女其數五百身佩瓔珞莊嚴飾好為魔波旬作諸伎樂歌舞嬉戲以相娛樂波旬以手而遮止之婇女於是默然而住從二至七魔亦如是遮止至七

「時有一女名曰電光語波旬言『大王何故如是愁惱如失天位火災起耶[9]無有怨不能壞乎』波旬答言『我有大怨謂釋種子是大惡人成就幻術若不治者我界則空』諸婇女言『彼釋種子以何莊嚴有何道力誰為伴黨能空王界』魔王答言『彼人以戒施忍莊嚴無常苦空以為器甲若壞眾生諸有受生我莫能知其所住處具足無上大神通力大慈大悲而為伴黨能度一切三有眾生是故能令我界空虛

「時諸婇女聞佛功德齎持香華及諸伎樂來至佛所盡心供養是大眾中唯佛見之其餘眾[10]生悉無覩者爾時大眾咸有疑心即白佛言『世尊如是香華伎樂供養將非舍利弗[11]揵連等力所作耶』佛言『不也此是波旬五百[A1]婇女供養之具魔王不久當來至此』時諸婇女聞佛語已心生歡喜即得不失菩提[12]心定

「爾時婇女長跪合掌而說偈言

「『如來永斷諸煩惱  能施眾生淨法眼
令眾生度生死河  是故至心讚歎禮
一切人天讚供養  具足無量無邊智
願佛為我開方便  令我得[13]解於女身
世尊修大空三昧  了了通達第一諦
具足法寶大商主  願壞魔力調我等

「爾時婇女說偈讚已即還魔所而說偈言

「『王之自在非常我  亦未離生老病死
眾苦煩惱繞王身  常行癡闇處惡道
若欲度生老死河  當生信心詣如來
我今欲還至佛所  諮受甘露斷諸味

「爾時波旬生大惡心欲以五繫繫諸婇女佛神力故而不能繫時諸婇女即還佛所波旬眼見不能遮止復於空中作毘嵐風欲令諸女處處散滅不見於佛以佛力故不能令壞

「爾時魔王啼哭懊惱以大音聲告其妻子『我今喪失大神通力有一毒樹今出於世為諸眾生說於斷滅成就大幻有巧方便』魔諸眷屬聞是語已悉來聚集至魔王所『大王何故生大愁苦既無退相又無火災欲界之中亦無怨敵』魔王言『子汝今不見世有一人坐菩提樹壞四兵[A2]猶如猛火焚燒乾草世間所有一切智人今已歸屬如此即是我之怨敵汝今不見五百婇女捨我而去歸依彼耶汝等若不治彼釋子如此三千大千世界不久當空汝等各當牢自莊嚴咸共盡力除彼釋子』魔子言曰『善哉大王我當莊嚴盡其神力若我能除善哉快矣如其不能復當歸依

「魔王復曰『惡人汝今云何發如是言』『大王瞿曇沙門往獨一己坐菩提樹猶難沮壞況今眷屬無量殷多而可除滅』魔王言『愛子若能殺彼瞿曇沙門甚善甚善如其不能自守土境

「爾時四兵其數無量滿閻浮提高八十由[14]放大惡風降注大雨手拍須彌動四天下出大惡聲如大龍王夜叉諸鬼[15]振動一切河池泉源一切龍天之等咸皆怖畏心驚毛竪時彼魔眾於須彌山取一大石[1]令覆蓋王舍大城迦蘭陀[2]『諸善男子我於爾時即入破魔力勢三昧魔子爾時所雨刀矟箭石火毒以我力故皆悉變為憂鉢羅華鉢頭摩華拘勿頭華分陀利華墮王舍城復雨種種微妙好香變是惡聲作如來聲法聲僧聲神通之聲波羅蜜聲不退轉聲菩薩之聲破四魔聲涅槃音聲壞其惡風令無遺餘其土所有一切草木悉皆變為微妙七寶我身爾時高至初禪三十二相八十種好放大光明悉照三千大千世界其中所有一切天人諸龍夜叉[3]修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等地獄畜生餓鬼等類皆見我身』無量諸天大設供養華香幡蓋伎樂之屬三惡眾生稱南無佛即得解脫受人天身

「爾時魔眾見佛示現如是神力皆生信心生信心已即說偈言

「『我今歸依於如來  淨身口意無上智
能示魔界八正道  施闇眾生大光明
具足大力無能勝  等視一切如子想
其心平等如虛空  故我稽首大商主
煩惱不污修慈悲  獲得吉祥示因果
能施眾生真解脫  是故我今稽首禮
大慈大悲天中天  最勝無上之世尊
說一切法如水月  我今敬禮大幻師
眾生遇重煩惱病  是故歸依大醫王
三惡眾生貧七財  今當歸依離諸漏
唯願哀愍聽我懺  於佛所生諸惡心
佛是眾生慈父母  我今棄捨諸魔業
我能請召諸眾生  為其發起菩提心
願為我說無上道  具足何等得菩提
我今獻奉妙香華  為眾生故供養佛
親近善友善思惟  至心聽受如法住

「爾時五百婇女及魔眷屬以妙香華幡蓋伎樂供養於我此供養具遍至無量恒河沙等諸佛世界一時供養無量諸佛一切魔眾悉皆覩見一切諸佛形色修短方圓之相等無有異唯師子座世界樹林所居舍宅差別不同魔眾見已各心歡喜坐於佛邊至心聽法聽受法己還波旬所啟白魔言『我等往至彼瞿曇所盡其神力乃至不能令一毛動大王當知我今已屬瞿曇沙門』爾時波旬心惡生瞋即作是念『我當云何殺彼釋子除滅此怨』爾時波旬及其眷屬心生憂惱入於苦宅

[4]大方等大集經寶幢分中往古品第二

「爾時魔眾復還我所而白我言『世尊我欲大乘念於大乘[5]欲具神通大慈大悲世尊菩薩摩訶薩具足幾法不近惡友速得成就阿耨多羅三藐三菩提

「『善男子菩薩摩訶薩具足四法不近惡友速得成就阿耨多羅三藐三菩提何等為四一者若有菩薩不貪諸法不捨諸法不受諸法不覺諸法亦無有我及以我所想行於布施不求果報不生貪著不捨不取亦無覺知我我所想乃至[6]般若亦復如是二者若有菩薩不見眾生壽命士夫亦復不捨於眾生界不貪不取亦無覺知我我所想三者若有菩薩不見色聲香味觸法不捨色聲香味觸法不捨不取亦無覺知我我所想四者若有菩薩能深觀察如是等法於佛正智不生覺觀何以故斷一切行斷一切智名為佛智無有無乘無聲無想無字無有無量無生無出無滅無想無礙無障無見寂靜無我無命無名無明無闇無處無界無根無翅無有思惟無食無貪無淨無垢無塵無[7]節無邊無數無行無[8]受無業無宅無取無作無可顯示無念念滅即是佛智猶如虛空如空無覺不可宣說無有染著無有覺知善男子菩薩具足如是等法不親惡友速得成就阿耨多羅三藐三菩提

「『善男子若有能求如是智慧當知是人能觀二法所謂眼色乃至意法復有二法生死涅槃復有二法一生二有復有二法一常二斷復有二法[9]眾生[10]壽命復有二法一此二彼復有二法一內二外諸善男子若有欲求如是佛智離是二法觀異法者當知是人則不能得善男子譬如有人求火取[11]求水取火求食取石求華取鐵求香取[12]求衣取木求於塗香而取虛空求佛智者若離是二更觀異法亦復如是』」

是時寶坊大會之中有一菩薩名曰地意聞是語已白佛言「世尊不可說義可覺知不若不可覺云何得名一切智耶

「善男子不可說智即一切智善男子我今問汝隨汝意[13]於意云何我得如來一切智時有所得不

地意菩薩即便思惟「我若說有即是常見如其說無即是斷見我等當遠離如是二邊說於中道」思惟是已白佛言「世尊如是義者亦有亦無世尊若不出滅無數無量非明非闇即是佛智

電意菩薩言「世尊若無去來即是佛智

善見菩薩言「世尊無得無離無證無修即是佛智

無盡意菩薩言「世尊若法不為三世所攝不墮三界非是三結三智三乘陰入界等無有增減即是佛智

金剛意菩薩言「世尊若不分別凡法聖法學無學法聲聞緣覺及[1]以佛法即是佛智

堅意菩薩言「世尊如法無轉即是佛智

寶手菩薩言「世尊若觀諸法生壞之[2]觀已通達知無得失即是佛智

善覺意菩薩言「世尊三界眾生從意觀意亦不覺意即是佛智

分別怨親菩薩言「世尊若有人能不樂煩惱不厭煩惱[3]愛不瞋不捨不求不施不念即是佛智

蓮華子菩薩言「世尊不樂罪福得深法忍不覺不知我及我所若不覺知我我所者即是佛智

月光童子菩薩言「世尊若能觀察一切諸法猶如水月亦不見法有增有減即是佛智

無邊意童子菩薩言「世尊若於諸法不見明闇於一切心不見生滅即是佛智

彌勒菩薩言「世尊若能觀察四種梵行及不善行平等無二即是佛智

無盡意菩薩言「世尊若觀三世六波羅蜜二相無差即是佛智

文殊師利童子菩薩言「世尊若於諸法心無貪瞋亦觀諸法甚深境界亦不了知非不了知亦不觀法有增有減不觀智慧及以無明即是佛智

爾時眾中有一菩薩名曰樂欲語文殊師利言「善男子如來世尊以何因緣說如是等甚深之義

文殊師利言「善男子為令眾生遠離邪見得正見故得正見已不生染著無有慳悋不近惡友正命自活不著三結憐愍眾生不著三寶不誑一切於諸眾生不捨不著不著財物不著三[4]眾生怖畏能為救護能壞惡道開示正路不著忍辱離一切想滅一切垢除一切闇不求果報善男子以是因緣求一切智得是智已[5]聲字句不生覺觀佛語邪語佛行餘行佛法餘法陰界諸入功德莊嚴智慧莊嚴十波羅蜜三解脫門業之與果世智佛智於如是法不生分別是故如來說如是等甚深之義

樂欲菩薩言「善哉善哉文殊師利實如所言甚深義者即是佛智何以故無所覺故若無所覺故不可說不可說者即是佛智若有能知是不可說當知是人即得佛智

佛言「善哉善哉善男子善能分別宣說佛智何以故不著諸法不生不滅即是佛智善男子不著諸法即不出邊不破壞邊無明涅槃真無出邊[6]虛空涅槃一切諸法一切眾生不可說邊是虛空邊無罣礙邊無有物邊無有陰邊三行空邊[7]法陰業陰果非果陰聚陰無物無物邊虛空[8]一切諸法不可說邊菩薩摩訶薩若能具足如是等邊即得佛智

說是佛智不可說時一切魔眾得無生法忍捨於麁身獲得細身隨心意身法化之身復有二萬八千眾生於諸法中得無生忍九萬二千菩薩得無量陀羅尼

一切眾魔以妙香伎樂供養[9]誦如來作如是言「世尊善知識者即是一切善法根本我今遇佛善知識故得大利益

[10]告善男子「汝當至心觀於諸業」爾時世尊即為眾會說過去業

「善男子過去無量阿僧祇劫劫名電持時世眾生壽命滿足六萬八千世界名曰妙香光明是中有佛號香功德如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊爾時彼世具足五滓有轉輪王名曰華目王四天下與諸眷屬大臣人民至於佛所以妙香華幡蓋伎樂供養於佛及比丘僧敬意禮拜右遶三匝以偈讚佛

「『佛為人天所讚歎  遠離諸惡樂寂靜
具足七財破貧窮  云何令眾得深智
修集三種解脫門  已得離生老病死
能度三惡道[11]眾生  云何令眾過魔業

「佛言『大王具足三法得甚深智何等為三一者至心緣念一切眾生二者修集大悲破眾生苦三者見一切法無有眾生壽命士夫不生分別又有三法能過魔業一者於諸眾生不生惡心二者修行施時不觀福田及非福田三者觀一切法平等無二猶如虛空不生不滅無行無物無有相貌不可宣說菩薩具足如是等法得甚深智能過魔業

「爾時聖王有一夫人名曰善見與八萬四千諸婇女俱共供養佛既供養已即說偈言

「『大千世界無勝者  常樂寂靜修子想
善行遠離諸塵垢  云何令我離女身
已得遠離一切怨  真實見生老病死
唯願為我演說道  令我具足男子身
離諸有得無上[1]  能施歡喜增善法
具足十力四無畏  云何令我離女身
摧滅四魔修[2]四梵  實語具足巧方便
三十二相八十好  云何令我離女身

「佛言『善女人有巧方便得離女身能壞女業乃至得阿耨多羅三藐三菩提終不復受女人之身除其誓願巧方便者所謂寶幢陀羅尼門若有能修是陀羅尼得離女身淨身口意遠離三障若有聞是陀羅尼名即離女身受男子身得具足身微妙智慧淨身口意樂於善行具足多聞遠離惡業及受苦報能滅五逆無間重罪何以故如是寶幢陀羅尼者即是過去無量諸佛之所演說為破惡業增長善法故十方現在無量諸佛亦共說之為破惡業增善法故未來之世十方諸佛亦共說之為破惡業增善法故我今現在亦復宣說如是寶幢陀羅尼門十方現在無量諸佛悉共讚歎是陀羅尼

「『善女人若剎利王所領國土若有如是陀羅尼名讚歎受持讀誦書寫其王則為十方現在諸佛世尊護念讚歎乃至阿迦尼吒諸天亦復護念而讚歎之是王行住坐臥之處亦有無量天龍夜叉悉共護念令其國土和安無諍無有疫病兵革不起無惡風雨不寒不熱穀米豐熟諸惡鬼神及惡禽獸悉懷[3]喜心不生惡想隨是經典所住國土其土若有惡星不祥惡[4]想惡病皆悉除滅若剎利王興兵攻伐專念是經能伏強敵令已得勝二王俱念則二兵和同不相侵害若有國土城邑村落人若畜生有疫病者當寫是[5]持安著幢頭其土不祥疾疫[6]悉皆除滅若有法師持戒精進月十五日淨自洗浴以妙香華供養三寶昇師子座讚陀羅尼是人能護所住國土所有惡相尋即消滅亦能調伏教化眾生得阿耨多羅三藐三菩提善女人若有人能讀誦此經乃至一偈如是之人終不復更受女人身亦得不退菩提之心

「爾時香功德佛說是陀羅尼已足指按地即時大地六種震動乃至十方亦復如是其中所有天夜叉以佛如來功德力故心生歡喜亦見亦聞說陀羅尼爾時如來[7]說寶幢陀羅[8]尼曰

「『[9]闍落翅 闍落翅目翅闍隷 闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝 闍醯隷波羅 富婁沙 三摩奢阿摩彌沈 摩彌摩訶彌闍摩彌 婆羅彌婆婆毘 婆婆毘 婆婆毘 婆闍毘 婆羅訶 婆隷蓰 闍訶彌 婆羅訶 婆隷蓰 阿羅闍醯 闍鬪目呿 婆沛羅 婆沛羅 私陀 跋賴坻 檀帝隷 檀帝羅 檀帝隷 修隷毘訶伽 旃陀毘 訶伽旃陀毘訶伽[10]斫啾 樹提沙毘呵伽 薩婆叉裔帝多凡 修羅毘訶迦 [11]闍羅闍羅迦奢彌隸呵 [12]奢彌隷呵 奢彌隷呵 奢彌隷呵 奢彌隷呵 奢彌隷呵 毘婆車陀羯摩 豆寧 豆寧 豆寧 溫摩 [13]渥毘婆車提 闍那吃栗多 阿[14]訥婆陀隷 奴鴦崛隷 多崛隷 毘婆崛隷 究羅呵 因陀婆隷 婆訶那毘婆車陀羯婆 遮婆坻 遮婆坻 遮婆坻 呵暮阿陀舍尼 婆隷跋坻 婆師久摩羯 摩樹坻 羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑毘羅娑毘羅娑毘羅娑 毘賴闍 毘賴闍 劫婆摩訶劫[15]婆醯 利嘻隷嘻隷阿 那婆坻[16]那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷[17]絁阿羅軍陀[18]羅 波食毘婆坻那 帝隷婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆 富婁沙多凡阿三摩 三摩三摩 毘坻 若多陀 阿竭陀莎[19]訶』

「爾時世尊即為大眾說陀羅尼五百婇女聞已即得男子之身復有無量人天諸女亦受男子身及得不退菩提之心永斷一切決定女業

「善男子爾時夫人聞是持已所將八萬四千女人亦轉女身得男子身復有無量人天婦女亦轉女身得男子身爾時聖王以四天下委付千子與無量人出家修道

「爾時復有無量諸天各作是念『轉輪聖王以何因緣捨國出家』復相謂言『此界如來演說妙法以法力故女轉為男有人[20]出家能施袈裟為諸白衣說人天樂壞三惡苦滅一切有摧諸魔業令魔受苦魔既受苦不[21]樂聽法大幻師者謂香功德沙門是也』復有說言『當知沙門即是魔也何以故能轉女身得男子身

「時有大臣名曰善行作如是言『我諸婦女悉為男子汝等無量妻妾諸女亦捨本形受男子身剃除鬚髮被著袈裟咸皆歸向屬彼沙門唯我一己獨住不往我等當捨是國土去永不見聞是大惡人』爾時諸人聞是語已唱言『善哉我今若欲不見不聞遠離[22]惡沙門者當入深山

「爾時諸人既入山已捨家修集婆羅門法作如是言『無有解脫無善惡果此世今有一沙門出宣說斷見說於魔業欺誑眾生是大幻師若人往見聽其所說親近禮拜供養恭敬心即狂亂無所曉知[1]剔除鬚髮被著袈裟捨家所有受乞食制住於塚間受一食法於生死中生厭離想不樂受於五欲之樂及諸香華瓔珞伎樂不樂宣說世間之事具足如是諸不善法[2]斯斷見行於魔業是諸眾生之大怨讎教化無量無邊眾生令生斷見若不見聞得大利益

「時華目比丘聞無量人生大邪見即作是念『我若不能調伏如是邪見眾生云何當得阿耨多羅三藐三菩提』時華目比丘即便往請香功德佛與無量比丘僧周遍國土城邑聚落處處說法所謂遠離惡法[3]進善法或說大乘或緣覺乘及聲聞乘或沙門果或比丘戒或優婆塞戒或說三歸或復演說轉女身法或說寶幢陀羅尼門或說十善說是法時破除無量眾生疑網生於善心發於阿耨多羅三藐三菩提心令無量眾生來至佛所唯除一人善行大臣向彼華目發惡誓願『汝若未來成無上道我當於汝成佛國土而作惡魔詣菩提樹作大恐怖若成佛已當壞汝法若我於汝生信心者汝便當與我[4]受記莂

「諸善男子爾時比丘即我身是夫人善見即彌勒是善行大臣魔波旬是波旬汝於爾時發是誓願『若於我所生信心者當與受記』是故我今稱汝本願與受阿耨多羅三藐三菩提記波旬汝於往昔香功德[5]所禮拜供養以是善根我今與汝授菩提記」說是法時五百婇女得男子身無量眾生[6]三乘法而得調伏[7]

[8]大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三

爾時世界百億魔王悉來[9]集聚至波旬所波旬[10]語諸魔王言「諸善男子汝等知不有釋種子出現於世作大幻術六年苦行趣菩提樹我於爾時將領三萬六千億眾至於彼所然我盡力乃至不能動金剛座爾時瞿曇於菩提樹成就幻術以幻力故令此三千大千世界六種震動使我眷屬顛倒墮落如樹拔根當爾之時釋子成就無相幻術以幻力故十方智人悉皆歸屬推求瞿曇所度眾生心相所在莫知其處若有人能至心歸依盡力不能動其一毛不可誑惑不可怖畏我今婇女五百之眾及諸眷屬悉復歸向而我不能遮止動轉汝等今者福德弘大多有幻力若能有心見[11]助佐者然後我能壞彼釋子斷絕其命亦能摧破諸歸依者滅沙門法增長魔業[12]我當受無上樂

爾時有魔名曰親近即作是言「彼釋子者悉已成就無量功德功德莊嚴智慧莊嚴不住諸有悉能調伏一切眾生能壞種種眾苦煩惱[13]身淨心淨汝等不能起惡加害

波旬言「我諸眷屬為彼釋子之所誑惑汝等若不作方便者如是世界不久當空

復有魔言「如來不住一切諸有心淨身淨遠離一切諸惡煩惱於三界中而得解脫一切有為不能繫縛是故名為無上寂靜如是寂靜誰能毀害

波旬言「若欲界中所有眾生貪著五欲歸釋子者是人則能破壞四魔是等惡人若不治者汝等云何能治欲界

復有魔言「彼釋子者如幻如[14]不可宣說無有處所無諸障礙如是之人云何可害

波旬言「釋子於此欲界之中受食供養誑惑眾生我當云何而不治耶

復有魔言「我今所有神通之力[15]我眷屬神通之力不及釋子神通之力十六分中一我當云何而能加害

波旬言「若彼瞿曇入城乞食我當方便令其終日不得一粒當放大石罵辱[16]使瞋我唯一己猶望能辦況於汝等多諸眷屬

復有魔言「設使造作如是等事加彼釋子不能令彼生瞋喜心若不瞋喜云何可害

波旬言「彼釋子者有大智慧以智力故瞋處不瞋喜處不喜修集大慈大悲之心於諸眾生平等無二是故於我不生瞋喜

復有魔言「若為三界所繫縛者我則能害彼釋子者不為三界之所繫縛我何能害

波旬復言「汝等若能隨我計者害彼不難汝等悉作比丘比丘尼優婆塞優婆夷像至諸國土城邑聚落向諸國王大臣長者作如是言『我等已屬沙門瞿曇沙門瞿曇實非沙門[17]空言沙門非婆羅門虛自稱言是婆羅門實非持戒現持戒相真實破戒不異凡夫汝等若信善哉善哉如其不信七日之後當雨大石猛火利刀』作是言已便當於空而降雨之若作如是種種方便瞿曇眷屬將壞不久」時諸魔王咸言「善哉

爾時諸魔各自莊嚴莊嚴畢已趣向鴦伽摩伽陀國爾時波旬所有一切弊惡眷屬悉莊嚴已趣向雪山

時雪山中有一仙人名曰光味眷屬五百悉具五通波旬到已頭面禮敬作如是言「沙門瞿曇悉壞一切異見外道處在大眾宣說是言『一切眾[1]生中實無沙門及婆羅門』大德若能與我俱至摩伽陀國我則能壞沙門瞿曇沙門瞿曇殊不能與大德論議[2]捔試神力沙門瞿曇若摧滅已一切眾生悉當恭敬供養於汝」爾時波旬作是語已還來向於無量魔眾廣說上事

時有一魔復作是言「瞿曇沙門入王舍城乞食之時我當於其中路而作師子虎狼羅剎惡鬼等像令彼見已生怖畏心既生怖畏不能論議現神通力

復有魔言「我當於彼虛空之中降雨大石壞[3]破瞿曇

復有魔言「我當詐作瞿曇弟子既為弟子當得親近得親近已當斷其命

復有魔言「我當現作長者之像設食請之彼若受請我當害之

復有魔言「我當現作婬女之像至諸王所云彼瞿曇與我交通

復有魔言「我當至彼瞿曇沙門現壞其身而為七分汝等當言『如此屍者瞿曇所殺』」

復有魔言「我當於彼虛空之中大聲唱言沙門瞿曇是大惡人若有男女供養之者命終當生阿鼻地獄

爾時世尊知魔心已變此三千大千世界悉為金剛以遮石雨火雨刀雨悉令眾生眼不覩見如是魔業

爾時世尊四大弟子入王舍城次第乞食時舍利弗從東門入中路[4]值遇五百魔子執持刀杖語舍利弗「汝若歌舞善哉善哉如其不者當斷汝命

舍利弗言「善哉童子我今當歌汝等當舞

諸魔子言「善哉大德

時舍利弗即說偈言

「我今不求陰界入  無量世中誑惑故
若有求於如是法  是人終不得解脫

時舍利弗說是偈已復說陀羅尼句

[5]婆呵[6](一) 婆呵羅(二) 婆羅婆呵囉(三) 摩利[7]至嘙羅呵(四) 薩[8]陀婆囉呵(五) 阿摩𭒂[9]呵囉(六) 莎呵(七)

時舍利弗說是陀羅尼已五百魔子心得調伏得調伏已禮拜懺悔即作是言「大德我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸[10]依三寶捨離一切魔之惡業

爾時大德大目[11]犍連從南門入中路亦值五百魔子手執刀杖語目連言「汝若歌舞善哉善哉如其不者當斷汝命

目連[12]答言「善哉童子我今當歌汝等當舞

諸魔子言「善哉大德

爾時目連即說偈言

「我今不求陰[13]界入  無量世中誑惑故
若有求於如是法  是人終不得解脫

時目[14]犍連說是偈已復說此陀羅尼句

「阿[15]𭒂(一) 阿𭒂(二) 摩囉拏(三) 囉闍(四) 闍呵奢(五) 摩咃(六) 奢摩咃(七) 奢摩咃(八) 伽伽那𭒂(九) 莎呵(十)

時目[16]犍連說是陀羅尼已五百魔子心得調伏得調伏已禮拜懺悔即作是言「大德我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶捨離一切惡魔事業

爾時彌多羅尼子從西門入中路亦值五百魔子執持刀杖語富樓那「汝若歌舞善哉善哉如其不者當斷[17]汝命

富樓那言「善哉童子我今當歌汝等當舞

諸魔子言「善哉大德

富樓那即說偈言

「我今不求陰入界  無量世中誑惑故
若有求於如是法  是人終不得解脫

時富樓那說是偈已復說此陀羅尼句

「呿竭𭒂(一) 呿竭𭒂(二) 呿竭𭒂(三) 茂遮濘(四) 茂遮濘(五) 阿跋多尼(六) 比跋多尼(七) 莎呵(八)

時富樓那說是陀羅尼已五百魔子心得調伏得調伏已禮拜懺悔即作是言「大德我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶捨離一切惡魔事業

時須菩提從北門入中路亦值五百魔子執持刀杖語須菩提「大德汝若歌舞善哉善哉如其不者當斷汝命

須菩提言「善哉童子我今當歌汝等當舞

諸魔子言「善哉大德

須菩提即說偈言

「我今不求陰入界  無量世中誑惑故
若有求於如是法  是人終不得解脫

時須菩提說是偈已復說此陀羅尼句

「娑茂[18](一) 比茂[19](二) 茂利蛇闍醯(三) 思[20](四) 思隷(五) 思隸(六) 婆思隸(七) 婆思隸(八) [21]𭒂思隷(九) 復多拘置思隷(十) 莎呵(十一)

時須菩提說是陀羅尼已五百魔子心得調伏得調伏已禮拜懺悔即作是言「大德我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶捨離一切惡魔事業

爾時世尊神通力故令王舍城所有眾生一切皆見百由旬地城四門中各各皆有一大弟子其城中出一大蓮花縱廣滿足二十五丈[22]琉璃為莖黃金為葉金剛為鬚有無量葉光明遠照眾生皆見高出三丈四天王處乃至阿迦膩吒天處亦如是見高出三丈

時蓮華中說如是偈諸天世人隨處皆聞

「此世界中一佛出  悉能摧伏一切魔
能轉無上妙法輪  調伏此間諸眾生
二足中尊能成就  [1]憂婆提舍拘律陀
能破二種煩惱根  佛欲來此調眾生
了知三世如掌果  具足三戒所說淨
遠離三垢愍一切  佛欲來此調眾生
[2]足如意無所畏  調伏四眾說四果
常樂說法真實義  聖師子王為我來
具足五力及五根  成就功德無礙智
無上世尊為眾生  修悲拔出三惡眾
調伏六根得上信  遠離六入修六念
具足六通真實語  世尊欲來調眾生
一切眾生煩惱縛  處闇不知解脫道
常行魔路不知實  貪著顛倒失智慧
不知此彼及生死  貪五欲故遠離禪
是故不能得解脫  不能修道報昔善
眾生不知生老死  是故不修三解脫
遠離一切施戒慧  是故不出三惡道
眾生若離五欲樂  親近如來聽正法
至心受持一偈義  是人解脫如先佛

又復偈音聞於色界十六住處

「若有修集清淨法  遠離諍訟修禪定
至心專念諸解脫  無有散亂壞煩惱
獲得十三忍辱法  遠離惡觸及亂心
出過一切生老死  修四無量諸禪定
永斷常見及斷見  過三惡道得正定
深觀無常無我樂  獲隨法忍如先佛
若欲捨樂如[3]涕唾  觀一切空行無異
淨於法界及菩提  於法無礙如虛空
能壞四魔滅煩惱  修集正道諸方便
不畏邪見如師子  當親如來則獲之

出如是等偈音聲時無量眾生趣蓮華所爾時波旬耳聞是偈又見王舍城中蓮華無量眾生悉坐其下次第乃至阿迦膩吒亦復如是受大苦惱告諸魔言「諦聽諦聽瞿曇沙門作大幻術汝等不能造作魔業不久當失所居之處汝等當雨刀猛火

時有一魔語波旬言「瞿曇沙門悉已成就無量功德具二莊嚴所謂功德智慧彼神力故令我狂亂不能造作魔之事業我今於彼實懷恐懼

復有一魔語波旬言「汝今愚癡行於邪道無心之人若見瞿曇[4]尚生信敬況有心者汝今若欲得大利益應當至心歸依宗敬

復有一魔語波旬言「波旬汝今云何常樂惡行造作惡業汝當遠離惡魔之業汝今不見如來世尊趣王舍城欲施眾生甘露味耶汝來當共歸依瞿曇

爾時無量魔眾乘空而下至王舍城或作王像或轉輪王像成就七寶或復示作自在天像或作沙門梵志[5]或作四天王像日月等像帝釋梵像或有坐立及以禮拜而讚歎者或有周遍繞王舍[6]或有示現上其城上或有青色白衣白瓔珞白幡白蓋或有[7]黃色赤衣赤瓔赤幡赤蓋或有白色種種色衣種種瓔珞黃幡黃蓋或有赤色青衣青瓔青幡青蓋或七寶色[8]七寶衣服七寶瓔珞七寶幡蓋或琉璃色[9]頗梨色種種色衣種種瓔珞種種幡蓋或有向佛散種種華燒香禮拜或有歌頌讚歎起舞

波旬見已舉聲啼哭即作是念「我今喪失所有福報一切魔眾悉皆歸屬瞿曇沙門

爾時波旬語梵天言「我雖失福無有伴黨猶故能壞瞿曇沙門我今當示最後勢力我今能拔如是蓮華」爾時波旬[A3]即趣蓮華雖復目覩捉不能得如世人言「我能捉電」電雖可見而不能捉蓮華亦爾魔雖得見而不能捉是時波旬心生懊惱「如是蓮華捉之尚難云何可拔」復作是念「我今當出無量惡聲令諸四眾聞已怖畏當捨瞿曇迸散而去」波旬爾時即出大聲一切四眾都無聞者唯魔自聞聞已復生大怖畏心

爾時波旬怖畏戰慄兩手拍地而不能著猶如拍空復欲取杖以打四眾亦不能見倍生怖畏舉身戰慄猶如猛風吹動樹葉復作是念「我今永失一切功德一切神力不如速還本所住處若不還者必死不疑於是欲去莫知道徑」復作是念「我今住此瞿曇沙門多將眷屬今至不久如其到者必見屠戮我今正欲沈身此地復恐此界眾生見之」是時波旬不能上下四方遁走即見己身被五繫縛見已[10]涕泣愁憂苦惱

時有一魔名曰聖道作轉輪王像向彼波旬而說偈言

「汝以何緣出惡聲  啼哭愁憂受苦惱
如來今將趣蓮華  能壞眾生種種苦
汝等若欲受安樂  當至心依無上尊
汝若不樂五繫縛  應受我語歸世尊

爾時波旬聞是偈已即作是念[1]為我得脫當詐歸依非實心也」即向如來所住方面合掌說偈

「我今歸依世中尊  能壞眾生諸苦惱
亦復懺悔一切惡  於佛眷屬更不造

時魔波旬說是偈時於五繫縛尋[2]時解脫得解脫已欲趣己界復還被縛第二第三乃至第七爾時波旬既不得去至心聽法[3]

大方等大集經卷第[4]十九

[5]闍路翅(一) 闍路迦慕翅(二) 闍梨(三) 闍羅闍梨尼(四) 闍羅𭒂賴坻(五) 闍唏隷(六) 𭒂囉富樓沙勒叉拏(七) 娑摩留呵蛇(八) 阿摩咩(九) 𭒂摩咩(十) 𭒂𭒂(十一) 摩呵咩(十二) 闍摩屣(十三) 闍呵咩(十四) 呿𭒂囉咩(十五) 𭒂囉鞞(十六) 𭒂𭒂(十七) 𭒂呵脾(十八) 登伽脾(十九) 𭒂闍脾(廿) 𭒂呵囉𭒂離屣(廿一) 闍呵咩(廿二) 呿𭒂囉脾(廿三) 阿羅闍唏梨(廿四) 禪𧰃梨(廿五) 禪𧰃羅茂𭇔(廿六) 𭒂呵囉(廿七) 𭒂呵囉(廿八) 𭒂呵囉(廿九) 婆呵囉思陀婆囉極(卅) 彈帝羅(卅一) 彈帝羅(卅二) 脩利蛇比呵呿(卅三) 旃陀羅比呵呿(卅四) 斫啾樹帝沙比呵呿(卅五) 薩𭒂叉蛇唎埵(卅六) 脩囉比呵呿(卅七) 闍呿伽(卅八) 闍呿伽(卅九) 闍呿伽(四十) 脩呿伽(四十一) 比呵摩(四十二) 阿勿呵(四十三) 阿勿呵(四十四) 阿勿呵呵(四十五) 阿勿呵(四十六) 阿勿呿(四十七) 阿勿呿(四十八) 阿勿呿(四十九) 阿勿呿(五十) 阿勿呿(五十一) 勿呿(五十二) 勿呿勿呿(五十三) 鞞𭒂車陀羯摩(五十四) 𧰃濘(五十五) 𧰃濘(五十六) 𧰃濘(五十七) 𧰃濘(五十八) 郁陀鞞𭒂車陀(五十九) 蘘那吃多(六十) 阿[A4](六十一) 鴦究隷(六十二) 朋究隷(六十三) 比遮究隷(六十四) 究羅呵(六十五) 因陀羅波利𭒂𭒂(六十六) 鞞𭒂車陀竭婆(六十七) 遮𭒂賴坻(六十八) 遮婆賴坻(六十九) 遮𭒂賴坻(七十) 遮婆賴坻(七十一) 阿暮呵陀舍奴波利𧿡多(七十二) 𭒂沙呿摩(七十三) 羯摩樹喻極(七十四) 呿伽闍唏(七十五) 闍呵樹極(七十六) 膩呿(七十七) 毘囉娑(七十八) 毘囉娑(七十九) 毘囉娑(八十) 毘囉娑(八十一) 毘囉娑(八十二) 毘囉娑(八十三) 𭒂闍摩伽囉摩吃波(八十四) 摩訶吃波(八十五) 唏隷(八十六) 唏利隷(八十七) 阿拏𭒂賴坻(八十八) 娑摩蛇膩𭇔(八十九) 陀摩(九十) 陀那(九十一) 阿波囉勿𥿞(九十二) 呵羅軍荼羅婆呿(九十三) 比𧿡多蛇(九十四) 唎婆畔羯摩叉蛇(九十五) 波囉𧰃婆𭒂富留沙埵(九十六) 阿娑摩娑摩蛇(九十七) 比提蘘(九十八) 多咃伽多(九十九) 莎呵(百)


校注

[0129001] (北涼譯)十字【大】〔-〕【聖】 [0129002] 譯【大】於姑臧譯【宋】【元】 [0129003] 第九【大】初【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0129004] 憂【大】*優【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0129005] 若【大】若有一【元】【明】若一【聖】 [0129006] 來【大】所【元】【明】【聖】 [0129007] 而【大】〔-〕【聖】 [0129008] 大【大】火【宮】 [0130001] 百【大】五百【宋】【元】【明】【宮】 [0130002] 見【大】現【聖】 [0130003] 諸【大】二【宋】【明】【宮】一【元】 [0130004] 唯【大】惟【明】 [0130005] 集【大】*習【宋】*【元】*【明】* [0130006] 術【大】便【宋】【明】【宮】 [0130007] 速【大】遠【宮】 [0130008] 憂【大】苦【聖】 [0130009] 無【大】不【聖】 [0130010] 生【大】會【宋】【明】 [0130011] 揵【大】乾【宋】【元】【明】【宮】 [0130012] 心定【大】之心【元】【明】【聖】 [0130013] 解【大】脫【宋】【元】【明】 [0130014] 延【大】旬【聖】 [0130015] 振【大】震【宋】【元】【明】【聖】 [0131001] 令【大】以【元】【明】 [0131002] 林【大】竹林【元】【明】【聖】 [0131003] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0131004] 大方等大集經【大】〔-〕【明】梵語斷片Hoernle, Manuskript-Remains, p. 100. [0131005] 欲【大】復【明】 [0131006] 般若【大】涅槃【宋】【元】【明】【宮】 [0131007] 節【大】污【聖】 [0131008] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0131009] 眾【大】一眾【元】【明】【聖】 [0131010] 壽【大】二壽【元】【明】【聖】 [0131011] 水【大】*冰【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0131012] 屍【大】臭【聖】 [0131013] 答【大】答善男子【元】【明】(CBETA 按原書校註「善」字為殘字此處已依本部前後文及中華本校勘記補「善」字(T13n0397_p0131c25, C010n0060_p0254b02)) [0132001] 以【大】法【宮】 [0132002] 相【大】想【聖】 [0132003] 愛【大】及【宮】 [0132004] 界【大】戒【聖】 [0132005] 聲【大】聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0132006] (虛空涅槃說邊是)十七字【大】〔-〕【宮】 [0132007] 法陰【大】法除【宮】 [0132008] 邊【大】〔-〕【宮】 [0132009] 誦【大】頌【宋】【元】【明】 [0132010] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0132011] 眾【CB】【麗-CB】【聖】諸【大】 [0133001] 有【大】道【元】【明】【聖】 [0133002] 四梵【大】梵行【聖】 [0133003] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0133004] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0133005] 持安著幢頭【大】經止【聖】經安著幢頭【元】【明】 [0133006] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【聖】痛皆【宮】 [0133007] 說【大】說是【聖】 [0133008] 尼【大】尼呪【聖】 [0133009] (南無婆伽婆帝樹帝三藐伽陀婆娑失利頭多陀伽多也那摩舍迦牟那頭多他伽多也哆陀伽多也多陀也他)四十三字+闍【宋】【元】【明】【宮】此陀羅尼相違甚難對挍故別於卷末出【聖】 [0133010] 斫【大】折【宋】【元】【明】【宮】 [0133011] 闍【大】加闍【宋】【元】【明】 [0133012] 奢【大】*𮑂【宮】* [0133013] 渥【大】注【宮】 [0133014] 訥【大】吶【宋】【元】【明】【宮】 [0133015] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0133016] 那婆坻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133017] 絁【大】絕【宮】 [0133018] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133019] 訶【大】呵【宋】【元】【明】【宮】 [0133020] 出【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0133021] 樂【大】能【聖】 [0133022] 惡【大】如是惡【宋】【元】【明】 [0134001] 剔【大】剃【元】【明】【聖】 [0134002] 斯【大】斷【宋】【元】【明】 [0134003] 進【大】集【聖】 [0134004] 受【大】*授【聖】* [0134005] 所【大】佛所【聖】 [0134006] 三【大】二【宮】 [0134007] 卷第十九終【宋】【元】【明】【宮】 [0134008] 大方等大集經【大】〔-〕【宋】【明】卷第二十首【宋】【元】【明】【宮】 [0134009] 集聚【大】聚集【元】【明】【聖】 [0134010] 語【大】即語【元】【明】【聖】 [0134011] 助佐【大】佐助【宋】【元】【明】【宮】 [0134012] 時【大】乃【元】【明】 [0134013] 身【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0134014] 炎【大】焰【元】燄【明】 [0134015] 我【大】其【明】 [0134016] 使【大】大【宮】【聖】 [0134017] 空【大】虛【聖】 [0135001] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135002] 捔【大】較【宋】【宮】 [0135003] 破【大】彼【元】【明】 [0135004] 值【大】復【宋】【宮】 [0135005] 婆【大】*𭒂【聖】* [0135006] 羅【大】*囉【聖】* [0135007] 至【大】主【宮】 [0135008] 陀婆【大】𡖐嘙【宋】【明】【聖】𡖟婆【宮】 [0135009] 呵囉【大】囉呵【聖】 [0135010] 依【大】伏【宋】【宮】 [0135011] 犍【大】揵【宋】【聖】 [0135012] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135013] 界入【大】入界【明】 [0135014] 犍【大】揵【宋】【明】 [0135015] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0135016] 犍【大】乾【宋】 [0135017] 汝【CB】【麗-CB】【宮】如【大】 [0135018] 提【大】*哫【聖】* [0135019] 睼【大】㖷【聖】 [0135020] 隷【大】*【聖】* [0135021]𭒂【大】𭒂【宋】【元】【明】【宮】阿嘙【聖】 [0135022] 琉【大】*瑠【明】* [0136001] 憂【大】優【宋】【明】 [0136002] 足【大】四【宋】【元】【明】 [0136003] 涕【大】洟【元】【明】 [0136004] 尚【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0136005] 乾【大】乾像【宋】【元】【明】【宮】 [0136006] 城【大】城彥【聖】 [0136007] 黃【大】青【宮】 [0136008] 七寶衣服【大】〔-〕【宋】【宮】 [0136009] 頗梨【大】𭹳【宋】【明】 [0136010] 涕【大】啼【元】【明】【聖】 [0137001] 為我【大】我為【宋】【元】【明】【宮】 [0137002] 時【大】得【宋】【元】【明】 [0137003] (大譯)三十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0137004] 十九【大】二十【聖】 [0137005] (大譯)三十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】此呪【聖】(p133(09參照))
[A1] 婇【CB】【麗-CB】聞【大】(cf. K07n0056_p0190c18)
[A2] 眾【CB】【麗-CB】聚【大】(cf. K07n0056_p0191a22)
[A3] 即【CB】【麗-CB】則【大】(cf. K07n0056_p0199c17)
[A4] 㝹【CB】【大】
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