大方等大集經卷第十九
寶幢分[3]第九魔苦品第一
爾時,世尊故在欲色二界中間大寶坊中,與諸眷屬圍繞說法,告大眾言:「我昔初得阿耨多羅三藐三菩提時,住王舍城迦蘭陀長者竹林。爾時城中有二智人:一名、優波提舍;二名、拘律陀;具足成就十八種術,五百弟子常相隨逐。是時,二人各相謂言:『若有先得甘露味者,要當相惠。』
「時有比丘名曰馬星,於其晨朝從禪定起,入王舍城次第乞食。[4]憂波提舍中路遙見馬星比丘,即作是念:『我久住是王舍城中,初未曾見[5]若人沙門、婆羅門等威儀庠序如此人者。我當往問所事何師?從誰受法?』時憂波提舍即往趣彼馬星比丘,作如是言:『比丘!汝師是誰?從誰受法?』馬星答言:『善男子!有釋迦牟尼如來大士,勝諸出家、無上之尊、已度生死獲得解脫、能度一切無量眾生,名之為佛。能悟眾生,善作諸行能乾苦河,具足成就如是等法,即是我師,我從受法。』
「憂波提舍言:『汝師常說何等法義?』『善男子!汝今諦聽。我當為汝分別解說。法從緣生,通達是因,因緣滅故,即是寂靜。世間即苦,苦因名集,若修八正,世間集滅。若無苦集,我師說言,名為涅槃。善男子!我師唯說如是等法。』
「憂波提舍聞是語已,得法眼淨,名須陀洹,即說偈言:
「說是偈已,復語比丘:『如是世尊,今住何處?』馬星答言:『世尊今在王舍大城迦蘭陀長者竹林之中,與迦葉等千比丘俱,菩薩十千。汝可往彼。』
「憂波提舍言:『比丘!我今先當還問同學及我徒眾。』時憂波提舍,敬意禮拜馬星比丘,右遶三匝還所住處。拘律陀梵志遙見憂波提舍,即便問言:『憂波提舍!汝今諸根清淨悅豫顏色光澤,將非獲得甘露味耶?』『善男子!我已得矣。諦聽,諦聽!當為汝說。法從緣生,通達是因,因緣滅故,即是寂靜。世間即苦,苦因名集,若修八正,世間集滅。若無苦集,我師說言,名為涅槃。』
「拘律陀言:『善男子!如是之言能盡諸苦,即是梵行,能斷邪見一切因緣,亦說一切有為皆空。善男子!唯願更說。』憂波提舍復如本說,說已即得須陀洹果。
「拘律陀言:『如是之言,能過四流度於生死,通達五陰永滅煩惱,是甘露味我今已得,不宜住此。善男子!如是師者住在何處?』憂波提舍言:『我聞住在王舍大城迦蘭陀竹林。』爾時,憂波提舍及拘律陀告諸弟子:『此間今有釋迦如來,我已諮受其所說法,汝等今者欲何所趣?』」
「爾時,魔王告諸天眾:『鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最勝:一名、憂波提舍;二名、拘律陀,今欲為彼瞿曇弟子。若此二人從彼瞿曇沙門受法,我境則空,我今欲往轉彼二人出家之心。』爾時,魔王即化其身作馬星像,至憂波提舍拘律陀所,而作是言:『善男子!我先所說試汝智耳,汝既無答,釋迦如來真實不作如是之言。如來常說:「無善業果、無惡業果,若能親近五欲樂者,是人即得甘露法味。」又言:「無有今世後世,是故無業。若無業者誰作誰受?既無種子云何得果?」釋迦如來唯作是說。』
「爾時憂波提舍與拘律陀,各相謂言:『如是語者,即是魔說,非如來語;又非馬星比丘所說。』魔知是已,即便滅去。
「爾時,二人復告弟子摩納:『汝常諦觀生老病死世無免者,我今已能永滅諸苦,汝等今日欲何志求?』
「爾時,魔王復更化作馬星形像,而作是言:『誰能破壞生老病死?譬如有人說言,我能壞彼虛空,無有是處。若言能壞生老病死,亦復如是。』
「時,拘律陀語魔王言:『我欲通達清淨之法遠離諸苦,一切出家皆悉無有解脫如是煩惱苦者,是故我今欲詣如來。魔王如野狐鳴,[7]而云師子吼?色雖相似,實非師子。魔王!汝今雖作比丘形像,汝之所說非比丘說。夫比丘者破諸煩惱,破煩惱語即是清淨,言無善惡非比丘語。』」
「時虛空中一切諸天,各各讚言:『善哉,善哉!善男子!一切出家佛道最勝,夫佛道者即是涅槃,汝今不受魔之所說。善哉,善哉!』爾時,魔王受大苦惱即便隱滅。時諸弟子白二師言:『如師今受瞿曇沙門無上正法,我等亦爾當往啟受。』
「時二大師與五百弟子前後圍遶,往迦蘭陀長者竹林。爾時,魔王復於其路化作[8]大坑深[1]百由旬,欲令諸人不得詣佛。如來知已即以神通,令彼二人所見平坦無有坑嶮。魔復於前化作大山高廣千里,如來神力令其不[2]見。時魔復遣百千師子遮其道路;時諸師子見憂波提舍及拘律陀五百弟子,善心即生默然潛伏。[3]諸人即得前至佛所,到已頭面禮敬佛足,却住一面而白佛言:『世尊![4]唯願如來聽我出家,我欲修佛清淨梵行。』佛言:『善來,諸善男子!恣意修[5]集清淨梵行。』作是言已具比丘戒。
「爾時,魔王見是二人得出家已,即便化作自在天像,向於佛所而說偈言:
「我時以偈答魔王言:
「爾時,魔王隱自在天像,復現梵像而說偈言:
「我時以偈復答魔言:
「爾時,魔王受大[8]憂惱,入於苦宅還其所止。其諸眷屬各作是言:『我王何故受是大苦?』雖作是語無能知者。時魔婇女其數五百,身佩瓔珞莊嚴飾好,為魔波旬作諸伎樂,歌舞嬉戲以相娛樂。波旬以手而遮止之,婇女於是默然而住,從二至七,魔亦如是遮止至七。
「時有一女名曰電光,語波旬言:『大王何故如是愁惱如失天位,火災起耶?將[9]無有怨不能壞乎?』波旬答言:『我有大怨謂釋種子,是大惡人成就幻術,若不治者我界則空。』諸婇女言:『彼釋種子,以何莊嚴?有何道力?誰為伴黨,能空王界?』魔王答言:『彼人以戒施忍莊嚴,無常苦空以為器甲。若壞眾生諸有受生,我莫能知其所住處,具足無上大神通力,大慈大悲而為伴黨,能度一切三有眾生,是故能令我界空虛。』
「時諸婇女聞佛功德,齎持香華及諸伎樂,來至佛所盡心供養。是大眾中唯佛見之,其餘眾[10]生悉無覩者。爾時,大眾咸有疑心,即白佛言:『世尊!如是香華伎樂供養,將非舍利弗、目[11]揵連等力所作耶?』佛言:『不也。此是波旬五百[A1]婇女供養之具,魔王不久當來至此。』時諸婇女聞佛語已,心生歡喜,即得不失菩提[12]心定。
「爾時,婇女長跪合掌,而說偈言:
「爾時,婇女說偈讚已,即還魔所而說偈言:
「爾時,波旬生大惡心,欲以五繫繫諸婇女;佛神力故而不能繫,時諸婇女即還佛所。波旬眼見不能遮止,復於空中作毘嵐風,欲令諸女處處散滅不見於佛,以佛力故不能令壞。
「爾時,魔王啼哭懊惱,以大音聲告其妻子:『我今喪失大神通力,有一毒樹今出於世,為諸眾生說於斷滅,成就大幻有巧方便。』魔諸眷屬聞是語已,悉來聚集至魔王所:『大王何故生大愁苦,既無退相又無火災,欲界之中亦無怨敵?』魔王言:『子!汝今不見,世有一人坐菩提樹,壞四兵[A2]眾,猶如猛火焚燒乾草。世間所有一切智人,今已歸屬如此,即是我之怨敵。汝今不見五百婇女,捨我而去歸依彼耶?汝等若不治彼釋子,如此三千大千世界不久當空。汝等各當牢自莊嚴,咸共盡力除彼釋子。』魔子言曰:『善哉,大王!我當莊嚴盡其神力。若我能除,善哉,快矣!如其不能,復當歸依。』
「魔王復曰:『惡人!汝今云何發如是言?』『大王!瞿曇沙門往獨一己坐菩提樹猶難沮壞,況今眷屬無量殷多而可除滅!』魔王言:『愛子!若能殺彼瞿曇沙門,甚善,甚善!如其不能,自守土境。』
「爾時,四兵其數無量,滿閻浮提高八十由[14]延,放大惡風降注大雨,手拍須彌動四天下。出大惡聲如大龍王、夜叉、諸鬼,[15]振動一切河池泉源,一切龍、鬼、人、天之等,咸皆怖畏心驚毛竪。時彼魔眾於須彌山取一大石,欲[1]令覆蓋王舍大城迦蘭陀[2]林。『諸善男子!我於爾時,即入破魔力勢三昧。魔子爾時所雨刀矟箭石火毒,以我力故,皆悉變為憂鉢羅華、鉢頭摩華、拘勿頭華、分陀利華,墮王舍城,復雨種種微妙好香;變是惡聲作如來聲、法聲、僧聲、神通之聲、波羅蜜聲、不退轉聲、菩薩之聲、破四魔聲、涅槃音聲,壞其惡風令無遺餘;其土所有一切草木,悉皆變為微妙七寶。我身爾時高至初禪,三十二相、八十種好,放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人、諸龍、夜叉、阿[3]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,地獄、畜生、餓鬼等類,皆見我身。』無量諸天大設供養,華香幡蓋伎樂之屬,三惡眾生稱南無佛。即得解脫受人天身。
「爾時,魔眾見佛示現如是神力皆生信心,生信心已即說偈言:
「爾時,五百婇女及魔眷屬,以妙香華幡蓋伎樂供養於我。此供養具,遍至無量恒河沙等諸佛世界,一時供養無量諸佛。一切魔眾悉皆覩見一切諸佛形色修短方圓之相,等無有異,唯師子座、世界樹林、所居舍宅差別不同。魔眾見已,各心歡喜,坐於佛邊至心聽法。聽受法己還波旬所,啟白魔言:『我等往至彼瞿曇所,盡其神力乃至不能令一毛動。大王當知,我今已屬瞿曇沙門。』爾時,波旬心惡生瞋,即作是念:『我當云何殺彼釋子除滅此怨?』爾時波旬及其眷屬,心生憂惱,入於苦宅。
[4]大方等大集經寶幢分中往古品第二
「爾時,魔眾復還我所,而白我言:『世尊!我欲大乘念於大乘,[5]欲具神通大慈大悲。世尊!菩薩摩訶薩具足幾法,不近惡友,速得成就阿耨多羅三藐三菩提。』
「『善男子!菩薩摩訶薩具足四法不近惡友,速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為四?一者、若有菩薩不貪諸法不捨諸法,不受諸法不覺諸法,亦無有我及以我所想,行於布施不求果報,不生貪著不捨不取,亦無覺知我我所想,乃至[6]般若亦復如是;二者、若有菩薩不見眾生壽命士夫,亦復不捨於眾生界,不貪不取,亦無覺知我我所想;三者、若有菩薩不見色聲香味觸法,不捨色聲香味觸法,不捨不取,亦無覺知我我所想;四者、若有菩薩能深觀察如是等法,於佛正智不生覺觀。何以故?斷一切行斷一切智,名為佛智。無有無乘,無聲無想無字,無有無量,無生無出無滅,無想無礙無障,無見寂靜,無我無命無名,無明無闇無處無界,無根無翅無有思惟,無食無貪無淨無垢,無塵無[7]節無邊無數,無行無[8]受無業無宅,無取無作無可顯示,無念念滅即是佛智。猶如虛空,如空無覺不可宣說,無有染著無有覺知。善男子!菩薩具足如是等法,不親惡友,速得成就阿耨多羅三藐三菩提。
「『善男子!若有能求如是智慧,當知是人能觀二法;所謂眼色,乃至意法。復有二法:生死、涅槃。復有二法:一生、二有。復有二法:一常、二斷。復有二法:[9]眾生、[10]壽命。復有二法:一此、二彼。復有二法:一內、二外。諸善男子!若有欲求如是佛智,離是二法觀異法者,當知是人則不能得。善男子!譬如有人求火取[11]水,求水取火,求食取石,求華取鐵,求香取[12]屍,求衣取木,求於塗香而取虛空,求佛智者若離是二更觀異法,亦復如是。』」
是時,寶坊大會之中,有一菩薩名曰地意,聞是語已,白佛言:「世尊!不可說義可覺知不?若不可覺,云何得名一切智耶?」
「善男子!不可說智即一切智。善男子!我今問汝,隨汝意[13]答。於意云何?我得如來一切智時,有所得不?」
地意菩薩即便思惟:「我若說有,即是常見;如其說無,即是斷見。我等當遠離如是二邊,說於中道。」思惟是已,白佛言:「世尊!如是義者,亦有亦無。世尊!若不出滅、無數無量、非明非闇,即是佛智。」
電意菩薩言:「世尊!若無去來即是佛智。」
善見菩薩言:「世尊!無得無離、無證無修,即是佛智。」
無盡意菩薩言:「世尊!若法不為三世所攝,不墮三界,非是三結、三智三乘、陰入界等,無有增減即是佛智。」
金剛意菩薩言:「世尊!若不分別凡法聖法、學無學法,聲聞緣覺及[1]以佛法,即是佛智。」
堅意菩薩言:「世尊!如法無轉即是佛智。」
寶手菩薩言:「世尊!若觀諸法生壞之[2]相,觀已通達知無得失,即是佛智。」
善覺意菩薩言:「世尊!三界眾生,從意觀意亦不覺意,即是佛智。」
分別怨親菩薩言:「世尊!若有人能不樂煩惱、不厭煩惱,不[3]愛不瞋、不捨不求、不施不念,即是佛智。」
蓮華子菩薩言:「世尊!不樂罪福得深法忍,不覺不知我及我所。若不覺知我我所者,即是佛智。」
月光童子菩薩言:「世尊!若能觀察一切諸法猶如水月,亦不見法有增有減,即是佛智。」
無邊意童子菩薩言:「世尊!若於諸法不見明闇,於一切心不見生滅,即是佛智。」
彌勒菩薩言:「世尊!若能觀察四種梵行及不善行平等無二,即是佛智。」
無盡意菩薩言:「世尊!若觀三世六波羅蜜二相無差,即是佛智。」
文殊師利童子菩薩言:「世尊!若於諸法心無貪瞋,亦觀諸法甚深境界,亦不了知非不了知,亦不觀法有增有減,不觀智慧及以無明,即是佛智。」
爾時眾中有一菩薩名曰樂欲,語文殊師利言:「善男子!如來世尊以何因緣,說如是等甚深之義?」
文殊師利言:「善男子!為令眾生遠離邪見得正見故,得正見已不生染著無有慳悋,不近惡友正命自活,不著三結憐愍眾生,不著三寶不誑一切,於諸眾生不捨不著,不著財物不著三[4]界,眾生怖畏能為救護,能壞惡道開示正路,不著忍辱離一切想,滅一切垢除一切闇,不求果報。善男子!以是因緣求一切智,得是智已,於[5]聲字句不生覺觀。佛語邪語、佛行餘行、佛法餘法、陰界諸入、功德莊嚴、智慧莊嚴、十波羅蜜、三解脫門、業之與果、世智佛智,於如是法不生分別,是故如來說如是等甚深之義。」
樂欲菩薩言:「善哉,善哉!文殊師利!實如所言,甚深義者即是佛智。何以故?無所覺故。若無所覺故不可說,不可說者即是佛智。若有能知是不可說,當知是人即得佛智。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!善能分別宣說佛智。何以故?不著諸法不生不滅,即是佛智。善男子!不著諸法,即不出邊不破壞邊,無明涅槃真無出邊,[6]虛空涅槃、一切諸法一切眾生不可說邊,是虛空邊、無罣礙邊、無有物邊、無有陰邊、三行空邊,[7]法陰業陰、果非果陰,聚陰無物,無物邊虛空[8]邊,一切諸法不可說邊。菩薩摩訶薩若能具足如是等邊,即得佛智。」
說是佛智不可說時,一切魔眾得無生法忍,捨於麁身獲得細身,隨心意身法化之身。復有二萬八千眾生,於諸法中得無生忍。九萬二千菩薩得無量陀羅尼。
一切眾魔以妙香、華、伎樂供養,讚[9]誦如來,作如是言:「世尊!善知識者,即是一切善法根本,我今遇佛善知識故,得大利益。」
佛[10]告善男子:「汝當至心觀於諸業。」爾時世尊,即為眾會說過去業。
「善男子!過去無量阿僧祇劫,劫名電持。時世眾生壽命滿足六萬八千,世界名曰妙香光明。是中有佛,號香功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼世具足五滓。有轉輪王名曰華目,王四天下,與諸眷屬大臣人民至於佛所,以妙香華幡蓋伎樂,供養於佛及比丘僧,敬意禮拜右遶三匝,以偈讚佛:
「佛言:『大王!具足三法得甚深智。何等為三?一者、至心緣念一切眾生;二者、修集大悲破眾生苦;三者、見一切法無有眾生壽命士夫,不生分別。又有三法能過魔業:一者、於諸眾生不生惡心;二者、修行施時不觀福田及非福田;三者、觀一切法平等無二猶如虛空,不生不滅無行無物,無有相貌不可宣說。菩薩具足如是等法,得甚深智能過魔業。』
「爾時,聖王有一夫人,名曰善見,與八萬四千諸婇女俱共供養佛。既供養已,即說偈言:
「佛言:『善女人!有巧方便,得離女身、能壞女業,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,終不復受女人之身,除其誓願巧方便者,所謂寶幢陀羅尼門。若有能修是陀羅尼,得離女身,淨身口意,遠離三障。若有聞是陀羅尼名,即離女身受男子身,得具足身微妙智慧,淨身口意,樂於善行,具足多聞,遠離惡業及受苦報,能滅五逆無間重罪。何以故?如是寶幢陀羅尼者,即是過去無量諸佛之所演說,為破惡業增長善法故;十方現在無量諸佛亦共說之,為破惡業增善法故;未來之世十方諸佛亦共說之,為破惡業增善法故。我今現在亦復宣說,如是寶幢陀羅尼門,十方現在無量諸佛,悉共讚歎是陀羅尼。
「『善女人!若剎利王所領國土,若有如是陀羅尼名,讚歎受持讀誦書寫,其王則為十方現在諸佛世尊護念讚歎,乃至阿迦尼吒諸天,亦復護念而讚歎之。是王行住坐臥之處,亦有無量天龍夜叉悉共護念,令其國土和安無諍,無有疫病,兵革不起,無惡風雨,不寒不熱,穀米豐熟,諸惡鬼神及惡禽獸,悉懷[3]喜心不生惡想。隨是經典所住國土,其土若有惡星不祥惡[4]想惡病,皆悉除滅。若剎利王興兵攻伐,專念是經能伏強敵,令已得勝二王俱念,則二兵和同不相侵害。若有國土城邑村落,人若畜生有疫病者,當寫是[5]持安著幢頭,其土不祥疾疫[6]悉皆除滅。若有法師持戒精進,月十五日淨自洗浴,以妙香華供養三寶,昇師子座讚陀羅尼,是人能護所住國土,所有惡相尋即消滅,亦能調伏教化眾生,得阿耨多羅三藐三菩提。善女人!若有人能讀誦此經乃至一偈,如是之人終不復更受女人身,亦得不退菩提之心。』
「爾時,香功德佛說是陀羅尼已,足指按地,即時大地六種震動,乃至十方亦復如是。其中所有天、龍、夜叉,以佛如來功德力故心生歡喜,亦見亦聞說陀羅尼。爾時,如來[7]說寶幢陀羅[8]尼曰:
「『[9]闍落翅 闍落翅目翅闍隷 闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝 闍醯隷波羅 富婁沙 三摩奢阿摩彌沈 摩彌摩訶彌闍摩彌 婆羅彌婆婆毘 婆婆毘 婆婆毘 婆闍毘 婆羅訶 婆隷蓰 闍訶彌 婆羅訶 婆隷蓰 阿羅闍醯 闍鬪目呿 婆沛羅 婆沛羅 私陀 跋賴坻 檀帝隷 檀帝羅 檀帝隷 修隷毘訶伽 旃陀毘 訶伽旃陀毘訶伽[10]斫啾 樹提沙毘呵伽 薩婆叉裔帝多凡 修羅毘訶迦 [11]闍羅闍羅迦奢彌隸呵 [12]奢彌隷呵 奢彌隷呵 奢彌隷呵 奢彌隷呵 奢彌隷呵 毘婆車陀羯摩 豆寧 豆寧 豆寧 溫摩 [13]渥毘婆車提 闍那吃栗多 阿[14]訥婆陀隷 奴鴦崛隷 多崛隷 毘婆崛隷 究羅呵 因陀婆隷 婆訶那毘婆車陀羯婆 遮婆坻 遮婆坻 遮婆坻 呵暮阿陀舍尼 婆隷跋坻 婆師久摩羯 摩樹坻 羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑毘羅娑毘羅娑毘羅娑 毘賴闍 毘賴闍 劫婆摩訶劫[15]婆醯 利嘻隷嘻隷阿 那婆坻[16]那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷[17]絁阿羅軍陀[18]羅 波食毘婆坻那 帝隷婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆 富婁沙多凡阿三摩 三摩三摩 毘坻 若多陀 阿竭陀莎[19]訶』
「爾時,世尊即為大眾說陀羅尼,五百婇女聞已即得男子之身。復有無量人天諸女,亦受男子身,及得不退菩提之心,永斷一切決定女業。
「善男子!爾時夫人聞是持已,所將八萬四千女人亦轉女身得男子身。復有無量人天婦女,亦轉女身得男子身。爾時,聖王以四天下委付千子,與無量人出家修道。
「爾時,復有無量諸天,各作是念:『轉輪聖王以何因緣捨國出家?』復相謂言:『此界如來演說妙法,以法力故女轉為男。有人[20]出家能施袈裟,為諸白衣說人天樂,壞三惡苦滅一切有,摧諸魔業令魔受苦,魔既受苦不[21]樂聽法。大幻師者,謂香功德沙門是也。』復有說言:『當知沙門即是魔也。何以故?能轉女身得男子身。』
「時有大臣名曰善行,作如是言:『我諸婦女悉為男子,汝等無量妻妾諸女,亦捨本形受男子身,剃除鬚髮被著袈裟,咸皆歸向屬彼沙門,唯我一己獨住不往。我等當捨是國土去,永不見聞是大惡人。』爾時,諸人聞是語已,唱言:『善哉!我今若欲不見不聞,遠離[22]惡沙門者,當入深山。』
「爾時,諸人既入山已,捨家修集婆羅門法,作如是言:『無有解脫、無善惡果。此世今有一沙門出,宣說斷見。說於魔業欺誑眾生,是大幻師。若人往見聽其所說,親近禮拜供養恭敬,心即狂亂無所曉知,[1]剔除鬚髮被著袈裟,捨家所有受乞食制,住於塚間受一食法。於生死中生厭離想,不樂受於五欲之樂,及諸香華瓔珞伎樂,不樂宣說世間之事,具足如是諸不善法,說[2]斯斷見行於魔業,是諸眾生之大怨讎,教化無量無邊眾生,令生斷見,若不見聞得大利益。』
「時,華目比丘聞無量人生大邪見,即作是念:『我若不能調伏如是邪見眾生,云何當得阿耨多羅三藐三菩提?』時華目比丘,即便往請香功德佛,與無量比丘僧,周遍國土城邑聚落處處說法。所謂遠離惡法,修[3]進善法,或說大乘,或緣覺乘及聲聞乘,或沙門果,或比丘戒,或優婆塞戒,或說三歸,或復演說轉女身法,或說寶幢陀羅尼門,或說十善。說是法時破除無量眾生疑網生於善心,發於阿耨多羅三藐三菩提心,令無量眾生來至佛所。唯除一人善行大臣,向彼華目發惡誓願:『汝若未來成無上道,我當於汝成佛國土而作惡魔,詣菩提樹作大恐怖。若成佛已,當壞汝法。若我於汝生信心者,汝便當與我[4]受記莂。』
「諸善男子!爾時比丘,即我身是;夫人善見,即彌勒是;善行大臣,魔波旬是。波旬!汝於爾時發是誓願:『若於我所生信心者,當與受記。』是故我今稱汝本願,與受阿耨多羅三藐三菩提記。波旬!汝於往昔香功德[5]所禮拜供養,以是善根,我今與汝授菩提記。」說是法時,五百婇女得男子身,無量眾生,以[6]三乘法,而得調伏。[7]
[8]大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三
爾時,世界百億魔王悉來[9]集聚,至波旬所。波旬[10]語諸魔王言:「諸善男子!汝等知不?有釋種子出現於世作大幻術,六年苦行趣菩提樹。我於爾時,將領三萬六千億眾,至於彼所,然我盡力,乃至不能動金剛座。爾時瞿曇,於菩提樹成就幻術,以幻力故,令此三千大千世界六種震動,使我眷屬顛倒墮落如樹拔根。當爾之時,釋子成就無相幻術,以幻力故,十方智人悉皆歸屬,推求瞿曇所度眾生,心相所在莫知其處。若有人能至心歸依,盡力不能動其一毛,不可誑惑不可怖畏。我今婇女五百之眾,及諸眷屬悉復歸向,而我不能遮止動轉。汝等今者福德弘大,多有幻力,若能有心見[11]助佐者,然後我能壞彼釋子斷絕其命,亦能摧破諸歸依者,滅沙門法增長魔業。爾[12]時,我當受無上樂。」
爾時,有魔名曰親近,即作是言:「彼釋子者,悉已成就無量功德,功德莊嚴智慧莊嚴,不住諸有悉能調伏一切眾生,能壞種種眾苦煩惱[13]身淨心淨,汝等不能起惡加害。」
波旬言:「我諸眷屬為彼釋子之所誑惑,汝等若不作方便者,如是世界不久當空。」
復有魔言:「如來不住一切諸有心淨身淨,遠離一切諸惡煩惱,於三界中而得解脫。一切有為不能繫縛,是故名為無上寂靜。如是寂靜誰能毀害?」
波旬言:「若欲界中所有眾生,貪著五欲歸釋子者,是人則能破壞四魔。是等惡人若不治者,汝等云何能治欲界?」
復有魔言:「彼釋子者如幻如[14]炎,不可宣說無有處所、無諸障礙,如是之人云何可害?」
波旬言:「釋子於此欲界之中,受食供養誑惑眾生,我當云何而不治耶?」
復有魔言:「我今所有神通之力,及[15]我眷屬神通之力,不及釋子神通之力十六分中一。我當云何而能加害?」
波旬言:「若彼瞿曇入城乞食,我當方便令其終日不得一粒,當放大石罵辱[16]使瞋,我唯一己猶望能辦,況於汝等多諸眷屬!」
復有魔言:「設使造作如是等事加彼釋子,不能令彼生瞋喜心。若不瞋喜云何可害?」
波旬言:「彼釋子者有大智慧,以智力故瞋處不瞋喜處不喜,修集大慈大悲之心,於諸眾生平等無二,是故於我不生瞋喜。」
復有魔言:「若為三界所繫縛者,我則能害。彼釋子者,不為三界之所繫縛,我何能害?」
波旬復言:「汝等若能隨我計者,害彼不難,汝等悉作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷像,至諸國土城邑聚落,向諸國王大臣長者,作如是言:『我等已屬沙門瞿曇,沙門瞿曇實非沙門[17]空言沙門,非婆羅門虛自稱言是婆羅門。實非持戒現持戒相,真實破戒不異凡夫。汝等若信。善哉,善哉!如其不信,七日之後當雨大石、猛火、利刀。』作是言已,便當於空而降雨之。若作如是種種方便,瞿曇眷屬將壞不久。」時諸魔王咸言:「善哉!」
爾時,諸魔各自莊嚴,莊嚴畢已,趣向鴦伽摩伽陀國。爾時,波旬所有一切弊惡眷屬,悉莊嚴已趣向雪山。
時雪山中有一仙人,名曰光味,眷屬五百悉具五通。波旬到已頭面禮敬,作如是言:「沙門瞿曇悉壞一切異見外道,處在大眾宣說是言:『一切眾[1]生中實無沙門及婆羅門。』大德!若能與我俱至摩伽陀國,我則能壞沙門瞿曇。沙門瞿曇殊不能與大德論議[2]捔試神力。沙門瞿曇若摧滅已,一切眾生悉當恭敬供養於汝。」爾時,波旬作是語已,還來向於無量魔眾廣說上事。
時有一魔復作是言:「瞿曇沙門入王舍城乞食之時,我當於其中路而作師子虎狼羅剎惡鬼等像,令彼見已生怖畏心,既生怖畏不能論議現神通力。」
復有魔言:「我當於彼虛空之中,降雨大石壞[3]破瞿曇。」
復有魔言:「我當詐作瞿曇弟子,既為弟子當得親近,得親近已當斷其命。」
復有魔言:「我當現作長者之像設食請之,彼若受請我當害之。」
復有魔言:「我當現作婬女之像,至諸王所云彼瞿曇與我交通。」
復有魔言:「我當至彼瞿曇沙門,現壞其身而為七分,汝等當言:『如此屍者瞿曇所殺。』」
復有魔言:「我當於彼虛空之中,大聲唱言沙門瞿曇是大惡人。若有男女供養之者,命終當生阿鼻地獄。」
爾時世尊知魔心已,變此三千大千世界悉為金剛,以遮石雨、火雨、刀雨,悉令眾生眼不覩見如是魔業。
爾時世尊四大弟子,入王舍城次第乞食。時舍利弗從東門入,中路[4]值遇五百魔子執持刀杖,語舍利弗:「汝若歌舞,善哉,善哉!如其不者當斷汝命。」
舍利弗言:「善哉!童子!我今當歌,汝等當舞。」
諸魔子言:「善哉!大德!」
時舍利弗,即說偈言:
時舍利弗說是偈已,復說陀羅尼句:
「[5]婆呵[6]羅(一) 婆呵羅(二) 婆羅婆呵囉(三) 摩利[7]至嘙羅呵(四) 薩[8]陀婆囉呵(五) 阿摩𭒂[9]呵囉(六) 莎呵(七)」
時舍利弗說是陀羅尼已,五百魔子心得調伏,得調伏已禮拜懺悔,即作是言:「大德!我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸[10]依三寶,捨離一切魔之惡業。」
爾時,大德大目[11]犍連從南門入,中路亦值五百魔子手執刀杖,語目連言:「汝若歌舞,善哉,善哉!如其不者當斷汝命。」
目連[12]答言:「善哉!童子!我今當歌,汝等當舞。」
諸魔子言:「善哉!大德!」
爾時,目連即說偈言:
時目[14]犍連說是偈已,復說此陀羅尼句:
「阿[15]𭒂摩(一) 阿𭒂摩(二) 摩囉拏(三) 囉闍(四) 闍呵奢(五) 摩咃(六) 奢摩咃(七) 奢摩咃(八) 伽伽那𭒂摩(九) 莎呵(十)」
時目[16]犍連說是陀羅尼已,五百魔子心得調伏,得調伏已禮拜懺悔,即作是言:「大德!我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶,捨離一切惡魔事業。」
爾時,彌多羅尼子從西門入,中路亦值五百魔子執持刀杖,語富樓那:「汝若歌舞,善哉,善哉!如其不者當斷[17]汝命。」
富樓那言:「善哉!童子!我今當歌,汝等當舞。」
諸魔子言:「善哉!大德!」
時,富樓那即說偈言:
時富樓那說是偈已,復說此陀羅尼句:
「呿竭𭒂(一) 呿竭𭒂(二) 呿竭𭒂(三) 茂遮濘(四) 茂遮濘(五) 阿跋多尼(六) 比跋多尼(七) 莎呵(八)」
時富樓那說是陀羅尼已,五百魔子心得調伏,得調伏已禮拜懺悔,即作是言:「大德!我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶,捨離一切惡魔事業。」
時須菩提從北門入,中路亦值五百魔子執持刀杖,語須菩提:「大德!汝若歌舞,善哉,善哉!如其不者當斷汝命。」
須菩提言:「善哉!童子!我今當歌,汝等當舞。」
諸魔子言:「善哉!大德!」
時,須菩提即說偈言:
時須菩提說是偈已,復說此陀羅尼句:
「娑茂[18]提(一) 比茂[19]睼(二) 茂利蛇闍醯(三) 思[20]隷(四) 思隷(五) 思隸(六) 婆思隸(七) 婆思隸(八) [21]啊𭒂思隷(九) 復多拘置思隷(十) 莎呵(十一)」
時須菩提說是陀羅尼已,五百魔子心得調伏,得調伏已禮拜懺悔,即作是言:「大德!我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶,捨離一切惡魔事業。」
爾時,世尊神通力故,令王舍城所有眾生一切皆見百由旬地。城四門中各各皆有一大弟子,其城中出一大蓮花,縱廣滿足二十五丈,[22]琉璃為莖黃金為葉,金剛為鬚有無量葉,光明遠照,眾生皆見高出三丈。四天王處乃至阿迦膩吒天處,亦如是見高出三丈。
時蓮華中說如是偈,諸天世人隨處皆聞:
又復,偈音聞於色界十六住處:
出如是等偈音聲時,無量眾生趣蓮華所。爾時波旬耳聞是偈,又見王舍城中蓮華,無量眾生悉坐其下,次第乃至阿迦膩吒,亦復如是。受大苦惱,告諸魔言:「諦聽!諦聽!瞿曇沙門作大幻術,汝等不能造作魔業,不久當失所居之處,汝等當雨刀、石、猛火。」
時有一魔,語波旬言:「瞿曇沙門悉已成就無量功德具二莊嚴,所謂功德、智慧。彼神力故,令我狂亂不能造作魔之事業,我今於彼實懷恐懼。」
復有一魔語波旬言:「汝今愚癡行於邪道,無心之人若見瞿曇[4]尚生信敬,況有心者。汝今若欲得大利益,應當至心歸依宗敬。」
復有一魔語波旬言:「波旬!汝今云何常樂惡行造作惡業?汝當遠離惡魔之業。汝今不見如來、世尊趣王舍城,欲施眾生甘露味耶?汝來當共歸依瞿曇。」
爾時,無量魔眾乘空而下至王舍城,或作王像,或轉輪王像成就七寶,或復示作自在天像,或作沙門,梵志,尼[5]乾,或作四天王像、日月等像、帝釋梵像。或有坐立及以禮拜而讚歎者,或有周遍繞王舍[6]城,或有示現上其城上。或有青色,白衣,白瓔珞,白幡,白蓋,或有[7]黃色、赤衣、赤瓔、赤幡、赤蓋,或有白色、種種色衣、種種瓔珞、黃幡、黃蓋,或有赤色、青衣、青瓔、青幡、青蓋,或七寶色、[8]七寶衣服、七寶瓔珞、七寶幡蓋,或琉璃色,或[9]頗梨色,種種色衣、種種瓔珞、種種幡蓋。或有向佛散種種華燒香禮拜,或有歌頌讚歎起舞。
波旬見已舉聲啼哭,即作是念:「我今喪失所有福報,一切魔眾悉皆歸屬瞿曇沙門。」
爾時,波旬語梵天言:「我雖失福無有伴黨,猶故能壞瞿曇沙門,我今當示最後勢力,我今能拔如是蓮華。」爾時,波旬[A3]即趣蓮華,雖復目覩捉不能得。如世人言:「我能捉電。」電雖可見而不能捉,蓮華亦爾,魔雖得見而不能捉。是時,波旬心生懊惱:「如是蓮華捉之尚難,云何可拔?」復作是念:「我今當出無量惡聲,令諸四眾聞已怖畏,當捨瞿曇迸散而去。」波旬爾時即出大聲,一切四眾都無聞者,唯魔自聞。聞已,復生大怖畏心。
爾時,波旬怖畏戰慄,兩手拍地而不能著,猶如拍空。復欲取杖以打四眾,亦不能見,倍生怖畏舉身戰慄,猶如猛風吹動樹葉,復作是念:「我今永失一切功德、一切神力,不如速還本所住處。若不還者必死不疑,於是欲去莫知道徑。」復作是念:「我今住此,瞿曇沙門多將眷屬今至不久,如其到者必見屠戮,我今正欲沈身此地,復恐此界眾生見之。」是時,波旬不能上下四方遁走,即見己身被五繫縛,見已[10]涕泣愁憂苦惱。
時有一魔,名曰聖道,作轉輪王像,向彼波旬而說偈言:
爾時,波旬聞是偈已,即作是念:「[1]為我得脫當詐歸依,非實心也。」即向如來所住方面,合掌說偈:
時魔波旬說是偈時,於五繫縛尋[2]時解脫。得解脫已,欲趣己界,復還被縛;第二、第三乃至第七。爾時,波旬既不得去,至心聽法。[3]
大方等大集經卷第[4]十九
「[5]闍路翅(一) 闍路迦慕翅(二) 闍梨(三) 闍羅闍梨尼(四) 闍羅𭒂賴坻(五) 闍唏隷(六) 𭒂囉富樓沙勒叉拏(七) 娑摩留呵蛇(八) 阿摩咩(九) 𭒂摩咩(十) 𭒂𭒂咩(十一) 摩呵咩(十二) 闍摩屣(十三) 闍呵咩(十四) 呿𭒂囉咩(十五) 𭒂囉鞞(十六) 𭒂𭒂鞞(十七) 𭒂呵脾(十八) 登伽脾(十九) 𭒂闍脾(廿) 𭒂呵囉𭒂離屣(廿一) 闍呵咩(廿二) 呿𭒂囉脾(廿三) 阿羅闍唏梨(廿四) 禪𧰃梨(廿五) 禪𧰃羅茂𭇔(廿六) 𭒂呵囉(廿七) 𭒂呵囉(廿八) 𭒂呵囉(廿九) 婆呵囉思陀婆囉極(卅) 彈帝羅(卅一) 彈帝羅(卅二) 脩利蛇比呵呿(卅三) 旃陀羅比呵呿(卅四) 斫啾樹帝沙比呵呿(卅五) 薩𭒂叉蛇唎埵(卅六) 脩囉比呵呿(卅七) 闍呿伽(卅八) 闍呿伽(卅九) 闍呿伽(四十) 脩呿伽(四十一) 比呵摩(四十二) 阿勿呵(四十三) 阿勿呵(四十四) 阿勿呵呵(四十五) 阿勿呵(四十六) 阿勿呿(四十七) 阿勿呿(四十八) 阿勿呿(四十九) 阿勿呿(五十) 阿勿呿(五十一) 勿呿(五十二) 勿呿勿呿(五十三) 鞞𭒂車陀羯摩(五十四) 𧰃濘(五十五) 𧰃濘(五十六) 𧰃濘(五十七) 𧰃濘(五十八) 郁皺陀鞞𭒂車陀(五十九) 蘘那吃多(六十) 阿[A4]㝹皺陀(六十一) 鴦究隷(六十二) 朋究隷(六十三) 比遮究隷(六十四) 究羅呵(六十五) 因陀羅波利𭒂呵𭒂(六十六) 鞞𭒂車陀竭婆(六十七) 遮𭒂賴坻(六十八) 遮婆賴坻(六十九) 遮𭒂賴坻(七十) 遮婆賴坻(七十一) 阿暮呵陀舍奴波利𧿡多(七十二) 𭒂沙呿摩(七十三) 羯摩樹喻極(七十四) 呿伽闍唏(七十五) 闍呵樹極(七十六) 膩呿(七十七) 毘囉娑(七十八) 毘囉娑(七十九) 毘囉娑(八十) 毘囉娑(八十一) 毘囉娑(八十二) 毘囉娑(八十三) 𭒂闍摩皺伽囉摩吃波(八十四) 摩訶吃波(八十五) 唏隷(八十六) 唏利隷(八十七) 阿拏𭒂賴坻(八十八) 娑摩蛇膩𭇔(八十九) 陀摩(九十) 陀那(九十一) 阿波囉勿𥿞(九十二) 呵羅軍荼羅婆呿(九十三) 比𧿡多蛇(九十四) 唎婆畔羯摩叉蛇(九十五) 波囉𧰃婆𭒂富留沙埵(九十六) 阿娑摩娑摩蛇(九十七) 比提蘘(九十八) 多咃伽多(九十九) 莎呵(百)」
校注
[0129001] (北涼…譯)十字【大】,〔-〕【聖】 [0129002] 譯【大】,於姑臧譯【宋】【元】 [0129003] 第九【大】,初【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0129004] 憂【大】*,優【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0129005] 若【大】,若有一【元】【明】,若一【聖】 [0129006] 來【大】,所【元】【明】【聖】 [0129007] 而【大】,〔-〕【聖】 [0129008] 大【大】,火【宮】 [0130001] 百【大】,五百【宋】【元】【明】【宮】 [0130002] 見【大】,現【聖】 [0130003] 諸【大】,二【宋】【明】【宮】,一【元】 [0130004] 唯【大】,惟【明】 [0130005] 集【大】*,習【宋】*【元】*【明】* [0130006] 術【大】,便【宋】【明】【宮】 [0130007] 速【大】,遠【宮】 [0130008] 憂【大】,苦【聖】 [0130009] 無【大】,不【聖】 [0130010] 生【大】,會【宋】【明】 [0130011] 揵【大】,乾【宋】【元】【明】【宮】 [0130012] 心定【大】,之心【元】【明】【聖】 [0130013] 解【大】,脫【宋】【元】【明】 [0130014] 延【大】,旬【聖】 [0130015] 振【大】,震【宋】【元】【明】【聖】 [0131001] 令【大】,以【元】【明】 [0131002] 林【大】,竹林【元】【明】【聖】 [0131003] 修【大】,脩【宋】【元】【明】 [0131004] 大方等大集經【大】,〔-〕【明】,梵語斷片,Hoernle, Manuskript-Remains, p. 100. [0131005] 欲【大】,復【明】 [0131006] 般若【大】,涅槃【宋】【元】【明】【宮】 [0131007] 節【大】,污【聖】 [0131008] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0131009] 眾【大】,一眾【元】【明】【聖】 [0131010] 壽【大】,二壽【元】【明】【聖】 [0131011] 水【大】*,冰【宋】【元】【明】【宮】*,【聖】 [0131012] 屍【大】,臭【聖】 [0131013] 答【大】,答善男子【元】【明】(CBETA 按:原書校註「善」字為殘字,此處已依本部前後文及中華本校勘記補「善」字。(T13n0397_p0131c25, C010n0060_p0254b02)) [0132001] 以【大】,法【宮】 [0132002] 相【大】,想【聖】 [0132003] 愛【大】,及【宮】 [0132004] 界【大】,戒【聖】 [0132005] 聲【大】,聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0132006] (虛空涅槃…說邊是)十七字【大】,〔-〕【宮】 [0132007] 法陰【大】,法除【宮】 [0132008] 邊【大】,〔-〕【宮】 [0132009] 誦【大】,頌【宋】【元】【明】 [0132010] 告【大】,言【宋】【元】【明】 [0132011] 眾【CB】【麗-CB】【聖】,諸【大】 [0133001] 有【大】,道【元】【明】【聖】 [0133002] 四梵【大】,梵行【聖】 [0133003] 喜【大】,善【宋】【元】【明】 [0133004] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0133005] 持安著幢頭【大】,經止【聖】,經安著幢頭【元】【明】 [0133006] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【聖】,痛皆【宮】 [0133007] 說【大】,說是【聖】 [0133008] 尼【大】,尼呪【聖】 [0133009] (南無婆伽婆帝樹帝三藐,伽陀婆娑失利,頭多陀伽多也,那摩舍迦牟那頭,多他伽多也,哆陀伽多也多陀也,他)四十三字+闍【宋】【元】【明】【宮】,此陀羅尼相違甚難對挍故別於卷末出【聖】 [0133010] 斫【大】,折【宋】【元】【明】【宮】 [0133011] 闍【大】,加闍【宋】【元】【明】 [0133012] 奢【大】*,𮑂【宮】* [0133013] 渥【大】,注【宮】 [0133014] 訥【大】,吶【宋】【元】【明】【宮】 [0133015] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0133016] 那婆坻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133017] 絁【大】,絕【宮】 [0133018] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133019] 訶【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】 [0133020] 出【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】 [0133021] 樂【大】,能【聖】 [0133022] 惡【大】,如是惡【宋】【元】【明】 [0134001] 剔【大】,剃【元】【明】【聖】 [0134002] 斯【大】,斷【宋】【元】【明】 [0134003] 進【大】,集【聖】 [0134004] 受【大】*,授【聖】* [0134005] 所【大】,佛所【聖】 [0134006] 三【大】,二【宮】 [0134007] 卷第十九終【宋】【元】【明】【宮】 [0134008] 大方等大集經【大】,〔-〕【宋】【明】,卷第二十首【宋】【元】【明】【宮】 [0134009] 集聚【大】,聚集【元】【明】【聖】 [0134010] 語【大】,即語【元】【明】【聖】 [0134011] 助佐【大】,佐助【宋】【元】【明】【宮】 [0134012] 時【大】,乃【元】【明】 [0134013] 身【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0134014] 炎【大】,焰【元】,燄【明】 [0134015] 我【大】,其【明】 [0134016] 使【大】,大【宮】【聖】 [0134017] 空【大】,虛【聖】 [0135001] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135002] 捔【大】,較【宋】【宮】 [0135003] 破【大】,彼【元】【明】 [0135004] 值【大】,復【宋】【宮】 [0135005] 婆【大】*,𭒂【聖】* [0135006] 羅【大】*,囉【聖】* [0135007] 至【大】,主【宮】 [0135008] 陀婆【大】,𡖐嘙【宋】【明】【聖】,𡖟婆【宮】 [0135009] 呵囉【大】,囉呵【聖】 [0135010] 依【大】,伏【宋】【宮】 [0135011] 犍【大】,揵【宋】【聖】 [0135012] 答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0135013] 界入【大】,入界【明】 [0135014] 犍【大】,揵【宋】【明】 [0135015] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0135016] 犍【大】,乾【宋】 [0135017] 汝【CB】【麗-CB】【宮】,如【大】 [0135018] 提【大】*,哫【聖】* [0135019] 睼【大】,㖷【聖】 [0135020] 隷【大】*,隸【聖】* [0135021] 啊𭒂【大】,阿𭒂【宋】【元】【明】【宮】,阿嘙【聖】 [0135022] 琉【大】*,瑠【明】* [0136001] 憂【大】,優【宋】【明】 [0136002] 足【大】,四【宋】【元】【明】 [0136003] 涕【大】,洟【元】【明】 [0136004] 尚【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0136005] 乾【大】,乾像【宋】【元】【明】【宮】 [0136006] 城【大】,城彥【聖】 [0136007] 黃【大】,青【宮】 [0136008] 七寶衣服【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0136009] 頗梨【大】,玻𭹳【宋】【明】 [0136010] 涕【大】,啼【元】【明】【聖】 [0137001] 為我【大】,我為【宋】【元】【明】【宮】 [0137002] 時【大】,得【宋】【元】【明】 [0137003] (大…譯)三十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0137004] 十九【大】,二十【聖】 [0137005] (大…譯)三十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】,此呪【聖】,(p133(09參照))【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】