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大方等大集經

[8]大方等大集經卷第五十

[10]月藏分第十[11]四諸惡鬼神得敬信品[12]第八之一

爾時護世四大天王見無量阿僧祇天夜叉乃至迦吒富單那等種種色種種形種種欲種種行種種性彼等於諸眾生性無慈愍瞋惡麁[13]不觀後世畏不入他分無所護持數惱剎利乃至畜生奪其精氣食其血肉是諸鬼神俱來集已時四天王歡喜踊躍各自問其所領大將

毘沙門天王問散脂夜叉大將言「此四天下所有夜叉若卵生胎生濕生化生或依城邑聚落舍宅塔寺園林山谷河井泉池塜間樹下曠野田中閑林空舍大海寶洲若地行水行空行一切無餘今悉來集世尊所不

散脂大將言「大王此四天下所有夜叉乃至大海寶洲若地行水行空行一切無餘今悉來集在世尊所

提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言「此四天下所有乾闥婆餘如上說

毘樓勒叉天王問檀帝鳩槃茶大將言「此四天下所有鳩槃茶餘如上說

毘樓博叉天王問善現龍王言「此四天下所有諸龍摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等若卵生胎生濕生化生若依城邑聚落舍宅乃至大海寶洲若地行水行空行一切無餘今悉來集世尊所不

善現龍王言「大王此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無餘今悉來集在世尊前

爾時四大天王釋提桓因娑婆世界主大梵天王正辯梵天合掌向佛一心敬禮而作是言「大德婆伽婆此四天下所有天乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃茶毘舍遮摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等若卵生胎生濕生化生若地行水行空行一切無餘今悉來集在世尊所我等受諸大智人語勸請如來[1]惟願世尊哀愍我等諸眾生故令惡眾生得敬信故為正法眼得久住故紹三寶種不斷絕故令地精氣眾生精氣正法精氣久住增長故又令善道及涅槃道八真聖道常不滅壞及增長故

「世尊此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶洲一切無餘夜叉乃至迦吒富單那等隨其所宜分布付囑令護持故今此大集一切天王一切龍王乃至毘舍遮王各將眷屬皆悉來集以彼一切付囑是等令其教授憶念攝受同行其法令彼諸天乃至迦吒富單那等各於己分護持養育勿自縱捨亦莫惱他見惱他者令其遮護不得縱捨令彼各於己分發大勇力正護養育若彼發大勇力應生歡喜彼則喜樂名稱流布獲大福報

爾時世尊受其勸請慈悲憐愍彼等眾故遍觀一切諸來大眾即舉右臂而作是言「汝等賢首一切大眾各各諦聽我當解說佛出世難如[2]優曇花離八難難如順時香樹聞正法難如雨閻浮檀金遇戒定僧為供養難如詣大海寶洲於三寶所得淨信難如求如意珠值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶受持戒難如牛頭栴檀洲難可得到於眾生所起悲愍難如值勇健怨賊執金剛杵難可得度護身命知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也迷陀者寶[3]柱也耶若者祀也為此祀者唯閻浮提王之所能也)

「諸賢首有十種平等若有眾生具此平等於流轉時恒受勝報速能得入無畏大城何等為十一者眾生平等二者法平等三者清淨平等四者布施平等五者戒平等六者忍平等七者精進平等八者禪平等九者智平等十者一切法清淨平等

「諸仁者於彼何者眾生平等眾生者謂三界所有一切眾生若有眾生自愛己身欲得活命求樂離苦應如是學若有丈夫壽者作業若善不善自作教他現見受報是故諸仁者若求樂離苦彼應如是若身口意作諸善業不作惡業若此身若後身自益益他自善善他不作惡業諸仁者是名眾生平等

「諸仁者於彼何者法平等法者若有眾生求樂離苦欣生畏死恩愛不離怨憎不會如此之人心海所溺何以故若有眾生計著我者生死流轉不見清淨解脫道故是故於法平等思惟觀察不離眾生有法不離法有眾生如眾生體性即是我體性如我體性即是一切法體性如一切法體性即是佛法體性如是觀諸法平等時眾生即陰不可得離陰不可得和合不可得離和合亦不可得非法非非法是人如是得住無相是名法平等

「諸仁者於彼何者清淨平等謂得人身具滿十德何等為十一者離下賤家二者不鈍三者不瘂四者諸根不缺五者得男子身六者顏容端正七者得好眷屬八者不貧九者不為他欺發言有中十者多人瞻仰

「何以故言得人身名清淨平等如得人身故得三律儀離三惡道能求三乘三種菩提隨所而得云何清淨平等若人能得菩提於一切法心無所依於一切內外境界心無所依是人不依一切法於如如無所取見一切法不取內心不取外心於二境界極得寂定是人如是正見清淨法時不見內外有眾生命者壽者生者人者眾數養育作者使作者起者使起者受者使受者知者見者是人如是於諸眾生得見無我清淨平等無眾生無命無我離欲清淨不起邊見如是得入眾生清淨平等如是得入一切法空無行智印無相無願如是得入眾生清淨平等是人以彼法成熟眾生而不壞我亦不壞事及不壞財若知一切眾生體性平等則知一切法體性若一切法體性即是佛法體性是名一切法平等佛法是名清淨平等

「諸仁者於彼何者布施清淨平等諸仁者以四種布施清淨平等以布施故眾生於流轉時恒受勝報速能得入無畏大城何等為四一者於一切眾生起憐愍心二者平等心三者大慈心四者大悲心此為四種布施清淨平等眾生於流轉時恒受勝報速能得入無畏大城

「諸仁者於彼何者於一切眾生起憐愍心清淨平等若有眾生求樂離苦恩愛不離怨憎不會欲得長壽利養名稱富貴五欲應如是學如我愛欲憙重自己身命無有厭足以一切方便無上護持無有價量如是於一切眾生一一眾生乃至虫蟻愛欲憙重自己身命無有厭足以一切方便無上護持無有價量我何故於他眾生於他壽者作惱作害奪活命具離其命根壞其命根若我於他眾生於他壽者生惱離命以離一一命故我當億百千世於世世中還[1]彼離命受諸苦惱我從今日於諸眾生起父母想及男女想乃至虫蟻亦作父母及男女想更不惱害他命亦不奪他活命之具不離壞命亦不教他奪其精氣及斷命根如是我當億那由他[A1]百千劫流轉生死於世世中受身命時無能惱害奪活命具及離壞命者何以故一切眾生無有非我父母兄弟男女等者如是我於一切眾生無有非其父母兄弟男女等者以是因緣我曾與一切眾生親一切眾生曾與我親我若於親而生惱者是所不應

「所謂惱者我若觸惱剎利令彼剎利於己境界國土人民於諸所欲不生知足及婆羅門乃至畜生觸惱其心令不知足以是因緣共相戰鬪諍論譏毀訴訟諂誑妄語互相支解及斷命根是故我今於諸眾生休息觸惱及斷命根我以此布施清淨平等因緣故於流轉時無能觸惱共我鬪戰諍論譏毀訴訟諂誑妄語支解斷命是名觸惱

「於彼何者害命彼應如是學一切眾生與我親我與一切眾生親我若害眾生命是所不應我若作非時風雨亢旱災雹雨塵闇曀枯涸諸水損減花果藥草眾味以是因緣眾生飢渴四大增動生種種病因其病故而取命終是故我於一切眾生休息害命以休息故地味精氣不復隱沒以是因緣令諸眾生離於飢渴四大不動諸病不生不因於彼而取命終我以此布施清淨平等乃至於流轉時我更不受飢渴病苦是名害命

「於彼何者活命之具彼所資身命者應如是學一切眾生與我親我與一切眾生親我若於彼奪活命具是所不應若奪眾生花果藥草五穀精氣活命具者令彼眾生食惡花果藥草五穀眾味精氣令其身心損瘦無力失念瞋惡輕躁[A2]惡色多病是故我當隨順過去諸天仙教於一一花果眾味精氣六十四分中取一分精氣以活身命餘六十三分留活眾生令受安樂我今以是知足因緣乃至於流轉時我更不食無味精氣殘害之食具大威力強記軟心好色無病是名活命之具

「於彼何者離別命若以惡心視諸眾生氣噓其身散亂其心於彼節節奪其精氣奪精氣故令其身心為苦所惱應如是學我與一切眾生親乃至是所不應我若於親惡心視之氣噓其身散亂其心於身支節奪其精氣故令我親身心得苦以是因緣乃至於流轉時無有非人惡心視我亦不氣噓我身散亂我心不奪精氣是名離別命

「於彼何者壞命若諸眾生為自食故割截支節盡奪精氣山木高處深水大河推令墮落若與毒藥使起屍鬼若作厭[2]蠱及餘物害若斷飲食或斬其首以斷命根以是因緣汝等若自愛己欲得長壽求樂離苦名稱富貴及求解脫應如是學我與一切眾生親一切眾生與我親若我為自食故奪其精氣割截支節乃至斬首是所不應以此因緣乃至於流轉時無能斬首壞我命者是名壞命此是清淨平等

「諸仁者若復憐愍一切諸眾生故為之積集功德智慧斷除一切虛誑幻見得堅固勇猛求一切善如說修行為命因緣於他眾生不起惡念於諸眾生不起害心所持禁戒與眾生共見眾生樂深生歡喜於己樂緣自能知足一切愛事無不能捨於一切法無悋惜心常怖三界於諸忍事力能堪受信無常相能如說行於己有失能自觀察見他有失則生悲愍於諸善法無有厭足常發露懺悔得無邊迴向能求深法於諸眾生作福田心求厭離智於三界獄流轉煩惱能得怖畏勤息眾生一切苦惱能求一切佛法能發休息諸惡道心於一切法善得安住諸仁者是名世間清淨平等

「諸仁者我今當說第一義清淨平等」作是[A3]語已即說呪曰

「多地夜他 夜咩夜咩 鉢羅佉夜咩 優鉢囉佉夜咩 耶夜咩佉夜夜咩 蘇婆呵」

說此法門時八百六十萬緊那羅乾闥婆等遠塵離垢得法眼淨

爾時世尊復說呪曰

「多地夜他 瞿竭𠼝 夜婆瞿竭𠼝 憂婆夜婆 瞿竭𠼝 蘇婆呵」

爾時世尊復說呪曰

「多地夜他 陀羅婫陀羅陀婫 憂跛陀羅 陀羅陀婫 蘇婆呵」

說此法門時九百四十萬夜叉遠離塵垢得法眼淨

爾時世尊復說呪曰

「多地夜他 阿闍泥 叉[1]叉闍泥 伽叉叉阿闍泥 毛囉阿闍泥 叉差蘇婆呵」

說此法門時七千萬龍於遠塵離垢法而得三昧

爾時世尊復說呪曰

「多地夜他 呵呵呵呵呵呵 系杅婆 呵呵呵 視若視若視若 呵呵呵 蘇婆呵」

說此法門時三百萬那由他阿修羅得不忘菩提心三昧

爾時世尊復說呪曰

「多地夜[2]他 阿奴那 阿那[3]蒱那 阿婆那奴那 阿婆矣𠼝夜 阿婆那奴那 蘇婆呵」

說此法門時八萬四千頻婆羅鳩槃茶得憙樂三昧

爾時世尊復說呪曰

「多地夜他 陀伽陀闍 阿婆陀伽陀闍 阿婆伽陀闍闍 揵陀揵陀闍 蘇婆呵」

說此法門時七十萬那由他餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那得電王三昧過諸數量天龍夜叉乃至迦吒富單那等昔未曾發無上菩提心者皆悉發心

「諸仁者是名第一義布施清淨平等

「諸仁者於彼何者戒清淨平等若一切世間若出世間善道及涅槃樂戒為根本能安住聲聞辟支佛地能安住阿耨多羅三藐三菩提智此戒清淨平等所謂十善業道休息殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語邪見

「諸仁者休息殺生獲十種功德何等為十一者於諸眾生得無所畏二者於諸眾生得大慈心三者斷惡習氣四者少諸病惱為事決斷五者得壽命長六者為非人護持七者寤寐安隱無諸惡夢八者無諸怨讐九者不畏惡道十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息殺生得十種功德若能以此休息殺生善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久證無上智彼人到菩提時於彼國土離諸害仗長壽眾生來生其國

「休息偷盜獲十種功德何等為十一者具大果報為事決斷二者所有財物不共他有三者不共五家四者眾人愛敬無有厭足五者遊行諸方無有留難六者行來無畏七者以樂布施八者不求財寶自然速得九者得財不散十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息偷盜得十種功德若能以此休息偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人到菩提時於彼國土具足種種花果樹林衣服[4]瓔珞莊嚴之具珍奇寶物無不充滿

「休息邪婬獲十種功德何等為十一者得諸根律儀為事決斷二者得住離欲清淨三者不惱於他四者眾人憙樂五者眾人樂觀六者能發精進七者見生死過八者常樂布施九者常樂求法十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息邪婬得十種功德若能以是休息邪婬善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人到菩提時於彼國土無有生臭亦無女根不行婬欲皆悉化生

「休息妄語獲十種功德何等為十一者眾人保任所言皆信二者於一切處乃至諸天發言得中三者口出香氣如優鉢羅花四者於人天中獨作證明五者眾人愛敬離諸疑惑六者常出實語七者心意清淨八者常無諂語言必應機九者常多歡喜十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息妄語得十種功德若能以此休息妄語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人到菩提時於彼國土無有生臭眾妙寶香常滿其國

「休息兩舌獲十種功德何等為十一者身不可壞平等二者眷屬不可壞平等三者善友不壞平等四者信不壞平等五者法不壞平等六者威儀不壞平等七者奢摩他不壞平等八者三昧不壞平等九者忍不壞平等十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息兩舌得十種功德若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人到菩提時於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨所不能壞

「休息惡口獲十種功德何等為十一者得柔軟語二者捷利語三者合理語四者美潤語五者言必得中六者直語七者無畏語八者不敢輕[1]陵語九者法語清辯十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息惡口得十種功德若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人到菩提時於彼國土法聲充遍離諸惡語

「休息綺語獲十種功德何等為十一者天人愛敬二者明人隨喜三者常樂實事四者不為明人所嫌共住不離五者聞言能領六者常得尊重愛敬七者常得愛樂阿蘭若處八者愛樂賢聖默然九者遠離惡人親近賢聖十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息綺語得十種功德若能以此休息綺語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人得菩提時於彼國土端正眾生來生其國強記不忘樂住離欲

「休息貪欲獲十種功德何等為十一者身根不缺二者口業清淨三者意不散亂四者得勝果報五者得大富貴六者眾人樂觀七者所得果報眷屬不可破壞八者常與明人相會九者不離法聲十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息貪欲得十種功德若能以此休息貪欲善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人得菩提時於彼國土離於魔怨及諸外道

「休息瞋恚獲十種功德何等為十一者離一切瞋二者樂不積財三者眾聖憙樂四者常與賢聖相會五者得利益事六者顏容端正七者見眾生樂則生歡喜八者得於三昧九者得身口意光澤調柔十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息瞋恚得十種功德若能以此休息瞋恚善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久得無上智彼人得菩提時於彼國土所有眾生悉得三昧來生其國心極清淨

「休息邪見獲十種功德何等為十一者心性柔善朋侶賢良二者信有業報乃至奪命不起諸惡三者敬信三寶設為活命不信天神四者得於正見不怪異事亦不簡擇良日吉時五者常生人天離諸惡道六者常樂福德[2]明人讚譽七者棄俗禮儀常求聖道八者離斷常見入因緣法九者常與正趣正發心人共相會遇十者身壞命終得生善道諸仁者是名休息邪見得十種功德若能以此休息邪見善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人速滿六波羅蜜於善淨佛土而成正覺得菩提已於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國不信天神離惡道畏於彼命終還生善道

「諸仁者於彼行布施清淨平等時於戒休息殺生修平等行具大清淨平等果報得於長壽離諸怖畏

「彼行布施清淨平等時於戒休息偷盜修平等行具大清淨平等果報不共他有修一切善無有留難

「彼行布施清淨平等時於戒休息邪婬修平等行具大清淨平等果報修習善根無有留難無邪婬念觀自他婦

「彼行布施清淨平等時於戒休息妄語修平等行具大清淨平等果報不被毀謗發心堅固如說修行於天人中獨作證明口出香氣如優鉢羅花

「彼行布施清淨平等時於戒休息兩舌修平等行具大清淨平等果報得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬

「彼行布施清淨平等時於戒休息惡口修平等行得微妙音不聞惡聲

「彼行布施清淨平等時於戒休息綺語修平等行具大清淨平等果報發言得中斷一切疑眾生樂見

「彼行布施清淨平等時於戒休息貪欲修平等行具大清淨平等果報受果報已還復能捨受解脫果具大勢力

「彼行布施清淨平等時於戒休息瞋恚修平等行具大清淨平等果報顏容端正眾人愛敬為事無礙諸根不缺

「彼行布施清淨平等時於戒休息邪見修平等行具大清淨平等果報正見國土正見家生常值諸佛菩薩聲聞見佛聞法供養眾僧修菩提行常不捨離清淨平等

「諸仁者此是戒清淨平等以是戒清淨平等自莊嚴者是人不久成佛功德具足相好音聲清淨降諸魔怨得清淨平等是人不久得一切佛法禪念慧行清淨大智大慈大悲乃至能滿一切佛法清淨平等是名世間戒行清淨平等處

「諸仁者於彼何者出世間戒行清淨平等處若於戒三摩跋提信解行者不依色陰持戒不依受想行識陰持戒不依眼不依色不依眼識不依眼觸不依眼觸因緣生受生持戒乃至不依意不依法不依意識不依意觸不依意觸因緣生受愛取有生持戒不依地界持戒不依水火風界持戒不依無邊虛空入持戒乃至不依非想非非想入持戒不依欲界色界持戒不依現世後世持戒不依聲聞乘辟支佛乘一切種智持戒不依聞不依禪不依智持戒不依聽力不依三昧力不依陀羅尼力不依忍力不依有漏力不依無漏力不依有為界力不依無為界力不依善不善力不依明闇力持戒

「諸仁者是名出世間戒清淨平等處是名修戒梵[1]路聖道能入無上無畏大城眾聖所依戒清淨平等以護第一義清淨戒故能入淨智

「戒者是何義譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風以山障故不令得至四天下如是學聖清淨平等戒愛熱之風修四念處故不令得起以是義故名之為戒譬如大鐵圍山間臭穢之風以山障故不令得至四天下如是護聖清淨平等戒以四無所畏故愛取臭穢不令得起以是義故名之為戒譬如大鐵圍山間黑闇以山障故不得至四天下如是護聖清淨平等戒無明有為有漏相修七覺分故不令得起以是義故名之為戒離欲義是戒義解脫義是戒義休息義是戒義無盡義是戒義滅義是戒義此諸句義名為戒義諸仁者是名有為無為戒清淨平等若有世間沙門婆羅門住此有為無為清淨平等戒者彼人名為世間福田若有於彼敬信尊重護持養育給施衣服床褥臥具飲食湯藥一切所須是人以此善根乃至於流轉時恒受勝報速能得入無畏大城

「諸仁者於彼何者忍清淨平等忍有二種一者捨忍二者息怒忍

「諸仁者於彼何者捨忍若有眾生求一切樂息一切苦是名捨忍清淨平等若復有人求樂離苦彼人觀於三界一切苦道煩惱毒熱唯除聖人是人為己利故生大怖畏如是怖畏觀於三界一切熾然為諸煩惱大火所燒一一眾生為諸苦害駈馳流轉不能自脫如彼為苦所逼未得解脫我亦如是為苦所逼以何方便能自脫苦即作是念『不以餘事我以捨忍解脫諸苦令具諸樂』作是念已即便起發以忍知足能捨種種資身之具所謂飲食衣服臥具屋宅[2]車乘隨其所須皆悉給與是人以忍布施欲滅諸苦是人數數修忍知足住時能行捨施於正趣正行人應往其所親近供養隨順其教以供養故如是如是聞於種種生死過患涅槃利益是人或於聲聞乘發心或於緣覺乘發心或於大乘發心為己樂故復增忍知足護養眾生是名捨忍清淨平等乃至捨外資財及自己樂忍受諸苦令他得樂是名捨忍清淨平等

「若見乞人種種形色種種威儀種種音聲種種瞋怒種種罵辱種種欺陵種種麁獷不憙之言來從求索是人如是如是心未調柔瞋恚未淨未住淨忍彼作是念『誰能勝我何以故彼食血肉諸惡夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等未聞生死苦惱涅槃功德不觀後世畏眾苦所惱未得解脫一切諸苦何以故彼等離善知識不聞正法故在生死為苦所溺我已數數得聞生死苦惱涅槃功德觀後世畏勤息諸苦近善知識得聞正法我今欲[3]度生死沈溺何故起瞋是故我應作是思惟罵辱音聲及諸違事皆悉如風我當棄捨不應起瞋

「如是於諸眾生欲捨種種想一切文字語言分別皆悉如風於諸眾生離種種想修忍清淨平等是人數數於諸眾生捨種種想一切文字分別想修忍清淨平等如是如是是人心則住忍清淨平等得喜得淨如是如是是人修四無礙——法無礙義無礙辭無礙樂說無礙是人數數修法無礙乃至樂說無礙是人則能捨身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛之命是菩薩摩訶薩修分別無分別忍清淨平等是名菩薩捨忍清淨平等

「諸仁者於彼何者息怒忍清淨平等

「諸仁者若菩薩摩訶薩能於一切言語音聲文字捨分別想及一切色身形相舉動威儀去來意業戲笑捨分別想亦捨一切愛取所攝不求果報離於苦樂無分別想乃至於己身命分別無分別想得住第一義忍清淨平等譬如虛空於明於闇不瞋不喜不分別如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等一切有為行戲笑言語文字形色苦受樂受離分別分別不瞋不喜菩薩於彼眾生離分別想得住第一義忍清淨平等

「譬如虛空不動不正遍動不震不正遍震如是菩薩摩訶薩於一切業有為諸行身心不動不正遍動亦復不震不正遍震

「譬如虛空清淨離垢如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等於彼一切有為身心善得清淨

「譬如虛空長養一切眾生如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等養育一切眾生

「譬如虛空不為劫火所能燒壞不為劫水劫風所壞如是菩薩摩訶薩若住第一義忍清淨平等乃至未到無上菩提不為貪瞋癡等毀壞其心

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月普放冷光令熱惱眾生身心涼樂如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等以身口威儀[1]休息眾生諸煩惱熱

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月眾星圍遶臨四天下光明照耀如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等隨所住處常為天龍乃至迦吒富單那等之所圍遶暉顯照曜

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月照海島上月愛摩尼從彼珠中流出大水能滿大海如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等所有天夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那麁獷瞋惡無有慈愍於諸眾生不觀後世畏是菩薩以第一義忍清淨平等放勝光明照耀一切天夜叉羅剎乃至迦吒富單那等以是令彼天夜叉乃至迦吒富單那等悉得清淨善心於諸眾生起慈悲心利益心休息眾生苦惱心令住一切樂心觀後世畏心離一切惡心於一切善法起大精勤心以是彼等極得清淨心乃至於一切善法發大勇猛心彼等次第漸離一切不善悉得充足一切善根能滿大涅槃海

「諸仁者汝等應當觀此菩薩雖未至究竟以住第一義忍清淨平等故已得超過聲聞緣覺以第一義忍成熟眾生如我昔作忍辱仙人常在林中食諸甘果時有國王名曰迦利支解我身而為八段我於彼時以能善修第一義忍故從所割處流出白乳以是忍辱苦行因緣成熟無量億那由他百千天夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽伽樓羅餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等彼時無量億那由他百千人非人等悉發阿耨多羅三藐三菩提心我昔為人生非難處作此苦行不足為難

「諸仁者汝等諦聽如我往昔生在難處受於[2]兔身止住林中為令仙人得於食故即自踊身投大火聚以能善修第一義忍清淨平等故令彼火聚變成蓮池淨水盈滿我於爾時臥花臺上以是苦行因緣令此三千大千世界六種震動爾時無量釋梵四王夜叉乃至迦吒富單那等及諸仙人人非人等以種種供具供養於我作是願言『汝得阿耨多羅三藐三菩提時當與我等授阿耨多羅三藐三菩提記』我昔兔身以能善修第一義忍清淨平等是忍不共聲聞緣覺我於往昔作兔身時梵釋天王護世四王夜叉乃至人非人等悉以種種香花塗香末香種種寶[3]寶幢幡蓋眾妙音樂尊重讚歎生未曾有而作供養今阿羅漢之所無也諸仁者如是菩薩善修第一義忍清淨平等

「諸仁者是第一義忍清淨平等是何句義第一義者謂到生死彼岸故名第一義忍者見三界陰究竟空及見一切界入究竟空故名為忍清淨者謂以聖慧除淨三界諸煩惱道業道苦道故名清淨平等者謂以聖慧如實知一切三界行一切法性如如實際如實知非如實際非非如實際斷一切煩惱道故名平等諸仁者是名菩薩第一義忍清淨平等

「諸仁者於彼何者精進清淨平等以精進能與布施清淨平等作因是名精進清淨平等乃至以精進能與般若清淨平等作因是名精進清淨平等以精進能捨一切見以精進能與四念處清淨平等作因以精進能超過一切聲聞緣覺以精進能與四正勤四如意足作因以精進能捨一切煩惱以精進能與四攝事四無礙辯四梵住四無色定五根五力七覺分八聖道分九次第定如來十力十二善有支十八不共法作因以精進能與大慈大悲般若清淨平等作因是名精進清淨平等以精進能與成熟眾生清淨平等作因是名精進清淨平等以精進為集無量佛法種種善根乃至能集無量方便智無量勝願習無量功德智慧與無量種種眾生有生取作因是名精進清淨平等

「以精進居兜率天宮觀其時節一生補處乃至以精進捨彼宮殿了了知入母胎乃至以精進於藍毘尼林從母右脇安隱而出乃至以精進行於七步震動大地諸山大海乃至以精進受難陀憂波難陀龍王灌水洗浴乃至以精進童子遊戲示現一切工巧乃至以精進處在宮中五欲不染乃至以精進夜半踰城往詣閑林乃至以精進詣憂陀羅迦羅茶迦羅摩仙人所而修供養乃至以精進六年苦行乃至以精進於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺乃至以精進轉於法輪無量人天為證是名精進清淨平等

「我以精進今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作此大集十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數眾悉令集此有如佛土微塵等數諸天夜叉羅剎乾闥婆阿修羅摩睺羅伽伽樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等悉來大集為聞法故是名精進清淨平等

「諸仁者以四大海水分為渧數如彼渧數具修精進清淨平等能令菩薩摩訶薩等滿足毘[1]梨耶波羅蜜是名精進清淨平等[2]

大集[3]經卷第五十

[4]大方等大集月藏經卷第五

諸惡鬼神得敬信品第八上

爾時護世四大天王見於無量阿僧祇眾天夜叉乃至迦吒富單那等種種色種種形種種欲種種行種種性彼等眾生性無慈愍於諸眾生常起瞋恚惱害之心不觀後世可怖畏事無所繫屬無所護持是等恒常觸惱剎利乃至畜生奪其精氣食其血肉是四[5]天王見諸鬼神俱來集已歡喜踊躍各自問其所領大將

毘沙門天王問於散脂夜叉大將言「此四天下一切所有夜叉羅剎若卵生胎生濕生化生或依城邑聚落舍宅塔寺園林山谷河井泉池[6]塚間樹下曠野田中閑林空舍及大海內眾妙寶洲彼諸鬼神若在地行水行空行一切無餘今悉來集世尊所不

散脂大將言「大王如王所言[7]此四天下所有夜叉乃至大海寶洲若地行水行空行一切無餘今悉來集在世尊所

提頭賴吒天王問於樂欲乾闥婆大將言「此四天下一切所有乾闥婆眾餘如上說

毘樓勒叉天王問於檀帝鳩槃茶大將言「此四天下一切所有鳩槃茶眾餘如上說

毘樓博叉天王問於善現龍王言「此四天下所有龍眾摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等若卵生胎生濕生化生或依城邑聚落舍宅乃至海內眾妙寶洲若在地上水中空中所遊行者一切無餘今悉來集世尊所不

善現龍王言「大王如王所言[8]此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無餘今悉來集在世尊所

爾時四大天王釋提桓因大梵天王正辯梵天合掌向佛而作是言「大德世尊此四天下所有天乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃荼毘舍遮摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等若卵生胎生濕生化生所有地行水行空行一切無餘今悉來集在世尊所我等大眾皆同勸請唯願如來哀愍我等慈悲一切諸眾生故令惡眾生得敬信故[9]正法眼得久住故紹三寶種不斷絕故彼地精氣眾生精氣正法勝味甘露精氣令得久住利益增長故又令善道及涅槃道常不滅壞利益增長故

「大德世尊此閻浮提一切城邑聚落舍宅乃至[10]寶洲一切無餘夜叉乃至迦吒富單那等今悉來集天王龍王乃至毘舍遮王悉將眷屬亦皆來集唯願世尊付囑此王同行其法憶念攝受令彼天夜叉羅剎乃至迦吒富單那等各有所屬隨於己分養育護持恒常不捨莫令惱他見惱他者令其遮護常不捨離使得安隱若彼各各於其己分勸發勇力平等護持彼等則得喜樂名聞多受福報

爾時世尊受其勸請慈悲憐愍彼一切故遍觀大眾觀大眾已舉其右臂而作是言「汝等賢首一切大眾各各諦聽我當解說佛出世難如優曇華離八難難如順時香樹聞正法難如雨閻浮檀金遇戒定僧得供養難如入大海[11]詣妙寶洲信敬三寶難如求如意珠布施三寶難如求功德天賢瓶受持戒難如牛頭栴檀國難可得到於眾生所起慈悲難如值勇健[12]怨賊執金剛杵難[13][14]脫免謹慎知足難如善作[15]馬祀[16](梵語阿濕婆迷陀耶若此云馬寶柱祀為此祀者唯閻浮王之所能也)

「諸[17]仁者有十種平等若諸眾生具十平等於生死中恒受勝報速能得入無畏大城何等為十一者眾生平等二者法平等三者清淨平等四者布施平等五者戒平等六者忍平等七者精進平等八者禪平等九者智平等十者一切法清淨平等

「諸仁者於彼何者是眾生平等若有眾生為求身命受樂離苦應作是見若受者作業若身口意若善不善自作教他彼受現報及後世報是故汝等若欲離苦求二世樂應當造作身口意善莫起諸惡若求二世自益益他自樂樂他自好好他勿作諸惡此是眾生平等

「諸仁者於彼何者是法平等若有眾生求樂離苦欣生畏死恩愛不離怨憎不會如此之人心海所溺何以故若有眾生計著我者生死流轉不見清淨解脫道故是故於法平等思惟觀察眾生不離法法不離眾生若眾生體性即是我體性若我體性即是一切法體性若一切法體性即是佛法體性若如是觀諸法平等是人得無所有不見眾生亦無眾生去來合散亦不見有眾生可得非法非非法是人如是得住無相此是法平等

「諸仁者於彼何者是清淨平等謂得人身具滿十德何等為十一者離下賤家二者不鈍三者不瘂四者諸根不缺五者得男子身六者顏容端正得好眷屬七者不貧八者不為他欺九者發言有中十者多人樂見何以故言得於人身清淨平等如得人身得三律儀離三惡道能求三乘以此則得三種菩提不以餘法

「云何清淨平等能到菩提是人令心不依諸法令心不依內外境界不依如如見一切法無和合相不取內心不取外心於二境界極得寂定如是清淨正見理時不見有我內有眾生外有命者壽者生者人者眾數養育作者使作者起者使起者受者使受者知者見者此十六名皆出妄想

「是人如是於諸眾生得見無我清淨平等以是義故離欲清淨不起邊見如是得入眾生清淨平等及諸法空無行[1]智印無相無願如是得入眾生清淨平等復以彼法成熟眾生而不自壞亦不壞[2]若知眾生體性平等則知一切法體性平等若一切法體性平等即是佛法體性平等是故一切諸法名為佛法此是清淨平等

「諸仁者於彼何者是布施清淨平等謂四種心清淨布施[3]以布施故眾生於流轉時恒受勝報速能得入無畏大城何等為四一者於一切眾生起憐愍心二者平等心三者大慈心四者大悲心憐愍心清淨平等者若有眾生求樂離苦恩愛不離怨憎不會長壽利益名譽[4]流轉富貴五欲悉稱心者應如是學如我喜樂愛欲自己身命以一切方便無上護持無有價量如是[5]於一切眾生一一眾生乃至蟲蟻亦皆喜樂愛欲自己身命一切方便無上護持無有價量我若惱害眾生若復奪他活命之具及斷命根我於億百千世生死流轉還被惱害失活命具及斷命根受無量苦我從今日於諸眾生起父母想及男女想乃至蟲蟻亦作父母及男女想是故更不惱害眾生亦不奪彼活命之具及斷命根亦不教他奪人精氣及斷命根如是我當億那由他百千萬劫生死流轉無能惱害亦不被奪活命之具及斷命根何以故一切眾生無一眾生非我父母兄弟男女如是我於一切眾生無一眾生非是父母兄弟男女以是義故我曾與彼一切眾生無非是親一切眾生亦曾與我無非是親若於父母乃至男女作惱害者是義不然

「諸仁者於彼何者是不觸惱若諸眾生求樂離苦應如是學我若於剎利觸惱其心令彼剎利於己境界國土人民本所欲者不生喜樂及婆羅門乃至畜生觸惱其心本所欲者不生喜樂以是因緣遞相征伐鬪亂諍訟[A4]䏣佞妄語互相支解及斷命根以是因緣我從今日於諸眾生休息惱害及斷命根以此清淨平等布施業因緣故我當久遠生死流轉無能觸惱共我鬪亂諍訟及斷命根以是義故名不觸惱

「諸仁者於彼何者是不害命若諸眾生求命不害應如是學一切眾生無非我親我若暴雨或非時雨若雨灰塵令多闇𪾼或久亢旱枯涸流泉令諸華果藥草五穀眾味損減以是因緣令我親知飢饉困苦動其四大發種種病乃至命終若加此害是義不然以是義故我於眾生遠離害命以不令彼地味精氣有損減故使我親知無飢饉苦不動四大種種病生及不橫死以是清淨平等布施乃至久遠生死流轉不受飢饉病死等苦以是義故名不害命

「諸仁者於彼何者非是奪他活命之具若諸眾生求身命者應如是學一切眾生無非我親我若奪其花果藥草五穀精氣活命之具彼諸眾生若以食彼無好精氣花果藥草五穀味故其身損瘦無有勢力失念惡性輕躁麁[6]萎黃少色生種種病若加此苦是義不然是故我應受彼先聖諸天教勅於彼眾味唯應得取第六十四一分精氣以活身命六十三分地味精氣留活眾生令受安樂我以知足業因緣故乃至久遠生死流轉不復更噉無好滋味無精氣食以其食故具威德力能強記念心性柔軟顏容端正無諸病苦是名不奪活命之具

「諸仁者於彼何者是命不別離若求命者應如是學一切眾生無非我親若惡心眼視及以氣噓令其失心於身支節奪其精氣使我親知身心受苦是義不然以是因緣我當久遠生死流轉無有非人氣噓眼視散亂其心奪其精氣以是故名命不別離

「諸仁者於彼何者是不壞命若諸眾生愛己身命求樂離苦名聞富貴乃至解脫應如是學一切眾生無非我親我若為飲食故奪親精氣若節節支解若山頂樹上高閣深河推令墮落及與毒藥若遣[1]起屍惡鬼相害若作厭蠱若斷飲食若以刀劍斬其身首隨其方便斷彼命根若加此苦是義不然以是因緣我於久遠生死流轉不被眾生奪其精氣無能支解及斷命根以是義故名不壞命此是布施清淨平等

「復次布施清淨平等者憐愍一切諸眾生故為之積集功德智慧除諸幻見精進堅固求一切善如說能行不為活命而起惡心於諸眾生不起害意所持禁戒與眾生同見眾生樂深生歡喜於己樂緣自能知足所愛之事皆悉能捨於諸勝法無悋惜心常怖三界忍力自在信無常相如說修行於己失機能自觀察見他失機則生悲愍修善無厭有罪勤懺無邊迴向樂求正理常於眾生作福田想勤為眾生令息惡道於一切法心無所住此是世諦布施清淨平等我今當說第一義諦布施清淨平等

爾時世尊而說呪曰

「多地也他 夜咩夜咩 鉢囉佉夜咩 憂鉢囉佉夜咩 夜寐 耶夜咩 佉夜夜咩 蘇婆訶」

說此法門時八百六十萬緊那羅乾闥婆等遠塵離垢得法眼淨

爾時世尊復說呪曰

「多地也[2]他 瞿竭𠼝 瞿竭𠼝 夜婆瞿竭𠼝 憂婆夜婆 瞿竭𠼝 蘇婆訶」

爾時世尊復說呪曰

「多地也他 陀[3] 陀羅 陀羅陀 憂跛陀羅 陀羅 蘇婆訶」

說此法門時九百四十萬夜叉遠塵離垢得法眼淨

爾時世尊復說呪曰

「多地也他 阿闍泥 叉叉阿闍泥 伽叉叉 阿闍泥 毛羅阿闍泥 叉差 蘇婆訶」

說此法門時七千萬龍於遠塵離垢法得勝三昧

爾時世尊復說呪曰

「多地也他 訶訶訶訶訶訶 系[4]打婆 訶訶訶 若若若 訶訶訶 蘇婆訶」

說此法門時三十那由他百千阿脩羅得不忘菩提心三昧

爾時世尊復說呪曰

「多地也他 阿奴那 阿奴那 阿婆那奴那 阿婆夜𠼝 阿婆那奴那 蘇婆訶」

說此法門時八萬四千頻婆羅鳩槃荼得喜樂三昧

爾時世尊復說呪曰

「多地也他 陀伽陀闍 阿婆陀伽陀闍 阿婆陀 伽陀闍闍 [5]犍陀犍陀闍 蘇婆訶」

說此法門時七那由他百千餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那得電王三昧過諸數量天夜叉乃至迦吒富單那等昔未曾發無上真實菩提心者皆悉發心此是第一義諦布施清淨平等

「諸仁者於彼何者是戒清淨平等若一切世間及出世間所有善道及涅槃樂戒為根本以是因緣得住聲聞辟支佛地及阿耨多羅三藐三菩提果所謂十善業道遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語邪見

「諸仁者於彼遠離殺生因緣獲十種功德何等為十一者於一切眾生得大無畏二者於諸眾生得大慈心三者得斷習氣四者無諸病惱五者得壽命長六者非人護持七者寤寐安隱無諸惡夢八者無有怨家九者不畏惡道十者得生善道以是遠離殺生善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人不久證無上智得菩提已於彼佛土離諸害[6]殺長壽眾生來生其國

「諸仁者於彼遠離偷盜因緣獲十種功德何等為十一者具大財報二者不共他有三者不共五家四者眾人愛敬常不厭捨五者遠遊十方無有疑慮六者行處無畏七者常樂布施八者不求財寶自然速得九者得財即施十者得生善道以是遠離偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土具足種種花果樹林衣服瓔珞莊嚴之具珍奇寶物無不充滿

「諸仁者於彼遠離邪婬因緣獲十種功德何等為十一者得攝諸根律儀二者得住離欲清淨三者不惱於他四者眾人稱譽五者眾人樂觀六者能發精進七者見生死過八者常樂捨施九者常樂求法十者得生善道以是遠離邪婬善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土無有腥臭亦無[1]女人不行婬欲皆悉化生

「諸仁者於彼遠離妄語因緣獲十種功德何等為十一者眾人信語二者於一切處乃至諸天發言得中三者口出香氣如優鉢羅花四者於人天眾獨作證明五者眾人愛敬離諸疑惑六者常出實語七者心意清淨八者常無諂語言不失機九者常多歡喜十者得生善道以是遠離妄語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土無有腥臭種種妙香芬馨遍滿

「諸仁者於彼遠離兩舌因緣獲十種功德何等為十一者得身不壞二者得眷屬不壞三者得交友不壞四者得信不壞五者得法不壞六者得律儀不壞七者得奢摩他不壞八者得三昧不壞九者得忍不壞十者得生善道以是遠離兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土眾生眷屬不為諸魔他人所壞

「諸仁者於彼遠離惡口因緣獲十種功德何等為十一者言音柔軟二者語辭流利三者言音潤澤四者得和合語五者言必得中六者得質直語七者得無畏語八者得不諂語九者得如法語十者得生善道以是遠離惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土法音充滿遠離一切鄙惡言辭

「諸仁者於彼遠離綺語因緣獲十種功德何等為十一者天人愛敬二者天人隨喜讚歎三者常樂實語四者常與明人共住不離五者聞言悉領六者得智慧人愛敬尊重七者常得愛樂阿蘭若處八者愛樂賢聖默然九者遠離惡人親近賢聖十者得生善道以是遠離綺語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已於彼佛土顏容端正強記不忘樂遠離者來生其國

「諸仁者於彼遠離貪欲因緣獲十種功德何等為十一者身根不缺二者口業清淨三者心不散亂四者得勝果報五者得大富貴六者眾人樂觀七者得不壞眷屬及不壞財八者常與明人相會九者不離法聲十者得生善道以是遠離貪欲善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土離彼魔怨及諸外道

「諸仁者於彼遠離瞋恚因緣獲十種功德何等為十一者得離瞋恚二者不樂積財三者隨順賢聖四者常與賢聖相會五者得利益事六者面部端嚴七者見眾生樂則生歡喜八者常得三昧九者三業調柔十者得生善道以是遠離瞋恚善根迴向阿耨多羅三藐三菩提得菩提已彼佛國土所有眾生悉得三昧心極清淨

「諸仁者於彼遠離邪見因緣獲十種功德何等為十一者心性柔善伴侶賢良二者信有業報乃至奪命不起諸惡三者歸敬三寶不信天神四者得於正見不擇歲次日月吉凶五者常生人天離諸惡道六者得賢善心明人讚譽七者棄於世俗常求聖道八者離斷常見信因緣法九者常與正信正行正發心人共相會遇十者得生善道以是遠離邪見善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是人速滿六波羅蜜於善淨佛土而成正覺得菩提已於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國不信天神離惡道畏於彼命終還生善道

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離殺生平等行以是因緣具大果報離諸怖畏

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離偷盜平等行以是因緣具大果報不共他有修一切善無有留難

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離邪婬平等行以是因緣具大果報修習善根無有留難無邪婬念觀自他婦

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離妄語平等行以是因緣具大果報若被毀謗人不信受如說修行發意所為莫不堅固於天人眾獨作證明口出香氣如優鉢羅花

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離兩舌平等行以是因緣具大果報得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離惡口平等行以是因緣具大果報離麁獷語得微妙音具足清淨離弊惡聲

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離綺語平等行以是因緣具大果報發言得中斷大眾疑眾人樂見

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離貪欲平等行以是因緣具大果報正受其報還能捨施具受勝報備大威力

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離瞋恚平等行以是因緣具大果報端正豐美眾人愛敬一切無礙諸根不缺

「諸仁者於彼布施清淨平等行時於戒遠離邪見平等行以是因緣具大果報正見國土正見家生常值諸佛及諸菩薩聲聞緣覺見佛聞法供養眾僧修菩薩行常不捨離清淨平等

「諸仁者此是戒行清淨平等以是戒行自莊嚴者是人不久具足相好成佛功德音聲清淨降伏魔怨禪念慧行清淨大智大慈大悲乃至能成一切佛法清淨平等此是世間起發戒行清淨平等

「諸仁者於彼何者是出世間起發戒行清淨平等若戒清淨及三摩提起信解行者不依色事而持禁戒不依受想行識事而持禁戒不依眼事而持禁戒不依色眼識眼觸眼觸因緣生受愛取有生事而持禁戒乃至不依意事而持禁戒不依法意識意觸意觸因緣生受愛取有生事而持禁戒不依地界水火風界事而持禁戒不依無邊虛空處無邊識處無所有處非想非非想處事而持禁戒不依欲界色無色界事而持禁戒不依現在及未來事而持禁戒不依聲聞及辟支佛無上大乘一切智事而持禁戒不依聞事禪事智事而持禁戒不依聞力三昧力陀羅尼力忍辱力事而持禁戒不依有漏無漏力有為無為事善不善力明闇力事而持禁戒此是出世間起發戒行清淨平等梵路聖道入無畏城彼諸賢聖所依戒行清淨平等第一[1]義諦入清淨智

「諸仁者所言戒者是何句義譬如金剛鐵圍山間熱惱之風以山障故不令得去至四天下如是聖戒清淨平等修四念處[2]能障彼愛熱之風不令得起以是義故名之為戒譬如鐵圍山間臭穢之風以山障故不令得去至四天下如是聖戒清淨平等修四無畏力能障彼邪臭之氣不令得起以是義故名之為戒譬如鐵圍山間甚大黑闇以山障故不令得曀此四天下如是聖戒清淨平等修七覺分力能障彼無明有為有漏之相不令得起以是義故名之為戒

「諸仁者離欲義是戒義解脫義是戒義休息義是戒義盡義是戒義滅義是戒義此諸句義名為戒義

「諸仁者此是有為無為戒行清淨平等若有沙門及婆羅門修此有為及無為戒平等住者彼人應受世間供養若世間人於彼沙門及婆羅門敬信尊重護持養育衣服飲食床褥臥具病患因緣施其湯藥活命之具彼人流轉於生死中恒受勝報速能得入無畏大城

「諸仁者於彼何者是忍清淨平等忍有二種一者捨忍二者息怒忍捨忍清淨平等者若欲得一切樂捨一切苦是名捨忍清淨平等若有眾生求樂離苦觀彼三界一切苦道及煩惱火之所逼熱唯除聖人是人為已生大怖畏作是見時三界眾生皆為煩惱熾然逼熱一一眾生種種苦害驅馳流轉不能自救『如是我共一切眾生為苦所惱以何方便而能自救』即作是念『不以餘事唯應修忍脫一切苦具一切樂』便能喜樂修平等忍能捨種種資身之具所謂飲食騎乘衣服臥具屋宅床榻隨其所須皆悉給與以忍布施為滅諸苦

「是人數數修忍住時能行捨施於正發心人正修行人應到其所而修供養數供養故從彼人聞生死過患涅槃功德是人如是若聲聞乘及緣覺乘無上大乘發心求證為彼樂故重復樂忍養育眾生此是捨忍清淨平等乃至若捨身外資財能自忍苦令他得樂亦名捨忍清淨平等

「若彼種種形色種種威儀種種音聲種種瞋怒罵辱欺凌麁獷非實不喜之言乞士來求諸如是等是人心未柔軟瞋恚未淨不得住忍是人生念『誰能勝我』是故被辱未能行忍復作是念『彼食血肉夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等何故未聞生死大苦涅槃至樂不觀後世可怖畏事眾苦所惱未能解脫應知彼等離善知識及不聞法是故生死為苦所溺我已近善知識數數得聞生死苦惱涅槃安樂觀後世畏常勤修習斷一切苦當得度彼生死沈淪何故起瞋而不行忍是故我應作是分別罵辱音聲及諸違事皆悉如風我當棄捨不應起瞋如是應捨諸眾生想

「作是念時罵辱音聲及諸違事悉如風過離眾生想修行忍辱清淨平等是人若數於彼眾生捨種種想罵辱聲音及諸違事離分別想修行忍辱清淨平等是人住忍心喜得淨如是則能修無礙智謂法無礙及義無礙如是則能悉捨內財所謂皮肉筋骨眼耳鼻舌手足及頭所愛之命如是菩薩摩訶薩修無分別非無分別忍清淨平等是名捨忍清淨平等

「諸仁者於彼何者是息怒忍清淨平等若菩薩摩訶薩能於一切言語音聲文字捨分別想及於一切色身形想舉動威儀去來戲笑捨分別想亦捨愛取不求果報離於苦樂無分別想乃至於己身命無分別想得住第一義忍清淨平等譬如虛空遇闇不瞋得明不喜不作如是分別之心如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等於彼一切有為諸法語言形色及苦樂受離於分別不作分別不瞋不喜於諸眾生離分別想得住第一義忍清淨平等

「譬如虛空不動不止遍動不震不止遍震如是菩薩摩訶薩於一切業有為諸行身心不動不止遍動亦復不震不止遍震

「譬如虛空清淨離垢如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等於彼一切有為身心善得清淨

「譬如虛空長養眾生如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等養育眾生

「譬如虛空非劫盡火所能燒壞非劫盡水及劫盡風所能毀壞如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等乃至未到無上菩提不為貪欲瞋恚愚癡三毒熾火燒壞其心

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月普放冷光熱惱眾生身心涼樂如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等皆息己身威儀憂惱亦息眾生諸煩惱熱

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月眾星圍繞照四天下如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等隨所住處為諸天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞暉顯照曜

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月照海島上月愛摩尼從彼珠中流出大水能滿大海如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等以第一義忍清淨平等放勝光明照曜一切諸天及龍夜叉羅剎乃至迦吒富單那等令彼悉得善心清淨於諸眾生起大慈悲心深利益心休息苦惱心令住一切樂心觀後世畏心離一切惡心於一切善起勤進心彼諸鬼神以得如是諸勝善心次第漸離一切不善一切善水悉皆充足故能流滿涅槃大海

「諸仁者應當觀此菩薩善根雖未能至究竟處所以住第一義忍清淨平等故已得超過一切聲聞及辟支佛能以善法成熟眾生如我昔作忍辱仙人常在林中食諸甘果時有國王名曰迦利支解我身而為八段我於彼時以能善修第一義忍故從所割處流出白乳以是忍辱苦行因緣成熟無量億那由他百千天夜叉羅剎乾闥婆阿脩羅緊那羅摩睺羅伽迦樓羅餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等彼時無量億那由他百千天龍乃至人非人等悉發阿耨多羅三藐三菩提心

「諸仁者我昔人身生非難處作此苦行不足為難如我往昔生於難處受彼兔身為使仙人得肉食故即自踊身投大火聚以能善修第一義忍清淨平等令大火聚變作蓮池時彼兔身臥花臺上以苦行因緣令此三千大千世界六種震動彼時帝釋護世四王夜叉乃至迦吒富單那等及諸仙人人非人等種種供養而語我言『汝若得成阿耨多羅三藐三菩提當於彼時我等必於阿耨多羅三藐三菩提而得[1]授記

「諸仁者我昔兔身以能善修第一義忍清淨平等故已得不共聲聞緣覺所有供養是故彼時梵釋天王護世四王天龍夜叉乃至人非人等悉以種種勝上香花塗香末香音樂眾寶幢旛等事讚歎尊重希有供養今阿羅漢之所無也

「諸仁者菩薩如是善能修住第一義忍清淨平等此四句義今當解釋第一義者能到彼岸以是義故名第一義忍者見三界陰為究竟空及見界入為究竟空以是義故名之為忍清淨者謂以聖慧除淨三界諸煩惱道業道苦道以是義故名為清淨平等者謂以聖慧於三界行一切法理真如實際得如實知無煩惱道業道苦道以是義故名為平等此是菩薩摩訶薩第一義忍清淨平等

「諸仁者於彼何者是精進清淨平等以此精進能與布施清淨平等作因乃至能與般若波羅蜜清淨平等作因以是則能捨一切見以此精進能與四念處清淨平等作因超過一切聲聞緣覺以此精進能與四正勤四如意足作因以是則能捨諸煩惱以此精進能與四攝事四無礙辯四梵住四無色定五根五力七覺支八聖道分九次第定斷十二有支得如來十力十八不共法大慈大悲般若波羅蜜清淨平等而作因緣以此精進能與成熟眾生清淨平等作因以此精進為得無量佛勝法故集諸善根以此精進能習無量巧方便智無量願智轉轉殊勝修習無量大功德聚以此精進隨願受生教化利益以精進故居兜率天宮觀其時節捨彼宮殿正知了了而入母胎以精進故於藍毘尼林從母右脅安隱而出以精進故行七步已震動大地及諸山海以精進故受彼難陀及婆難陀龍王兄弟淋水洗浴以精進故童子遊戲示現一切工巧奇能以精進故處在宮中五欲不染以精進故夜半踰城向閑林下以精進故詣優陀迦迦羅荼迦羅摩諸仙人所而修供養以精進故六年修彼難行苦行以精進故得阿耨多羅三藐三菩提以精進故轉大法輪無量人天得證聖道是名精進清淨平等

「諸仁者我以是精進今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作此大集十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數眾悉令集此有如佛土微塵等數諸天及龍夜叉羅剎乾闥婆阿脩羅摩睺羅伽迦樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等悉來大集為聞法故是名精進清淨平等

「諸仁者以四大海水分為滴數如彼滴數具修精進清淨平等能令菩薩摩訶薩等滿足毘離耶波羅蜜是名精進清淨平等

大方等大集月藏經卷第五


校注

[0324008] 大方等第五十【大】大方等大集月藏經【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】但此卷與三本大異對校甚難故別於卷末以宋元對校明本 [0324009] 高齊譯【大】〔-〕【聖】 [0324010] 月【大】大集經月【聖】 [0324011] 四【大】二【聖】 [0324012] 第八之一【大】卷五【聖】 [0324013] 獷【CB】*【聖】*穬【大】* [0325001] 惟【大】唯【聖】 [0325002] 優【大】*憂【聖】* [0325003] 柱【大】柱脂【聖】 [0326001] 彼【大】被【聖】 [0326002] 蠱【大】虫【聖】 [0327001] 叉【大】叉阿【聖】 [0327002] 他【大】他阿鬼那【聖】 [0327003] 蒱【大】蒲【聖】 [0327004] 瓔珞【大】纓絡【聖】 [0328001] 陵【大】*凌【聖】* [0328002] 明人讚【大】時人共稱【聖】 [0329001] 路【大】行【聖】 [0329002] 馬車【CB】【麗-CB】【聖】車馬【大】 [0329003] 度【大】渡【聖】 [0330001] 休【大】依【聖】 [0330002] 兔【大】*菟【聖】* [0330003] 珠【大】末【聖】 [0331001] 梨【大】離【聖】 [0331002] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】+(天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證)四十九字奧書【聖】 [0331003] 經卷十【大】月藏經卷第五【聖】 [0331004] 此卷前卷之明本也今以宋元對校之 [0331005] 天王【大】大王【宮】 [0331006] 濼【大】泊【宮】 [0331007] (此四天下空行)二十一字【大】〔-〕【宮】 [0331008] (此四天下餓鬼)十二字【大】〔-〕【宮】 [0331009] 正【大】其【宮】 [0331010] 寶洲一切【大】〔-〕【宮】 [0331011] 詣【大】諸【宋】 [0331012] 怨賊【大】怨家【宮】 [0331013] 得脫免謹慎【大】可得度護身命【宋】 [0331014] 脫免【大】免脫【宮】 [0331015] 馬祀【大】阿濕婆迷陀耶若【宋】 [0331016] (梵語也)二十七字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0331017] 仁【大】寶【宋】 [0332001] 智印【大】印智【宮】 [0332002] 財【大】他【宮】 [0332003] (以布施故無畏大城)二十二字【大】〔-〕【宮】 [0332004] 流轉【大】流傳【宋】【宮】 [0332005] 於【大】〔-〕【宮】 [0332006] 獷【大】穬【宮】 [0333001] 起【大】死【宮】 [0333002] 他【大】*地【宮】* [0333003] 【大】*婫【宋】【宮】* [0333004] 打【大】朽【宋】【宮】 [0333005] 犍【大】揵【宋】【元】【宮】 [0333006] 殺【大】杖【宮】 [0334001] 女人【大】女根【宮】 [0335001] 義諦【大】義善【宮】 [0335002] 力【大】*乃【宮】* [0336001] 授記【大】受記【宮】
[A1] 百千【CB】【麗-CB】千百【大】(cf. K07n0056_p0473b16)
[A2] 獷【CB】【磧-CB】櫎【大】(cf. Q06_p0747a30)
[A3] 語【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K07n0056_p0474c05)
[A4] 䏣【CB】【磧乙-CB】胆【大】(cf. QC019n0059_p0569b17)
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