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大方等大集經

[13]大方等大集經卷第四十七

[5a][5b]月藏分第十[16]四魔王波旬詣佛所品第[17]

爾時復於魔王宮中所有一切諸雜林樹果實華葉衣冠[18]瓔珞莊嚴之物皆悉變成半月而現放大光明照魔王宮內外明徹琴瑟箜篌一切樂器及非樂器寶莊嚴具及餘諸物自然演出如是偈句

「世間無等大導師  於諸法中最自在
今住佉羅帝迦山  為眾顯示佛法海
開說一道清淨法  聞者必得勝菩提
波旬獷戾儞不如  令汝魔界悉空無
汝本曾作一[19]邪善  今得如是自在報
汝今法應當退落  何不速去見導師
一切所來諸眾生  曾作邪善千億數
福藏大眾皆來集  聽受最上無病法
各各向佛心敬仰  見尊導師修供養
以其淨信滅煩惱  更不重生於欲界
專信禮拜尊導師  滅三界苦煩惱縛
億世受於勝妙報  速與三界為親友
又於三界作法王  說真實法度眾生
一切諸法如水泡  有為相現猶如幻
福報無常悉空無  當疾捨離我見過
速發無上菩提心  以此定受勝妙福

爾時魔王波旬及諸官屬見聞是已驚怖戰悚從床而墮兩手掩耳而作是言「當觀沙門作此幻惑必奪我等諸魔勢力令諸色像悉成半月復出如是種種音聲沙門瞿曇現大神力盡攝欲界以為己有可速擊鼓集諸大眾皆到此處」作是語已於其宮中即便擊鼓

擊彼鼓時於其鼓中即出如是音聲偈句

「諸法空寂風和合  遠離所依眾色像
於作無用誑眾生  事相詐現猶如幻
和合因緣故成字  如書虛空字不住
陰界空寂離眾[1]  無常義現不自實
聲塵入於耳根門  無常義現不暫停
其識如幻若分別  顯現無我不自在
眼根迅速故空寂  是苦自性義相應
鼻根香塵與舌味  身根及與一切觸
心法並與無常俱  迷惑眾生無所覺
如是六境生諸苦  能令失壞涅槃道
以是凡夫轉五趣  不能離縛得解脫
於諸境界除渴愛  則能速到勝妙處
此心自性清淨相  觀是了知菩提道
[A1]已境界得自在  則能悲愍一切眾
於彼當得檀戒忍  智慧功德自莊嚴
得最無上菩提智  能度無量諸眾生

說此偈時魔之宮殿一切眾生驚怖不安男夫婦女[2]童男童女迭共相喚詣魔王所住立其前

魔王以偈告彼眾言

「汝等悉見此魔宮  如是無量極醜惡
諸聲不息生大苦  定奪我等魔勢力
沙門瞿曇作是聲  欲滅魔力境界事
可速往詣瞿曇所  咸共讚歎而歸依

爾時魔子名鴦瞿羅歇即以偈頌而白父言

「我今嚴駕著鎧[3]  將諸勇健鬪戰士
弓刀鉾矟及刀[4]  刀面鼓面諸獸[5]
魔軍夜叉龍修羅  及諸眷屬滿虛空
速詣惡心瞿曇所  碎滅令彼如灰塵

爾時魔王說偈答言

「我從昔來於彼人  曾作無量惡留難
汝亦應見菩提樹  瞿曇勝我及軍眾
如是我等數惱亂  瞿曇常勝於我等
不見天龍阿修羅  能動彼人一毛端

爾時復有魔之大臣名珊盧遮那而說偈言

「我等可速捨欲界  但當自護己宮殿
瞿曇昔來未至此  今來拒之莫聽前

爾時魔王甚大憂愁默然不[6]

復有大臣名起怖畏而說偈言

[7]惟有巧力可伏[8]  當以諂偽詐為親
我等將眾往詣彼  詭詐而歎彼沙門

復有大臣名[9]毘闡陀行而說偈言

「昔此宮殿眾盈滿  沙門侵奪今減少
已歸彼者眾甚多  我等亦可往歸依

爾時魔王聞其所說即瞋彼臣瞋已默然

復有大臣名曰老智而說偈言

「瞿曇力加諸宮殿  出此種種異音聲
我等若不疾詣彼  沙門必速來到此
此處無人能遮護  以力止彼瞿曇仙
我等寧可共一切  速詣歸彼大沙門

爾時於彼諸宮殿中所居大眾男夫婦女眷屬大小悉作一朋復作是言「大王今可將諸眷屬速詣彼所我等今當守護此諸城邑宮殿

爾時魔王即作是言「如是如是我與他化自在天王及諸軍眾眷屬大小往詣彼所并與[10]化樂天兜率陀天須夜摩天釋提桓因及其軍眾共詣彼所復與毘沙門天王并諸軍眾毘樓勒叉天王并鳩槃[11]茶軍眾提頭賴吒天王并乾闥婆緊那羅軍眾毘樓博叉天王及諸龍眾往詣彼所

作是語時復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏白言「大王今者所有諸天宮殿皆悉空寂欲界諸天及諸天女一切眷屬悉在瞿曇大沙門所聽法而住如是緊那羅夜叉[12]伽樓羅鳩槃[13]悉在彼處種種供養沙門瞿曇聽受其法

爾時魔王自觀察已見諸欲界一切宮殿皆悉空寂欲界之中所有諸天人非人等皆悉集在於瞿曇所而坐聽法惟有阿修羅未到於彼而作是言「我今當與諸阿修羅俱詣彼所令其會眾皆悉惑亂不得正信勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻不去不來不合不散不生不滅令我欲界皆悉空寂

復作是言「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所遮諸眾生不令速得越[14]度苦海到於彼岸以沙門力速背死法令我境界勢力減少我今速往遮護彼諸人非人等

時魔波旬即以魔之神通境界念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬速來集在須彌山頂然後相將共下詣彼瞿曇沙門所詐設美言謙下讚歎示作歸依求[15]見因緣當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信又不令彼於瞿曇所生其尊敬以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃如是魔王數數[16]悕望阿修羅眾然諸阿修羅為佛神力之所加故[1]茫然不知魔之悕望

其魔即時惡意於佛及一切阿修羅便作是言「觀瞿曇一人於我境界已得解脫不可追迴我於欲界悉得自在此凡賤畜生阿修羅不受我教我當為其作大衰惱令彼速捨所治宮殿然後我當以神通力將諸眷屬往見瞿曇又復與諸大臣勇將左右諸軍[2]男夫婦女營從圍遶以第一最勝五音作樂調戲歌舞一切衣服莊嚴之具眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦往見瞿曇我今亦將夫人[3]婇女及以男女大眾圍繞以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合往見瞿曇何以故唯除瞿曇諸餘大眾天乾闥婆人及阿修羅等世間大眾悉令迷惑當以堅牢欲網而羅網之於生死大海不令速度是故詣彼餘者留住守此宮殿

時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬男夫婦女童男童女大臣左右以魔境界神通加持作第一最勝五音伎樂歌舞調戲一切所有令人多憙生染著者悉具備之

時魔波旬[4]往彼諸宮告言「悉出往詣彼所」而復合掌說偈頌曰

「唯佛盡除諸煩惱  唯佛能化諸世間
唯佛能然正法燈  三界中最我歸依

爾時魔王既作如是魔之神通境界力已從彼宮出以手散華所散之華於四天下悉作華蓋在空而住於一切處悉雨種種寶種種華如雲而下

當於爾時世尊仍說住阿蘭若第一義諦佛告大眾「汝等一切守攝諸根[5]繫心專念莫令馳散此魔波旬多將諸眾歌舞調戲五音作樂眾伎和合又與婦女眷屬大小圍繞而來

爾時魔王與諸眷屬尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處到佛所已即於佛上虛空之中化七寶蓋縱廣七由旬而覆佛頂復以無價真珠瓔珞嚴置佛上復以種種眾寶華香塗香末香天鬘幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞及五音伎樂供養世尊右遶三匝而說偈言

「我今[6]歸命佛世尊  從是終不起惡心
瞿曇心定容恕我  我當守護佛正法
於世更無如世尊  憐愍利益眾生者
自得解脫令他得  是故我歸最勝尊
唯佛慈愍一切眾  已越生死煩惱山
常慈樂度諸眾生  今速歸依汝世尊
能了有為及無為  離二如蓮不著水
積德梵行所依身  是故我今歸依佛
世無寂定無病法  清淨常勝伏煩惱
唯有正法及涅槃  是故歸依無等法
於世更無如僧眾  和合解脫八丈夫
能離一切煩惱縛  是故歸依大德僧
閑居靜默常一食  第一義心恒相應
慈悲愍念諸眾生  我亦歸依於彼等
於三寶種作熾然  護養所有佛聲聞
我勸一切諸眾生  名衣上饌而供養

爾時會中諸來大眾若天若人乾闥婆等同聲讚言「善哉[7]

爾時世尊告慧命憍陳如而說偈言

「我已告汝聲聞眾  所有相應求解脫
常樂所依四聖種  以彼得滿菩提道
如樹果繁速自害  竹蘆結實亦如是
如騾懷[8]𨉃自喪身  無智求利亦復然
亦如盛夏惡雹雨  傷害一切諸苗稼
如是貪求利養者  必當[9]速失勝菩提
又如諸樹華開敷  而復為火所焚燒
如是貪求利養者  亦當退失菩提道
若有比丘得供養  樂求利養堅著者
於世更無如此惡  故令不得解脫道
如是貪求利養者  既得道已還復失

爾時魔王聞說偈已即自念言「沙門瞿曇知我虛偽詐現歸依」羞愧默然退坐一面聽法而住魔諸婦女諸根形貌容狀光色皆悉枯悴變成惡色背僂跛[10]躄醜陋弊惡所有男夫都不復能歌舞調戲五音作樂皆悉閉塞不能出聲却坐一面聽法而住

[1a][1b]大方等大集經月藏[12]分諸阿修羅詣佛所品第三

爾時月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故說月幢月呪句之時於彼四大阿修羅王所治之處一切所有草木華果眾寶瓔珞莊嚴之[13][14]衣服臥具皆悉變成半月而現彼等諸事迭相[15]棖觸出五音聲所有鼓[16]齊鼓籢鼓箜篌箏笛具足作樂彼等音中亦復演出如是偈句

「唯佛化導以安隱  并眾住在佉羅山
於臭煩惱拔眾生  為其說法永斷除
凡夫悉墮生死海  煩惱[17]駛河起波浪
三有更無哀愍者  如牟尼尊慈善心
多眾聚集一方所  天人鳩槃龍夜叉
悉依佉羅帝山[1]  於諸苦畏求解脫
我等俱時速詣彼  為欲聽聞正法故
魔王不久或來此  而為我等作留難
一心聽受勝妙法  於彼淨心得大福
以福長壽[2]除諸怨  於世常受威德樂
若以此福求解脫  斷諸煩惱得羅漢
及斷諸緣作辟支  亦能成佛具諸樂
如是當得無有疑  是故速捨諸緣縛
一切當起清淨心  速到佛所修供養
從此賢劫初以來  未有如是大眾集
於後久遠彌勒興  我等不得許時壽

爾時於彼四阿修羅城邑宮殿有如是事以菩薩力莊嚴加[3]持故聞是句義皆生信心各各於其城邑宮殿雲集一處共相謂言「今當於此欲有何事所以者何我等昔來未曾見者今得見之昔未聞者今得聞之無人知者

時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華所散之華於四天下皆作華雨當雨之時於四阿修羅城邑宮殿遍一切處皆悉變作最極臭穢及惡烟塵灰土[4]塳𡋯處處盈滿蚊虻蛇蝎諸惡毒蠅亦復悉滿憂愁惱亂不可愛樂

當於爾時諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇一切阿修羅男夫婦女童男童女悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼各於巷陌迭相雲集至己王所在前住立阿修羅王見諸衰害極增憂惱毘摩質多羅阿修羅王與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女童男童女波羅陀阿修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王與諸眷屬及所治處男夫婦女童男童女向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所於前住立

毘摩質多阿修羅王請問羅睺羅阿修羅王而說偈言

「一切修羅諸宮殿  猶如地獄等無異
熱風暴起來至此  一切狀似火燒焚
所有樹林諸果實  悉皆墮落在於地
諸有蓮華及浴池  草苗眾華悉枯竭
烟塵𡓄𡋯於我等  阿修羅城諸宮殿
及有蚊虻蚤惡蠅  無量諸惡毒[5]蟲等
今聞如是眾惡聲  眾生多惱不喜樂
諸阿修羅受此苦  悉為飢渴所逼惱
苦逼無所可歸依  一切驚怖心焦枯
生死畏等誰威力  而不利益我天龍
以何方便令休息  如是種種怖畏事
非是惡龍來至此  降伏我等阿修羅

爾時羅睺羅阿修羅王說偈答[6]

「阿修羅輩汝諦聽  我等昔日具安樂
五欲所須皆稱意  神通勇健有大力
所持弓刀及箭矟  羂索矛䂎劍輪等
一切今當悉退落  城邑巷陌盡[7]茫然
男夫婦女先凶健  顏色端正有勢力
悉與諸天共齊等  於今時中定當盡
命盡眾生白法盡  羞恥慚愧解心盡
及聰明人所知盡  巧行與善聖智盡
苗稼及諸華藥盡  果味等盡諸戒盡
所欲稱意音樂盡  眾寶衣服飲食盡
喜樂事盡人天盡  夜叉乾闥修羅盡
婆羅門種剎利盡  并諸毘舍首陀盡
惟共諸惡眾生等  非聖諂曲殺盜婬
妄語兩舌綺惡口  貪恚胆侫癡邪見
儉短增長及飢渴  愛離怨會與捕獵
見他得利生嫉忌  割截斬斫諸破壞
毒害刀矟劍輪增  面目流淚憂悲苦
蚊虻惡風及烟塵  斯等竝來為觸惱
地獄畜生與餓鬼  是等境界大苦海
此非善行相應時  念念退失於正見
白業之人惡事增  如是眾惡皆興盛
是阿修羅盡時至  唯無等乘能遮止

爾時波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王說偈問言

「唯王為諸眾生故  常勤精進修諸法
具大福德神通力  及以智慧莊嚴身
此是何力誰所作  欲滅我等阿修羅
誰能救護於我等  當禮敬彼而歸依

爾時羅睺羅阿修羅王說偈答言

「此非釋梵天王力  亦非自在那羅延
又非夜叉及龍神  惟除魔王欲自在
昔惱諸龍亦如是  大仙瞿曇為斷除
我等禮彼瞿曇仙  能施我等安樂故

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言

「為是天人龍夜叉  能施一切安樂者
彼何神通精進力  為當方便造幻惑
於何法中得自在  [8]何誰能受彼教勅
為於魔力得解脫  而得何力使其然

爾時羅睺羅阿修羅王以偈答言

「昔見端正大沙門  端坐菩提樹陰影
魔將軍眾而詣彼  以慈悲力速降伏
於彼得成勝菩提  超過一切諸天眾
具大慈悲入涅槃  故能枯竭眾苦海
此諸仙中最勝幢  具足十力眾生[1]
釋梵自在修羅仙  欲自在魔那羅延
悉禮於彼作歸處  是人能示眾解脫
於諸一切三界中  超勝所有諸天眾
調伏寂靜降諸根  樂寂七聖財莊嚴
安住涅槃到彼岸  悉能枯竭煩惱海
是故我等一切眾  悉歸能滅諸苦者
皆持種種妙香花  各各合掌而求請

爾時羅睺羅毘摩質多羅波羅陀跋持毘盧遮那四阿修羅王及男夫婦女童男童女所有一切阿修羅眾皆悉雲集有以燒香供養禮佛而求請者有持種種雜色妙華有持種種摩尼寶珠有持種種幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞衣服以用奉佛而求請者有持種種[2]箏瑟箜篌簫笛鼓吹五音作樂供養禮拜求請佛者

羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘頭面禮拜遙奉世尊說偈讚曰

「佛為眾生樂  久修諸苦行
憐愍一切眾  願亦愍我等
忍辱如大地  悲愍諸眾生
休息諸濁惡  愍覆於我等
佛度諸畏訖  得於無上智
等心於眾生  願愍阿修羅
佛以八聖船  [3]度脫苦眾生
涅槃味充飽  慈念阿修羅
佛於諸眾生  不恥惡種姓
一切如赤子  是故歸依佛

爾時毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘頭面作禮以偈[4][5]

「勝過天龍眾  修羅鳩槃[6]
盡除諸煩惱  心意所作惡
降伏業苦道  而到於彼岸
遠離於有想  及無想眾生
悲念眾生故  不入於涅槃
為諸眾生故  能忍一切苦
視於諸眾生  如母念一子
願愍於此等  苦處灑悲水
休息苦惱觸  煩惱水所溺
起發堅勇者  願救眾生苦
念今苦苦至  為魔力所壞
苦觸阿修羅  願灑大悲水
眾生若於佛  起於瞋惡心
而不能動佛  身心少分者
若彼所有樂  境界身心事
[7]常等慈[8]  於此更無異
惟佛於天人  能施一切樂
我等為魔惱  心孤無所依
無有餘眾生  能滅於魔業
惟佛速除遣  盡壞無有餘
諸天龍證知  夜叉阿修羅
如佛眾生最  能救一切苦
魔欲速滅我  修羅諸宮殿
願速放戒光  施我滿足樂

爾時波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘頭面作禮說偈讚曰

「流轉獄所縛  離諸一切樂
極惡大巨海  沒溺無所依
唯佛精勤行  於三阿僧祇
自度到彼岸  悉竭煩惱海
為諸眾生故  六年行苦行
而得無上智  滅除彼煩惱
我等為魔嬈  無力受諸苦
願除魔所加  洗浴我等宮
此等僧祇眾  為諸苦所惱
願救此諸苦  當往見世尊

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘頭面作禮以偈讚曰

「今禮牟尼尊  於法自在者
超過釋梵王  降魔及軍眾
超過日月光  及與四天王
慈悲明日月  普照諸眾生
五日並出時  海水悉枯竭
若供佛功德  無能枯竭者
超度於三界  而入無畏城
大悲覆眾生  諸苦悉除滅
等心諸眾生  如母視一子
我等憂翳障  慈風願吹散
更無餘歸依  可救我等苦
如佛功德滿  莫捨修羅宮

爾時世尊以佛耳聞以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿魔力所加一切諸難皆悉周遍無有遺餘俱受熱惱「願樂求我蔭覆救護為歸為趣我當救護諸阿修羅今正是時

于時世尊以大悲威勢現一切樂即入悲風光明三昧三昧力故令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事一念之頃皆悉休息還復如故亦如三十三天宮殿於中即現第一妙樂可樂之事

彼諸阿修羅見已踊躍心生歡喜口眼皆悅熈怡微笑皆作是言「南無佛陀南無佛陀」作是語已即以諸天勝妙寶鬘向佛方所遙擲奉獻

其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所於佛頂上空中而住毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所於虛空中住右肩上波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所於虛空中住[1]左肩上跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶[A2]鬘亦到佛所住於佛前放光而照其餘所有諸阿修羅復持種種眾寶香華幢幡寶蓋及以金縷寶珠天鬘真珠瓔珞種種衣服塗香末香彼等一切悉向世尊遙擲奉獻而以供養

是時於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處雨種種華乃至末香如降暴雨

爾時會中有菩薩摩訶薩名求斷疑從座而起偏袒右肩合掌禮佛以偈問曰

「大仙世尊無量智  於先已雨如是雨
現諸神通變化瑞  月藏菩薩來到此
今復雨於種種寶  誰當復來到於此
為是大德諸菩薩  為是他方諸佛使

爾時佛告求斷疑菩薩摩訶薩言「善男子此是魔王波旬於四阿修羅城邑宮殿化作陰闇灰塵烟霧蚊虻毒蠅及以種種毒蛇蜂蝎於彼一切樹林草木華果泉池皆悉枯涸一切阿修羅苦困欲死彼等向我一心歸依合掌作禮以種種華乃至末香於彼阿修羅所住城邑向我遙擲而作供養羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘今我頂上者是也毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘[A3]在我右肩者是也波羅陀阿修羅王所擲寶鬘在我左肩者是也跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘[2]在我前者是也

爾時魔王波旬從坐而起向佛合掌恭敬禮拜而作是言「此諸阿修羅蒙佛恩福我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂

佛告波旬「汝今不須作如是言我已令其充足安樂我諸阿修羅城邑宮殿轉勝微妙樂具悉有還復如[3]何以故彼等四大阿修羅王是我親舊如是其餘所有一切阿修羅等於我得信敬仰尊重心生希有今當不久來至於此為聽法故

魔王波旬復生惡心而作是念「我是一切欲界之中最勝自在於諸眾生能作苦樂沙門是人何能狡猾幻惑異端妖邪多語敢共我競而欲與我挍量比並釋梵四王摩醯首羅那羅延天轉輪聖王一切眾生[4]能與我挍量比並作相違者今此瞿曇作幻誑惑一切眾生遍四天下地及虛空一切盈滿皆悉欲見瞿曇故來今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇及以降伏諸來會眾

時魔波旬觀其眷屬而說偈言

「諸魔各作念  我[5]當降伏怨
及惱此會眾  并禁阿修羅

爾時世尊而說偈言

「汝[6]應見我力  昔於菩提樹
天神為證明  我修真正法
隨汝所有力  恣汝當現之
若能惱我者  我當作歸依

爾時魔王波旬復增第一極重瞋恨以一切魔力境界神通遊戲所加念於四方最熱之風令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏于時世尊即入摧伏魔力三昧其三昧力即於四方復起第一妙香涼風觸其身分皆受快樂魔王波旬知是事已復於佛前化大火[7]世尊即於彼處化作清涼大池水涌上出魔王見已復於空中降雨大石佛即變其所雨之石悉令化作種種天華而雨其處魔王波旬及與眷屬復以兩手捉佉羅帝山而欲速疾震動三千大千世界佛復以此三千地界加作金剛尚不能動乃至一塵況能多也

魔王復以瞋怒之力向阿修羅所住之方放口噓氣成黑氣雲令其城邑宮殿陰闇使諸阿修羅重復迷惑不能去來爾時世尊即復變其所吹氣雲令作種種天妙華雲爾時於彼四阿修羅城邑宮殿復雨種種天華之雨其華雨中演出百千微妙法門所謂佛聲法聲僧聲檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲三善行聲三歸依聲三律儀聲三不護聲三依止聲三種菩提聲三乘聲三修聲三種善根聲越度三界聲三受聲三解脫聲三示現聲四念處聲四正勤聲四如意足聲四不壞信聲四禪聲四梵住聲四攝聲四無礙智聲四無色定三摩跋提聲四聖諦聲五根聲五力聲五支三昧聲五解脫入聲顯示六根聲六和敬聲六念聲[1]六通聲七聖財聲七識住聲七覺分聲八聖道聲九次第定聲十聖處聲佛十力聲大慈聲大悲聲因緣生起聲心不可壞聲捨一切惡見聲不忘菩提心聲不退轉聲忍聲三昧聲陀羅尼聲[2]授記登祚聲無生忍聲苦行聲十地聲十八不共佛法聲到菩提聲轉法輪聲不可壞佛聲捨聲厭聲解脫定聲滅聲成就眾生聲攝受正法聲辯才聲無常聲苦聲無我聲空聲無所作聲寂靜聲無生聲如聲實際聲入法界聲無眾生無命無養育無受者如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲大神通變化聲加護三寶種聲乃至大般涅槃聲地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲數數流轉生死與愛別離聲一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲信念精進忍及智慧十善業道護持聲出彼流轉獄聲於彼華雨出是無量百千種聲彼諸音聲能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信尊重歸依生希有心渴仰欲見釋迦牟尼及欲聽法供奉眾僧極甚驚怖流轉生死與愛別離悕望涅槃

彼諸一切阿修羅等俱發聲言「南無釋迦牟尼如來南無釋迦牟尼如來我等今往見於釋迦牟尼如來禮拜供養故聽法故[3]供奉眾僧故為看大集故為求無上菩提乘故為退落魔幢故為建立法幢故為三寶種不斷絕故為聽第一義聖諦法門故為休息煩惱道苦道故為斷截魔縛故為枯竭愛河故為滿法海故為入智海故為成熟眾生海故為供養諸佛海故是故我等及諸眷屬往詣佛所不為惡魔於我等中更得自在我等從今不復重遭如是之苦

爾時牟真隣陀阿修羅王復作是言「我今亦與婦妾宮人男女大小諸阿修羅婦女眷屬八萬四千一切皆悉著青衣服青色莊嚴[4]傘青蓋青幢青幡青車青華青色摩尼琴瑟箜篌青寶青鼓我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴及將眷屬而往見佛恭敬禮拜聽受妙法供奉眾僧故往詣佛所

爾時須質多羅阿修羅王復作是言「我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九百千阿修羅婦女一切皆著黃衣莊嚴乃至供奉眾僧故往詣佛所

爾時睒婆羅阿修羅王復作是言「我今亦與婦妾宮人男女眷屬百千億阿修羅婦女一切皆悉著[5]紺色衣瓔珞莊嚴乃至供奉眾僧往詣佛所

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言「我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九頻婆羅阿修羅婦女一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴乃至往詣佛所

爾時毘摩質多羅阿修羅王復作是言「我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九惡初[6]矣尼百千阿修羅婦女一切悉著[7]頗梨色衣瓔珞莊嚴乃至往詣佛所

爾時羅睺羅阿修羅王復作是言「我今亦與夫人[8]婇女男女眷屬及土田主附庸王并及長者臣將左右城邑聚落所有人眾如恒河沙等阿修羅婦女一切悉著馬瑙色衣瓔珞莊嚴復持馬瑙色衣及與幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶珠香華塗香及所乘車皆悉同是馬瑙之色并以鼓角琴瑟箜篌簫笛[9]伎樂如是等事皆馬瑙色相與作樂歌舞戲笑最勝莊嚴在於虛空為欲見佛禮拜供養及為聽法供奉眾僧故往詣佛所」如前所說皆悉嚴備彼諸色相第一微妙希有未有昔來未聞如是等大莊嚴事從彼阿修羅所居處出住在空中

爾時毘摩質多羅阿修羅王及與眷屬五音作樂歌舞戲笑詣羅睺羅阿修羅王於前而引

爾時波羅陀阿修羅王及與眷屬皆大嚴持到羅睺羅阿修羅王右[10]廂而引

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王并與眷屬亦復如是具大莊嚴到羅睺羅阿修羅王左廂而引

爾時睒婆羅阿修羅王及與眷屬亦悉嚴持詣羅睺羅阿修羅王於後而引

爾時牟真隣陀阿修羅王及與眷屬亦大嚴駕到羅睺羅阿修羅王在上而引

爾時須質多羅阿修羅王及與眷屬如是莊嚴亦到羅睺羅阿修羅王在下而引

爾時於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬如是色相以大莊嚴五音伎樂一時俱作歌舞戲笑音聲和合而詣佛所復以兩手持種種寶華天鬘塗香向佛方所遙散奉獻到佉羅帝山上變作大雲空中而住其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處雨種種寶種種華種種天鬘種種塗香

爾時會中有諸眾生作如是念「欲有何事是何等力先作此瑞

爾時世尊告慧命耶舍言「汝等比丘當自正念繫心而住勿得散亂

世尊復告慧命耶舍「汝等比丘當以精勤繫念而住勿得散亂若能精勤繫念不散則能休息煩惱之道及除苦道能住第一義諦能滿六波羅蜜不久得成阿耨多羅三藐三菩提此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來并作五音妓樂和合而作莊嚴為禮拜我供養聽法是故汝等勿得散亂繫念而住

爾時一切阿修羅及與眷屬尋即來到佉羅帝山到已即時右遶其山三匝訖已將諸眷屬詣世尊所

爾時羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮右遶三匝於前住立持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前復用種種寶華末香幢幡寶蓋及以金縷真珠瓔珞復以種種歌舞作樂而用供養合掌向佛說偈讚曰

「心調士中最  能施一切樂
法燈常法施  增長法智慧
世尊然法炬  天人皆悉知
了達悕望法  安住涅槃道
唯佛蔭諸眾  如蓋覆一切
摧伏諸陰魔  死魔煩惱魔
降魔及軍眾  并及惡心意
稽首於世尊  勇健愍諸有
是魔極惡心  常行諸惡事
此是彼戲笑  欲得眾生苦
此諸修羅宮  苦雲悉彌覆
佛即起悲心  觸我諸修羅
佛為眾生故  修諸苦行訖
多劫修檀戒  行忍及智慧
世尊更不作  諸餘惡行事
佛以如是事  足令我得樂
惟佛精進士  三界無等雙
離諸煩惱縛  解脫於三有
[1]仍於眾生  慈悲而常轉
禮佛不動山  慈心正安住

爾時毘摩質多阿修羅王及與眷屬頭面接足禮拜世尊右遶三匝佛前住立即以千斤閻浮檀金置於佛前復以日愛寶摩尼珠置在佛上如是種種寶種種香華乃至種種歌舞伎樂而作供養合掌恭敬說偈讚曰

「釋梵大自在  輪王那羅延
護世及波旬  悉無如是力
天龍夜叉等  人及阿修羅
亦無如世尊  慈悲大勢力
惟佛眾生最  如地不瞋喜
能忍一切惡  并作惡業者
等視諸眾生  如母愛其子
心平於一切  是故禮佛足
願護此一法  勿使魔更來
不令彼得勝  作此惡惱害
一切惡瞋怒  及以最極惡
[2]語願說呪  降伏諸魔軍
如人身無病  不求諸醫師
如是阿修羅  無事不想佛
我今甚歡喜  來詣於佛所
願說清淨法  令到菩提道
顯示諸賢聖  寂定如虛空
遠離於諸惡  及離我我所
速知於實際  能除諸煩惱
速斷一切縛  得知最上道

爾時波羅陀阿修羅王及與眷屬頂禮佛足右遶三匝持眾雜色種種寶樹狀如波吒羅七寶之樹置於佛後種種寶葉華果金縷真珠瓔珞天生寶鬘[3]瓔珞衣服指印環玔寶蓋幢幡手瓔珞脚瓔珞臂瓔珞寶莊嚴具於佛頭上空中垂下乃至種種歌舞作樂而供養佛一心合掌說偈讚曰

「眾生常為彼  煩惱火所燒
求樂恒不得  不遇施樂者
一切住惡道  惟佛眾生藥
安住解脫道  能救一切苦
惟佛[4]商人主  三有中更無
愍進智慧水  眾德滿如海
為盲失道者  安住於正路
導引諸眾生  住勝涅槃道
凡夫飢無厭  唯佛能充飽
常為煩惱溺  唯佛能救拔
遭溺之病苦  苦逼失其念
如此苦苦者  導師為親救
惡心眾生等  龍鬼諸羅剎
見佛得正念  安住大悲心
唯佛於三界  能作救護者
我等已孤獨  悉為眾苦溺
我等皆一心  一切樂法住
願說最上義  令我得菩提
以得於佛眼  最上諸佛智
速伏諸魔怨  願降正法雨

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬頂禮佛足右遶三匝於佛[1]右左積閻浮檀金復以種種寶種種華種種末香寶蓋幢幡及以金縷真珠瓔珞歌舞作樂合掌供養說偈讚曰

「福田福德水  福種福德[2]
福樹福德枝  福條福德葉
福華福味果  最上福味漿
福色福陰影  福德子成就
佛福善堅固  福勇能伏他
福色勇健士  福德不動山
福華覆[3]蓋土  福藥所依身
福山最上頂  放福智慧水
福德海甚深  福德眾生依
妙福眾寶磺  福味如巨海
福器盛甘露  福願皆[4]盛滿
福商恒將向  無漏寶國土
我等眾福盡  是故歸依佛
福德賢寶瓶  願愍施我等

爾時復有阿修羅仙名一切菩提鬘具有大福大威德大智慧大苦行以菩提心而作莊嚴得五神通離諸塵垢安住成就一切眾生常化一切阿修羅等堪受彼供是諸阿修羅無上導師與九萬五千具足五通阿修羅仙前後圍遶來詣佛所頂禮佛足以真金瓶盛八功德水置於佛前并獻寶杖復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋以奉世尊右遶三匝合掌向佛說偈讚曰

「忍辱如大地  忍水常盈滿
安住於淨忍  寧心無所失
煩惱渴愛盡  安處於信財
佛住慈悲心  置眾菩提道
說法猶如水  若聞如是法
愛樂菩提心  能成第一義
大悲願調伏  此諸下劣行
願受我修羅  所獻眾寶物
三界所有供  棄捨不求染
唯佛無煩惱  堪受世供養
佛以大菩提  嚴三有眾生
願說第一義  為得菩提故
我於拘留孫  曾聞第一義
拘那含牟尼  迦葉佛亦然
我以自願力  應現阿修羅
為化修羅故  修行菩提道
聞法獲德藏  復能轉示他
降魔惡徒黨  熾然正法[5]
於此濁惡世  難有功德人
現佛境界事  是佛妙神力[6]

大集[7]經卷第四十七


校注

[0303013] 大方等大集經卷第四十七【大】*大方等大集月藏經卷第二【宋】【元】【明】【宮】*〔-〕【聖】 [0303014] 高齊譯【大】〔-〕【聖】 [0303015] 〔月藏分第十四〕-【三】【宮】(大集經)+月【聖】 [0303015a] 月藏分第十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0303015b] 月【大】大集經月【聖】 [0303016] 四【大】二【聖】 [0303017] 二【大】二卷二【聖】 [0303018] 瓔珞【大】*纓絡【聖】* [0303019] 邪善【大】*邪若【宋】*耶若【元】【明】【宮】*耶業【聖】 [0304001] 色【大】生【聖】 [0304002] 童【大】*僮【聖】* [0304003] 甲【大】鉀【宋】【元】【明】【宮】 [0304004] 輪【大】輪羂索牟矟與劒輪戈刃金鎚及鋮斧刀楯劒戟并長鉤【聖】 [0304005] 面【大】面種種禽獸面象等【聖】 [0304006] 答【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0304007] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0304008] 怨【大】冤【宋】【元】【明】【宮】 [0304009] 毘闡陀【大】毘闍陀【宮】 [0304010] 化樂天【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】化天【大】現樂天【宮】 [0304011] 茶【大】荼【宋】【明】【聖】 [0304012] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0304013] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【聖】 [0304014] 度【大】*渡【聖】* [0304015] 見【大】覓【宋】【元】【明】【宮】 [0304016] 悕【大】*希【明】* [0305001] 茫【大】忙【宋】【宮】 [0305002] 男夫婦女【大】婦妾男女【宮】 [0305003] 婇【大】釆【宋】【元】【明】【宮】 [0305004] 往【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】住【大】 [0305005] 繫【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】擊【大】 [0305006] 歸命【大】歸依【宋】【元】【明】【宮】 [0305007] 哉【大】哉魔王汝今乃能歸依三寶【聖】 [0305008] 𨉃【大】妊【宋】【元】【明】【宮】任【聖】 [0305009] 速【大】退【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0305010] 躄【大】癖【宮】 [0305011] 〔大方分〕九字-【明】〔大方等〕-【聖】 [0305011a] 大方等大集經月藏分【大】〔-〕【明】 [0305011b] 大方等【大】〔-〕【聖】 [0305012] 分【大】分中【宋】【元】【宮】分第十二【聖】 [0305013] 事【大】物【聖】 [0305014] (衣服事)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0305015] 棖【CB】【房山-CB】【宋】【宮】掁【大】 [0305016] 貝齊鼓籢鼓【CB】【房山-CB】貝【大】貝齊鼓𭣠鼓【聖】 [0305017] 駛【大】駃【宮】 [0306001] 所【大】住【元】【明】【宮】【聖】 [0306002] 除【大】降【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0306003] 持【大】〔-〕【宮】【聖】 [0306004] 塳𡋯【CB】【房山-CB】*𡓄𡋯【大】*𤑫㶿【宋】【元】*蓬㶿【明】*熢㶿【宮】*蓬勃【聖】* [0306005] 蟲【大】蠱【聖】 [0306006] 言【大】曰【聖】 [0306007] 茫【大】忙【宋】【宮】 [0306008] 何【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0307001] 藥【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0307002] 箏【大】琴【宋】【元】【明】【宮】竽【聖】 [0307003] 度【大】*渡【宮】* [0307004] 讚【大】〔-〕【宋】【元】 [0307005] 曰【大】言【宮】【聖】 [0307006] 茶【大】荼【宋】【元】【聖】 [0307007] 常【大】當【明】 [0307008] 悲【大】愍【宋】【元】【明】【聖】 [0308001] 左【大】右【聖】 [0308002] 在【大】住【宋】【元】【明】【聖】 [0308003] 故【大】本【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0308004] 能【大】餘【聖】 [0308005] 當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】常【大】 [0308006] 應【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】等【大】 [0308007] 聚【大】坑【元】【明】 [0309001] 六通【大】六道【宮】 [0309002] 授【大】受【聖】 [0309003] 供奉【大】供養【宮】 [0309004] 傘【大】繖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0309005] 紺【大】紅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0309006] 矣【大】矢【宋】失【元】【明】 [0309007] 頗梨【大】𭹳【明】 [0309008] 婇【大】釆【宋】【元】【明】【宮】 [0309009] 伎【大】枝【聖】 [0309010] 廂【大】*相【宋】*【元】*【明】*葙【宮】【聖】* [0310001] 仍【大】渡【宮】 [0310002] 語【大】說【聖】 [0310003] 瓔珞【CB】【房山-CB】瓔【大】纓絡【聖】 [0310004] 商【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】賞【大】 [0311001] 右左【大】左右【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0311002] 牙【大】芽【元】【明】 [0311003] 蓋【大】善【宋】【元】【明】 [0311004] 盛【大】成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0311005] 朋【大】明【明】 [0311006] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】+(天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證)四十九字奧書【聖】 [0311007] 經卷七【大】月藏經卷第二【聖】
[A1] 已【CB】【麗-CB】己【大】(cf. K07n0056_p0443b05; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏本第SX0853號第4葉第9行); 《趙城藏》(中國國家圖書館藏本第6543號第43冊第3葉第3行))
[A2] 鬘【CB】【麗-CB】寶【大】(cf. K07n0056_p0448b15)
[A3] 在【CB】【麗-CB】今【大】(cf. K07n0056_p0448c17)
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