[13]大方等大集經卷第四十七
[5a][5b]月藏分第十[16]四魔王波旬詣佛所品第[17]二
爾時,復於魔王宮中,所有一切諸雜林樹果實華葉,衣冠[18]瓔珞莊嚴之物,皆悉變成半月而現,放大光明照魔王宮,內外明徹,琴瑟箜篌一切樂器,及非樂器寶莊嚴具,及餘諸物,自然演出如是偈句:
爾時,魔王波旬及諸官屬見聞是已,驚怖戰悚從床而墮,兩手掩耳而作是言:「當觀沙門作此幻惑,必奪我等諸魔勢力,令諸色像悉成半月,復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力,盡攝欲界以為己有,可速擊鼓集諸大眾皆到此處。」作是語已,於其宮中即便擊鼓。
擊彼鼓時,於其鼓中,即出如是音聲偈句:
說此偈時,魔之宮殿一切眾生驚怖不安,男夫婦女、[2]童男童女,迭共相喚,詣魔王所,住立其前。
魔王以偈告彼眾言:
爾時,魔子名鴦瞿羅歇,即以偈頌而白父言:
爾時,魔王說偈答言:
爾時,復有魔之大臣名珊盧遮那,而說偈言:
爾時,魔王甚大憂愁,默然不[6]答。
復有大臣名起怖畏,而說偈言:
復有大臣名[9]毘闡陀行,而說偈言:
爾時,魔王聞其所說即瞋彼臣,瞋已默然。
復有大臣名曰老智,而說偈言:
爾時,於彼諸宮殿中所居大眾,男夫婦女、眷屬大小,悉作一朋,復作是言:「大王!今可將諸眷屬速詣彼所,我等今當守護此諸城邑宮殿。」
爾時,魔王即作是言:「如是,如是。我與他化自在天王,及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所,并與[10]化樂天、兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因,及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍眾,毘樓勒叉天王并鳩槃[11]茶軍眾,提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾,毘樓博叉天王及諸龍眾,往詣彼所。」
作是語時,復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏,白言:「大王!今者所有諸天宮殿皆悉空寂,欲界諸天及諸天女一切眷屬,悉在瞿曇大沙門所聽法而住,如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、[12]伽樓羅、鳩槃[13]茶,悉在彼處種種供養沙門瞿曇,聽受其法。」
爾時,魔王自觀察已,見諸欲界一切宮殿皆悉空寂,欲界之中所有諸天人非人等,皆悉集在於瞿曇所而坐聽法,惟有阿修羅未到於彼。而作是言:「我今當與諸阿修羅俱詣彼所,令其會眾皆悉惑亂不得正信,勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻,不去不來不合不散不生不滅,令我欲界皆悉空寂。」
復作是言:「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所,遮諸眾生不令速得越[14]度苦海到於彼岸,以沙門力速背死法,令我境界勢力減少,我今速往遮護彼諸人非人等。」
時魔波旬,即以魔之神通境界,念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬,速來集在須彌山頂,然後相將共下詣彼瞿曇沙門所,詐設美言謙下讚歎,示作歸依求[15]見因緣,當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信,又不令彼於瞿曇所生其尊敬,以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王,數數[16]悕望阿修羅眾,然諸阿修羅為佛神力之所加故,[1]茫然不知魔之悕望。
其魔即時惡意於佛及一切阿修羅,便作是言:「觀瞿曇一人於我境界,已得解脫不可追迴,我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教,我當為其作大衰惱,令彼速捨所治宮殿,然後我當以神通力,將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、[2]男夫婦女營從圍遶,以第一最勝五音作樂調戲歌舞,一切衣服莊嚴之具,眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦,往見瞿曇。我今亦將夫人[3]婇女及以男女大眾圍繞,以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合,往見瞿曇。何以故?唯除瞿曇,諸餘大眾天、龍、乾闥婆、人及阿修羅等,世間大眾悉令迷惑,當以堅牢欲網而羅網之,於生死大海不令速度,是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」
時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、童男童女、大臣左右,以魔境界神通加持,作第一最勝五音伎樂歌舞調戲,一切所有令人多憙生染著者悉具備之。
時魔波旬[4]往彼諸宮告言:「悉出,往詣彼所。」而復合掌說偈頌曰:
爾時,魔王既作如是魔之神通境界力已,從彼宮出以手散華,所散之華於四天下悉作華蓋在空而住,於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。
當於爾時,世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾:「汝等一切守攝諸根[5]繫心專念莫令馳散。此魔波旬多將諸眾歌舞調戲,五音作樂眾伎和合,又與婦女眷屬大小圍繞而來。」
爾時,魔王與諸眷屬尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已,即於佛上虛空之中化七寶蓋,縱廣七由旬而覆佛頂。復以無價真珠瓔珞嚴置佛上,復以種種眾寶、華香、塗香、末香、天鬘、幢幡、寶蓋、金縷、真珠、瓔珞及五音伎樂,供養世尊。右遶三匝,而說偈言:
爾時,會中諸來大眾,若天、若人、乾闥婆等同聲讚言:「善哉,善[7]哉!」
爾時,世尊告慧命憍陳如而說偈言:
爾時,魔王聞說偈已,即自念言:「沙門瞿曇知我虛偽詐現歸依。」羞愧默然,退坐一面聽法而住。魔諸婦女諸根形貌容狀光色,皆悉枯悴變成惡色,背僂跛[10]躄醜陋弊惡。所有男夫都不復能歌舞調戲,五音作樂皆悉閉塞不能出聲,却坐一面,聽法而住。
[1a][1b]大方等大集經月藏[12]分諸阿修羅詣佛所品第三
爾時,月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故,說月幢月呪句之時,於彼四大阿修羅王所治之處,一切所有草木、華果、眾寶、瓔珞莊嚴之[13]事,[14]衣服、臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相[15]棖觸出五音聲,所有鼓[16]貝、齊鼓、籢鼓、箜篌、箏笛具足作樂,彼等音中亦復演出如是偈句:
爾時,於彼四阿修羅城邑宮殿,有如是事,以菩薩力莊嚴加[3]持故,聞是句義皆生信心,各各於其城邑宮殿雲集一處,共相謂言:「今當於此欲有何事?所以者何?我等昔來未曾見者今得見之,昔未聞者今得聞之,無人知者。」
時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華,所散之華於四天下皆作華雨。當雨之時,於四阿修羅城邑宮殿,遍一切處皆悉變作最極臭穢,及惡烟塵灰土[4]塳𡋯處處盈滿,蚊虻、蛇蝎、諸惡毒蠅亦復悉滿,憂愁惱亂不可愛樂。
當於爾時,諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇,一切阿修羅男夫婦女、童男童女,悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼,各於巷陌迭相雲集,至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害極增憂惱,毘摩質多羅阿修羅王,與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女,波羅陀阿修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王,與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女,向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已,三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所,於前住立。
毘摩質多阿修羅王,請問羅睺羅阿修羅王,而說偈言:
爾時,羅睺羅阿修羅王說偈答[6]言:
爾時,波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王,說偈問言:
爾時,羅睺羅阿修羅王說偈答言:
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言:
爾時,羅睺羅阿修羅王以偈答言:
爾時,羅睺羅、毘摩質多羅、波羅陀、跋持毘盧遮那四阿修羅王,及男夫婦女、童男童女,所有一切阿修羅眾皆悉雲集,有以燒香供養禮佛而求請者;有持種種雜色妙華,有持種種摩尼寶珠,有持種種幢幡、寶蓋、金縷、真珠、瓔珞、衣服,以用奉佛而求請者;有持種種[2]箏瑟、箜篌、簫笛、鼓吹五音作樂,供養禮拜求請佛者。
羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力,大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘,頭面禮拜遙奉世尊。說偈讚曰:
爾時,毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘,頭面作禮,以偈[4]讚[5]曰:
爾時,波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘,頭面作禮,說偈讚曰:
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘,頭面作禮,以偈讚曰:
爾時,世尊以佛耳聞、以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿,魔力所加,一切諸難皆悉周遍無有遺餘俱受熱惱:「願樂求我蔭覆救護,為歸為趣。我當救護諸阿修羅,今正是時。」
于時,世尊以大悲威勢現一切樂,即入悲風光明三昧,三昧力故,令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事,一念之頃皆悉休息還復如故,亦如三十三天宮殿,於中即現第一妙樂可樂之事。
彼諸阿修羅見已,踊躍心生歡喜,口眼皆悅熈怡微笑,皆作是言:「南無佛陀。南無佛陀。」作是語已,即以諸天勝妙寶鬘,向佛方所遙擲奉獻。
其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所,於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所,於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所,於虛空中住[1]左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶[A2]鬘亦到佛所,住於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅,復持種種眾寶香華、幢幡、寶蓋,及以金縷、寶珠、天鬘、真珠、瓔珞、種種衣服、塗香、末香,彼等一切悉向世尊遙擲奉獻,而以供養。
是時,於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,雨種種華乃至末香如降暴雨。
爾時,會中有菩薩摩訶薩名求斷疑,從座而起偏袒右肩,合掌禮佛,以偈問曰:
爾時,佛告求斷疑菩薩摩訶薩言:「善男子!此是魔王波旬,於四阿修羅城邑宮殿,化作陰闇、灰塵、烟霧、蚊虻、毒蠅及以種種毒蛇、蜂蝎,於彼一切樹林、草木、華果、泉池皆悉枯涸,一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮,以種種華乃至末香,於彼阿修羅所住城邑,向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘,今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘,[A3]在我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘,在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘,今[2]在我前者是也。」
爾時,魔王波旬從坐而起,向佛合掌恭敬禮拜,而作是言:「此諸阿修羅蒙佛恩福,我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。」
佛告波旬:「汝今不須作如是言,我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿,轉勝微妙樂具悉有還復如[3]故。何以故?彼等四大阿修羅王是我親舊,如是其餘所有一切阿修羅等,於我得信敬仰尊重心生希有,今當不久來至於此為聽法故。」
魔王波旬復生惡心,而作是念:「我是一切欲界之中最勝自在,於諸眾生能作苦樂。沙門是人,何能狡猾幻惑異端妖邪多語,敢共我競而欲與我挍量比並?釋梵四王摩醯首羅那羅延天、轉輪聖王、一切眾生,無[4]能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇,作幻誑惑一切眾生,遍四天下地及虛空一切盈滿,皆悉欲見瞿曇故來,今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加,更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇,及以降伏諸來會眾。」
時魔波旬觀其眷屬而說偈言:
爾時,世尊而說偈言:
爾時,魔王波旬復增第一極重瞋恨,以一切魔力境界神通遊戲所加,念於四方最熱之風,令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏;于時世尊即入摧伏魔力三昧,其三昧力即於四方復起第一妙香涼風,觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已,復於佛前化大火[7]聚;世尊即於彼處化作清涼大池,水涌上出。魔王見已,復於空中降雨大石;佛即變其所雨之石,悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬,復以兩手捉佉羅帝山,而欲速疾震動三千大千世界;佛復以此三千地界加作金剛,尚不能動乃至一塵,況能多也。
魔王復以瞋怒之力,向阿修羅所住之方,放口噓氣成黑氣雲,令其城邑宮殿陰闇,使諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時,世尊即復變其所吹氣雲,令作種種天妙華雲。爾時,於彼四阿修羅城邑宮殿,復雨種種天華之雨,其華雨中演出百千微妙法門,所謂佛聲、法聲、僧聲、檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四聖諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、[1]六通聲、七聖財聲、七識住聲、七覺分聲、八聖道聲、九次第定聲、十聖處聲、佛十力聲、大慈聲大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、捨一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、[2]授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、捨聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲。無眾生無命無養育無受者、如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲,大神通變化聲、加護三寶種聲,乃至大般涅槃聲、地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲、數數流轉生死與愛別離聲、一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲、信念精進忍及智慧十善業道護持聲、出彼流轉獄聲,於彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲,能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信,尊重歸依生希有心,渴仰欲見釋迦牟尼,及欲聽法供奉眾僧,極甚驚怖,流轉生死與愛別離,悕望涅槃。
彼諸一切阿修羅等俱發聲言:「南無釋迦牟尼如來!南無釋迦牟尼如來!我等今往見於釋迦牟尼如來,禮拜供養故,聽法故,及[3]供奉眾僧故,為看大集故,為求無上菩提乘故,為退落魔幢故,為建立法幢故,為三寶種不斷絕故,為聽第一義聖諦法門故,為休息煩惱道苦道故,為斷截魔縛故,為枯竭愛河故,為滿法海故,為入智海故,為成熟眾生海故,為供養諸佛海故。是故,我等及諸眷屬往詣佛所,不為惡魔於我等中更得自在,我等從今不復重遭如是之苦。」
爾時,牟真隣陀阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人男女大小,諸阿修羅婦女眷屬八萬四千,一切皆悉著青衣服青色莊嚴,青[4]傘青蓋青幢青幡青車青華,青色摩尼琴瑟箜篌,青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴,及將眷屬而往見佛,恭敬禮拜聽受妙法,供奉眾僧,故往詣佛所。」
爾時,須質多羅阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九百千阿修羅婦女,一切皆著黃衣莊嚴,乃至供奉眾僧故往詣佛所。」
爾時,睒婆羅阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、百千億阿修羅婦女,一切皆悉著[5]紺色衣瓔珞莊嚴,乃至供奉眾僧往詣佛所。」
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九頻婆羅阿修羅婦女,一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴,乃至往詣佛所。」
爾時,毘摩質多羅阿修羅王復作是言:「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九惡初[6]矣尼百千阿修羅婦女,一切悉著[7]頗梨色衣瓔珞莊嚴,乃至往詣佛所。」
爾時,羅睺羅阿修羅王復作是言:「我今亦與夫人[8]婇女、男女眷屬,及土田主附庸王,并及長者、臣將、左右、城邑、聚落、所有人眾,如恒河沙等阿修羅婦女,一切悉著馬瑙色衣瓔珞莊嚴,復持馬瑙色衣,及與幢幡寶蓋、金縷、真珠、瓔珞、摩尼寶珠、香華、塗香及所乘車,皆悉同是馬瑙之色,并以鼓角、琴瑟、箜篌、簫笛、[9]伎樂,如是等事皆馬瑙色,相與作樂歌舞戲笑,最勝莊嚴在於虛空,為欲見佛禮拜供養,及為聽法供奉眾僧故,往詣佛所。」如前所說,皆悉嚴備彼諸色相,第一微妙希有未有,昔來未聞如是等大莊嚴事,從彼阿修羅所居處出住在空中。
爾時,毘摩質多羅阿修羅王,及與眷屬五音作樂歌舞戲笑,詣羅睺羅阿修羅王於前而引。
爾時,波羅陀阿修羅王,及與眷屬皆大嚴持,到羅睺羅阿修羅王右[10]廂而引。
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王,并與眷屬亦復如是具大莊嚴,到羅睺羅阿修羅王左廂而引。
爾時,睒婆羅阿修羅王,及與眷屬亦悉嚴持,詣羅睺羅阿修羅王於後而引。
爾時,牟真隣陀阿修羅王,及與眷屬亦大嚴駕,到羅睺羅阿修羅王在上而引。
爾時,須質多羅阿修羅王,及與眷屬如是莊嚴,亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。
爾時,於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬,如是色相以大莊嚴,五音伎樂一時俱作,歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘塗香,向佛方所遙散奉獻,到佉羅帝山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,雨種種寶、種種華、種種天鬘、種種塗香。
爾時,會中有諸眾生作如是念:「欲有何事,是何等力先作此瑞?」
爾時,世尊告慧命耶舍言:「汝等比丘當自正念繫心而住,勿得散亂。」
世尊復告慧命耶舍:「汝等比丘當以精勤繫念而住,勿得散亂,若能精勤繫念不散,則能休息煩惱之道及除苦道,能住第一義諦,能滿六波羅蜜,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來,并作五音妓樂和合而作莊嚴,為禮拜我供養聽法。是故汝等勿得散亂,繫念而住。」
爾時,一切阿修羅及與眷屬,尋即來到佉羅帝山。到已,即時右遶其山,三匝訖已,將諸眷屬詣世尊所。
爾時,羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮,右遶三匝,於前住立,持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前;復用種種寶華、末香、幢幡、寶蓋,及以金縷、真珠、瓔珞;復以種種歌舞作樂而用供養,合掌向佛說偈讚曰:
爾時,毘摩質多阿修羅王及與眷屬,頭面接足禮拜世尊,右遶三匝佛前住立,即以千斤閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置在佛上,如是種種寶、種種香華,乃至種種歌舞伎樂而作供養,合掌恭敬,說偈讚曰:
爾時,波羅陀阿修羅王及與眷屬,頂禮佛足右遶三匝,持眾雜色種種寶樹,狀如波吒羅七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果、金縷真珠瓔珞、天生寶鬘、天[3]瓔珞衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手瓔珞、脚瓔珞、臂瓔珞,寶莊嚴具於佛頭上空中垂下,乃至種種歌舞作樂而供養佛。一心合掌,說偈讚曰:
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬,頂禮佛足右遶三匝,於佛[1]右左積閻浮檀金;復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋、幢幡,及以金縷、真珠、瓔珞、歌舞作樂,合掌供養,說偈讚曰:
爾時,復有阿修羅仙,名一切菩提鬘,具有大福大威德大智慧大苦行,以菩提心而作莊嚴,得五神通離諸塵垢,安住成就一切眾生,常化一切阿修羅等堪受彼供,是諸阿修羅無上導師,與九萬五千具足五通阿修羅仙,前後圍遶來詣佛所頂禮佛足,以真金瓶盛八功德水,置於佛前并獻寶杖;復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋,以奉世尊右遶三匝,合掌向佛,說偈讚曰:
大集[7]經卷第四十七
校注
[0303013] 大方等大集經卷第四十七【大】*,大方等大集月藏經卷第二【宋】【元】【明】【宮】*,〔-〕【聖】 [0303014] 高齊…譯【大】,〔-〕【聖】 [0303015] 〔月藏分第十四〕-【三】【宮】,(大集經)+月【聖】 [0303015a] 月藏分第十四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0303015b] 月【大】,大集經月【聖】 [0303016] 四【大】,二【聖】 [0303017] 二【大】,二卷二【聖】 [0303018] 瓔珞【大】*,纓絡【聖】* [0303019] 邪善【大】*,邪若【宋】*,耶若【元】【明】【宮】*,耶業【聖】 [0304001] 色【大】,生【聖】 [0304002] 童【大】*,僮【聖】* [0304003] 甲【大】,鉀【宋】【元】【明】【宮】 [0304004] 輪【大】,輪羂索牟矟與劒輪戈刃金鎚及鋮斧刀楯劒戟并長鉤【聖】 [0304005] 面【大】,面種種禽獸面象等【聖】 [0304006] 答【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0304007] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0304008] 怨【大】,冤【宋】【元】【明】【宮】 [0304009] 毘闡陀【大】,毘闍陀【宮】 [0304010] 化樂天【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,化天【大】,現樂天【宮】 [0304011] 茶【大】,荼【宋】【明】【聖】 [0304012] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0304013] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【聖】 [0304014] 度【大】*,渡【聖】* [0304015] 見【大】,覓【宋】【元】【明】【宮】 [0304016] 悕【大】*,希【明】* [0305001] 茫【大】,忙【宋】【宮】 [0305002] 男夫婦女【大】,婦妾男女【宮】 [0305003] 婇【大】,釆【宋】【元】【明】【宮】 [0305004] 往【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,住【大】 [0305005] 繫【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,擊【大】 [0305006] 歸命【大】,歸依【宋】【元】【明】【宮】 [0305007] 哉【大】,哉魔王汝今乃能歸依三寶【聖】 [0305008] 𨉃【大】,妊【宋】【元】【明】【宮】,任【聖】 [0305009] 速【大】,退【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0305010] 躄【大】,癖【宮】 [0305011] 〔大方…分〕九字-【明】,〔大方等〕-【聖】 [0305011a] 大方等大集經月藏分【大】,〔-〕【明】 [0305011b] 大方等【大】,〔-〕【聖】 [0305012] 分【大】,分中【宋】【元】【宮】,分第十二【聖】 [0305013] 事【大】,物【聖】 [0305014] (衣服…事)十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0305015] 棖【CB】【房山-CB】【宋】【宮】,掁【大】 [0305016] 貝齊鼓籢鼓【CB】【房山-CB】,貝【大】,貝齊鼓𭣠鼓【聖】 [0305017] 駛【大】,駃【宮】 [0306001] 所【大】,住【元】【明】【宮】【聖】 [0306002] 除【大】,降【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0306003] 持【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0306004] 塳𡋯【CB】【房山-CB】*,𡓄𡋯【大】*,𤑫㶿【宋】【元】*,蓬㶿【明】*,熢㶿【宮】*,蓬勃【聖】* [0306005] 蟲【大】,蠱【聖】 [0306006] 言【大】,曰【聖】 [0306007] 茫【大】,忙【宋】【宮】 [0306008] 何【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0307001] 藥【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】 [0307002] 箏【大】,琴【宋】【元】【明】【宮】,竽【聖】 [0307003] 度【大】*,渡【宮】* [0307004] 讚【大】,〔-〕【宋】【元】 [0307005] 曰【大】,言【宮】【聖】 [0307006] 茶【大】,荼【宋】【元】【聖】 [0307007] 常【大】,當【明】 [0307008] 悲【大】,愍【宋】【元】【明】【聖】 [0308001] 左【大】,右【聖】 [0308002] 在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 [0308003] 故【大】,本【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0308004] 能【大】,餘【聖】 [0308005] 當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,常【大】 [0308006] 應【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,等【大】 [0308007] 聚【大】,坑【元】【明】 [0309001] 六通【大】,六道【宮】 [0309002] 授【大】,受【聖】 [0309003] 供奉【大】,供養【宮】 [0309004] 傘【大】,繖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0309005] 紺【大】,紅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0309006] 矣【大】,矢【宋】,失【元】【明】 [0309007] 頗梨【大】,玻𭹳【明】 [0309008] 婇【大】,釆【宋】【元】【明】【宮】 [0309009] 伎【大】,枝【聖】 [0309010] 廂【大】*,相【宋】*【元】*【明】*,葙【宮】【聖】* [0310001] 仍【大】,渡【宮】 [0310002] 語【大】,說【聖】 [0310003] 瓔珞【CB】【房山-CB】,瓔【大】,纓絡【聖】 [0310004] 商【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,賞【大】 [0311001] 右左【大】,左右【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0311002] 牙【大】,芽【元】【明】 [0311003] 蓋【大】,善【宋】【元】【明】 [0311004] 盛【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0311005] 朋【大】,明【明】 [0311006] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】,+(天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證)四十九字奧書【聖】 [0311007] 經卷…七【大】,月藏經卷第二【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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