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大方等大集經

[6]大方等大集經卷第五十八

[9]須彌藏分第十五陀羅尼品第四

爾時世尊告功德天言「清淨智我於往昔與汝二人於因陀羅幢相王佛所同發誓願我今與汝得願滿足我今已得阿耨多羅三藐三菩提汝亦住於功德之處

功德天言「如是如是大德婆伽婆如是[10]如是大德修伽陀[11]我與世尊所願已滿我與世尊善欲已滿我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願今願[12]悉滿心意滿足是故如來出現於世我今得住功德之處我今雖復得功德處猶故未能滿昔本願成熟眾生何以故此處多有象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟇龍彼於此界諸眾生中起於惡行雖說甚深作光陀羅尼猶故未制此諸惡龍彼龍常起非時寒熱惡雲暴雨旱潦不調傷害眾生及以五穀芽莖枝葉華果藥草

「大德世尊今此世界四天下中諸龍大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女所有龍趣生者彼一切皆已來集又十方世界一切佛剎諸大菩薩摩訶薩皆來集會及一切天夜叉羅剎乾闥婆緊那羅鳩槃[13]餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等一切來集又復世尊聲聞弟子非人等亦悉來集在大集會為聽法故住於佛前一切眾生依四食活

「大德婆伽婆今正是時唯願除此諸惡毒龍災害方便於如來所無有信心其心常與惡法相應惱亂眾生損壞眾生資生之具毒惡麁[14]於諸眾生無悲愍心不見後世莫令於我所化眾生為作障難是故世尊於彼眾生應起大悲滅彼諸惡

爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言「善男子汝於往昔然燈佛所為化諸龍發大勇猛弘誓大願汝須彌藏有四生龍大龍毒惡過去未來現在所有氣毒龍見毒龍觸毒齧毒貪毒瞋毒癡毒龍等此諸惡龍今當云何如法除彼所有惡業令諸眾生所有種種資生之具無所損減於三寶中信樂愛敬深信後世離於惡業

爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言「世尊我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍[15]頻申三昧以此三昧力故令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅柔和調伏其心寂靜深信後世於一切眾生所慈悲憐愍起救濟心令彼毒龍心生敬信亦不惱亂一切眾生安置救濟眾生心地又世間所有風雨旱潦[16]有雲大雲寒熱所害彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言『大慈悲者念我[17]念我能化伏龍須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無上菩提道者唯願救我除滅我苦』」

作是言已即說呪[18]

「多地耶他 薩耽婆步闍 毘梨[19]荼步闍 輸拒盧梨荼步闍 迷盧闍婆 伽除婆步闍炎(于劒[20]反)炎阿泥婆步闍 蘇摩羅阿跋多步闍債菩步闍 莎波呵

「此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵

「大德婆伽婆若有眾生為諸毒龍之所惱亂當稱我名并誦此陀羅尼[21]能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心[22]我以清淨天耳過於人耳而得聞之我得聞已若四生龍大龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬不能令彼生敬信心猶作如是非時風雨寒熱旱潦[23]雲惡等若不滅者又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者我便欺誑一切十方三世諸佛亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提

「如是大德婆伽婆我於過去然燈佛所於佛眷屬大眾之前發於如是堅固大願從是以來常善安住教化眾生又從是來復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前亦作如是堅固大願我常安住大精進力教化眾生策[1]勤不惓如我今者於世尊前堅固精進等無有異為欲降[2]化諸惡龍故

「世尊我念過去阿僧祇劫[3]已來未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進心常安住堅固精進教化眾生乃至今日亦復教化一切眾生此諸龍王於大乘法精進修行謂此善住龍王為一切象龍[A1]此難陀龍王婆難陀龍王為一切蛇龍主此阿耨達龍王為一切馬龍主此婆樓那[A2]龍王為一切魚龍主此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主如是等諸大龍王能與眾生作諸衰惱自餘諸龍自力不堪作上衰患此五大龍王安住大乘有大威德是大龍王各各佛前約率眷屬不令起作如上災禍於佛[4]法燈三寶種姓久住於世不令速滅

爾時一切諸來大眾同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言「善哉善哉

爾時善住龍王從座而起偏袒右肩合掌向佛而作是言「大德婆伽婆依屬於我諸龍大龍所謂胎生卵生濕生化生隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬所住國土慈心相向無怨害心住安等心又彼國土得為[5]王者於佛法中得淨信心擁護佛法不恃[6]傲貴自在而生憍慢毀壞佛法亦不惱亂比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有依佛出家若器非器剃除鬚髮服持袈裟至於彼人信心護持其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者國王應當如法遮約又其國中先王敬信曾施沙門及婆羅門田宅封邑令其受用更不追奪若有輔相明智大臣和合一心共治國事得財堅固[A3]常舒施手是剎利王善護國土一切國中所有鬪諍穢濁如前所說我等諸王各各自勅己之眷屬不起災變

「何故我今作如是勅此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持又此袈裟則為一切諸菩薩種則是趣向涅槃正路[A4]則是剛刀能斷煩惱則是涅槃種子則是失道者燈明亦是[7]除病者藥如大猛風吹無明雲則是欲行惡道者杖則是吐藥[8][9]吐煩惱毒則是金剛壞修羅[10]則是一切善法寶藏

「如清淨水能洗罪染觀諸[A5]惡法猶如明鏡能攝亂心猶如羅網能容禪定猶如寶篋猶如大地能生諸波羅蜜應當頂戴如髻明珠能容忍辱猶如屋宅則是淨器容十地行障諸外道猶如城[11]則是良醫治煩惱病於諸學者如須彌山除煩惱蒸猶如明月除邪見闇猶如淨日為智慧藏猶如大海於菩提分法猶如華鬘於一切智智猶如賢瓶一切佛護猶如意珠又此袈裟一切諸佛之所加護於諸眾生雨法雨故

「是故婆伽婆若惡剎利王破壞佛法惱亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者若治罰其身或稅其物乃至斷命是故其國中有敬信佛天夜叉羅剎阿修羅鳩槃[12]餓鬼等有大威德於彼一切剎利王所起瞋恚心令彼國土鬪諍飢儉疫病刀兵競起非時風雨旱潦寒熱損傷五穀種子芽莖枝葉華果藥味此非龍過是諸龍等實自無辜橫得惡名

「大德婆伽婆譬如婆羅門自食蒜已與寶女通不言己臭妄怨寶女言『汝臭穢』世尊是剎利惡王亦復如是捨剎利法行首陀行以是因緣彼護國土威德諸天乃至薜荔等心生瞋忿破壞國土國王臣民不審已過妄與諸龍大龍而作惡名

佛言龍王「已曾教勅一切諸王若順教行者得人天樂乃至獲得涅槃之樂若惡剎利王不順教行者乃至墮於阿鼻地獄

復告龍王「各各自誡己之眷屬當設嚴教勿令違犯令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種

爾時龍王白佛言「如是如是婆伽婆如是如是修伽陀世尊隨彼彼土若有持戒多聞所居之處於彼國中隨其所有我之眷屬若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬於彼國土若城邑聚落一切諸處作非時風雨霜雹寒熱傷壞五穀華果藥味資生之具世尊若彼福田所居之處若有諸龍違背我教我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通焦熱觸身依報滅壞無復辭辯不堪為作

即說呪曰

「多地[13]耶他 那伽嚪[14][15]蓰 那伽泥迷 那伽陀囉 輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉 阿鼻摩祇[16]娑 波呵 娑囉目仚 迦羅帝步簁 [17]那婆薩耽鞞 帝闍耶婆頗隷 毘目賒羯隷 莎波呵

「如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅 莎波呵」

爾時一切大眾讚善住龍王言「善哉善哉大龍王能護一切眾生

爾時會中一切龍眾驚怖恐懼難陀龍王婆難陀龍王從座而起偏袒右肩合掌向佛而作是言「大德婆伽婆若現在世未來世若惡剎利王慳惜資財自不受用亦不施他於己資財慳惜耽著不舒施手於沙門婆羅門不信不施貧窮行路乞匃之者皆不給濟於己宮內及其眷屬亦復不與如法樂事彼彼守護國土諸天夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威德彼等一切於惡剎利王起瞋怒心令彼國土鬪諍飢饉疫病刀兵競起乃至五穀藥味悉皆損壞非彼諸龍及大龍過彼龍王等實無過失橫得惡名

「譬如有風吹彼臭[1]世間之人便言『臭風』然彼風性實非臭也如是世尊惡剎利王亦復如是以慳貪故一切護國土者起瞋恚心以瞋恚故破亂其國橫為諸龍而作惡名雖然我為彼龍而作教令若彼諸龍若過去若未來違我教者若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土若我眷屬胎生卵生濕生化生若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬於彼城邑聚落山川谿谷作非時風雨旱潦災雹大寒大熱傷害眾生五穀華果及諸藥味資生之具於佛聲聞弟子福德人所作損害者彼諸龍等違我命者當為立誓令彼諸龍身體攣縮不能遊行退失神通焦熱觸身一切依報悉皆損壞無復辭辯無所能作

即說呪曰

「多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞 阿迦羅踦 翅賒泥毘摩何囉伽踦 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隷 那[2]耶那耽鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 [3]陀何羅婆斯 莎婆呵

「此陀羅尼句擁護某甲 莎[4]波呵」

爾時一切大眾讚難陀跋難陀言「善哉善哉」爾時阿那婆達多龍王亦於佛前自誓擁護勅諸眷屬亦如上說即說呪曰

「多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬 [5]闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧安 廌(徒賣[6]反)賀耶斯隷那囉耶拏瞿迷比 那悉[7]鬚隷 阿[8]賒迦囉迷 阿初是泥 移簁牟尼薩鞞 莎波呵

「此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵」

爾時婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓亦如上說即說呪曰

「多地他 兮摩鞞迷 簸羅綺拏瞿泥 多[9]摩頻 [10]度帝利泥 婆羅叉達利迷伽僧俱迷 比耶牟芩 翅世 徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯 折摩奚雞 遮羅何[11]囉鴦耆 那荼達坻犍荼加都隸 莎波呵

「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」

爾時摩那蘇婆帝龍王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而作是言「大德婆伽婆若有依我諸龍大龍胎生卵生濕生化生婆伽婆若現在未來有惡剎利王等捨剎利王法行於惡行是王當趣阿鼻地獄先道當知皆是惡剎利王過龍王無辜橫加惡名以此因緣龍王瞋忿作諸惡業雖然我等敬受如來之教

「世尊譬如人眾之中有妙寶女澡浴清淨以香塗身著轉輪聖王上妙衣服於其頭首著勝七寶鬘以真金繩臂印環[12]釧以自莊嚴乘大象乘眷屬圍遶送詣剎利王所如是世尊我等諸龍畜生所攝損壞之身為貪瞋慢之所染污如來今者是法輪王以第一調伏水洗浴我等服慚愧衣以三十七助菩提分鬘莊嚴頭首以種種三昧陀羅尼忍地莊嚴我等心意識昇大乘車我今欲往離[13]於五濁清淨佛土隨佛世尊為諸清淨大菩薩眾之所圍遶說大乘法處是故我等敬受佛教

「我於今者及自眷屬安住堅固弘誓大願在在處處城邑聚落山川邊城若聲聞乘人若辟支佛乘人若菩薩乘人若出家若在家若持戒若破戒若多聞若少聞若精進若懈怠若定若亂若念若失念但於如來所愛信恭敬心生希有於法僧所及聖愛戒亦復如是於三菩提隨意趣向愛信恭敬生希有心堅固安住隨所住處若我眷屬若龍父龍母[14]若男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬隨在在處處城邑聚落山川邊嶮非時風雨旱潦災雹寒熱暴起傷害五穀種子芽莖枝葉及諸藥味資生之具在在處處隨有[15]佛諸聲聞弟子福田住處若有諸龍違我命教我今立誓令其身體一切攣縮[16]退失神通不能遊行焦熱觸身諸根閉塞依報失壞不能為作

即說呪曰

「多地耶他 佛陀闍耶 婆羅差 阿摩尼迷菩哆娑離梨 阿婆末[17]提 鉢囉帝耶尼[18]梨阿婆尼邏迷 [19][20]罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 [21]婆囉諵訖利移 莎波呵

「此陀羅尼擁護某甲 莎波呵」

爾時一切諸來大眾歡喜踊躍合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言「善哉善哉[1]大丈夫汝所應作為欲利益一切眾生」是時一切龍眾驚怖戰慄悶亂失性

爾時[2]有乾闥婆仙名曰[3]藥生即從座起偏袒右肩合掌向佛而作是言「諸佛大眾當一心念若現在若未來惡剎利王愚癡無智憍慢所害不顧後世欺誑無悲惱亂比丘比丘尼乃至歸依如來[4][5]鬚著袈裟衣者而作惱亂我當於彼惡剎利王所以三昧力故而作是誓令彼惡王現得果報當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪及為內賊反逆擾亂河池枯竭或復潦溢疫病所惱惡星變現寇賊競起耽荒著樂家親眷屬乖散不安四大變異鬼神嬈亂天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安有剎利婆羅門毘舍首陀若男若女亦悉不安師子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安我今為欲[6]破壞彼惡王國故作此誓何以故是諸惡王於如來所出家[7]剔髮一切諸佛之所住持興三寶種者而作惱亂

即說呪曰

「多地他 跋泥 耶婆那鉢隷 摩訶跋那泥 度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多[8]衫婆差 鞞摩地利多[9]差婆(上)嚧鉢那耶 鉢利婆利菩摩 度嚧迦囉 迷泥何鎌闍斯 邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那耶那嫌居[10]隷 卑婆車鞞梨拪 陀那謨制僧伽毘[11]舍差 波羅剎帝 波羅民 陀達隷 浮彌頗師嚌[12]于嚧摩陀隷 婆那伽逝浮摩嚌 [13]阿婆嚌 頗那耶比梨使 [14]什婆迦羅迷修多羅差 乾闥婆斯[15]迷 莎波呵」

「此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍 莎波呵

[16]令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者得如是惡

爾時一切諸來龍眾及乾闥婆眾各作是言「願放捨我若剎利王違法行惡惱亂法僧我當順誓還令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂

爾時一切諸來大眾同聲讚言「善哉善哉

爾時地藏菩薩摩訶薩合掌禮佛而作是言「世尊我有一切三昧遊戲神通今亦欲說幢杖大陀羅尼門若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者所有耳病悉得除愈亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病設不全滅能令輕薄以此呪呪於海皮安禪[17]百千遍用塗王鼓有聞聲者所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心亦得勇猛隨順法行深信後世資生豐足眾人愛樂莫不憙見

即說呪曰

「多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多羅浮 革波那蹇地 句那[18][19]仚隷磨蹉奴隸 橋何囉那[20]地那叉跋迷 槃[21][22]何囉輸迷 捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞[23]儜伽羅蘇 婆伽那[24]子梨泥安陀柘[25]逝梨迦囉浮逝 雞舍盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵」

「此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵」

爾時如來讚地藏菩薩摩訶薩言「善哉善哉善丈夫

及一切大眾亦共讚言「善哉善哉

爾時無盡意菩薩即從座起偏袒右肩合掌向佛而作是言「佛及大眾唯願隨喜我今亦欲說大陀羅尼名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼有大威德有大威勢有大威力滿多聞藏滿智慧藏諸佛聲聞之所成就若有於如來所盡形壽安住淨戒安住優婆塞戒若住沙彌戒若住具足戒若器非器若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼能受持讀誦七日七夜慧觀方便恒常觀察於五受陰數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼於七日七夜能誦滿百千遍便得聞持隨聞能受得無量辯才能令剎利婆羅門毘舍首陀及一切眾生生敬信心又復能令豐足資財趣向天道常得親近生諸佛前

即於佛前而說呪曰

「多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻鞞迦㘕陀差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿婆羅差 阿差耶盧 臂阿遲耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦𤦲闍陀是禰 闍闍囉奴迷 阿那摩輸地彌梨佉其[26]梨差[27]居羅婆嚌[A6]未伽婆差袍 婆莎婆利 [28]阿佛梨帝蘇步 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵

「此陀羅尼擁護某甲 莎波呵」

爾時世尊讚無盡意菩薩言「善哉善哉善丈夫於我法中善作住持汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼能示一切眾生多聞眼

爾時一切菩薩大眾讚無盡意菩薩言「善哉善哉善丈夫汝於現在及未來世若有趣向一切大乘眾生則能增長住持多聞之聚汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼能顯示故

爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩合掌向佛而作是言「世尊我今亦欲令此四天下所有樹木華果五穀藥味芽莖枝葉及依地眾生資須之具令其豐足為擁護故說大陀羅尼名能懼尸利子利奴此四天下中希有未有未見未聞如來所作如是大集我今說此能懼尸利子利奴大陀羅尼有大威力增長一切種子芽莖枝葉華果藥味潤澤甘美悉皆豐饒令一切眾生能作信戒多聞布施智慧慈悲方便長養一切助菩提分法

即於佛前而說[1]呪曰

「多地他 阿曼禰耶居閉 伽婆叉毘誓[2]渠 盧遮盧迷 [3]鉢吒叉盧迷尸利耶叉居蘇迷那 婆鋸聞 地(徒[4][5]反)[6]何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌 畢素[7]狼祇阿佛囉素隸 何娑伽闍差 盧摩浮闍差 鉗毘囉婆素迷 阿奴摩耶薩利鉢羅賒都裔 莎波呵

「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」

爾時文殊師利白佛言「世尊以此陀羅尼書高幢上以大音聲而[8]讀誦之復以此陀羅尼呪[9]磨陀那果汁一千遍用散樹木田苗五穀若以此呪呪諸[10]䗍鼓而吹擊之隨其音聲所到之處所有華果五穀藥味依地生者一切災害無能毀壞無能[11]乾枯不能燒滅亦復不能奪其精氣又亦不能損其勢力無能劫奪若天若龍乃至大威德薜荔鬼若魔若魔子若魔眷屬不能為害況餘眾生及眾生數[12]惟除宿業定障

爾時世尊讚言「善哉善哉善男子汝今善能於四天下中[13]升施德乘善男子汝復又能助成無量眾生無上菩提之道

爾時一切諸菩薩眾讚文殊師利菩薩言「善哉善哉如汝所作常應如是

爾時觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言「我今與汝大陀羅尼名船華功德以此陀羅尼句於諸眾生[14]被以大慈鎧音而為說法是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法除諸惡心及諸邪見諸惡知識及諸惡伴恒常憶念慈悲善根於一切眾生所起憐愍心深見後世心遠離十不善心住十善道心悉能清淨一切眾生心[15]注法雨稱眾生欲一切[16]冤家令其欣喜生信[17]樂心

即說呪曰

「多地耶他 藍步莎婆利 迦莎耶跋迷 三稱移婆竭隸 陀婆何楞伽闍隸 [18][19]力差素何 叉莎婆梨蘇呵 風祇 阿婆路[20]迦隸 悉[21][22]阿毘婆差馳呵 那頻婆[23]子梨 阿毘扇陀遏鞞 搔婆遮羅 阿婆囉何羅斯 婆羅呵初地利 𤧕迦何囉都裔 三摩提羯泥 婆羅闍尼帝利 摩訶浮多[24]多究細 阿囉拏尼隸 婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷 莎波呵

「此陀羅尼句擁護國主 莎波呵

「如是彌勒此船華[25]功德大陀羅尼以此陀羅尼鎧菩薩摩訶薩為眾生說法若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者乃至微細蚊蚋蟲等濁惡之心皆悉消滅於善法中得安住心況復人等得聞此陀羅尼若有人欲求雨者當至泉[26]源龍居之處誦此陀羅尼一日誦一千八遍日日如是乃至七日復以種種好華名香百味飲食散龍池中唯除酒肉五辛不淨之食從月七日至十四日於十五日旦當以胡椒末和[27]蓖麻油呪一千八遍塗白[28]㲲上棄龍泉中能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨

爾時會中諸大龍及諸龍仙諸來集者得聞船華功德大陀羅尼欣喜踊躍不能自勝深自慶幸起於慈心信後世心於三寶中淨信尊重生恭敬心希有之心懺悔自己生畜生趣惡業之心入無上大乘心彼諸龍等各隨力能欲供養佛諸龍大龍或有雨於金末銀末牛頭栴檀堅黑沈水龍堅栴檀多摩羅葉香又雨優鉢羅華波頭摩種種諸華種種衣種種蓋種種幢幡金繩珠瓔

一切諸龍大龍向佛合掌一時同聲而作是言「大德婆伽婆我等一切於三寶所住增上信樂心我等今者於世尊前說[29]誠實誓在在處處城邑聚落人民之中顯示如是船華功德陀羅尼如是一切諸餘陀羅尼謂水宅心陀羅尼磨刀陀羅尼幢蓋願陀羅尼能求尸利子利奴陀羅尼船華功德陀羅尼及四天王所說陀羅尼并四龍心陀羅尼如是等大陀羅尼在在處處一一顯示演說受持讀誦我等諸龍隨彼彼處城邑聚落邊地山川隨其時節起雲降雨寒溫調適我等於彼彼處滅除自軍他軍鬪亂諍訟疫病飢饉死亡等令其處處安隱豐熟人民安樂甚可愛樂我又令彼種子芽莖枝葉華果樹木五穀藥草增長其味不令損減眾生依報豐饒肥膩甘甜勝味妙香能令出生我等亦能令閻浮提一切諸王[1]悉生慈心利益心無怨心無違諍心如是婆羅門剎利毘舍首陀乃至夜叉令生慈心乃至優婆塞優婆夷令生和合心隨此陀羅尼所至到處我等能為如上所說之事

爾時世尊讚諸龍言「善哉善哉

爾時一切諸來大眾亦讚諸龍「善哉善哉

爾時須彌藏菩薩亦讚「善哉」讚善哉已告功德天言「清淨智汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友猶故不能轉調伏輪成熟眾生

功德天語須彌藏菩薩言「若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故於此穢惡五濁佛剎受生得值如是善知識伴如我今日得遇如是相應善友者彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中則為滿足六波羅蜜若有勇猛精進菩薩為善友所攝者一切種智便在掌中

佛言「如是如是清淨智如汝所說若有菩薩摩訶薩願力自在為成熟眾生因緣故生五濁世勇猛精進堅固不退以四攝法相應為如是大善知識伴所攝一切智智已在掌中當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道當知是人遠離胞胎當知是人住無學地盡諸有漏當知彼人為一切諸佛憶念護持當知是人住離欲地

爾時會中有天帝釋名無垢[2]威德合掌向佛而作是言「世尊何因何緣是諸龍大龍損壞世間眾生資財

佛言「有二因緣是諸龍等能壞世間眾生資財何等為二一者貪力因緣二者瞋力因緣以是因緣故起非時雲雨霜雹寒熱損壞眾生所有種子芽莖枝葉華果五穀藥味悉令燒然乾枯墮落損減眾生資生之具令身口意造作種種諸重惡業眾生以此重業障故燒滅過去一切善根無有遺餘遠離善知識常在三惡道或有眾生於現在世為衣食故[3]至造作五逆重業以惡業故於無量劫不得人身設使久後得人身者或諸根殘缺或失正念[4]真陀羅家下劣種姓工巧之家貧窮下賤衣食不充資生乏短又復以惡業故離善知識以身口意惡業障行復墮三惡道中乃至阿鼻地獄是其勝路如是善男子飲食乏短故是諸眾生久處生死沈流不絕具受三塗種種極苦

爾時世尊即說偈言

「所有諸苦生  皆由於飲食
若離於飲食  諸苦則不生

爾時無垢威德帝釋即說偈言

[5]奇哉恩愛羂  乃至於有頂
如是廣大羂  皆因飲食生
凡夫二種因  愛繩[6]係縛身
不能得逃避  猶如鹿著羂
或走或徐行  起已還復墮
愛毒藥過故  或啼或喜笑
機關苦輪逼  猶如[7]壓油麻
一切諸[8]人天  愛逼迫亦然
百千眾伎術  雖見種種巧
愛戲弄人天  巧妙過於彼
貪愛毒之過  能害一切人
設學武勇怨  猶尚不能及
如夜叉所執  狂亂種種語
愛夜叉所執  狂亂過於是
世有吉祥人  能離恩愛怖
若能乾竭愛  則度世彼岸

爾時觀世音菩薩亦說偈言

「貪瞋癡惑人  狂亂無正念
遠離一切善  造作重惡業
不敬尊父母  散滅於善道
不敬信三寶  又造諸逆業
無有悲愍心  暴惡甚可怖
彼瞋心力故  入阿鼻地獄
眾生瞋恚故  迭互相食噉
數數惡道中  眾苦所逼迫
遠離善知識  惡心所躓[9]
常處諸有海  遊行黑闇路
菩薩大悲身  為如是眾生
自捨於己樂  令彼得解脫
修習菩提行  造作三種事
建立勝法幢  除滅眾生惡
為一眾生故  廣集諸苦行
精勤修道法  捨財及身命
為一一眾生  無量劫受苦
救拔眾生故  堪忍世苦惱
功德天勇猛  [10]住教化眾生
為貪欲眾生  發起菩提心

爾時功德天以一斛器盛諸種子奉上觀世音菩薩摩訶薩而作是言「我今以此一[11]切種子施善丈夫為欲增益一切種子願令我意所欲成滿又令我能於四天下充足眾生資生之具於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱令得安住菩提之種

爾時觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器遍示十方作如是言「一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者願悉念我令使一切諸四天下所有種子芽莖枝葉華果五穀及諸藥味地味精氣眾生精氣善法精氣增長無損又復令此四天下中三寶種性相續不斷使功德天一切所願皆悉滿足常使功德天能令一切眾生資財豐足亦能教化一切眾生遠離一切惡令發菩提心又令諸眾生得離三惡道生於天中

即說呪曰

「多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅 牟尼[1]婆利 薩𧯞婆於娑差帝剎多囉[2]波羅那 膩羅婆耶婆薩婆毘闍 耶婆悉利梨 莎波呵

「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」

爾時世尊讚觀世音菩薩功德天言「善哉善哉」告功德天言「清淨智一切諸佛及諸大眾已作加護於此四天下中五穀種子芽莖枝葉悉令成熟又亦令汝能化眾生汝今應當教化眾生

爾時帝釋憍尸迦白佛言「世尊當何名此法門云何受持

佛告憍尸迦「此經名曰『如來共功德天本願要誓經』亦名『須彌藏菩薩所願亦名陀羅尼篋』亦名『增長地味』亦名『三昧方便教化眾生』

說此法時功德大天須彌藏菩薩摩訶薩及一切諸來龍大龍并其眷屬一切神仙天人阿修羅乾闥婆眾聞佛所說皆大歡喜

[3]大方等大集經卷第五十八


校注

[0388006] 大方等大集經卷第五十八【大】大集須彌藏經卷下【宋】【元】【明】【宮】大乘大集經卷下【麗乙】 [0388007] 天竺三藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388008] 舍【大】舍共法智【宋】【元】【明】【宮】 [0388009] 須彌藏分第十五【大】〔-〕【明】 [0388010] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388011] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388012] 悉【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0388013] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0388014] 獷【大】礦【宋】【宮】 [0388015] 頻申【大】嚬伸【宋】【元】【明】【宮】 [0388016] 有雲【大】災雲【宋】【宮】災雹【元】【明】 [0388017] 念【大】令【宋】【麗乙】 [0388018] 曰【大】句【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0388019] 荼【大】茶【麗乙】 [0388020] 反【大】切【明】 [0388021] 能【大】我【明】 [0388022] 我【大】能【明】 [0388023] 雲【大】雹【元】【明】 [0389001] 勤【大】下同懃【麗乙】下同 [0389002] 化【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0389003] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0389004] 法燈【大】法鎧【宮】 [0389005] 王【大】主【元】 [0389006] 傲【大】豪【宋】【元】【明】【宮】 [0389007] 除【大】陰【麗乙】 [0389008] 能【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0389009] 吐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389010] 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0389011] 郭【大】墎【宮】 [0389012] 荼【大】茶【麗乙】 [0389013] 耶【大】邪【宮】 [0389014] 步【大】*步竹【宋】【元】【明】【宮】* [0389015] 蓰【大】*簁【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0389016] 娑【大】婆【宮】 [0389017] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0390001] 屍【大】屏【宮】 [0390002] 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宮】* [0390003] 陀【大】阿【宮】 [0390004] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0390005] 闍【大】牛闍【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390006] 反【大】切【明】 [0390007] 鬚【大】〔-〕【宮】 [0390008] 賒【大】隸【麗乙】 [0390009] 摩【大】拏【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390010] 度【大】摩【麗乙】 [0390011] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0390012] 釧【大】玔【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390013] 於【大】于【明】 [0390014] 若男龍女龍【大】〔-〕【麗乙】 [0390015] 佛【大】佛土【元】【明】 [0390016] 退【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0390017] 提【大】堤【宋】【宮】【麗乙】 [0390018] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0390019] 仚【大】企【元】【明】【麗乙】 [0390020] 罷【大】羅【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390021] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0391001] 大丈夫【大】善大丈夫【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391003] 藥【大】樂【元】【明】 [0391004] 剃【大】剔【麗乙】 [0391005] 鬚【大】髮【元】【明】 [0391006] 破壞【大】利益【明】 [0391007] 剔【大】剃【宋】【明】【宮】【元】【明異】(CBETA 按原書校註「剔」字誤作「別」字此處已依本部內文修訂作「剔」字 [0391008] 衫【大】杉【麗乙】 [0391009] 差【大】*荖【宮】* [0391010] 隷【大】疑【宮】 [0391011] 舍【大】余【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391012] 于【大】十【宋】【元】【明】【宮】千【麗乙】 [0391013] 阿【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0391014] 什【大】致什【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391015] 迷【大】悉【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391016] 令【大】令彼【元】【明】 [0391017] 百千【大】滿百千【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0391018] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0391019] 仚【大】企【元】【明】【麗乙】 [0391020] 地【大】他【宮】 [0391021] 陀【大】〔-〕【宮】 [0391022] 何【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0391023] 儜【大】濘【宋】【元】【明】【麗乙】薄【宮】 [0391024] 子【大】兮【元】【明】 [0391025] 逝【大】淤【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0391026] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0391027] 居【大】尼【宋】【元】【明】【宮】 [0391028] 阿【大】呵【宋】【元】【明】【宮】 [0392001] 呪【大】〔-〕【宮】 [0392002] 渠【大】淭【宮】 [0392003] 鉢吒叉盧迷【大】〔-〕【明】 [0392004] 買【大】賣【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392005] 反【大】切【明】 [0392006] 何【大】阿【麗乙】 [0392007] 狼【大】狠【明】 [0392008] 讀【大】讚【元】【明】【宮】 [0392009] 磨陀【大】摩阿【宋】【元】【明】【宮】 [0392010] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392011] 乾【大】干【宋】【宮】 [0392012] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392013] 升【大】昇【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392014] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [0392015] 注【大】䨟【麗乙】 [0392016] 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392017] 樂【大】善【明】 [0392018] 暮【大】募【宋】【元】【明】【宮】 [0392019] 力【大】刀【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392020] 迦【大】迦陀【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392021] 陀【大】阿【宮】 [0392022] 阿【大】呵【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392023] 子【大】兮【元】【明】 [0392024] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392025] 功【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0392026] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0392027] 蓖【CB】【麗-CB】篦【大】豍【宋】【元】【明】 [0392028] 㲲【大】[畾/且]【宋】【宮】【麗乙】 [0392029] 誠【大】成【宋】【元】【宮】【麗乙】 [0393001] 悉【大】各【宋】【元】【明】【宮】彼【麗乙】 [0393002] 威德【大】德威【宋】【宮】 [0393003] 至【大】在【宮】 [0393004] 真【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0393005] 奇【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0393006] 係【大】繫【元】【明】 [0393007] 壓【大】押【宋】【宮】【麗乙】 [0393008] 人天【大】天人【宋】【元】【明】【宮】 [0393009] 頓【大】托【宋】【宮】 [0393010] 住【大】往【元】 [0393011] 切【大】斛【宋】【元】【明】【宮】 [0394001] 婆【大】娑【宋】【元】【麗乙】【宮】莎【明】 [0394002] 波【大】婆【麗乙】 [0394003] 大方等大集經卷第五十八【大】大集須彌藏經卷下【宮】大乘大集經卷下【麗乙】
[A1] 主【CB】【麗-CB】王【大】(cf. K07n0056_p0551c20)
[A2] 龍【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0467b05)
[A3] 常【CB】【麗-CB】甞【大】(cf. K07n0056_p0552b01)
[A4] 則【CB】【麗-CB】即【大】(cf. K07n0056_p0552b07)
[A5] 惡【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0552b13)
[A6] 未【CB】【麗-CB】末【大】(cf. K07n0056_p0556a10; X02n0203_p0881a14)
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