[6]大方等大集經卷第五十八
[9]須彌藏分第十五陀羅尼品第四
爾時,世尊告功德天言:「清淨智!我於往昔與汝二人,於因陀羅幢相王佛所同發誓願,我今與汝得願滿足,我今已得阿耨多羅三藐三菩提,汝亦住於功德之處。」
功德天言:「如是,如是。大德婆伽婆!如是,[10]如是。大德修伽陀![11]我與世尊所願已滿,我與世尊善欲已滿,我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願,今願[12]悉滿心意滿足,是故如來出現於世,我今得住功德之處。我今雖復得功德處,猶故未能滿昔本願成熟眾生。何以故?此處多有象龍、馬龍、蛇龍、魚龍、蝦蟇龍。彼於此界諸眾生中起於惡行,雖說甚深作光陀羅尼,猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱、惡雲、暴雨、旱潦不調,傷害眾生及以五穀芽莖枝葉華果藥草。
「大德世尊!今此世界四天下中,諸龍、大龍及龍眷屬、男龍、女龍、龍男、龍女,所有龍趣生者,彼一切皆已來集。又十方世界一切佛剎,諸大菩薩摩訶薩皆來集會,及一切天、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、鳩槃[13]荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等,一切來集。又復,世尊聲聞弟子、人、非人等,亦悉來集在大集會,為聽法故住於佛前,一切眾生依四食活。
「大德婆伽婆!今正是時,唯願除此諸惡毒龍災害方便、於如來所無有信心,其心常與惡法相應,惱亂眾生,損壞眾生資生之具,毒惡麁[14]獷,於諸眾生無悲愍心不見後世,莫令於我所化眾生為作障難。是故,世尊!於彼眾生應起大悲滅彼諸惡。」
爾時,世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言:「善男子!汝於往昔然燈佛所,為化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏!有四生龍、大龍毒惡,過去未來現在所有氣毒龍、見毒龍,觸毒、齧毒、貪毒、瞋毒、癡毒龍等。此諸惡龍,今當云何如法除彼所有惡業,令諸眾生所有種種資生之具無所損減,於三寶中信樂愛敬,深信後世離於惡業?」
爾時,須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍[15]頻申三昧,以此三昧力故,令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅,柔和調伏其心寂靜深信後世,於一切眾生所慈悲憐愍起救濟心,令彼毒龍心生敬信,亦不惱亂一切眾生,安置救濟眾生心地。又世間所有風雨旱潦,[16]有雲大雲寒熱所害,彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言:『大慈悲者!念我、[17]念我。能化伏龍須彌藏菩薩,種種方便、智慧、勇猛、修行無上菩提道者,唯願救我除滅我苦。』」
作是言已,即說呪[18]曰:
「多地耶他 薩耽婆步闍 毘梨[19]荼步闍 輸拒盧梨荼步闍 迷盧闍婆 伽除婆步闍炎(于劒[20]反)炎阿泥婆步闍 蘇摩羅阿跋多步闍債菩步闍 莎波呵
「此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
「大德婆伽婆!若有眾生為諸毒龍之所惱亂,當稱我名并誦此陀羅尼,[21]能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。[22]我以清淨天耳過於人耳而得聞之,我得聞已,若四生龍、大龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬,不能令彼生敬信心,猶作如是非時風雨、寒熱、旱潦、災[23]雲惡等。若不滅者,又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者,我便欺誑一切十方三世諸佛,亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。
「如是。大德婆伽婆!我於過去然燈佛所,於佛眷屬大眾之前,發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化眾生。又從是來,復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前,亦作如是堅固大願。我常安住大精進力,教化眾生策[1]勤不惓,如我今者於世尊前堅固精進等無有異,為欲降[2]化諸惡龍故。
「世尊!我念過去阿僧祇劫[3]已來,未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進,心常安住堅固精進教化眾生,乃至今日亦復教化一切眾生。此諸龍王,於大乘法精進修行,謂此善住龍王為一切象龍[A1]主,此難陀龍王、婆難陀龍王為一切蛇龍主,此阿耨達龍王為一切馬龍主,此婆樓那[A2]龍王為一切魚龍主,此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。如是等諸大龍王,能與眾生作諸衰惱,自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德,是大龍王各各佛前約率眷屬,不令起作如上災禍,於佛[4]法燈三寶種姓,久住於世不令速滅。」
爾時,一切諸來大眾,同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!」
爾時,善住龍王從座而起偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:「大德婆伽婆!依屬於我諸龍大龍,所謂胎生、卵生、濕生、化生,隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬,所住國土慈心相向,無怨害心、住安等心。又彼國土得為[5]王者,於佛法中得淨信心擁護佛法,不恃[6]傲貴自在而生憍慢毀壞佛法,亦不惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,所有依佛出家若器非器,剃除鬚髮服持袈裟,至於彼人信心護持。其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者,國王應當如法遮約。又其國中先王敬信,曾施沙門及婆羅門田宅封邑,令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣,和合一心共治國事,得財堅固[A3]常舒施手,是剎利王善護國土,一切國中所有鬪諍穢濁如前所說,我等諸王各各自勅己之眷屬不起災變。
「何故我今作如是勅?此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種,則是趣向涅槃正路,[A4]則是剛刀能斷煩惱,則是涅槃種子,則是失道者燈明,亦是[7]除病者藥。如大猛風吹無明雲,則是欲行惡道者杖,則是吐藥[8]能[9]吐煩惱毒,則是金剛壞修羅[10]冤,則是一切善法寶藏。
「如清淨水能洗罪染,觀諸[A5]惡法猶如明鏡,能攝亂心猶如羅網,能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜,應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅,則是淨器容十地行。障諸外道猶如城[11]郭,則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山,除煩惱蒸猶如明月,除邪見闇猶如淨日,為智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘,於一切智智猶如賢瓶,一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護,於諸眾生雨法雨故。
「是故,婆伽婆!若惡剎利王破壞佛法,惱亂比丘、比丘尼乃至器非器依佛出家者,若治罰其身,或稅其物乃至斷命。是故其國中,有敬信佛天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[12]荼、餓鬼等有大威德,於彼一切剎利王所起瞋恚心,令彼國土鬪諍、飢儉、疫病、刀兵競起、非時風雨、旱潦、寒熱,損傷五穀、種子、芽莖、枝葉、華果、藥味。此非龍過,是諸龍等實自無辜橫得惡名。
「大德婆伽婆!譬如婆羅門自食蒜已與寶女通,不言己臭,妄怨寶女言:『汝臭穢。』世尊!是剎利惡王亦復如是,捨剎利法行首陀行,以是因緣,彼護國土威德諸天乃至薜荔等,心生瞋忿破壞國土,國王、臣民不審已過,妄與諸龍、大龍而作惡名。」
佛言龍王:「已曾教勅一切諸王,若順教行者得人天樂,乃至獲得涅槃之樂。若惡剎利王不順教行者,乃至墮於阿鼻地獄。」
復告龍王:「各各自誡己之眷屬,當設嚴教勿令違犯,令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種。」
爾時,龍王白佛言:「如是,如是。婆伽婆!如是,如是。修伽陀!世尊!隨彼彼土,若有持戒多聞所居之處,於彼國中隨其所有我之眷屬,若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬,於彼國土若城邑聚落一切諸處,作非時風雨、霜雹、寒熱,傷壞五穀、華果、藥味資生之具。世尊!若彼福田所居之處,若有諸龍違背我教,我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通,焦熱觸身依報滅壞,無復辭辯不堪為作。」
即說呪曰:
「多地[13]耶他 那伽嚪[14]步[15]蓰 那伽泥迷 那伽陀囉 輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉 阿鼻摩祇[16]娑 波呵 娑囉目仚 迦羅帝步簁 [17]那婆薩耽鞞 帝闍耶婆頗隷 毘目賒羯隷 莎波呵
「如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅 莎波呵」
爾時,一切大眾讚善住龍王言:「善哉,善哉!大龍王!能護一切眾生。」
爾時,會中一切龍眾驚怖恐懼。時,難陀龍王、婆難陀龍王從座而起,偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「大德婆伽婆!若現在世未來世,若惡剎利王,慳惜資財自不受用亦不施他,於己資財慳惜耽著不舒施手,於沙門婆羅門不信,不施貧窮行路乞匃之者,皆不給濟於己宮內及其眷屬,亦復不與如法樂事。彼彼守護國土諸天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼等有大威德,彼等一切於惡剎利王起瞋怒心,令彼國土鬪諍、飢饉、疫病、刀兵競起,乃至五穀、藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過,彼龍王等實無過失橫得惡名。
「譬如有風吹彼臭[1]屍,世間之人便言:『臭風。』然彼風性實非臭也。如是,世尊!惡剎利王亦復如是以慳貪故,一切護國土者起瞋恚心,以瞋恚故破亂其國,橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令,若彼諸龍,若過去若未來違我教者,若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土,若我眷屬胎生卵生濕生化生,若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬,於彼城邑、聚落、山川、谿谷,作非時風雨、旱潦、災雹、大寒大熱,傷害眾生五穀、華果及諸藥味資生之具,於佛聲聞弟子福德人所作損害者,彼諸龍等違我命者當為立誓,令彼諸龍身體攣縮不能遊行,退失神通焦熱觸身,一切依報悉皆損壞,無復辭辯無所能作。」
即說呪曰:
「多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞 阿迦羅踦 翅賒泥毘摩何囉伽踦 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隷 那[2]耶那耽鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 [3]陀何羅婆斯 莎婆呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎[4]波呵」
爾時,一切大眾讚難陀跋難陀言:「善哉,善哉!」爾時,阿那婆達多龍王亦於佛前自誓擁護,勅諸眷屬亦如上說。即說呪曰:
「多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬 [5]闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧安 廌(徒賣[6]反)賀耶斯隷那囉耶拏瞿迷比 那悉[7]鬚隷 阿[8]賒迦囉迷 阿初是泥 移簁牟尼薩鞞 莎波呵
「此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵」
爾時,婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓,亦如上說。即說呪曰:
「多地他 兮摩鞞迷 簸羅綺拏瞿泥 多[9]摩頻 [10]度帝利泥 婆羅叉達利迷伽僧俱迷 比耶牟芩 翅世 徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯 折摩奚雞 遮羅何[11]囉鴦耆 那荼達坻犍荼加都隸 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時,摩那蘇婆帝龍王即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而作是言:「大德婆伽婆!若有依我諸龍大龍,胎生、卵生、濕生、化生。婆伽婆!若現在未來有惡剎利王等,捨剎利王法行於惡行,是王當趣阿鼻地獄先道,當知皆是惡剎利王過,龍王無辜橫加惡名,以此因緣龍王瞋忿作諸惡業。雖然,我等敬受如來之教。
「世尊!譬如人眾之中有妙寶女,澡浴清淨以香塗身,著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寶鬘,以真金繩臂印環[12]釧以自莊嚴乘大象乘,眷屬圍遶送詣剎利王所。如是,世尊!我等諸龍畜生所攝損壞之身,為貪瞋慢之所染污。如來今者是法輪王。以第一調伏水洗浴我等,服慚愧衣,以三十七助菩提分鬘莊嚴頭首,以種種三昧陀羅尼忍地莊嚴我等心意識,昇大乘車。我今欲往離[13]於五濁清淨佛土,隨佛世尊為諸清淨大菩薩眾之所圍遶說大乘法處。是故,我等敬受佛教。
「我於今者及自眷屬,安住堅固弘誓大願,在在處處城邑聚落山川邊城,若聲聞乘人,若辟支佛乘人,若菩薩乘人,若出家若在家,若持戒若破戒,若多聞若少聞,若精進若懈怠。若定若亂,若念若失念,但於如來所愛信恭敬心生希有,於法僧所及聖愛戒亦復如是,於三菩提隨意趣向,愛信恭敬生希有心,堅固安住隨所住處。若我眷屬,若龍父、龍母,[14]若男龍、女龍,若龍男、若龍女及龍眷屬,隨在在處處城邑、聚落、山川、邊嶮,非時風雨、旱潦、災雹、寒熱暴起,傷害五穀、種子、芽莖、枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有[15]佛諸聲聞弟子福田住處,若有諸龍違我命教,我今立誓令其身體一切攣縮,[16]退失神通不能遊行,焦熱觸身諸根閉塞,依報失壞不能為作。」
即說呪曰:
「多地耶他 佛陀闍耶 婆羅差 阿摩尼迷菩哆娑離梨 阿婆末[17]提 鉢囉帝耶尼[18]梨阿婆尼邏迷 [19]仚[20]罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 [21]婆囉諵訖利移 莎波呵
「此陀羅尼擁護某甲 莎波呵」
爾時,一切諸來大眾歡喜踊躍,合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言:「善哉,善哉![1]大丈夫!汝所應作為欲利益一切眾生。」是時一切龍眾驚怖戰慄,悶亂失性。
爾時,[2]有乾闥婆仙名曰[3]藥生,即從座起偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「諸佛大眾當一心念,若現在若未來,惡剎利王愚癡無智憍慢所害,不顧後世欺誑無悲,惱亂比丘、比丘尼,乃至歸依如來[4]剃[5]鬚著袈裟衣者而作惱亂,我當於彼惡剎利王所,以三昧力故而作是誓,令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪,及為內賊反逆擾亂,河池枯竭或復潦溢,疫病所惱惡星變現,寇賊競起耽荒著樂,家親眷屬乖散不安,四大變異鬼神嬈亂,天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,若男、若女亦悉不安,師子、虎狼、惡獸、毒蟲亦皆不安。我今為欲[6]破壞彼惡王國故作此誓。何以故?是諸惡王於如來所出家[7]剔髮一切諸佛之所住持興三寶種者而作惱亂。」
即說呪曰:
「多地他 跋泥 耶婆那鉢隷 摩訶跋那泥 度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多[8]衫婆差 鞞摩地利多[9]差婆(上)嚧鉢那耶 鉢利婆利菩摩 度嚧迦囉 迷泥何鎌闍斯 邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那耶那嫌居[10]隷 卑婆車鞞梨拪 陀那謨制僧伽毘[11]舍差 波羅剎帝 波羅民 陀達隷 浮彌頗師嚌[12]于嚧摩陀隷 婆那伽逝浮摩嚌 [13]阿婆嚌 頗那耶比梨使 [14]什婆迦羅迷修多羅差 乾闥婆斯[15]迷 莎波呵」
「此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍 莎波呵
「[16]令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者,得如是惡。」
爾時,一切諸來龍眾及乾闥婆眾,各作是言:「願放捨我。若剎利王違法行惡惱亂法僧,我當順誓,還令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。」
爾時,一切諸來大眾同聲讚言:「善哉,善哉!」
爾時,地藏菩薩摩訶薩合掌禮佛,而作是言:「世尊!我有一切三昧遊戲神通,今亦欲說幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者,所有耳病悉得除愈,亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病,設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮,安禪[17]百千遍,用塗王鼓,有聞聲者,所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄,於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心,亦得勇猛隨順法行,深信後世資生豐足,眾人愛樂莫不憙見。」
即說呪曰:
「多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多羅浮 革波那蹇地 句那[18]摩[19]仚隷磨蹉奴隸 橋何囉那[20]地那叉跋迷 槃[21]陀[22]何囉輸迷 捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞[23]儜伽羅蘇 婆伽那[24]子梨泥安陀柘[25]逝梨迦囉浮逝 雞舍盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵」
「此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵」
爾時,如來讚地藏菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!善丈夫!」
及一切大眾亦共讚言:「善哉,善哉!」
爾時,無盡意菩薩即從座起偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「佛及大眾唯願隨喜,我今亦欲說大陀羅尼,名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼,有大威德、有大威勢、有大威力,滿多聞藏、滿智慧藏,諸佛聲聞之所成就。若有於如來所,盡形壽安住淨戒、安住優婆塞戒,若住沙彌戒、若住具足戒,若器非器,若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼能受持讀誦七日七夜,慧觀方便恒常觀察於五受陰,數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼,於七日七夜能誦滿百千遍,便得聞持隨聞能受,得無量辯才,能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀及一切眾生生敬信心,又復能令豐足資財趣向天道,常得親近生諸佛前。」
即於佛前而說呪曰:
「多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻鞞迦㘕陀差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿婆羅差 阿差耶盧 臂阿遲耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦𤦲闍陀是禰 闍闍囉奴迷 阿那摩輸地彌梨佉其[26]梨差[27]居羅婆嚌[A6]未伽婆差袍 婆莎婆利 [28]阿佛梨帝蘇步 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵
「此陀羅尼擁護某甲 莎波呵」
爾時,世尊讚無盡意菩薩言:「善哉,善哉!善丈夫!於我法中善作住持,汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼,能示一切眾生多聞眼。」
爾時,一切菩薩大眾讚無盡意菩薩言:「善哉,善哉!善丈夫!汝於現在及未來世,若有趣向一切大乘眾生,則能增長住持多聞之聚,汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼能顯示故。」
爾時,文殊師利童子菩薩摩訶薩,即從座起偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「世尊!我今亦欲令此四天下,所有樹木、華果、五穀、藥味、芽莖、枝葉,及依地眾生資須之具令其豐足,為擁護故說大陀羅尼,名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞如來所作如是大集,我今說此能懼尸利子利奴大陀羅尼,有大威力,增長一切種子、芽莖、枝葉、華果、藥味,潤澤甘美悉皆豐饒,令一切眾生能作信戒、多聞、布施、智慧、慈悲、方便,長養一切助菩提分法。」
即於佛前而說[1]呪曰:
「多地他 阿曼禰耶居閉 伽婆叉毘誓[2]渠 盧遮盧迷 [3]鉢吒叉盧迷尸利耶叉居蘇迷那 婆鋸聞 地(徒[4]買[5]反)[6]何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌 畢素[7]狼祇阿佛囉素隸 何娑伽闍差 盧摩浮闍差 鉗毘囉婆素迷 阿奴摩耶薩利鉢羅賒都裔 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時,文殊師利白佛言:「世尊!以此陀羅尼書高幢上,以大音聲而[8]讀誦之。復以此陀羅尼呪[9]磨陀那果汁一千遍,用散樹木田苗五穀。若以此呪呪諸[10]䗍鼓而吹擊之,隨其音聲所到之處,所有華果五穀藥味依地生者,一切災害無能毀壞,無能[11]乾枯,不能燒滅,亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力,無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼,若魔若魔子若魔眷屬不能為害,況餘眾生及眾生數,[12]惟除宿業定障!」
爾時,世尊讚言:「善哉,善哉!善男子!汝今善能於四天下中[13]升施德乘。善男子!汝復又能助成無量眾生無上菩提之道。」
爾時,一切諸菩薩眾讚文殊師利菩薩言:「善哉,善哉!如汝所作常應如是。」
爾時,觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言:「我今與汝大陀羅尼,名船華功德,以此陀羅尼句,於諸眾生[14]被以大慈鎧音而為說法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法,除諸惡心及諸邪見、諸惡知識及諸惡伴,恒常憶念慈悲善根,於一切眾生所起憐愍心,深見後世心、遠離十不善心,住十善道心,悉能清淨一切眾生心,降[15]注法雨稱眾生欲,一切[16]冤家令其欣喜生信[17]樂心。」
即說呪曰:
「多地耶他 藍步莎婆利 迦莎耶跋迷 三稱移婆竭隸 陀婆何楞伽闍隸 [18]暮[19]力差素何 叉莎婆梨蘇呵 風祇 阿婆路[20]迦隸 悉[21]陀[22]阿毘婆差馳呵 那頻婆[23]子梨 阿毘扇陀遏鞞 搔婆遮羅 阿婆囉何羅斯 婆羅呵初地利 𤧕迦何囉都裔 三摩提羯泥 婆羅闍尼帝利 摩訶浮多[24]多究細 阿囉拏尼隸 婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷 莎波呵
「此陀羅尼句擁護國主 莎波呵
「如是,彌勒!此船華[25]功德大陀羅尼,以此陀羅尼鎧,菩薩摩訶薩為眾生說法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者,乃至微細蚊蚋蟲等,濁惡之心皆悉消滅,於善法中得安住心,況復人等得聞此陀羅尼!若有人欲求雨者,當至泉[26]源龍居之處,誦此陀羅尼一日誦一千八遍,日日如是乃至七日。復以種種好華、名香、百味飲食散龍池中,唯除酒肉五辛不淨之食。從月七日至十四日,於十五日旦當以胡椒末和[27]蓖麻油呪一千八遍,塗白[28]㲲上棄龍泉中,能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。」
爾時,會中諸大龍及諸龍仙、諸來集者,得聞船華功德大陀羅尼,欣喜踊躍不能自勝,深自慶幸起於慈心、信後世心,於三寶中淨信尊重,生恭敬心、希有之心,懺悔自己生畜生趣惡業之心,入無上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛,諸龍、大龍,或有雨於金末、銀末、牛頭栴檀、堅黑沈水龍堅栴檀、多摩羅葉香,又雨優鉢羅華、波頭摩、種種諸華、種種衣、種種蓋、種種幢幡、金繩、珠瓔。
一切諸龍大龍向佛合掌,一時同聲,而作是言:「大德婆伽婆!我等一切於三寶所,住增上信樂心。我等今者於世尊前說[29]誠實誓,在在處處城邑聚落人民之中,顯示如是船華功德陀羅尼。如是一切諸餘陀羅尼,謂水宅心陀羅尼、磨刀陀羅尼、幢蓋願陀羅尼、能求尸利子利奴陀羅尼、船華功德陀羅尼,及四天王所說陀羅尼,并四龍心陀羅尼,如是等大陀羅尼,在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川,隨其時節起雲降雨,寒溫調適。我等於彼彼處,滅除自軍他軍鬪亂、諍訟、疫病、飢饉、死亡等,令其處處安隱豐熟,人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子、芽莖、枝葉、華果、樹木、五穀、藥草,增長其味不令損減,眾生依報豐饒,肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王[1]悉生慈心、利益心、無怨心、無違諍心,如是婆羅門、剎利、毘舍、首陀,乃至夜叉令生慈心,乃至優婆塞優婆夷,令生和合心。隨此陀羅尼所至到處,我等能為如上所說之事。」
爾時,世尊讚諸龍言:「善哉,善哉!」
爾時,一切諸來大眾亦讚諸龍:「善哉,善哉!」
爾時,須彌藏菩薩亦讚:「善哉!」讚善哉已,告功德天言:「清淨智!汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友,猶故不能轉調伏輪成熟眾生。」
時,功德天語須彌藏菩薩言:「若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故,於此穢惡五濁佛剎受生,得值如是善知識伴,如我今日得遇如是相應善友者,彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中,則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩為善友所攝者,一切種智便在掌中。」
佛言:「如是,如是。清淨智!如汝所說,若有菩薩摩訶薩願力自在,為成熟眾生因緣故生五濁世,勇猛精進堅固不退,以四攝法相應,為如是大善知識伴所攝,一切智智已在掌中。當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道,當知是人遠離胞胎,當知是人住無學地盡諸有漏,當知彼人為一切諸佛憶念護持,當知是人住離欲地。」
爾時,會中有天帝釋,名無垢[2]威德,合掌向佛而作是言:「世尊!何因何緣,是諸龍大龍損壞世間眾生資財?」
佛言:「有二因緣,是諸龍等能壞世間眾生資財。何等為二?一者、貪力因緣;二者、瞋力因緣。以是因緣故,起非時雲雨、霜雹、寒熱,損壞眾生所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀、藥味,悉令燒然乾枯墮落,損減眾生資生之具,令身口意造作種種諸重惡業。眾生以此重業障故,燒滅過去一切善根無有遺餘,遠離善知識、常在三惡道。或有眾生,於現在世為衣食故,乃[3]至造作五逆重業,以惡業故於無量劫不得人身,設使久後得人身者,或諸根殘缺或失正念,生[4]真陀羅家下劣種姓工巧之家,貧窮、下賤、衣食不充、資生乏短。又復,以惡業故離善知識,以身口意惡業障行,復墮三惡道中,乃至阿鼻地獄是其勝路,如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沈流不絕,具受三塗種種極苦。」
爾時,世尊即說偈言:
爾時,無垢威德帝釋即說偈言:
爾時,觀世音菩薩亦說偈言:
爾時,功德天以一斛器盛諸種子,奉上觀世音菩薩摩訶薩,而作是言:「我今以此一[11]切種子施善丈夫,為欲增益一切種子,願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足眾生資生之具,於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱,令得安住菩提之種。」
爾時,觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器,遍示十方,作如是言:「一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者,願悉念我,令使一切諸四天下所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀及諸藥味,地味精氣、眾生精氣、善法精氣增長無損。又復令此四天下中三寶種性相續不斷,使功德天一切所願皆悉滿足,常使功德天能令一切眾生資財豐足,亦能教化一切眾生,遠離一切惡令發菩提心,又令諸眾生得離三惡道生於天中。」
即說呪曰:
「多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅 牟尼[1]婆利 薩𧯞婆於娑差帝剎多囉[2]波羅那 膩羅婆耶婆薩婆毘闍 耶婆悉利梨 莎波呵
「此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵」
爾時,世尊讚觀世音菩薩功德天言:「善哉,善哉!」告功德天言:「清淨智!一切諸佛及諸大眾已作加護,於此四天下中五穀、種子、芽莖、枝葉悉令成熟,又亦令汝能化眾生,汝今應當教化眾生。」
爾時,帝釋憍尸迦白佛言:「世尊!當何名此法門?云何受持?」
佛告憍尸迦:「此經名曰『如來共功德天本願要誓經』,亦名『須彌藏菩薩所願,亦名陀羅尼篋』,亦名『增長地味』,亦名『三昧方便教化眾生』。」
說此法時,功德大天、須彌藏菩薩摩訶薩,及一切諸來龍、大龍并其眷屬,一切神仙、天人、阿修羅、乾闥婆眾,聞佛所說皆大歡喜。
[3]大方等大集經卷第五十八
校注
[0388006] 大方等大集經卷第五十八【大】,大集須彌藏經卷下【宋】【元】【明】【宮】,大乘大集經卷下【麗乙】 [0388007] 天竺三藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388008] 舍【大】,舍共法智【宋】【元】【明】【宮】 [0388009] 須彌藏分第十五【大】,〔-〕【明】 [0388010] 如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388011] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388012] 悉【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0388013] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】 [0388014] 獷【大】,礦【宋】【宮】 [0388015] 頻申【大】,嚬伸【宋】【元】【明】【宮】 [0388016] 有雲【大】,災雲【宋】【宮】,災雹【元】【明】 [0388017] 念【大】,令【宋】【麗乙】 [0388018] 曰【大】,句【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0388019] 荼【大】,茶【麗乙】 [0388020] 反【大】,切【明】 [0388021] 能【大】,我【明】 [0388022] 我【大】,能【明】 [0388023] 雲【大】,雹【元】【明】 [0389001] 勤【大】下同,懃【麗乙】下同 [0389002] 化【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】 [0389003] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0389004] 法燈【大】,法鎧【宮】 [0389005] 王【大】,主【元】 [0389006] 傲【大】,豪【宋】【元】【明】【宮】 [0389007] 除【大】,陰【麗乙】 [0389008] 能【大】,散【宋】【元】【明】【宮】 [0389009] 吐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389010] 冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0389011] 郭【大】,墎【宮】 [0389012] 荼【大】,茶【麗乙】 [0389013] 耶【大】,邪【宮】 [0389014] 步【大】*,步竹【宋】【元】【明】【宮】* [0389015] 蓰【大】*,簁【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0389016] 娑【大】,婆【宮】 [0389017] 那【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0390001] 屍【大】,屏【宮】 [0390002] 耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】* [0390003] 陀【大】,阿【宮】 [0390004] 波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0390005] 闍【大】,牛闍【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390006] 反【大】,切【明】 [0390007] 鬚【大】,〔-〕【宮】 [0390008] 賒【大】,隸【麗乙】 [0390009] 摩【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390010] 度【大】,摩【麗乙】 [0390011] 囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0390012] 釧【大】,玔【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390013] 於【大】,于【明】 [0390014] 若男龍女龍【大】,〔-〕【麗乙】 [0390015] 佛【大】,佛土【元】【明】 [0390016] 退【大】,違【宋】【元】【明】【宮】 [0390017] 提【大】,堤【宋】【宮】【麗乙】 [0390018] 梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0390019] 仚【大】,企【元】【明】【麗乙】 [0390020] 罷【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0390021] 婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】 [0391001] 大丈夫【大】,善大丈夫【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391002] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391003] 藥【大】,樂【元】【明】 [0391004] 剃【大】,剔【麗乙】 [0391005] 鬚【大】,髮【元】【明】 [0391006] 破壞【大】,利益【明】 [0391007] 剔【大】,剃【宋】【明】【宮】,【元】,【明異】(CBETA 按:原書校註「剔」字誤作「別」字,此處已依本部內文修訂作「剔」字。) [0391008] 衫【大】,杉【麗乙】 [0391009] 差【大】*,荖【宮】* [0391010] 隷【大】,疑【宮】 [0391011] 舍【大】,余【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391012] 于【大】,十【宋】【元】【明】【宮】,千【麗乙】 [0391013] 阿【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】 [0391014] 什【大】,致什【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391015] 迷【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0391016] 令【大】,令彼【元】【明】 [0391017] 百千【大】,滿百千【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0391018] 摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】 [0391019] 仚【大】,企【元】【明】【麗乙】 [0391020] 地【大】,他【宮】 [0391021] 陀【大】,〔-〕【宮】 [0391022] 何【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0391023] 儜【大】,濘【宋】【元】【明】【麗乙】,薄【宮】 [0391024] 子【大】,兮【元】【明】 [0391025] 逝【大】,淤【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0391026] 梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0391027] 居【大】,尼【宋】【元】【明】【宮】 [0391028] 阿【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】 [0392001] 呪【大】,〔-〕【宮】 [0392002] 渠【大】,淭【宮】 [0392003] 鉢吒叉盧迷【大】,〔-〕【明】 [0392004] 買【大】,賣【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392005] 反【大】,切【明】 [0392006] 何【大】,阿【麗乙】 [0392007] 狼【大】,狠【明】 [0392008] 讀【大】,讚【元】【明】【宮】 [0392009] 磨陀【大】,摩阿【宋】【元】【明】【宮】 [0392010] 䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392011] 乾【大】,干【宋】【宮】 [0392012] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392013] 升【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392014] 被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】 [0392015] 注【大】,䨟【麗乙】 [0392016] 冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392017] 樂【大】,善【明】 [0392018] 暮【大】,募【宋】【元】【明】【宮】 [0392019] 力【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392020] 迦【大】,迦陀【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392021] 陀【大】,阿【宮】 [0392022] 阿【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392023] 子【大】,兮【元】【明】 [0392024] 多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0392025] 功【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0392026] 源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】 [0392027] 蓖【CB】【麗-CB】,篦【大】,豍【宋】【元】【明】 [0392028] 㲲【大】,[畾/且]【宋】【宮】【麗乙】 [0392029] 誠【大】,成【宋】【元】【宮】【麗乙】 [0393001] 悉【大】,各【宋】【元】【明】【宮】,彼【麗乙】 [0393002] 威德【大】,德威【宋】【宮】 [0393003] 至【大】,在【宮】 [0393004] 真【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】 [0393005] 奇【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0393006] 係【大】,繫【元】【明】 [0393007] 壓【大】,押【宋】【宮】【麗乙】 [0393008] 人天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】 [0393009] 頓【大】,托【宋】【宮】 [0393010] 住【大】,往【元】 [0393011] 切【大】,斛【宋】【元】【明】【宮】 [0394001] 婆【大】,娑【宋】【元】【麗乙】【宮】,莎【明】 [0394002] 波【大】,婆【麗乙】 [0394003] 大方等大集經卷第五十八【大】,大集須彌藏經卷下【宮】,大乘大集經卷下【麗乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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