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大方等大集經

[9]大方等大集經卷第四十九

[1a][1b]月藏分第十[12]四令魔得信樂品第[13]

爾時有一帝釋天王名曰火光與大眾集在於會坐白憍尸迦帝釋言「憍尸迦此魔波旬為當欲令住於閑林與第一義相應菩薩摩訶薩等得三昧故勤作惱亂為欲退彼三[A1]昧故也

憍尸迦答彼火光天帝釋言「是魔波旬於四天下一切處中令諸眾生退失留難善朋黨故勤作惱亂又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故勤作惱亂復令退失天人種故三種菩提故增長三惡道故勤作惱亂魔諸眷屬亦復如是為欲增長一切眾生大苦海故勤作惱亂」憍尸迦說是語已于時一切諸來大眾皆以慈心瞻視魔王有諸菩薩摩訶薩等慈愍勸諫魔王波旬

是時火光帝釋復與一萬帝釋天眾悉共合掌向魔波旬作如是言「大王慶喜慶喜於三寶中應生信敬

是時娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王慈心眼視魔王波旬亦作是言「慶喜慶喜汝魔波旬若於三寶不得信敬未來長夜有大損失無所利益墮諸惡道」是魔波旬為彼一切諸來大眾各各皆以慈心眼視及諸菩薩摩訶薩等釋天梵天護世四王勸諫之時從座而起合掌向佛頭面禮足而說偈言

「智者一向棄王位  以有煩惱嫉妬慢
故令失壞勝善道  墜墮諸惡不善趣
我以富貴狂因緣  於善導師多留難
遮障眾生諸善業  初不見佛起瞋心
世尊一向常忍辱  慈悲憐愍諸眾生
等心一切已慢除  枯竭眾生煩惱海
[1]惟佛燒盡煩惱薪  能示人天解脫道
令億眾生[2]度有海  我盲無智入闇冥
我今啟請諸大眾  願以慈愍助我等
謝過如來住堅信  更不重起惱亂心
我今一向護佛法  熾然光顯正法眼
自捨所有貪妬慢  懺悔無餘諸罪業
我今發大菩提心  及勸一切眾生等
自修精進滿六度  置彼眾生於八道
我為一一眾生故  [3]顯說無量諸法門
隨所能令入法城  如是勤勸一切眾
未曾見有如此會  悉能淨信於三寶
由我惡心被厭賤  故今捨之及眾過
從今永住淨信心  願後更不被厭賤
心與聖德常相應  不復造作眾惡業

爾時魔王說此偈已即向佛所到已禮拜而說偈言

「我於世尊作留難  願以上忍見容恕
救孤獨者受我懺  大智慈仁不懷瞋

爾時一切諸來大眾咸同一音而白佛言「婆伽婆唯願容恕魔王波旬魔今深信誠心懺悔當持佛法熾然法眼令世尊法久住於世復使人天長夜當得利益安樂

爾時世尊以偈答曰

「忍為世間最  忍是安樂道
忍為離孤獨  賢聖所欣樂
忍能顯眾生  忍能作親友
忍增美名譽  忍為世所愛
忍得富自在  忍能具端正
忍能得威力  忍照於世間
忍得諸欲樂  忍能成工巧
忍力降伏怨  及以除憂惱
忍得好容色  忍能具眷屬
忍招諸勝報  忍能[4]趣善道
忍得人樂觀  忍能得妙好
忍能息諸苦  忍得壽命長
忍得大梵王  忍得欲自在
忍得天帝釋  輪王具神通
忍得人中主  忍力難降伏
忍得龍夜叉  修羅中自在
忍能息諸怨  不害於眾生
忍能離偷盜  忍能捨婬欲
忍能止妄語  兩舌綺惡言
忍能除貪瞋  及離邪見意
忍力成施戒  精進及禪那
般若波羅蜜  能滿此六度
忍能除諸惑  忍得羅漢樂
亦得辟支佛  及住無生忍
忍能具十地  速得菩提道
忍於諸眾生  得為無上勝
忍能降[5]眾魔  及伏諸外道
忍能於世間  轉最無上輪
忍令多眾生  枯竭三惡道
忍斷煩惱障  及能淨法眼
忍授眾生記  三乘隨所求
忍能伏剛惡  夜叉羅剎等
忍與種種人  授記最勝道
忍已降諸怨  亦能滅眾惡
忍能息一切  非時暴風雨
忍能作大集  此諸所來眾
我恕汝波旬  於我諸獷戾
但自謝己心  是我第一恕
今於大眾前  證知勸誡汝
莫壞我所習  一切佛正法

爾時一切諸來大眾天人阿修羅乾闥婆等同聲歎言「善哉善哉婆伽婆如來常於一切眾生慈悲憐愍以諸善法饒益安樂魔王波旬常於世尊起憎惡心怨心害心與諸眾生為惡知識於諸善法常作留難令住不善

時有梵天名曰威德白不動大梵天王而說偈[1]

「如空無邊亦無等  一切眾生所依住
佛智如是不思議  於一切法到彼岸
世尊有歎檀行處  憐愍一切眾生故
以檀得為功德士  速能滿諸波羅蜜
或有廣說戒忍進  及以禪那般若等
世尊於此一一中  具足能顯於六度
如來唯以禪定法  說能趣向菩提道
是故常應樂住禪  速能證於大菩提

爾時復有一切梵王諸帝釋王諸餘天王諸龍王諸夜叉王諸阿修羅王[2]伽樓羅王諸緊那羅王諸乾闥婆王諸摩睺羅伽王諸羅剎王諸鳩槃[3]茶王[4]餓鬼王諸毘舍遮王等從座而起向魔波旬合掌而禮作如是言「大王敬信敬信牟尼世尊以此世尊解脫諸過到於一切功德彼岸慈悲憐愍諸眾生等施一切樂覺了諸法捨諸流轉住於彼岸

又言「大王若有眾生乃至一念深信如來敬仰尊重歎未曾有以敬信故得作輪王統四天下七寶具足乃至得作帝釋天王欲自在主魔王波旬娑婆界主大梵天王何況常能具信三寶是故大王應捨魔見諸惡濁心具足淨信於生死流轉富貴自在受諸果報後成正覺能施眾生一切安樂得為世間無上福田」爾時魔王復與諸臣頂禮佛足專心敬信牟尼世尊[5]慇懃懺謝

爾時世尊以偈告曰

「惡心姦慧汝當起  我常容忍天人證
至心修行菩提道  汝當作佛無邊慧

爾時魔王極生淨信即持無價摩尼寶鬘無價咽[6]瓔珞臂瓔珞脚瓔珞及以[7]指印奉獻世尊合掌而禮作如是言「我昔於佛多作留難為欲破壞正法眼目斷三寶種壞滅法炬何以故遠離善法迷惑心故今於三寶深得敬信本昔所作一切業障今已懺悔已發阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記唯願世尊哀受我等摩尼寶鬘瓔珞指印」爾時世尊慈悲憐愍魔波旬故即便受之

爾時魔王心生大喜作如是言「若佛所有聲聞弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷若復餘人宴坐閑林與第一義相應住者現在未來若魔魔子魔婦魔女魔諸左右男夫婦女及依魔住所有眾生若天天子天婦天女天諸左右男夫婦女若龍龍子龍婦龍女龍諸左右男夫婦女乃至迦吒富單那若子若婦若女若諸左右男夫婦女嬈亂衰害取其精氣氣噓其身散亂其心若奪衣服飲食湯藥若教他奪若奪其味若以鼻嗅若放臭氣滿其住處若復見彼住於閑林比丘比丘尼優婆塞優婆夷及餘眾生修第一義者若不勤作供給供養衣服飲食及以湯藥我當令彼若魔魔子乃至迦吒富單那左右男女得頭病眼病耳病腹病如是等病之所逼惱退失神通不復能得飛空遠[8]一切方所皆[9]迷闇冥

魔王波旬作是語已即說呪曰

[10]菴摩差(叉戒[11]反)[12]喝囉摩差 菴摩摩囉差 莫叉鞞闍[13]婆帝 莫叉蘇兜帝 阿婆羯簁 阿婆坻[14]𠼝 時那匙(上支反)那摩伽娑婆犀 頞囉棄摩那底𠼝 浮闍[15]跋囉 坻泥阿佉[16]𭋶差摩佉跛彌 陀羅阿鞞斯囉佉鞞娑 牟達[17]羅佉鞞 畢[18]𠼝剃毘 涅寐帝欝[19]特迦 涅寐帝 坻闍涅寐帝婆耶婆涅寐帝 阿迦奢[20]妹羅 涅寐帝分示那囉夜[21]拏 佉婆涅文支 摩醯首婆囉涅文支 阿娑遮婆 涅文支 薩兜婆僧棄耶跋[22]柘 涅文支 鉢囉摩頞他 涅文支 鉢囉伽[23]拏 鉢囉頞他 涅文支 多[24]婆跋囉多 涅目多 鉢囉摩頞他 涅文支邏 蘇婆呵」

爾時一切諸來大眾於中所有惡行惡心於諸眾生無慈悲者皆悉驚怖

魔王波旬復作是言「若有違我此教令者當得如上眾病等惱復次世尊我今攝護佛子聲聞伏諸惡行不令現在及未來世作諸衰惱能使世尊法眼久住令三寶種不斷於世

爾時世尊復讚魔言「善哉善哉如是波旬汝於長夜具大功德無復諸惡一切衰惱

爾時一切諸來大眾諸天及人乾闥婆等皆悉讚言「善哉善哉魔王波旬能於三寶深得淨信如是佛法長夜熾然天人當得入無畏城閉塞惡道常開善趣解脫之門於四天下所有鬪諍疫病飢饉非時風雨皆得休息又令四天下常得安隱豐樂可樂多眾盈滿」爾時魔王禮世尊足右遶三匝退坐一面

爾時大眾欲重明此義以偈頌曰

「魔心決定得歡喜  懺謝如來及眷屬
真心踊悅作是語  慈悲人前捨諸惡
猶如虛空無邊際  佛智境界亦如是
覺了無邊諸法已  於世說法最第一
或有說檀勝無等  以檀能得妙菩提
或復有說尸羅忍  精進禪定及智慧
如是種種方便說  示現無等大菩提
天人修羅應當知  世尊降伏自在魔
此經佛說忍為最  能得一切安隱樂
忍能休息諸煩惱  能示勝妙解脫城
卑心合掌咸向佛  懺悔已作諸惡業
當發最勝菩提願  我等必當作導師
自然如來授記已  魔王速成等正覺
及餘百千眾生等  亦與無上菩提記
已滿忍辱波羅蜜  速為無等大導師
與諸善法作依止  護諸聲聞故說呪
若魔依魔諸神鬼  夜叉修羅富單那
如有惱害佛子者  當以惡病著其身
一切大眾皆踊悅  歡喜咸作如是言
以此業故法熾盛  則得久住於世間
魔王安住淨忍心  三寶水泉難枯竭
當息世間一切濁  飢饉暴風及亢旱
是故人天得諸樂  本所修習忍辱行
樂檀尸羅忍方便  到進禪智大彼岸

爾時世尊顯說如是忍功德時九百八十萬諸天人等曾修忍者一切悉得無生法忍十頻婆羅百千人得柔順忍億那由他百千天人得須陀洹果過於數量諸眾生等得世正見十頻婆羅百千天人阿修羅夜叉羅剎昔未[1]曾發阿耨多羅三藐三菩提心者悉得發心及不退轉百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記

[2a][2b]大方等大集經月藏[3]分第十四一切鬼神集會品第七

爾時護世四大天王從座而起合掌向佛頭面禮拜作如是言「婆伽婆此閻浮提種種國土城邑村落園林寺舍山澤等處所有諸惡天夜叉羅剎阿修羅鳩槃[4]餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那依彼住者瞋惡[5]獷戾無慚無愧於諸眾生無有慈愍常害他命及作惱亂彼諸天龍乃至迦吒富單那等於閻浮提非時數數起於亢旱惡風[6]雹雨[A2]灰塵嚴寒毒熱以是災害壞諸苗稼五穀花果[7]蒱萄甘蔗劫貝等物故令眾生多有種種飢饉疫病愛別離苦眾惱逼切各各迭相怖懼鬪戰心常恐畏諸王剎利於己眷屬五欲眾具不生憙樂於己國土觸惱一切沙門婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男童女亦復觸惱象馬牛羊師子虎豹豺狼狗犬一切禽獸皆令觸惱於諸眾生種種因緣而逼惱之晝夜殺害燒煮割截五穀財帛所欲供具身心樂事及諸善行皆悉損減以是因緣令人天等善趣減少又令閻浮提善事滅故不可愛樂我等一切不能遮護今此世尊大集之處一切大士菩薩摩訶薩諸聲聞眾皆悉[A3]雲集一切天王及與眷屬一切龍王阿修羅王乃至一切毘舍遮王悉與眷屬皆來集會

「世尊彼等於此閻浮提一切國土城邑村落山谷寺舍園林之處惟願世尊分張付囑夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮等各令護持若彼天龍乃至毘舍遮於閻浮提作於一切鬪諍觸惱非時風雨疫病飢饉寒熱等事各各隨分而遮護之若於閻浮提所有鬪諍觸惱疫病飢饉非時風雨寒熱等事皆悉休息令閻浮提所有華果藥草劫貝財帛五穀甘蔗[8]蒱萄[9]酪蜜等皆得成熟所有苗稼不令衰壞於閻浮提諸處人中及麞鹿鳥獸隨其所欲皆無乏少以無乏故令彼眾生修諸善行修正法行修真實行勤修而住令彼諸善增長不退以是因緣此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂世尊正法則得久住一切人天所願滿足眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣令三寶種得不斷絕

爾時四天王欲重明此義以偈頌曰

「於此閻浮提  所有諸國土
惡天龍夜叉  羅剎鳩槃茶
餓鬼毘舍遮  迦吒富單那
瞋惡無恩養  無慈於眾生
彼等無慚愧  觸惱諸剎利
沙門婆羅門  毘舍及首陀
師子象虎豹  非時惡風雨
疫病及飢饉  能令眾生苦
彼等害眾生  毀壞於世間
殘害諸苗稼  及滅正法燈
我等四天王  不能遮此惡
願佛當分布  國土城邑等
付囑龍夜叉  羅剎鳩槃茶
令彼各遮護  非時惡風雨
息諸怖畏惱  令無病飢饉
華果藥苗稼  充足眾美味
眾生不乏少  所用諸供具
一切善法增  令得可樂事
佛法得[1]久住  眾生趣善道
三寶種不絕  願佛常哀愍
大地具眾美  離諸苦辛味
華果皆具足  種種味充滿
泉池陂河等  淨水常充滿
於諸苗稼等  不能奪精氣
彼所進飲食  心軟無麁獷
慈念常相向  流轉淨無垢
捨家眾事業  住於阿蘭若
勤修菩提行  令多眾生信
法朋得增益  令魔眾損減
四天下豐樂  諸處人充滿

爾時世尊問四天王釋提桓因娑婆世界主大梵等言「諸天王輩若見若聞此賢劫初拘留孫佛及拘那含牟尼佛迦葉佛等出現世時云何以此閻浮提中所有天夜叉鳩槃茶等分張付囑為如我今菩提樹下初成正覺以此一切閻浮提中天夜叉鳩槃茶等分張付囑安置不也

如是問已四大天王釋提桓因娑婆世界主大梵王等白佛言「大德婆伽婆我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺以此閻浮提天夜叉鳩槃[2]茶等分張付囑如今世尊菩提樹下初成正覺以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異彼拘留孫佛出現世時眾生壽命四萬歲[3]時大地精氣眾生精氣法精氣等力得增上味增上威增上德增上[4]慈增上勝增上智增上如是等事皆得增上爾時依地果味眾華藥等眾生食者皆得軟心慈心悲心喜心捨心施心戒心忍心精進心禪定心智慧心離殺生心乃至離邪見心少欲知足少煩惱垢多福長壽離欲閑居愛樂正法厭患流轉熾三寶種以是因緣得離惡道趣向善道

「爾時諸天乃至迦吒富單那一切禽獸悉得具足如是等事次後眾生名壽損減名壽損減故福德損減福德損減故地味精氣損減地味精氣損減故眾生精氣損減眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減彼諸眾生名壽損減乃至正法甘露精氣損減故廣作殺生乃至邪見乃至禽獸亦復如是如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道彼命終已生惡道中若彼眾生生於夜叉乃至迦吒富單那中者瞋惡無慈不[5]視後世可怖畏事廣作殺生乃至邪見彼等眾生於閻浮提未得入於付囑護持分中

「如是拘那含牟尼佛迦葉佛於菩提樹下初成正覺以此閻浮提天夜叉鳩槃茶等分張付囑如今世尊於道樹下初成正覺以此閻浮提天夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異

「如是白法漸減黑法增長從是[6]已來無量那由他百千惡龍夜叉乃至迦吒富單那生長[7]番息常瞋獷惡不懷慚愧於諸眾生無有慈心不觀後世可怖畏事殘害他命食其血肉彼等不入分布分中無定住處此惡龍等不守護人乃至畜生常欲奪人精氣斷他命根滅壞國土城邑村落寺舍等處能令諸王瞋惱乃至能令畜生等惱又復能令非時風雨嚴寒毒熱壞滅一切華實苗稼如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教我於彼等不得自在是故於今五濁極惡白法損減

「如來出世一切眾生於慈導師得生敬信尊重愛樂佛所發言稱機利益具足功德智慧之聚得成大悲六波羅蜜相應究竟所願得滿獲六神通於法自在覆護攝受一切眾生能與眾生一切善道及涅槃樂今者於此[8]本未曾有昔來未聞如是大集一切天王及與眷屬皆來集會一切龍王乃至日王夜叉王羅剎王阿修羅王乾闥婆王緊那羅王伽樓羅王摩睺羅伽王鳩槃茶王餓鬼王毘舍遮王悉與眷屬皆來集此所未來者今願世尊以神通力盡皆攝之若有諸惡鬼神無所繫屬不受他教瞋惡麁獷無有慈愍不觀後世可怖畏事殘害他命飲血食肉所不來者惟願世尊當復慈愍以神通力[9]命彼鬼神及其眷屬皆來至此使得分布入他分中不令數數惱亂眾生以此方便令四天下大地餘味而不速滅精氣安住不復損減以地精氣不損減故眾生精[10]氣住不損減眾生精氣不損減故正法甘露精氣[11]住不損減正法甘露精氣不損減故眾生心法作善平等增長以是因緣令三寶種得不斷絕如是如是法眼久住閉三惡道開於善趣及涅槃門如是如是白法增長黑法損減如是如是天人增長無量天人悉得充足涅槃快樂」四天王等說是語時世尊觀察默然不言

爾時娑婆世界主大梵天王憍尸迦及諸釋天四大天王皆共合掌告諸大眾「我等咸白一切菩薩摩訶薩一切聲聞一切天夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅伽樓羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮富單那等一切大眾願悉勸請如來法尊當使世尊令諸天眾悉集於此一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集彼等於閻浮提所有國土城邑村落寺舍園林山谷曠野河井泉池如是等處遊止住者分張付囑令彼一切諸善天龍乃至一切迦吒富單那分取安置各自當分平等守護不令縱捨不令生惱各各教彼同行其法常作善念折伏惡心復令各各護持自分而不縱捨不惱於他彼若各各當分平等作護持者名稱流布得大勇猛獲大福報

爾時一切菩薩摩訶薩一切聲聞一切天夜叉羅剎阿修羅伽樓羅緊那羅乾闥婆摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那乃至一切諸來大眾歡喜踊躍從座而起合掌向佛一時同聲作如是言「我等勸請如來應供正遍知愍我等故利眾生故得大悲心一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此彼等於此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者分張付囑令彼天龍乃至迦吒富單那分取安置若彼諸天乃至迦吒富單那等各捨己分猶作惱害不遮惱他應當治罰而折伏之願佛發勇作大佛事一切盡皆分張安置

爾時世尊說偈答曰

「於此佛法中  無有惱他義
度於苦彼岸  諸處心平等
諸法無有二  導師捨憎愛
一道如虛空  此是佛境界
若有有為心  思惟去來事
彼以法非法  能攝鬼神來

爾時復有一大梵天名曰正辯住第十地聖無上聖以諸菩薩功德莊嚴在會而坐此正辯天白諸天王一切龍王一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王作如是言「汝[1]等如是今從如來得聞是義如佛世尊若行若住若坐若臥不惱眾生汝等今悉一時同聲發願悕求應當說言『所有非人一切天鬼神所攝常食精氣惱害於他食肉飲血者彼等一切願護世四王力勢折伏所有化生濕生胎生卵生如是隨其所有諸龍夜叉羅剎阿修羅伽樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽鳩槃[2]餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那一切等類四生所依彼等悉為四大天王力所攝伏願四大王攝彼一切所不來者悉至於此』」

爾時一切天王乃至迦吒富單那王作是願言「除三十三天已下所有四天王天及諸龍眾乃至迦吒富單那四生所依一切無餘悉願依於四大天王彼等四王力所攝伏若有諸天乃至迦吒富單那等於四天王如有違反一一王力不受教勅即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻若截耳鼻猶故違者復令鐵輪截彼手足若截手足猶故違者復斬其首若有乃至違四天王教勅之者必令如是

爾時毘沙門天王即以熾然焰[3]赫鐵輪向於北方而遙擲之即說呪曰

「多地夜他 窮窮尼邏窮(其鳳[4]反) 叉[5]婆窮 伽佉伽伽 [6]尼迦佉闍羅廁 蘇婆呵」

爾時毘樓博叉天王亦以熾然焰赫鐵輪向於西方而遙擲之復說呪曰

「多地夜他 尸梨器 尸羅器 伽伽那 尸梨[7]器 叉尸[8]羅器底 闍[9]梨 蘇婆呵」

爾時毘樓勒[10]叉天王亦以熾然焰赫鐵輪向於南方而遙擲之即說呪曰

「多地夜他 闍邏鼻唎師 闍囉鼻唎師 悉多婆 闍囉鼻唎師 達[11][12]尸 闍[13]邏闍囉 鼻唎師 蘇婆呵」

爾時提頭賴吒天王亦以熾然焰赫鐵輪向於東方而遙擲之即說呪曰

「多地夜他 阿那易([14]弋利[15]反)阿那阿那耶 阿那浮毘 阿迦奢浮毘 摩系[16](下帝反)都易 蘇婆呵」

爾時四方諸天乃至迦吒富單那及諸[17]大小樹林藥草神等遙見鐵輪熾然焰赫悉大驚懼愁憂不樂恐命不存觀十方已各作念言「誰當有能救於我等為歸為趣施我等命」即便觀見大悲世尊如實利益諸眾生者佉羅帝山牟尼諸仙所依住處大眾悉集圍繞而坐「唯彼當能救我等命」即往佛所疾如電光到佛前住如是十方所有諸天乃至迦吒富單那等皆往佛所到已而住

爾時世尊欲重明此義而說偈言

「時我兩足尊  問釋梵四王
為見為聞彼  過去諸導師
分布四天下  為令天等護
可不如我今  道樹下分布
天王答我言  如是昔諸佛
坐於道樹下  分與夜叉等
後因過及時  轉生諸雜惡
鳩槃龍夜叉  羅剎鬼單那
獷惡無慈愍  常食他[1]肉血
彼惱於諸國  及惱四姓人
非時作風雨  及以寒熱等
飢饉病鬪諍  滅壞大地味
無慈於一切  惱害多眾生
莫能遮護者  不伏於我等
是以地精氣  眾生精氣沒
正法妙精氣  難得者日損
時過因緣故  天人等損減
增長諸惡世  法朋難可得
法不久住世  滅壞正法燈
斷絕三寶種  世間當盲冥
今佛大勇猛  於白法盡時
出現閻浮提  大悲眾生[2]
中言具六通  究了諸法岸
利益眾生故  作此大集會
一切天龍王  護世等來集
諸鬼惡無慈  恒食他肉血
龍鬼富單那  彼等不來此
無所受教令  不依屬他分
一切受佛語  令彼皆來集
願分於彼等  各令有所[3]
不令更惱害  奪他精氣等
三種精氣住  令人修法行
白法得增長  黑法得消滅
以是惡道息  天人得增益
解脫門得開  三寶種熾然
福流諸眾生  速能得解脫
于時我嘿然  不隨於彼等
梵王諸帝釋  四大護世王
俱白一切眾  所來在會者
勸請天人師  攝諸鬼來此
分張付囑彼  城邑諸村落
晝夜常護持  各令住自分
菩薩等大眾  從座起合掌
勸請大導師  攝諸鬼來此
一切分作分  護持閻浮提
勿惱於眾生  發勇人中上
我不惱亂他  遠離去來事
了知法無二  離諸眾生想
正辯大梵[4]  告諸天王言
導師不惱他  佛法無此事
悉共發願言  令鬼不為[5]
分布各依止  彼四天王等
諸王作是言  我今依汝語
誓勅於彼等  悉令得作分
若彼不依教  速為輪所燒
于時四天王  使輪向四方
乃至一時頃  盡皆到佛所
頂禮世尊足  合掌於彼住[6]

大集[7]經卷第四十九


校注

[0318009] 大方等大集經卷第四十九【大】大方等大集月藏經卷第四【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0318010] 高齊譯【大】〔-〕【聖】 [0318011] 〔月藏分第十四〕-【三】(大集經)+月【聖】 [0318011a] 月藏分第十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0318011b] 月【大】大集經月【聖】 [0318012] 四【大】*二【聖】* [0318013] 六【大】六卷四【聖】 [0319001] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0319002] 度【大】*渡【宮】* [0319003] 顯【大】演【元】【明】 [0319004] 趣【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】超【大】 [0319005] 眾【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0320001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0320002] 伽【大】*迦【宋】【元】【明】【宮】* [0320003] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【聖】 [0320004] 餓【大】餘【宮】 [0320005] 慇【大】殷【聖】 [0320006] 瓔珞【大】*纓絡【聖】* [0320007] 指印【大】*指鬘【宋】【元】【明】【宮】* [0320008] 逝【大】遊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0320009] 迷【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0320010] 菴【大】多經他菴【聖】 [0320011] 反【大】*切【明】* [0320012] 喝【大】曷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0320013] 婆【大】娑【聖】 [0320014] 𠼝【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0320015] 跋【大】*㕹【聖】* [0320016] 𭋶【大】嘍【聖】 [0320017] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0320018] 𠼝【大】唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0320019] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0320020] 妹【大】姝【宋】【元】【明】【宮】 [0320021] 拏【大】挐【宋】【元】【明】【宮】 [0320022] 柘【大】枯【聖】 [0320023] 拏【大】挐【宋】【宮】 [0320024] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0321001] 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0321002] 〔大方四〕十二字-【明】〔大方等〕-【聖】 [0321002a] 大方等大集經月藏分第十四【大】〔-〕【明】 [0321002b] 大方等【大】〔-〕【聖】 [0321003] 分第十四【大】分中【宋】【元】【宮】 [0321004] 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【聖】下同 [0321005] 獷【CB】*【磧-CB】*穬【大】*獷【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0321006] 雹【大】電【宮】 [0321007] 蒱萄【大】蒲萄【宮】蒲桃【聖】 [0321008] 蒱萄【大】蒲桃【聖】蒲萄【宋】【元】【明】【宮】 [0321009] 酪【大】蘇【宋】【宮】【聖】酥【元】【明】 [0322001] 久【大】常【元】【明】 [0322002] 茶【大】下同荼【明】【聖】下同 [0322003] 時【大】時拘留孫佛初出於【聖】 [0322004] 慈【大】慈愍【聖】 [0322005] 視【大】觀【宋】【元】【明】 [0322006] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0322007] 番【大】蕃【元】【明】【宮】 [0322008] 本未曾有【大】大集未曾之有【宋】【元】【明】【宮】大未曾有【聖】 [0322009] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0322010] 氣住【CB】【麗-CB】【聖】氣【大】 [0322011] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323001] 等【大】等一切【聖】 [0323002] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【聖】 [0323003] 赫【大】*赤【宮】* [0323004] 反【大】切【明】 [0323005] 婆【大】婆叉【聖】 [0323006] 尼【大】泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0323007] 器【大】器尼【聖】 [0323008] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [0323009] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0323010] 叉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0323011] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0323012] 尸【大】尼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0323013] 邏【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0323014] 弋【CB】【麗-CB】戈【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0323015] 反【大】切【明】 [0323016] 下帝反【大】〔-〕【明】 [0323017] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0324001] 肉血【大】*血肉【宋】*【元】*【明】*【宮】【聖】 [0324002] 藥【大】樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0324003] 囑【大】屬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0324004] 王【大】天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0324005] 害【大】惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0324006] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】+(天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證)四十九字奧書【聖】 [0324007] 經卷九【大】月藏經卷第四【聖】
[A1] 昧【CB】【麗-CB】味【大】(cf. K07n0056_p0463c08)
[A2] 曀【CB】【麗-CB】𪾼【大】(cf. K07n0056_p0467a11)
[A3] 雲集【CB】【麗-CB】集雲【大】(cf. K07n0056_p0467b04)
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