大方等大集經

月藏分第十四令魔得信樂品第六

爾時，有一帝釋天王名曰火光，與大眾集在於會坐，白憍尸迦帝釋言：「憍尸迦！此魔波旬，為當欲令住於閑林與第一義相應菩薩摩訶薩等得三昧故勤作惱亂？為欲退彼三昧故也？」

時，憍尸迦答彼火光天帝釋言：「是魔波旬，於四天下一切處中，令諸眾生退失留難善朋黨故，勤作惱亂。又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故，勤作惱亂。復令退失天人種故、三種菩提故、增長三惡道故，勤作惱亂；魔諸眷屬亦復如是，為欲增長一切眾生大苦海故，勤作惱亂。」憍尸迦說是語已，于時一切諸來大眾，皆以慈心瞻視魔王。有諸菩薩摩訶薩等，慈愍勸諫魔王波旬。

是時，火光帝釋復與一萬帝釋天眾，悉共合掌向魔波旬作如是言：「大王！慶喜，慶喜！於三寶中應生信敬。」

是時，娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王，慈心眼視魔王波旬，亦作是言：「慶喜，慶喜！汝魔波旬，若於三寶不得信敬，未來長夜有大損失，無所利益墮諸惡道。」是魔波旬，為彼一切諸來大眾各各皆以慈心眼視，及諸菩薩摩訶薩等，釋天、梵天、護世四王勸諫之時，從座而起，合掌向佛，頭面禮足，而說偈言：

爾時，魔王說此偈已，即向佛所。到已禮拜，而說偈言：

爾時，一切諸來大眾咸同一音，而白佛言：「婆伽婆！唯願容恕魔王波旬，魔今深信誠心懺悔，當持佛法熾然法眼，令世尊法久住於世，復使人天長夜當得利益安樂。」

爾時，世尊以偈答曰：

爾時，一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，同聲歎言：「善哉，善哉！婆伽婆！如來常於一切眾生慈悲憐愍，以諸善法饒益安樂。魔王波旬常於世尊起憎惡心怨心害心，與諸眾生為惡知識，於諸善法常作留難令住不善。」

時有梵天名曰威德，白不動大梵天王而說偈曰：

爾時，復有一切梵王、諸帝釋王、諸餘天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸伽樓羅王、諸緊那羅王、諸乾闥婆王、諸摩睺羅伽王、諸羅剎王、諸鳩槃茶王、諸餓鬼王、諸毘舍遮王等，從座而起向魔波旬，合掌而禮，作如是言：「大王敬信敬信牟尼世尊，以此世尊解脫諸過，到於一切功德彼岸。慈悲憐愍諸眾生等，施一切樂覺了諸法，捨諸流轉住於彼岸。」

又言：「大王！若有眾生，乃至一念深信如來敬仰尊重歎未曾有，以敬信故得作輪王，統四天下七寶具足，乃至得作帝釋天王，欲自在主魔王波旬，娑婆界主大梵天王，何況常能具信三寶！是故，大王！應捨魔見諸惡濁心具足淨信，於生死流轉富貴自在受諸果報，後成正覺能施眾生一切安樂，得為世間無上福田。」爾時，魔王復與諸臣頂禮佛足，專心敬信牟尼世尊慇懃懺謝。

爾時，世尊以偈告曰：

爾時，魔王極生淨信，即持無價摩尼寶鬘，無價咽瓔珞、臂瓔珞、脚瓔珞及以指印，奉獻世尊，合掌而禮，作如是言：「我昔於佛多作留難，為欲破壞正法眼目、斷三寶種、壞滅法炬。何以故？遠離善法迷惑心故。今於三寶深得敬信，本昔所作一切業障今已懺悔，已發阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記。唯願世尊，哀受我等摩尼寶鬘瓔珞指印。」爾時，世尊慈悲憐愍魔波旬故，即便受之。

爾時，魔王心生大喜，作如是言：「若佛所有聲聞弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若復餘人，宴坐閑林與第一義相應住者，現在、未來若魔、魔子、魔婦、魔女，魔諸左右、男夫婦女，及依魔住所有眾生，若天天子天婦天女，天諸左右、男夫婦女，若龍龍子龍婦龍女，龍諸左右、男夫婦女，乃至迦吒富單那若子若婦若女。若諸左右、男夫婦女，嬈亂衰害取其精氣，氣噓其身散亂其心，若奪衣服飲食湯藥，若教他奪若奪其味，若以鼻嗅若放臭氣滿其住處，若復見彼住於閑林比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘眾生修第一義者，若不勤作供給供養衣服飲食及以湯藥，我當令彼若魔魔子，乃至迦吒富單那左右男女，得頭病眼病耳病腹病，如是等病之所逼惱，退失神通不復能得飛空遠逝，一切方所皆迷闇冥。」

魔王波旬作是語已，即說呪曰：

「菴摩差叉戒反喝囉摩差　菴摩摩囉差　莫叉鞞闍婆帝　莫叉蘇兜帝　阿婆羯簁　阿婆坻𠼝　時那匙上支反那摩伽娑婆犀　頞囉棄摩那底𠼝　浮闍跋囉　坻泥阿佉𭋶差摩佉跛彌　陀羅阿鞞斯囉佉鞞娑　牟達羅佉鞞　畢𠼝剃毘　涅寐帝欝特迦　涅寐帝　坻闍涅寐帝婆耶婆涅寐帝　阿迦奢妹羅　涅寐帝分示那囉夜拏　佉婆涅文支　摩醯首婆囉涅文支　阿娑遮婆　涅文支　薩兜婆僧棄耶跋柘　涅文支　鉢囉摩頞他　涅文支　鉢囉伽拏　鉢囉頞他　涅文支　多婆跋囉多　涅目多　鉢囉摩頞他　涅文支邏　蘇婆呵」

爾時，一切諸來大眾，於中所有惡行惡心，於諸眾生無慈悲者皆悉驚怖。

魔王波旬復作是言：「若有違我此教令者，當得如上眾病等惱。復次，世尊！我今攝護佛子聲聞伏諸惡行，不令現在及未來世作諸衰惱，能使世尊法眼久住，令三寶種不斷於世。」

爾時，世尊復讚魔言：「善哉，善哉！如是波旬！汝於長夜具大功德，無復諸惡一切衰惱。」

爾時，一切諸來大眾，諸天及人、乾闥婆等皆悉讚言：「善哉，善哉！魔王波旬能於三寶深得淨信，如是佛法長夜熾然，天人當得入無畏城，閉塞惡道、常開善趣解脫之門，於四天下所有鬪諍、疫病、飢饉、非時風雨皆得休息。又令四天下常得安隱、豐樂，可樂多眾盈滿。」爾時，魔王禮世尊足，右遶三匝退坐一面。

爾時，大眾欲重明此義，以偈頌曰：

爾時，世尊顯說如是忍功德時，九百八十萬諸天人等曾修忍者，一切悉得無生法忍；十頻婆羅百千人得柔順忍；億那由他百千天人得須陀洹果。過於數量諸眾生等得世正見；十頻婆羅、百千天人、阿修羅、夜叉、羅剎，昔未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，悉得發心及不退轉；百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記。

大方等大集經月藏分第十四一切鬼神集會品第七

爾時，護世四大天王，從座而起合掌向佛，頭面禮拜，作如是言：「婆伽婆！此閻浮提種種國土、城邑、村落、園林、寺舍、山澤等處，所有諸惡天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、依彼住者，瞋惡獷戾無慚無愧，於諸眾生無有慈愍，常害他命及作惱亂。彼諸天、龍乃至迦吒富單那等，於閻浮提非時數數起於亢旱、惡風、雹雨、闇曀、灰塵、嚴寒毒熱，以是災害壞諸苗稼、五穀、花果、蒱萄、甘蔗、劫貝等物，故令眾生多有種種飢饉疫病愛別離苦眾惱逼切，各各迭相怖懼鬪戰心常恐畏。諸王剎利於己眷屬五欲眾具不生憙樂，於己國土觸惱一切沙門、婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，亦復觸惱象馬、牛羊、師子、虎豹、豺狼、狗犬，一切禽獸皆令觸惱。於諸眾生種種因緣而逼惱之，晝夜殺害燒煮割截，五穀財帛所欲供具身心樂事，及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少，又令閻浮提善事滅故不可愛樂，我等一切不能遮護。今此世尊大集之處，一切大士菩薩摩訶薩、諸聲聞眾皆悉雲集，一切天王及與眷屬，一切龍王阿修羅王，乃至一切毘舍遮王，悉與眷屬皆來集會。

「世尊！彼等於此閻浮提一切國土、城邑、村落、山谷、寺舍、園林之處。惟願世尊分張付囑，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮等，各令護持。若彼天、龍乃至毘舍遮，於閻浮提作於一切鬪諍觸惱，非時風雨、疫病、飢饉、寒熱等事，各各隨分而遮護之。若於閻浮提所有鬪諍、觸惱、疫病、飢饉、非時風雨、寒熱等事皆悉休息，令閻浮提所有華果、藥草、劫貝、財帛、五穀、甘蔗、蒱萄，及酪蜜等皆得成熟，所有苗稼不令衰壞。於閻浮提諸處人中及麞鹿、鳥獸，隨其所欲皆無乏少。以無乏故，令彼眾生修諸善行，修正法行修真實行勤修而住，令彼諸善增長不退。以是因緣，此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂。世尊正法則得久住，一切人天所願滿足，眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣，令三寶種得不斷絕。」

爾時，四天王欲重明此義，以偈頌曰：

爾時，世尊問四天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵等言：「諸天王輩！若見若聞此賢劫初拘留孫佛，及拘那含牟尼佛、迦葉佛等出現世時，云何以此閻浮提中所有天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，為如我今菩提樹下初成正覺，以此一切閻浮提中天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑安置不也？」

如是問已，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵王等白佛言：「大德婆伽婆！我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，如今世尊菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。彼拘留孫佛出現世時，眾生壽命四萬歲，彼時大地精氣、眾生精氣、法精氣等，力得增上，味增上、威增上、德增上、慈增上、勝增上、智增上，如是等事皆得增上。爾時，依地果味眾華藥等，眾生食者皆得軟心、慈心、悲心、喜心、捨心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、離殺生心，乃至離邪見心。少欲知足少煩惱垢，多福長壽離欲閑居，愛樂正法厭患流轉熾三寶種。以是因緣，得離惡道趣向善道。

「爾時，諸天乃至迦吒富單那，一切禽獸悉得具足如是等事。次後眾生名壽損減，名壽損減故福德損減，福德損減故地味精氣損減，地味精氣損減故眾生精氣損減，眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減，眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減，乃至正法甘露精氣損減故，廣作殺生乃至邪見，乃至禽獸亦復如是。如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道，彼命終已生惡道中。若彼眾生生於夜叉乃至迦吒富單那中者，瞋惡無慈不視後世可怖畏事，廣作殺生乃至邪見。彼等眾生於閻浮提，未得入於付囑護持分中。

「如是拘那含牟尼佛、迦葉佛，於菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，如今世尊於道樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑等無有異。

「如是白法漸減黑法增長，從是已來，無量那由他百千惡龍、夜叉乃至迦吒富單那生長番息，常瞋獷惡不懷慚愧，於諸眾生無有慈心，不觀後世可怖畏事，殘害他命食其血肉。彼等不入分布分中無定住處，此惡龍等不守護人乃至畜生，常欲奪人精氣斷他命根，滅壞國土、城邑、村落、寺舍等處，能令諸王瞋惱，乃至能令畜生等惱。又復，能令非時風雨嚴寒毒熱，壞滅一切華實苗稼，如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教，我於彼等不得自在，是故於今五濁極惡白法損減。

「如來出世，一切眾生於慈導師得生敬信尊重愛樂，佛所發言稱機利益，具足功德智慧之聚得成大悲。六波羅蜜相應究竟所願得滿，獲六神通於法自在，覆護攝受一切眾生，能與眾生一切善道及涅槃樂。今者於此本未曾有、昔來未聞如是大集，一切天王及與眷屬皆來集會，一切龍王乃至日王、夜叉王、羅剎王、阿修羅王、乾闥婆王、緊那羅王、伽樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毘舍遮王，悉與眷屬皆來集此。所未來者，今願世尊，以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所繫屬，不受他教瞋惡麁獷無有慈愍，不觀後世可怖畏事，殘害他命飲血食肉。所不來者，惟願世尊當復慈愍，以神通力命彼鬼神及其眷屬皆來至此，使得分布入他分中，不令數數惱亂眾生，以此方便令四天下大地餘味而不速滅，精氣安住不復損減。以地精氣不損減故，眾生精氣住不損減；眾生精氣不損減故，正法甘露精氣住不損減；正法甘露精氣不損減故，眾生心法作善平等增長。以是因緣，令三寶種得不斷絕。如是如是，法眼久住，閉三惡道開於善趣及涅槃門。如是如是，白法增長黑法損減。如是如是，天人增長，無量天人悉得充足涅槃快樂。」四天王等說是語時，世尊觀察默然不言。

爾時，娑婆世界主大梵天王、憍尸迦及諸釋天、四大天王，皆共合掌告諸大眾：「我等咸白一切菩薩摩訶薩、一切聲聞、一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那等一切大眾，願悉勸請如來法尊，當使世尊令諸天眾悉集於此，一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等於閻浮提所有國土、城邑、村落、寺舍、園林、山谷、曠野、河井、泉池，如是等處遊止住者分張付囑，令彼一切諸善天、龍乃至一切迦吒富單那分取安置，各自當分平等守護，不令縱捨不令生惱，各各教彼同行其法，常作善念折伏惡心，復令各各護持自分，而不縱捨不惱於他。彼若各各當分平等作護持者，名稱流布得大勇猛獲大福報。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、一切聲聞，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、乾闥婆、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，乃至一切諸來大眾，歡喜踊躍從座而起，合掌向佛，一時同聲作如是言：「我等勸請如來、應供、正遍知，愍我等故，利眾生故，得大悲心一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等於此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者，分張付囑，令彼天、龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等，各捨己分猶作惱害、不遮惱他，應當治罰而折伏之。願佛發勇作大佛事，一切盡皆分張安置。」

爾時，世尊說偈答曰：

爾時，復有一大梵天名曰正辯，住第十地聖無上聖，以諸菩薩功德莊嚴在會而坐。此正辯天白諸天王、一切龍王、一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王，作如是言：「汝等如是，今從如來得聞是義，如佛世尊若行、若住、若坐、若臥不惱眾生。汝等今悉一時同聲發願悕求，應當說言：『所有非人、一切天、龍、鬼神所攝，常食精氣，惱害於他食肉飲血者，彼等一切願護世四王力勢折伏；所有化生、濕生、胎生、卵生，如是隨其所有諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、伽樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那一切等類四生所依。彼等悉為四大天王力所攝伏，願四大王攝彼一切所不來者悉至於此。』」

爾時，一切天王乃至迦吒富單那王，作是願言：「除三十三天已下，所有四天王天及諸龍眾，乃至迦吒富單那四生所依一切無餘，悉願依於四大天王。彼等四王力所攝伏，若有諸天乃至迦吒富單那等，於四天王如有違反一一王力不受教勅，即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者，復令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者，復斬其首。若有乃至違四天王教勅之者，必令如是。」

爾時，毘沙門天王即以熾然焰赫鐵輪向於北方而遙擲之，即說呪曰：

「多地夜他　窮窮尼邏窮其鳳反　叉婆窮　伽佉伽伽　尼迦佉闍羅廁　蘇婆呵」

爾時，毘樓博叉天王，亦以熾然焰赫鐵輪，向於西方而遙擲之。復說呪曰：

「多地夜他　尸梨器　尸羅器　伽伽那　尸梨器　叉尸羅器底　闍梨　蘇婆呵」

爾時，毘樓勒叉天王亦以熾然焰赫鐵輪向於南方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　闍邏鼻唎師　闍囉鼻唎師　悉多婆　闍囉鼻唎師　達羅尸　闍邏闍囉　鼻唎師　蘇婆呵」

爾時，提頭賴吒天王亦以熾然焰赫鐵輪向於東方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　阿那易弋利反阿那阿那耶　阿那浮毘　阿迦奢浮毘　摩系下帝反都易　蘇婆呵」

爾時，四方諸天，乃至迦吒富單那，及諸大小樹林、藥草神等，遙見鐵輪熾然焰赫，悉大驚懼愁憂不樂恐命不存。觀十方已，各作念言：「誰當有能救於我等，為歸為趣施我等命？」即便觀見大悲世尊如實利益諸眾生者，佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，大眾悉集圍繞而坐。「唯彼當能救我等命。」即往佛所，疾如電光到佛前住。如是十方所有諸天，乃至迦吒富單那等皆往佛所，到已而住。

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：