虛空目分第十之一初聲聞品第一

爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與無量比丘僧諸大菩薩，圍遶說法。

時舍利弗、目揵連等，出家未久，以舍利弗、目連因緣，說聲聞法雜四真諦。爾時，眾中有諸人輩，本是外道，諸根闇鈍自謂有智，起大憍慢，增長色慢、欲慢、無明慢、勝慢、非法慢，未得第二第三第四沙門果證。是故如來為如是等，宣說中道，為離如是惡煩惱故。如來說是中道義時，如是諸人各各論說斷見、我見。爾時，世尊即作是念：「哀哉！諸人本外道故，雖入佛法猶生大慢，於未得中而生得想，於未知中而生知想，於如來法中而不修行。雖順四諦，而不能得四無礙智，乃至不得第四果證。」

爾時，世尊二手舉捉瞻婆華鬘，發大誓願，以願力故，於華鬘中出生四寶：一、帝釋寶；二、天光寶；三、金剛光寶；四、勝諸光寶。一一寶中出大光明，遍照此間娑婆世界，光明出已擲之虛空。時華鬘中說是偈言：

說是偈已，聲聞弟子有憍慢者，咸作是念：「如來知我並有污心，是故為我說如是偈。」即時心中生大慚愧；及四天下佛諸弟子，亦復如是生慚愧心，於一念頃悉來集會。

爾時，無量百千萬億聲聞大眾悉來聚集。於是佛知眾會已定，即為宣說雜四真諦。

時此寶鬘直往南方，過九萬二千恒河沙等諸佛世界，彼有世界名金剛光藏，其土眾生具足五滓。有佛、世尊，號金剛光明功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦為四眾宣說如是雜四真諦法。而彼會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」

彼佛答曰：「善男子！北方去此，九萬二千恒河沙等諸佛世界，彼有世界名曰娑婆。有佛、世尊，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦為具足五滓眾生宣說開示雜四諦法，如我今於此土無異。

「善男子！彼佛世界所有眾生，甚大癡闇麁獷輕躁，生大憍慢多作惡業難調難解，是故釋迦牟尼如來為此大集，於大集中演說正法，為壞如是諸大惡事。彼世界中所有眾生，於未得中而作得想，於未證中而作證想，於未修中而作修想。是故彼佛為大眾說法，如法修行，為壞如是大憍慢故，為得盡智及無生智，將欲宣說虛空目法行。為得聲聞緣覺佛果，欲開如來無上法藏。是故彼佛遣此寶鬘，從我索欲。我今與之，并欲以是法目陀羅尼贈彼為信。能作無量微妙大明，能乾一切諸惡煩惱，能持一切所聞不忘，能淨一切心之垢污，能護一切諸善禁戒，能入一切大智慧中，能護一切無上三昧，能護己心生他喜心，受持聖法遠離諸病，所求之法如願即得。增長一切資生所須，亦能長養一切善根，能調惡王及以四姓，諸惡鬼神鳥獸水虫，護持一切諸善根本，能得如來一切諸法，乃至能得十八不共。是故我今欲遣如是法目陀羅尼至彼世界與釋迦如來。」

即告金剛山童子言：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我名字問訊彼佛，金剛光明功德如來，以此法目陀羅尼門遠贈世尊。」

金剛山童子言：「世尊！善哉，善哉！我亦欲往禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門。」

爾時，復有六萬億菩薩摩訶薩八十千億聲聞大眾，同聲而言：「世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門，唯願如來加我神力令得往返。」

彼佛答言：「善哉，善哉！諸善男子！宜知是時。是金剛山童子者，能調伏汝，即是汝等善知識也。」

爾時，彼佛即告金剛山童子言：「善男子！諦聽，諦聽！我當為汝宣說如是法目陀羅尼。」即說呪曰：

◎「阿𭒂一　阿𭒂二　阿𭒂三　若那蛇咤四　摩訶摩呿五　三摩呿呿𭒂𭒂六　樹提七　阿咃八　那𭒂那蛇濘九　佛闍羅哆十　安豆賴哆十一　闍邏迦哆十二　阿那耨德叉十三　凡浮婆十四　那婆荼婆十五　勒叉盧戰那十六　莎致呿婆十七　陀邏尼叉闍十八　波邏迦啅婆十九　鞞那叉二十　婆那鞞吼二十一　阿那迦呿二十二　戰荼咩修二十三　波陀呿多二十四　修盧遮那二十五　盧戰那婆二十六　盧遮蛇若婆婆斯二十七　莎呵二十八

「善男子！汝當受持讀誦書寫是陀羅尼，往彼世界問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰：『四部弟子樂受法不？四姓之人能供養不？眾生之心不濁亂不？常能親近於如來不？復能尊重讚嘆佛不？增廣流布佛正法不？金剛光明功德如來，以此法目陀羅尼門遠贈世尊，能作大明，乾焦一切諸惡煩惱，乃至獲得如來十八不共之法。』」

時，金剛山童子受持、讀誦、書寫如是陀羅尼已，告諸大眾：「若欲往彼娑婆世界覲見釋迦牟尼如來，并欲啟受所未曾聞虛空目法門者，應當遠離一切色想，亦莫念於分別之相。常當修集虛空之相，遠離一切取捨等相，放捨一切塵勞等相，解諸結縛專念虛空。」

爾時，大眾咸作是言：「善哉，善哉！善男子！」即前禮佛，禮已繫念觀虛空相，於一念頃即來至此娑婆世界，覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足供養恭敬，尊重讚歎右遶三匝，却在一面合掌而立。

是時，寶鬘復往西方，過八萬億諸佛世界，彼有世界，名曰慧闇，具足五滓。有佛、世尊，號曰智幢如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦為四眾宣說如是雜四諦法。彼時會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」

彼佛答言：「善男子！東方去此，八萬億諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異，乃至欲開如來法藏。是故彼佛遣此寶鬘，從我索欲。我今與之，并欲贈彼淨目陀羅尼，能作大明乾焦煩惱，乃至能得如來十八不共之法。是故我今，欲遣如是淨目陀羅尼至彼世界贈彼如來。」

彼佛即告勝幢童子：「汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛，并以如是淨目陀羅尼門，遠相贈遺。」

時彼眾中復有無量菩薩、聲聞，同聲而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲聽受所未曾聞虛空目法門。」乃至彼佛即說呪曰：

◎「[＊]蜜呵一　蜜呵二　蜜呵三　蜜呵四　阿婆蜜呵五　薩多蜜呵六　修婆舍蜜呵七　那婆蜜呵八　修破婆九　阿能伽提比叉十　闍蛇私羅十一　那羅烏難十二　呿婆波囉十三　那邏邏禪十四　修叉十五　翅奢私羅十六　阿婆羅私摩十七　摩訶廁提闍那十八　阿那叉陀十九　阿婆呿伽二十　那由多文陀二十一　娑婆邏二十二　阿若伽伽二十三　薩遮首留婆竭婆車那二十四　莎呵二十五

「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼，往彼世界。」乃至一面合掌而立。

是時，寶鬘復至北方，過九萬九億諸佛世界，彼有世界名曰為常，具足五滓。有佛、世尊，號發光功德，十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是寶鬘，從何處來？誰之所遣？」

彼佛答言：「善男子！南方去此，九萬九億諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼，十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法，如我今於此土無異。乃至欲開如來法藏，是故遣此四寶華鬘，從我索欲。我今與之，并欲贈彼光目陀羅尼，能作大明乾焦煩惱，乃至，能得如來十八不共之法。是故我今，欲遣如是光目陀羅尼，至彼世界贈彼如來。」

彼佛即告勝意童子：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我名字問訊彼佛，以是光目陀羅尼遠相贈遺。」

時彼眾中，復有無量菩薩、聲聞，同聲而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門。」乃至彼佛即說此陀羅尼：

◎「[＊]闍婆摩一　闍婆摩二　闍婆摩三　阿拘盧吒四　比婆闍婆五　摩訶陀摩六　呿婆七　阿邏闍八　散菩陀若呿婆九　阿邏闍𭒂婆十　三牟婆邏𭒂婆十一　三摩邏𭒂𭒂十二　闍𭒂𭒂𭒂𭒂十三　闍提叉蛇婆婆十四　摩希闍婆涅畔陀十五　比牟遮婆婆十六　那蛇那婆婆十七　遮颰婆婆十八　輸盧多婆婆十九　其浪那婆婆二十　鞾婆婆二十一　迦蛇婆婆二十二　質多婆婆二十三　三牟陀婆婆二十四　提邏那婆婆二十五　瞋那修留提婆婆二十六　莎呵

「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼往彼世界。」乃至一面合掌而立。

是時，寶鬘復至東方，去此六萬千億佛土，彼有世界名曰寶頂，具足五滓。有佛號曰寶蓋光明功德，十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」

彼佛答言：「西方去此，六萬千億諸佛世界，彼有世界，名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異，乃至欲開如來法藏，是故遣此四寶華鬘，從我索欲。我今與之，并欲贈彼聖目陀羅尼，能作大明乾燋煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故，我今欲遣如是聖目陀羅尼至彼世界贈彼如來。」即告虛空聲童子：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我名字，問訊彼佛，并以如是聖目陀羅尼遠相贈遺。」乃至復有無量菩薩、聲聞大眾，同音而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門。」乃至彼佛即說此陀羅尼：

◎「[＊]阿羅摩一　阿羅摩二　阿羅摩三　闍蛇邏闍四　首路羅闍五　伽闍手六　𭒂邏遮羅七　阿尼遮八　阿呿莎邏九　呿伽莎闍那十　那烏訶十一　那邏咃十二　那烏訶十三　摩醯首邏遮摩十四　阿摩昵十五　呵蛇莎利邏十六　遮𩘌遮摩十七　遮𩘌散遮𩘌那十八　那𭒂十九　那婆摩闍二十　阿𭒂呿𭒂二十一　車婆那婆呿伽禪頭二十二　娑羅戰陀羅二十三　摩醯首邏尼羅那𭒂二十四　薩陀摩叉蛇二十五　莎呵

「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼往彼世界。」乃至一面合掌而立。

時四童子變此世界地平如掌，香華幡蓋七寶具足，為供養佛。一切天宮、阿修羅宮悉為震動，諸天悅豫多受喜樂，咸以香華、七寶、幡蓋、種種伎樂，供養於佛。

時四童子作如是等，供養佛已，上昇虛空高七多羅樹，各執四寶說偈讚歎：

爾時，一切無量大眾心生歡喜，各作是言：「如是無量無邊眾生從何處來？威儀清淨具無量德，慚愧智慧皆悉成就。我從昔來未曾覩見如是妙色五通大仙。」

爾時，世尊告憍陳如比丘：「憍陳如！四方多有無量菩薩悉來集會，為聽法故，今當至心清淨其意。」

爾時，世尊以微妙音告四童子：「諸善男子！善來，甚快！從何方面何處而來？」時四童子敬禮佛足，周匝圍遶。

爾時，金剛山童子言：「世尊！南方去此，九萬二千恒河沙等諸佛世界。彼有世界，名金剛光藏，具足五滓。有佛、世尊，號金剛光明功德如來，十號具足，今現在為諸眾生，宣說開示雜四諦法。彼佛勸我至此世界，問訊世尊，并欲聽受虛空目法門。世尊！彼金剛光明功德如來，致敬慇懃，問訊世尊。并遺如是陀羅尼，能作大光明乾焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。」即於佛前說如是呪。乃至四童子亦復如是。說是呪已，其地即時六種震動。

一切龍王各作是言：「我等亦當共至佛所。」爾時，東方有二龍王：一名、牛護，二名、寶護，是二龍王與六萬龍王。南方亦二：一名、為月，二名、婆修，與七萬龍王來至佛所，頭面敬禮，前白佛言：「世尊！我等皆能受持、讀誦、書寫如是法目陀羅尼。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持、讀誦、書寫如是法目陀羅尼者，我等皆當誠心守護。」西方、北方亦復如是。爾時世界一一各有十萬龍王，來至佛所頭面禮敬。

爾時，龜茲國土有一龍王，名曰海德，是阿那婆達多龍王弟，與九萬龍王。于闐國土有一龍王，名樂藏寶，亦是阿那婆達多龍王弟，與萬八千龍王。波羅越國有一龍王，名曰山德，亦是阿那婆達多龍王弟，與二萬龍王。師子國土有一龍王，名曰寶藏，與四萬八千龍王。毘茶國土有一龍王，名曰長髮，與四萬二千龍王。念蜜奢山有一龍王，名曰婆修吉，與八千龍王。烏萇國土有一龍王，名阿鉢羅羅，與二萬五千龍王。乾陀羅國有一龍王，名伊羅鉢多，與三萬龍王。真丹國土有一龍王，名曰三角，與萬八千龍王。難陀龍王、優波難陀龍王，亦與無量龍王，共至佛所，頭面禮敬，白佛言：「世尊！我等皆能受持、讀誦、書寫如是陀羅尼門，乃至不忘不失一字。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝等真實能護正法。」

爾時，世尊告正語天女：「天女！汝能守護我正法不？」

「世尊！如來在世及滅度後，是陀羅尼流布之處我當守護，有受持者隨其所求我當與之。若復有欲見我身者，我當現之。世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲見我者，當淨其身，持戒精進，於一日中三時洗浴，斷食三日，獨在靜處，若佛像邊、若在塔中、若處靜室，以妙香華、種種幡蓋，及諸味漿供養於佛。面正東向，讀誦如是陀羅尼句：

「『𭒂吒置一　𭒂吒置二　休婁三　休婁四　屯豆婁五　屯豆婁六　呿吒七　呿吒八　比莎訶』

「是時，四眾誦是陀羅尼已，我當隨諸四眾之所願求，我悉當令一切成就。若我不來，即為欺誑十方諸佛，亦莫令我成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，佛告羅睺阿修羅王、毘摩質多阿修羅王、毘婁遮那阿修羅王：「我今以此淨目陀羅尼，付囑汝等。何以故？汝有大力，若有眾生不信三寶，能令信故。」

諸阿修羅言：「善哉！世尊！我等護持。若有四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若佛在世、若滅度後，受持、讀誦、書寫廣說是陀羅尼，我於是等能施八事。何等為八？一者、健行；二者、樂聽受法；三者、心無怖畏；四、者常明無闇；五者、善願具足；六者、解脫；七者、具足辯才；八者、善法增長。世尊！若阿修羅父母、兄弟、妻子、眷屬，惱是人者，我等當治。若我不於此世界中護佛法者，則為欺誑十方諸佛。」

爾時，世尊觀四眾已，告憍陳如比丘：「憍陳如！一切大眾甚樂聞法，無量世界、無量眾生悉為法故來集於此，咸皆欲知法行方便，成大智慧，遠離貪欲一切煩惱，真實了知法行方便。」

時憍陳如白佛言：「善哉！世尊！誠如聖教。世尊！四方世界無量菩薩悉持四佛所與欲來，并欲啟受虛空目法行。今正是時，唯垂憐愍，為眾生故而宣說之。世尊！所言法行，法行比丘。云何名為法行比丘？唯願世尊，分別演說法行比丘。」

佛言：「憍陳如！至心諦聽當為汝說。若有比丘，讀誦如來十二部經，謂修多羅乃至優婆提舍，是名樂讀，不名法行。復有比丘，讀誦如來十二部經，樂為四眾敷揚廣說，是名樂說，不名法行。復有比丘，讀誦如來十二部經，能廣演說思惟其義，是名思惟，不名法行。復有比丘，受持讀誦十二部經，演說思惟觀其義理，是名樂觀，不名法行。

「憍陳如！若有比丘能觀身心，心不貪著外一切相，謙虛下意不生憍慢，不以愛水溉灌業田，亦不於中種識種子。滅覺觀心境界都息，永離煩惱其心寂靜，如是比丘，我則說之名為法行。如是比丘，若欲獲得聲聞菩提、緣覺菩提、如來菩提，即能得之。

「憍陳如！如工陶師埏埴調泥，置之輪上隨意成器，法行比丘亦復如是。

「憍陳如！若有比丘修法行者，當觀三事：一者、身；二者、受；三者、心。觀三事已，得二種智：一者、盡智；二者、無生智。

「憍陳如！云何盡智？云何無生智？知盡煩惱名為盡智，知盡有支名無生智。復次，無行行智名曰盡智，無行果智名無生智；盡諸使智名曰盡智，盡煩惱智名無生智。復次，知盡諸行名曰盡智，盡一切有名無生智；分別盡物是名盡智，知諸縛解名無生智；知盡根界名曰盡智，知盡緣界名無生智。不覺觀煩惱名曰盡智，不覺觀果報名無生智。復次，盡三地智名曰盡智，盡一切漏名無生智。復次，我生已盡梵行清淨，名曰盡智，更無餘有名無生智。如是二智即名一智，亦名一行知於三道。

「若有比丘能斷三道，是名法行，能作是觀，是觀心受。

「云何比丘能觀察身？若有比丘觀息出入，是名觀身、觀受、觀心。

「云何名為觀息出入？息入出者，名阿那波那，入名阿那，出名波那，觀於出入如門如向。若有比丘能如是觀，是名法行。若有比丘能觀能數，隨息入出冷暖長短，若遍滿身，繫心鼻端，能觀新故，分別諸相能觀生壞，求舍摩他善入於定，亦能觀察息之麁細，乃至觀於內身，身作身想，是名比丘修於法行。

「憍陳如！修數息時獲得二事：一者、離惡覺觀；二者、觀息相貌。修集隨時亦得二事：一者、專念念心；二者、離善覺觀。觀於冷暖亦得二事：一者、分別出入；二者、觀心數相。修觀身時亦得二事：一者、身輕；二者、心輕。轉觀生滅亦得二事：一者、知一切法是無常相；二者、知一切法是無樂相。

「善男子！法行比丘念入出息繫心一處。云何數減？二數為一，三數為二，乃至十數為九，是名數減。

「云何數增？一數為二，乃至九數為十，是名數增。何故修增？壞一切覺觀故。得初禪時觀息入出，及以心相。

「初禪五支：一、覺；二、觀；三、離生喜；四者、受樂；五者、定。具五支時離貪恚癡。若有比丘具足五支，是名法行，遠離五事成就五事，修集梵行成大功德。

「憍陳如！若有比丘能得二禪，名為法行。若有比丘觀息出入，繫心一處遠離喜樂，得第三禪不喜不樂。何以故？一心繫念息入出已，遠離喜樂得第四禪。若有比丘觀息入出，則觀五陰；若觀五陰，是名法行。

「若比丘見一切法行生滅，乃至見一切煩惱生滅，是名法忍。若比丘見眼空，乃至見意識空，是名空忍。若比丘見眼無相，乃至見意識無相，是名無相忍。若比丘不願於眼乃至意識，是名無願忍。若比丘觀苦異樂異不苦不樂異，是名中諦忍。若為眾生行於生死，如是名為隨上諦忍。

「云何隨忍、隨根、隨力、隨於覺觀，乃至隨涅槃？於如是法心不著者，是名信忍，是名為信，不名信根。若攝身心不令造惡，是為精進，不名進根。若能專念如是等法，是名為念，不名念根。心心數法能繫一緣，是名為定，不名定根。若能不觀如是等相，是名為慧，不名慧根。若觀如是無根，是名法行。

「憍陳如！若有比丘觀於頂法、世第一法，觀三解脫空無相願無常苦空，是名法行，是名空三昧。如是三昧，緣無受命、緣無自在。無相三昧，緣盡緣壞、緣滅緣厭。無願三昧，緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露；有空三昧緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露；無相三昧緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露。憍陳如！若有比丘緣慧滅莊嚴入無願三昧，是名緣於甘露非甘露行。若有比丘緣慧滅而得解脫，名甘露行非緣甘露。空與無相亦復如是。憍陳如！若有比丘能如是觀，是名法行。

「憍陳如！若有比丘觀受、觀心，是名法行。何以故？能壞我見二十種故。憍陳如！斷見我見各有五種，色斷乃至識斷，是名五斷見；色我乃至識我，是名五我見。憍陳如！五種斷見分別則有四十四種：十六種說想，八說無想，八說非想非非想，六說種種想，六種說斷，是名四十四種。我見分別十八：四定說我，四種說邊，四說異事，六說無求三昧。是名六十二見。二十我見因緣，能生四百四種煩惱，為離如是諸煩惱故，觀於身心是名法行，如是比丘能觀身心。

「憍陳如！云何八人？云何決定？憍陳如！斷見之人言一念斷，常見之人言八忍斷，是二種人俱得決定，後離煩惱俱亦無妨。憍陳如！能得八忍是名八人，得十六心是名決定，是名如法。憍陳如！若有比丘成出入息，即得八人名，亦名決定。

「憍陳如！若有比丘成就數息，即得信根乃至慧根。若得五根，即得世間第一法。如是比丘，能破一切疑網之心，是名真實修集聖行。若有比丘成就苦智，則斷十種煩惱，是名修初無漏心觀。爾時，次第觀無願三昧，觀無願時修三十七助道之法，是名無漏定智，得苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。爾時，觀於色界五陰、無色界四陰，如欲界苦，色無色界亦復如是。如是觀已，斷色無色十八種煩惱。十八種斷已，作是思惟：『如是諸苦從何業來？誰之所造？』作是觀已，了知『是苦從愛因緣，我若不拔如是愛根必當生苦。』是故觀集。作是觀已，斷七煩惱。觀欲界集已，色無色界亦復如是。如是觀已，得比忍、比智，作是觀時斷十二煩惱。

「憍陳如！具八忍者是名見法，斷三界集已，復作是觀：何因緣故斷於苦集？為安樂故，夫安樂者即是滅諦。爾時，初觀欲界滅諦，得滅法忍，斷七煩惱，色無色界亦復如是。作是觀已，得滅比忍，滅十二煩惱。復作是觀：何因緣故得是比忍？因修八道，以八正道力故，知欲界苦集滅諦，色無色界苦集滅諦。爾時次生道法忍，得已能斷八種煩惱。爾時，復觀色無色界，得道比忍，斷十四煩惱。以修集故，遠離八十八種煩惱，是名決定得須陀洹果，是名十六心，是名必得菩提，是七往來斷一切苦。

「憍陳如！有人從信決定，有人從法決定，有人從一生得須陀洹果，乃至得阿羅漢。有人入信根乃至慧根，有人修定，有人修慧，有人得初禪乃至四禪，入決定觀，觀一切行無常次第生滅，遠離一切凡夫之法。有人觀一切行無常苦空不淨，不得自在無有寂靜，從緣而生從緣而滅。作是觀已，得寂靜滅諦，是名比丘如法而行。

「憍陳如！如來了知一切眾生諸根利鈍，亦知一切眾生心性諸煩惱性，是名如來隨應眾生而為說法，隨諸煩惱宣說對治，是故得名薩婆若智。

「憍陳如！我涅槃後有諸弟子，受持如來十二部經，書寫讀誦，顛倒解義、顛倒宣說，以倒解說覆隱法藏，以覆法故名曇摩毱多。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經讀誦書寫，而復讀誦書說外典，受有三世及以內外，破壞外道善解論義，說一切性悉得受戒，凡所問難悉能答對，是故名為薩婆帝婆。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經書寫讀誦，說無有我及以受者，轉諸煩惱猶如死屍，是故名為迦葉毘部。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫，不作地相水火風相虛空識相，是故名為彌沙塞部。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫，皆說有我不說空相，猶如小兒，是故名為婆嗟富羅。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫，廣博遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。善男子！如是五部雖各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。

「云何名為隨於信行？若信三寶具足信根，從信根因緣入於決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，過色無色界，得阿羅漢果。從信得解名信解脫，亦名一分，亦名身證，名慧解脫，是名隨信行。

「憍陳如！云何名為隨於法行？若有從法入於決定，具足慧根，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，過色無色界，得阿羅漢果，是名見、到二分解脫，亦名身證慧得解脫，心得解脫得滅盡定，是故名為二分解脫。是名無學解脫，是名法行，是名成就觀身乃至成就法法觀，是名成就毘婆舍那及奢摩他。

「云何名為奢摩他？奢摩他者，名之為滅。能滅貪心、瞋心、亂心，名奢摩他。云何名為奢摩他相？能滅貪相及瞋癡相，名奢摩他相。云何名為隨奢摩他入於決定？若能隨修舍摩他行，尊重讚歎，向奢摩他方便莊嚴，是則名為奢摩他相。若有比丘，深自思惟：『我之貪心唯觀不淨乃能壞之，瞋恚之心慈能壞之，十二因緣能壞愚癡。』是名奢摩他相。

「云何名為毘婆舍那？若修聖慧，能觀五陰次第生滅，是名毘婆舍那。復次，若觀諸法皆如法性，實性實相真實了知，是名毘婆舍那。云何名為毘婆舍那相？若能成就具足念心，觀一切行從緣而生從緣而滅，一切行無自在無作無受，是名毘婆舍那相。云何名為從毘婆舍那入於決定？至心念於毘婆舍那，恭敬尊重向莊嚴道，是名從毘婆舍那入於決定。

「云何名為出法攝心非滅法攝心？若比丘能觀心出因緣，乃至一切行出因緣，是名出法攝心非滅法攝心。云何名為滅法攝心非出法攝心？若比丘能深觀察滅心因緣，乃至一切行滅因緣，是名滅法攝心非出法攝心。云何名為非出法攝心非滅法攝心。若比丘能觀心性眼性乃至識性，是名非出法攝心非滅法攝心。

「云何緣攝心非思惟攝心？若比丘能觀出息不觀入息，是名緣攝心非思惟攝心。云何名為思惟攝心非緣攝心？若比丘觀於入息，是名思惟攝心非緣攝心。云何名為非緣攝心非思惟攝心？若比丘觀於心性眼性，乃至意性，是名非緣攝非思惟攝。

「憍陳如！若比丘能攝心者，則得八十諸三昧門，及修三解脫門。若比丘觀過去身，及修莊嚴，觀身見身，是名修無願解脫門。若比丘觀過去身已，唯見於心而不見身，及修莊嚴觀身見身，是名修無相解脫門。若比丘觀過去身已，亦不見作及以作者，作者無身、身無作者，修莊嚴道觀身見身，是名修空解脫門。觀受心法亦如是。

「復次，憍陳如！三解脫門修莊嚴觀，觀一切行不出不滅，出已則滅滅無所至，不至去來，是名莊嚴無願解脫門。

「復次，觀未來世諸行未出，若行未出則無有滅，是名莊嚴無願解脫門。不畢竟盡，畢竟盡者則無生滅，若無生滅即畢竟盡，若畢竟盡即空因緣，若如是觀畢竟盡者，是名莊嚴空解脫門。若觀諸行是畢竟盡即無生滅，若無生滅即無有空。何以故？先有後無，名之為空。若本無者，則無後無。若無後無，云何名空？若無行者即是無為，畢竟盡者非是有為亦非無為，空亦非行亦非無行，是故畢竟盡者非有為攝非無為攝，是名莊嚴無相解脫門。若一切行畢竟盡者即是涅槃，非過去未來現在，是故非過去行滅名為涅槃，非未來現在行滅名為涅槃。須陀洹人見是涅槃，乃至阿羅漢人見是涅槃。

「云何名苦諦？觀一切行不見第一諦，觀一切因不見第二諦，觀一切滅不見第三諦，觀一切道不見第四諦。

「云何名生？本無後有，是名為生。云何名滅？有已還無，是名為滅。無有出滅，是名為盡。何因緣故？無有出滅名之為道，道有六行，修非修，行非行，知非知。若有比丘，能見如是生滅法者，是人能厭一切諸行，能見一切行無常相。

「云何無常相非無常法？若有相雜初無漏根行，若有相雜無願解脫門行，若有空相苦相不淨相無我相，是名無常相非無常法。云何無常法非無常相？所謂三界色相乃至法相，是名倒相、是名捨相，非無常相，是名無常法非無常相。云何無常相亦無常法？所謂一切眾生未得決定，以世俗道入諸三昧，隨法相忍，是名無常相亦無常法。云何非無常相非無常法？所謂寂靜常相、解脫淨相，是名非無常相非無常法。

「云何名為得第一諦？所謂觀於六根五陰猶如鏡像，名得第一諦。

「云何一心觀於四諦？若觀諸行悉是苦因，以苦因故可見可滅、可得遠離，如是名為心緣無漏，是故一心獲得四諦，名離有漏心得解脫。若有比丘觀於心心，是名無願解脫門觀心心，已觀十二事：一者、業；二者、行；三者、苦；四者、空；五者、壞；六者、不自在；七者、過去；八者、現在；九者、未來；十者、因緣；十一者、無作；十二者、無受。是名見於心心，名無願解脫門。

「若有比丘觀察是心，無有心主無出入者，無能遠離無可遠離，是名見於心心得空解脫門。若觀無有入定之心，而得遠離一切煩惱，無因緣故煩惱不生，是名遠離見於心心得無相解脫門。若如是觀，即得遠離有漏之心，得無漏解脫。

「憍陳如！一切有為諸行無有決定，若不定者，云何而得入於定聚？若言觀察於三世已得入定聚者，是義不然。何以故？過去已盡，未來未出，現在無常，三世觀異，云何得入正定聚耶？是故一切異觀性不決定。

「憍陳如！譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者，無有是處；登初橙時亦不得名登第四已，如是四橙亦不名一。憍陳如！若是四諦即一諦者，可一心得。憍陳如！觀時亦異、得時亦異。觀時異者，因果盡壞；得時異者，苦智集智滅智道智。若有比丘觀行無常，是苦無我不淨無住，是漏結緣是一切有，是名繫縛。是故不求諸陰諸行，厭一切行樂求涅槃，至心思惟涅槃功德，深樂寂靜不惜身命，修奢摩他毘婆舍那，是名比丘修集法行。

「憍陳如！云何比丘心能見心？若有比丘能觀察心，心是無常是生滅法，是名比丘心能見心，如是比丘修空三昧。云何名空？陰入界空，諦空實空，十二因緣空，性空。云何陰空？所謂色空無我我所，乃至識空無我我所，是名陰空；入界二空亦復如是。云何諦空？所謂苦諦無得無捨，乃至道諦亦復如是。云何實空？一切法中無有覺觀我及我所，是名實空。云何十二因緣空？十二因緣即是十二有支，觀十二支無我我所，是名十二因緣空。云何性空？若有比丘，觀於眼空無我我所，乃至意空亦復如是，是名法行能觀心心。如是比丘不見眾生、壽命、士夫、某甲，知諸法性、真解世諦，為流布故說陰入界，知一切法性無出滅。如是比丘能度生死，能知一切苦集滅道、能斷煩惱。

「憍陳如！若有比丘修集法行，知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫知色真相。色真相者，所謂礙相、受受相、想覺相、行行相、識知相，是名真知一切法相，如是觀已得空解脫門；見一切法無作受者壽命自在，唯見無常苦無我等，是名得無願解脫門；觀一切法無生無滅，是名得無相解脫門。

「憍陳如！法行比丘能得神通，無惡覺觀，口終不說四種惡過，無有鬪諍不聽惡言。爾時即得遠離五蓋、增五善根，是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通，繫心鼻端觀息入出，深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空，乃至四大亦復如是。如是觀已，遠離色相獲得神通，乃至四禪亦復如是。

「云何法行比丘獲得眼通？憍陳如！若有比丘觀息出入真實見色，既見色已作是思惟：『如我所見三世諸色，意欲得見隨意即見。』乃至四禪亦復如是。

「云何法行比丘得天耳通？憍陳如！若有比丘得初禪時，觀息出入已次第觀聲，乃至四禪亦復如是。

「云何法行比丘得他心智？若有比丘觀息出入得初禪時，修奢摩他毘婆舍那，是名他心智，乃至四禪亦復如是。

「云何法行比丘得宿命智？憍陳如！若有比丘觀息出入，得初禪時獲得眼通，得眼通已，觀於初有迦羅羅時，乃至五陰生滅、無量劫中五陰生滅，乃至四禪亦復如是。

「所言禪者何故名禪？疾故名禪，疾大疾，住大住，靜寂靜，觀滅遠離是名為禪。初禪者亦名具足，亦名遠離。云何具足？云何遠離？言遠離者，遠離五蓋。言具足者，具足五支，所謂覺、觀、喜、安、定。云何名覺？如心覺大覺、思惟大思惟，觀於心性是名為覺。云何名觀？若觀心行大行遍行隨意，是名為觀。云何為喜？如真實知大知心動至心，是名為喜。云何為安？所謂身安心安受安，受於樂觸，是名為安。云何為定？若心住大住不亂，於緣不謬無有顛倒，是名為定。第二禪者，同離五事，所謂五蓋，具足三支：一喜、二安、三定。入第三禪，亦離五事，具足五支：一者、念；二者、捨；三者、慧；四者、安；五者、定。入第四禪，亦離五事，具足四支：一者、念；二者、捨；三者、不苦不樂；四者、定。憍陳如！若有比丘具足四禪，是名法行。

「憍陳如！若有比丘觀身厭患，遠離身相一切身觸喜觸樂觸，分別色陰遠離色陰，觀無量空處，是名法行比丘入空處定，是名比丘修集法行。

「憍陳如！云何比丘得識處定？若有比丘修舍摩他、毘婆舍那，觀心意識，自知此身不受，知三受已，得遠離是三種受，是故名為得識處定，是名法行。

「憍陳如！云何比丘得少識處定？若有比丘觀三世空，知一切法行亦生亦滅，空處識處亦生亦滅，作是觀已次第觀識：我今觀識亦非識非非識，若非識者是名寂靜。我今云何永斷此識？作是觀已得少識處，是名比丘得少識處定。

「憍陳如！云何比丘獲得非想非非想定？憍陳如！若有比丘有非心想，作是順忍：『我今此想是苦是漏、是瘡是癕、是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想，是名寂靜。』若有比丘，能斷如是非想非非想，是名獲得無想解脫門。何以故？法行比丘作是思惟：『若有受想、若有識想、若有觸想、若有空、若有識、若有非想非非想，如是等想名為麁想。我今若修無想三昧，則能永斷如是等想。』是故見於非想非非想為寂靜處，如是見已，入非想非非想定。

「若得非想非非想定已，不愛不貪能破無明，破無明已，名為獲得阿羅漢果。前三種定，二道所斷；後第四定，終不可以世俗道斷。凡夫離於非想非非想處，無麁煩惱，亦有十法，所謂：一受、二想、三行、四觸、五思惟、六欲、七解、八念、九定、十慧。云何為受？所謂識受。云何為想？所謂識想。云何為行？所謂法行。云何為觸？所謂意觸。云何為思？所謂法思。云何為欲？所謂欲入出定。云何為解？所謂法解。云何為念？所謂念三昧。云何為定？所謂心如法住。云何為慧？所謂慧根慧力，觀向四果行，乃至得阿羅漢果，觀於生滅及空三昧，觀於四大如四毒蛇。如是十法，第四空處具足而有，以其無有麁煩惱故，一切凡夫謂是涅槃。

「憍陳如！若有比丘修集聖道，厭離四禪及四空處，觀於滅定莊嚴之道，作是思惟：『諸出入息悉是無常，我若能斷出入息者，即是安樂。』是故一切諸行因緣悉滅，受滅乃至慧滅，覺觀滅故，陰入界滅、貪恚癡滅、一切心數法滅、一切非心數法亦滅，是名不與凡夫共法，非是世法是無學法。

「憍陳如！若須陀洹、斯陀含，終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果，亦不能得，若須陀洹捨是身已，得阿羅漢果，亦不能得。若有具足八解脫者，是人能得。

「憍陳如！若使如來窮劫盡劫說是法目陀羅尼法乃能窮盡，是名法無礙智。憍陳如！如是法目陀羅尼者，不可思議。憍陳如！假使有人，能以兔毛渧數知海水渧，不能數知法目陀羅尼所有功德。若除如來欲說盡者無有是處，乃至一切娑婆世界微塵亦爾。」

爾時，世尊告金剛山童子言：「善男子！汝所持來法目陀羅尼，吾今所說頗有異不？」

「不也。世尊！」

「善男子！如是說不？」

「世尊！實如是說。」

「善男子！若有人能受持如是法，讀誦書寫廣為人說，當知是人常為一切人、天、龍、神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護，一切四魔不能得其便，度煩惱河入八正道。」

金剛山童子言：「善哉，善哉！世尊！實如聖教。」

爾時，世尊告憍陳如：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修行是法無能壞者，是名施光能淨寂靜，無有行處、無濁無動、無有舍宅、無少無多，名至處行、細行、堅行，能壞四魔及四魔眾、一切邪見，度生死河入智慧海，常為諸聖之所讚歎，得近如來所入之處。雖復未斷一切煩惱，亦得上身無上菩提、上色、上力、上辯、上念、上慧、上處；或得典領作四域王、若三二一；若作帝釋，乃至得作他化自在王；若作梵王；若復獲得菩提樹下金剛之床，梵音深遠其心平等，得大悲心得舍摩他，壞諸煩惱名無上尊。」

說是法時，舍利弗、目揵連等，於一坐處得阿羅漢果。

爾時，一切世人、諸天而讚歎言：「如來功德不可思議，無量眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，四天王及功德天白佛言：「世尊！隨是經典所流布處，我當護其四部弟子，及其國土、城邑、村落、諸王、人民。」