大方等大集經

大方等大集經卷[1]第二十二

虛空目分[3]第十之一初聲聞品第一

爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中與無量比丘僧諸大菩薩圍遶說法

時舍利弗[4]揵連等出家未久以舍利弗目連因緣說聲聞法雜四真諦爾時眾中有諸人輩本是外道諸根闇鈍自謂有智起大憍慢增長色慢欲慢無明慢勝慢非法慢未得第二第三第四沙門果證是故如來為如是等宣說中道為離如是惡煩惱故如來說是中道義時如是諸人各各論說斷見我見爾時世尊即作是念「哀哉諸人本外道故雖入佛法猶[5]生大慢於未得中而生得想於未知中而生知想於如[6]來法中而不修行雖順四諦而不能得四無礙智乃至不得第四果證

爾時世尊二手舉捉[7]瞻婆華鬘發大誓願以願力故於華鬘中出生四寶帝釋寶天光寶金剛光寶勝諸光寶一一寶中出大光明遍照此間娑婆世界光明出已擲之虛空時華鬘中說是偈言

「雖除鬚髮不去結  被服染衣不離染
示佛為師不隨教  如是之人污大眾
如來宣說正法時  而復不能至心聽
是人不得真實義  亦不能離諸煩惱
若能覩見實法性  是[8]能破壞無明慢
若有親近善知識  是人速得甘露味
若能呵責於生死  是則能得到彼岸
是人具足戒多聞  亦具禪定智慧聚
若人[9]欲壞煩惱魔  遠離陰魔及死魔
摧伏天魔諸眷屬  常當親近無上尊

說是偈已聲聞弟子有憍慢者咸作是念「如來知我並有污心是故為我說如是偈」即時心中生大慚愧及四天下佛諸弟子亦復如是生慚愧心於一念頃悉來集會

爾時無量百千萬億聲聞大眾悉來聚集於是佛知眾會已定即為宣說雜四真諦

時此寶鬘直往南方過九萬二千恒河沙等諸佛世界彼有世界名金剛光藏其土眾生具足五滓有佛世尊號金剛光明功德如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊亦為四眾宣說如是雜四[10]真諦法而彼會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷見是寶鬘大光明已觀察四方仰見寶鬘在佛頂上虛空中住即白佛言「世尊如是寶鬘從何處來誰之所遣

彼佛答[11]「善男子北方去此九萬二千恒河沙等諸佛世界彼有世界名曰娑婆有佛世尊號釋迦牟尼如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊亦為具足五滓眾生宣說開示雜四諦法如我今於此土無異

「善男子彼佛世界所有眾生甚大癡闇麁[12]獷輕躁生大憍慢多作惡業難調難解是故釋迦牟尼如來為此大集[13]大集中演說正法為壞如是諸大惡事彼世界中所有眾生於未得中而作得想於未證中而作證想於未修中而作修想是故彼佛[14]為大眾說法如法修行為壞如是大憍慢故為得盡智及無生智將欲宣說虛空目法行為得聲聞緣覺佛果欲開如來無上法藏是故彼佛遣此寶鬘從我索欲我今與之并欲以是法目陀羅尼贈彼為信能作無量微妙大明能乾一切諸惡煩惱能持一切所聞不忘能淨一切心之垢污能護一切諸善禁戒能入一切大智慧中能護一切無上三昧能護己心生他喜心受持聖法遠離諸病所求之法如願即得增長一切資生所須亦能長養一切善根能調惡王及以四[15]諸惡鬼神鳥獸水虫護持一切諸善根本能得如來一切諸法乃至能得十八不[16]是故我今欲遣如是法目陀羅尼至彼世界與釋迦如來

即告金剛山童子言「善男子汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛金剛光明功德如來以此法目陀羅尼門遠贈世尊

金剛山童子言「世尊善哉善哉我亦欲往禮覲彼佛并欲啟受所未曾聞虛空目法門

爾時復有六萬億菩薩摩訶薩八十千億聲聞大眾同聲而言「世尊我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛并欲啟受所未曾聞虛空目法門唯願如來加我神力令得往返

彼佛答言「善哉善哉諸善男子宜知是時是金剛山童子者能調伏汝即是汝等善知識也

爾時彼佛即告金剛山童子言「善男子諦聽諦聽我當為汝宣說如是法目陀羅尼」即說呪曰

[1]𭒂(一) 阿𭒂(二) 阿𭒂(三) 若那蛇咤(四) 摩訶摩呿(五) 三摩呿呿𭒂𭒂(六) 樹提(七) 阿咃(八) 那𭒂那蛇濘(九) 佛闍羅哆(十) 安豆賴哆(十一) 闍邏迦哆(十二) 阿那耨德叉(十三) 凡浮婆(十四) 那婆荼婆(十五) 勒叉盧戰那(十六) 莎致呿婆(十七) 陀邏尼叉闍(十八) 波邏迦啅婆(十九) 鞞那叉(二十) 婆那鞞吼(二十一) 阿那迦呿(二十二) 戰荼咩修(二十三) 波陀呿多(二十四) 修盧遮那(二十五) 盧戰那婆(二十六) 盧遮蛇若婆婆斯(二十七) 莎呵(二十八)

「善男子汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界問訊釋迦牟尼如來如我辭曰『四部弟子樂受法不四姓之人能供養不眾生之心不濁亂不常能親近於如來不復能尊重讚嘆佛不增廣流布佛正法不金剛光明功德如來以此法目陀羅尼門遠贈世尊能作大明乾焦一切諸惡煩惱乃至獲得如來十八不共之法』」

金剛山童子受持讀誦書寫如是陀羅尼已告諸大眾「若欲往彼娑婆世界覲見釋迦牟尼如來并欲啟受所未曾聞虛空目法門者應當遠離一切色[2]亦莫念於分別之相常當[3]修集虛空之相遠離一切取捨等相放捨一切塵勞等相解諸結縛專念虛空

爾時大眾咸作是言「善哉善哉善男子」即前禮佛禮已繫念觀虛空相於一念頃即來至此娑婆世界覲見釋迦牟尼如來頭面禮足供養恭敬尊重讚歎右遶三匝却在一面合掌而立

是時寶鬘復往西方過八萬億諸佛世界彼有世界名曰慧闇具足五滓有佛世尊號曰智幢如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊亦為四眾宣說如是雜四諦法彼時會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷見是寶鬘大光明已觀察四方仰見寶鬘在佛頂上虛空中住即白佛言「世尊如是寶鬘從何處來誰之所遣

彼佛答言「善男子東方去此[4]八萬億諸佛世界彼有世界名曰娑婆具足五滓有佛世尊號釋迦牟尼十號具足亦為四眾宣說開示雜四諦法如我今於此土無異乃至欲[5]開如來法藏是故彼佛遣此寶鬘從我索欲我今與之并欲贈彼淨目陀羅尼能作大明乾焦煩惱乃至能得如來十八不共之法是故我今欲遣如是淨目陀羅尼至彼世界贈彼如來

彼佛即告勝幢童子「汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛并以如是淨目陀羅尼門遠相贈遺

時彼眾中[6]復有無量菩薩聲聞同聲而言「善哉世尊我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛并欲聽受所未曾聞虛空目法門」乃至彼佛即說呪曰

「蜜呵(一) 蜜呵(二) 蜜呵(三) 蜜呵(四) 阿婆蜜呵(五) 薩多蜜呵(六) 修婆舍蜜呵(七) 那婆蜜呵(八) 修破婆(九) 阿能伽提比叉(十) 闍蛇私羅(十一) 那羅烏難(十二) 呿婆波囉(十三) 那邏邏禪(十四) 修叉(十五) 翅奢私羅(十六) 阿婆羅私摩(十七) 摩訶廁提闍那(十八) 阿那叉陀(十九) 阿婆呿伽(二十) 那由多文陀(二十一) 娑婆邏(二十二) 阿若伽伽(二十三) 薩遮首留婆竭婆車那(二十四) 莎呵(二十五)

「善男子汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界」乃至一面合掌而立

是時寶鬘復至北方過九萬九億諸佛世界彼有世界名曰為常具足五滓有佛世尊號發[7]光功德十號具足亦為四眾宣說開示雜四諦法而彼會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷見是寶鬘大光明已觀察四方仰見寶鬘在佛頂上虛空中住即白佛言「世尊如是寶鬘從何處來誰之所遣

彼佛答言「善男子南方去此九萬九億諸佛世界彼有世界名曰娑婆具足五滓有佛世尊號釋迦牟尼十號具足亦為四眾宣說開示雜四諦法如我今於此土無異乃至欲開如來法藏是故遣此四寶華鬘從我索欲我今與之并欲贈彼光目陀羅尼能作大明乾焦煩惱乃至能得如來十八不共之法是故我今欲遣如是光目陀羅尼至彼世界贈彼如來

彼佛即告勝意童子「善男子汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛以是光目陀羅尼遠相贈遺

時彼眾中復有無量菩薩聲聞同聲而言「善哉世尊我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛并欲啟受所未曾聞[8]虛空目法門」乃至彼佛即說[9]此陀羅尼

「闍婆摩(一) 闍婆摩(二) 闍婆摩(三) 阿拘盧吒(四) 比婆闍婆(五) 摩訶陀摩(六) 呿婆(七) 阿邏闍(八) 散菩陀若呿婆(九) 阿邏闍𭒂(十) 三牟婆邏𭒂(十一) 三摩邏𭒂𭒂(十二) 闍𭒂𭒂𭒂𭒂(十三) 闍提叉蛇婆婆(十四) 摩希闍婆涅畔陀(十五) 比牟遮婆婆(十六) 那蛇那婆婆(十七) 遮颰婆婆(十八) 輸盧多婆婆(十九) 其浪那婆婆(二十) 鞾婆婆(二十一) 迦蛇婆婆(二十二) 質多婆婆(二十三) 三牟陀婆婆(二十四) 提邏那婆婆(二十五) 瞋那修留提婆婆(二十六) 莎呵

「善男子汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界」乃至一面合掌而立

是時寶鬘復至東方去此六萬千億佛土彼有世界名曰寶頂具足五滓有佛號曰寶蓋光明功德十號具足亦為四眾宣說開示雜四諦法而彼會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷見是寶鬘大光明已觀察四方仰見寶鬘在佛頂上虛空中住即白佛言「如是寶鬘從何處來誰之所遣

彼佛答言「西方去此六萬千億諸佛世界彼有世界名曰娑婆具足五滓有佛世尊號釋迦牟尼十號具足亦為四眾宣說開示雜四諦法如我今於此土無異乃至欲開如來法藏是故遣此四寶華鬘從我索欲我今與之并欲贈彼聖目陀羅尼能作大明乾燋煩惱乃至能得如來十八不共之法是故我今欲遣如是聖目陀羅尼至彼世界贈彼如來」即告虛空聲童子「善男子汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛并以如是聖目陀羅尼遠相贈遺」乃至復有無量菩薩聲聞大眾同音而言「善哉世尊我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛并欲啟受所未曾聞虛空目法門」乃至彼佛即說此陀羅尼

「阿羅摩(一) 阿羅摩(二) 阿羅摩(三) 闍蛇邏闍(四) 首路羅闍(五) 伽闍手(六) 𭒂邏遮羅(七) 阿尼遮(八) 阿呿莎邏(九) 呿伽莎闍那(十) 那烏訶(十一) 那邏咃(十二) 那烏訶(十三) 摩醯首邏遮摩(十四) 阿摩昵(十五) [A1]呵蛇莎利邏(十六) 遮𩘌遮摩(十七) 遮𩘌散遮𩘌那(十八) 那𭒂(十九) 那婆摩闍(二十) 阿𭒂𭒂(二十一) 車婆那婆呿伽禪頭(二十二) 娑羅戰陀羅(二十三) 摩醯首邏尼羅那𭒂(二十四) 薩陀摩叉蛇(二十五) 莎呵

「善男子汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界」乃至一面合掌而立

時四童子變此世界地平如掌香華幡蓋七寶具足為供養佛一切天宮阿修羅宮悉為[1]震動諸天悅豫多受喜樂咸以香華七寶幡蓋種種伎樂供養於佛

時四童子作如是等供養佛已上昇虛空[2]高七多羅樹各執四寶說偈讚歎

「佛是清淨大[3]法王  為諸眾生說甘露
於諸眾生心如地  大寶商主愍一切
為眾生說清淨法  令離諸苦及煩惱
如來心等如虛空  其語微妙知真道
具足戒禁及智慧  永滅煩惱降甘露
為渴法者出惡世  智炬大明能壞闇
雖無修集八聖道  及以證得解脫者
如來猶故生憐愍  施諸人天淨法眼
能度眾生生死岸  能施無上七[4]財寶
能令眾生悔生死  具修三十七[5]助道
法寶久失佛今示  是故得名無上尊
四方眾生已大集  唯願憐愍轉法輪

爾時一切無量大眾心生歡喜各作是言「如是無量無邊眾生從何處來威儀清淨具無量德慚愧[6]智慧皆悉成就我從昔來未曾覩見如是妙色五通大仙

爾時世尊告憍陳如比丘「憍陳如四方多有無量菩薩悉來集會為聽法故今當至心清淨其意

爾時世尊以微妙音告四童子「諸善男子善來甚快從何方面何[7]處而來」時四童子敬禮佛足周匝圍遶

爾時金剛山童子言「世尊南方去此九萬二千[8]恒河沙等諸佛世界彼有世界名金剛光藏具足五滓有佛世尊號金剛光明功德如來十號具足今現在為諸眾生宣說開示雜四諦法彼佛勸我至此世界問訊世尊并欲聽受虛空目法門世尊彼金剛光明功德如來致敬慇懃問訊世尊[9]遺如是陀羅尼能作[10]大光明乾焦煩惱乃至能得如來十八不共之法」即於佛前說如是呪乃至四童子亦復如是說是呪已其地即時六種震[A2]

一切龍王各作是言「我等亦當共至佛所」爾時東方有二龍王一名牛護二名寶護是二龍王與六萬龍王南方亦二一名為月二名婆修與七萬龍[11]王來至佛所頭面敬禮前白佛言「世尊我等皆能受持讀誦書寫如是法目陀羅尼若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦書寫如是法目陀羅尼者我等皆當誠心守護[12]西方北方亦復如是爾時世界一一各有十萬龍王來至佛所頭面禮敬

爾時龜茲國土有一龍王名曰海德是阿那婆達多龍王弟與九萬龍王于闐國土有一龍王名樂藏寶亦是阿那婆達多龍王弟與萬八千龍王波羅越國有一龍王名曰山德亦是阿那婆達多龍王弟與二萬龍王師子國土有一龍王名曰寶藏與四萬八千龍王毘茶國土有一龍王名曰長髮與四萬[1]二千龍王念蜜奢山有一龍王名曰婆修吉與八千龍王[2]烏萇國土有一龍王名阿鉢羅[3]與二萬五千龍王乾陀羅國有一龍王名伊羅鉢多與三萬龍王真丹國土有一龍王名曰三角與萬八千龍王難陀龍王[4]波難陀龍王亦與無量龍王共至佛所頭面[5]禮敬白佛言「世尊我等皆能受持讀誦書寫如是陀羅尼門乃至不忘不失一字

佛言「善哉善哉善男子汝等真實能護正法

爾時世尊告正語天女「天女汝能守護我正[6a]法不

[6b]世尊[7]如來在世及滅度後是陀羅尼流布之處我當守護有受持者隨其所[8]求我當與之若復有欲見我身者我當現之世尊若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲見我者當淨其身持戒精進於一日中三時洗浴斷食三日獨在靜處若佛像邊若在塔[9]若處靜室以妙香華種種幡蓋及諸味漿供養於佛面正東向[10]誦如是陀羅尼句

「『[11]𭒂吒置(一) 𭒂吒置(二) 休婁(三) 休婁(四) 屯豆婁(五) 屯豆婁(六) 呿吒(七) 呿吒(八) 比[12][13]訶』

[14]是時四眾誦是陀羅尼已我當隨諸四眾之所願求我悉當令一切成就若我不來即為欺誑十方諸佛亦莫令我成阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛告羅睺阿修羅王毘摩質多阿修羅王[15]婁遮那阿修羅王「我今以此淨[16]目陀羅尼付囑汝等何以故汝有大力若有眾生不信三寶能令信故

諸阿修[17]羅言「善哉世尊[18]等護持若有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷若佛在世若滅度後受持讀誦書寫廣說是陀羅尼我於是等能施八事何等為八一者健行二者樂聽受法三者心無怖畏者常明無闇五者善願具足六者解脫七者具足辯才八者善法增長世尊若阿修羅父母兄弟妻子眷屬[19]惱是人者我等當治若我[20]不於此世界中[21]護佛法者則為欺誑十方諸佛

爾時世尊觀四眾已告憍陳如比丘「憍陳如一切大眾甚樂聞法無量世界無量眾生悉為法故來集於此咸皆欲知法行方便成大智慧遠離貪欲一切煩惱真實了知法行方便

時憍陳如白佛言「善哉世尊誠如聖教世尊四方世界無量菩薩悉持四佛所與欲來并欲啟受虛空目法行今正是時唯垂憐愍為眾生故而宣說之世尊所言法行法行比丘云何名為法行比丘唯願世尊分別演說法行比丘

佛言「憍陳如至心諦聽當為汝說若有比丘讀誦如來十二部經謂修多羅乃至優[22]婆提舍是名樂讀不名法行復有比丘讀誦如來十二部經樂為四眾敷揚廣說是名樂說不名法行復有比丘讀誦如來十二部經能廣演說思惟其義是名思惟不名法行復有比丘受持讀誦十二部經演說思惟觀其義理是名樂觀不名法行

「憍陳如若有比丘能觀身心心不貪著外一切相謙虛下意不生憍慢不以愛水溉灌[23]業田亦不於中種識種子滅覺觀心境界都息永離煩惱其心寂靜如是比丘我則說之名為法行如是比丘若欲獲得聲聞菩提緣覺菩提如來菩提即能得之

「憍陳如如工陶師埏埴調泥置之輪上隨意成器法行比丘亦復如是

「憍陳如若有比丘修法行者當觀三事一者二者三者觀三事已得二種智一者盡智[24]無生智

「憍陳如云何盡智云何無生智知盡煩惱名為盡智知盡有[25]支名無生智復次無行行智名曰盡智無行果智名無生智盡諸使智名曰盡智盡煩惱智名無生智復次知盡諸行名曰盡智盡一切有名無生智分別盡物是名盡智知諸縛解名無生智知盡根界名曰盡智知盡緣界名無生智不覺觀煩惱名曰盡智不覺觀果報名無生智復次盡三地智名曰盡智盡一切漏名無生智復次我生已盡梵行清淨名曰盡智更無餘有名無生智如是二智即名一智亦名一行知於三道

「若有比丘能斷三道是名法行能作是觀是觀心受

「云何比丘能觀察身若有比丘觀息[26]出入是名觀身觀受觀心

「云何名為觀息出入息入出者名阿那[27]波那入名阿那出名波那觀於出入如門如向若有比丘能如是觀是名法行若有比丘能[28]觀能數隨息入出冷暖長短若遍滿身繫心鼻端能觀新故分別諸相能觀生壞求舍摩他善入於定亦能觀察息之麁細乃至觀於內身身作身想是名比丘修於法行

「憍陳如修數息時獲得二事一者離惡覺觀二者觀息相貌修集隨時亦得二事一者專念念心二者離善覺觀觀於冷暖亦得二事一者分別出入二者觀心數相修觀身時亦得二事一者身輕二者心輕轉觀生滅亦得二事一者知一切法是無常相二者知一切法是無樂相

「善男子法行比丘念[1]入出息繫心一處云何數減二數為一三數為二乃至十數為九是名數減

「云何數增一數為二乃至九數為十是名數增何故修[2]壞一切覺觀故得初禪時觀息[3]入出及以心相

「初禪五支離生喜四者受樂五者具五支時離貪恚癡若有比丘具[A3]足五支是名法行遠離五事成就五事修集梵行成大功德

「憍陳如若有比丘能得二禪名為法行[4]有比丘觀息出入繫心一處遠離喜樂得第[5]三禪不喜不樂何以故一心繫念息入出已遠離喜樂得第四禪若有比丘觀息入出則觀五陰若觀五陰是名法行

「若比丘見一切法行生滅乃至見一切煩惱生滅是名[6]法忍若比丘見眼空乃至見意識空是名空忍若比丘見眼無相乃至見意識無相是名無相忍若比丘不願於眼乃至意識是名無願忍若比丘觀苦異樂異不苦不樂異是名中諦忍若為眾生行於生死如是名為隨上諦忍

「云何[7]隨忍隨根隨力隨於覺觀乃至隨涅槃於如是法心不著者是名信忍是名為信不名信根若攝身心不令造惡[8]為精進不名進根若能專念如是等法是名為念不名念根心心數法能繫一緣是名為定不名定根若能不觀如是等相是名為慧不名慧根若觀如是無根是名法行

「憍陳如若有比丘觀於頂法世第一法觀三解脫空無相願無常苦空是名法行是名空三昧如是三昧緣無[9]受命緣無自在無相三昧緣盡緣壞緣滅緣厭無願三昧緣於甘露非甘露行有甘露行非緣甘露有空三昧緣於甘露非甘露行有甘露行非緣甘露無相三昧緣於甘露非甘露行有甘露行非緣甘露憍陳如若有比丘緣慧滅莊嚴入無願三昧是名緣於甘露非甘露行若有比丘緣慧滅而得解脫[10]名甘露行非緣甘露空與無相亦復如是憍陳如若有比丘能如是觀是名法行

「憍陳如若有比丘觀受觀心是名法行何以故能壞我見二十種故憍陳如斷見我見各有五種色斷乃至識斷是名五斷見色我乃至識我是名五我見憍陳如五種斷見分別則有四十四種十六種說想八說無想八說非想非非想六說種種想六種說斷是名四十四[11]我見分別十八四定說我四種說邊四說異事六說無求三昧是名六十二見二十我見因緣能生四百四種煩惱為離如是諸煩惱故觀於身心是名法行如是比丘能觀身心

「憍陳如云何八人云何決定憍陳如斷見之人言一念斷常見之人言八忍斷是二種人俱得決定後離煩惱[12]俱亦無妨憍陳如能得八忍是名八人得十六心是名決定是名如法憍陳如若有比丘成出入息即得八人[13]亦名決定

「憍陳如若有比丘成就數息即得信根乃至慧根若得五根即得世間第一法如是比丘能破一切疑網之心是名真實修集聖行若有比丘成就[14]苦智則斷十種煩惱是名修初無漏心觀爾時次第觀無願三昧觀無願時修三十七助道之法是名無漏定智得苦法忍苦法智集法忍集法智爾時觀於色界五陰無色界四陰如欲界苦色無色界亦復如是如是觀已斷色無色十八種煩惱十八[15]種斷已作是思惟『如是諸苦從何[16]業來誰之所造』作是觀已了知『是苦從愛因緣我若不拔如是愛根必當生苦』是故觀集作是觀已斷七煩惱觀欲界集已色無色界亦復如是如是觀已得比忍比智作是觀時斷十二煩惱

「憍陳如具八忍者是名[17]見法斷三界集已復作是觀何因緣故斷於苦集為安樂故夫安樂者即是滅諦爾時初觀欲界滅諦得滅法忍斷七煩惱色無色界亦復如是作是觀已得滅比忍滅十二煩惱復作是觀何因緣故得是[18]比忍因修[19]八道以八正道力故知欲界苦集滅諦色無色界苦集滅諦爾時次生道法忍得已能斷八種煩惱爾時復觀色無色界得道比忍斷十四煩惱以修集故遠離八十八種煩惱是名決定得須陀洹果是名十六心是名必得菩提[1]是七往來斷一切苦

「憍陳如有人從信決定有人從法決定有人[2]從一生得須陀洹果乃至得阿羅漢有人入信根乃至慧根有人修定有人修慧有人得初禪乃至四禪[3]入決定觀[4]觀一切行無常次第生滅遠離一切凡夫之法有人觀一切行無常苦空不淨不得自在無有寂靜從緣而生從緣而滅作是觀已得寂靜滅諦是名比丘如法而行

「憍陳如如來了知一切眾生諸根利鈍亦知一切眾生心性諸煩惱性[5]名如來隨應眾生而為說法隨諸煩惱宣說對治是故得名薩婆若智

「憍陳如我涅槃後有諸弟子受持如來十二部經書寫讀誦顛倒解義顛倒宣說以倒解說覆隱法藏以覆法故名曇摩毱多

「憍陳如我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經讀誦書寫而復讀誦書說外典[6]有三世及以內外破壞外道善[7]解論義說一切[8]性悉得受戒凡所問難悉能答對是故名為薩婆[9]帝婆

「憍陳如我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經書寫讀誦說無有我及以受者[10]轉諸煩惱猶如死屍是故名為迦葉毘部

「憍陳如我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經讀誦書寫不作地相水火風相虛空識相是故名為彌沙塞部

「憍陳如我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經讀誦書寫皆說有我不說空相猶如小兒是故名為婆[11]嗟富羅

「憍陳如我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經讀誦書寫廣博遍覽五部經書是故名為摩訶僧祇善男子如是五部雖各別異而皆不妨諸佛法界及大涅槃

「云何名為隨於信行若信三寶具足信根從信[12]根因緣入於決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果過色無色界得阿羅漢果從信得解名信解脫亦名一分亦名身證名慧解脫是名隨信行

「憍陳如云何名為隨於法行若有從法入於決定具足慧根得須陀洹果斯陀含果阿那含果過色無色界得阿羅漢果[13]是名見到二分解脫亦名身證慧得解脫心得解脫得滅盡定是故名為二分解脫是名無學解脫是名法行是名成就[14]觀身乃至成就法法觀是名成就毘婆舍那及[15]奢摩他

「云何名為奢摩他奢摩他者名之為滅能滅貪心瞋心亂心名奢摩他云何名為奢摩他相能滅貪相及瞋癡相名奢摩他相云何名為隨奢摩他入於決定若能隨修舍摩他行尊重讚歎向奢摩他方便莊嚴是則名為奢摩他相若有比丘深自思惟『我之貪心唯觀不淨乃能壞之瞋恚之心慈能壞之十二因緣能壞愚癡』是名奢摩他相

「云何名為毘婆舍那若修聖慧能觀五陰次第生滅是名毘婆舍那復次若觀諸法皆如法性實性實相真實了知是名毘婆舍那云何名為毘婆舍那相若能成就具足念心觀一切行從緣而生從緣而滅一切行無自在無作無受是名毘婆舍那相云何名為從毘婆舍那入於決定至心念於毘婆舍那恭敬尊重向莊嚴道是名[16]從毘婆舍那入於決定

「云何名為出法攝心非滅法攝心若比丘能觀心出因緣乃至一切行出因緣是名出法攝心非滅法攝心云何名為滅法攝心非出法攝心若比丘能深觀察滅心因緣乃至一切行滅因緣是名滅法攝心非出法攝心云何名[17]為非出法攝心非滅法攝心若比丘能觀心性眼性乃至識性是名非出法攝心非滅法攝心

「云何緣攝心非思惟攝心若比丘能觀出息不觀入息是名緣攝心非思惟攝心云何名為思惟攝心非緣攝心若比丘觀於入息[18]是名思惟攝心非緣攝心云何名為非緣攝心非思惟攝[19]若比丘觀於心性眼性乃至意性是名非[20][21]攝非思惟攝

「憍陳如若比丘能攝心者則得八十諸三昧門及修三解脫[22]若比丘觀過去身及修莊嚴觀身見身是名修無願解脫門若比丘觀過去身已唯見於心而不見身及修莊嚴觀身見身是名修無相解脫門若比丘觀過去身已亦不見作及以作者作者無身身無作者修莊嚴道觀身見身是名修空解脫門[23]觀受心法亦如是

「復次憍陳如三解脫門修莊嚴觀觀一切行不出不滅出已則滅滅無所至不至去來是名莊嚴無願解脫門

「復次觀未來世諸行未出若行未出則無有滅是名莊嚴無願解脫門不畢竟盡畢竟盡者則無生滅若無生滅即畢竟盡若畢竟盡即空因緣若如是觀畢竟盡者是名莊嚴空解脫門若觀諸行是畢竟盡即無生滅若無生滅即無有空何以故先有後無名之為空若本無者則無後無若無後無云何名空若無行者即是無為畢竟盡者非是有為亦非無為空亦非行亦非無行是故畢竟盡者非有為攝非無為攝是名莊嚴無相解脫門若一切行畢竟盡者即是涅槃[1]非過去未來現在是故非過去行滅名為涅槃非未來現在行滅名為涅槃須陀洹人見是涅槃乃至阿羅漢人見是涅槃

「云何名苦諦觀一切行不見第一諦觀一切因不見第二諦觀一切滅不見第三諦觀一切道不見第四諦

「云何名生本無後有是名為生云何名滅有已還無是名為滅無有出滅是名為盡何因緣故無有出滅名之為道道有六行修非修行非行知非知若有比丘能見如是生滅法者是人能厭一切諸行能見一切行無常相

「云何無常相非無常法若有相雜初無漏[2]根行若有相雜無願解脫門行若有空相苦相不淨相無我相是名無常相非無常法云何無常法非無常相所謂三界色相乃至法相是名倒相是名捨相非無常相是名無常法非無常相云何無常相亦無常法所謂一切眾生未得決定以世俗道入諸三昧隨法相忍是名無常相亦無常法云何非無常相非無常法所謂寂靜常相解脫淨相是名非無常相非無常法

「云何名為得第一諦所謂觀於六根五陰猶如鏡像名得第一諦

「云何一心觀於四諦若觀諸行悉是苦因以苦因故可見可滅可得遠離如是名為心緣無漏是故一心獲得四諦名離有漏心得解脫若有比丘觀於心心是名無願解脫門觀心心已觀十二事一者二者三者四者五者六者不自在七者過去八者現在九者未來十者因緣十一者[3]無作十二者無受是名見於心心名無願[4]解脫門

「若有比丘觀察是心無有心[5]主無出入者[6]無能遠離無可遠離是名見於心心得空解脫門若觀無有入定之[7]而得遠離一切煩惱無因緣故煩惱不生是名遠離見於心心得無相解脫門若如是觀即得遠離有漏之心得無漏解脫

「憍陳如一切有為諸行無有決定若不定者云何而得入於定聚若言觀察於三世已得入定聚者是義不然何以故過去已盡未來[8]未出現在無常三世觀異云何得入正[A4]定聚耶是故一切異觀性不決定

「憍陳如譬如殿堂有四梯[9]若言不由初第一橙至四橙者無有是處登初橙時亦不得名登第四已如是四橙亦不名一憍陳如若是四諦即一諦者可一心得憍陳如觀時亦異得時亦異觀時異者因果盡壞得時異者苦智集智滅智道智若有比丘觀行無常是苦無我不淨無住是漏結緣是一切有是名繫縛是故不求諸陰諸行厭一切行樂求涅槃至心思惟涅槃功德深樂寂靜不惜身命修奢摩他毘婆舍那是名比丘修集法行

「憍陳如云何比丘心能見心若有比丘能觀察心心是無常是生滅法是名比丘心能見心如是比丘修空三昧云何名空陰入界空諦空實空十二因緣空性空云何陰空所謂色空無我我所乃至識空無我我所是名陰空入界二空亦復如是云何諦空所謂苦諦無得無捨乃至道諦亦復如是云何實空一切法中無有覺觀我及我所是名實空云何十二因緣空十二因緣即是十二有[10]觀十二支無我我所是名十二因緣空云何性空若有比丘觀於眼空無我我所乃至意空亦復如是是名法行能觀心心如是比丘不見眾生[11]壽命士夫某甲知諸法性真解世諦為流布故說陰入界知一切法性無出滅如是比丘能度生死能知一切苦集滅道能斷煩惱

「憍陳如若有比丘修集法行知一切法從因緣生從因緣滅如是比丘得三解脫[12]知色真相色真相者所謂礙相受受相想覺相行行相識知相是名真知一切法相如是觀已得空解脫門見一切法無[13]作受者壽命自在唯見無常苦無我等是名得[14]無願解脫門觀一切法無生無滅是名得無相解脫門

「憍陳如法行比丘能得神通無惡覺觀口終不說四種惡過無有鬪諍不聽惡言爾時[15]即得遠離五蓋增五善根[16]是法行比丘獲得初禪入初禪已欲得身通繫心鼻端觀息入出深見九萬九千毛孔息之出入見身悉空乃至四大亦復如是如是觀已遠離色相獲得神通乃至四禪亦復如是

「云何法行比丘獲得眼通憍陳如若有比丘觀息出入真實見色既見色已作是思惟『如我所見三世諸色意欲得見隨意即見』乃至四禪亦復如是

「云何法行比丘得天耳通憍陳如若有比丘得初禪[1]觀息出入已次第觀聲乃至四禪亦復如是

「云何法行比丘得他心智若有比丘觀息出入得初禪時修奢摩他毘婆舍那是名他心智乃至四禪亦復如是

「云何法行比丘得宿命智憍陳如若有比丘觀息出入得初禪時獲得眼通得眼通已觀於初有[2]迦羅羅時乃至五陰生滅無量劫中五陰生滅乃至四禪亦復如是

「所言禪者何故名禪疾故名禪疾大疾住大住靜寂靜觀滅遠離是名為禪初禪者亦名具足亦名遠離云何具足云何遠離言遠離者遠離五蓋言具足者具足五支所謂覺云何名覺如心覺大覺思惟大思惟觀於心性是名為覺云何名觀[3]若觀心行大[4]行遍行隨意是名為觀云何[5]為喜如真實知大知心動至心是名為喜云何為安所謂身安心安受安受於樂觸是名為安云何為定若心住大住不亂於緣不謬無有顛倒是名為定第二禪者同離五事所謂五蓋具足三支一喜二安三定入第三禪亦離五事具足五支一者二者三者四者五者入第四禪亦離五事具足四支一者二者三者不苦不樂四者憍陳如若有比丘具足四禪是名法行

「憍陳如若有比丘觀身厭患遠離身相一切身觸喜觸樂觸分別色陰遠離色陰觀無量空處是名法行比丘入空處定是名比丘修集法行

「憍陳如云何比丘得識處定若有比丘修舍摩他毘婆舍那觀心意識自知此身不受[6]知三受已得遠離是三種受是故名為得識處定是名法行

「憍陳如云何比丘得少[7]識處定若有比丘觀三世空知一切[8]法行亦生亦滅空處識處亦生亦滅作是觀已次第觀識我今觀識亦非識非非識若非識者是名寂靜我今云何永斷此識作是觀已得少識處是名比丘得少識處定

「憍陳如云何比丘獲得非想非非想定憍陳如若有比丘有非心想作是[9]順忍『我今此想是苦是漏是瘡是癕是不寂靜若我能斷如是非想及非非想是名寂靜』若有比丘能斷如是非想非非想是名獲得[10]無想解脫門何以故法行比丘作是思惟『若有受想若有識想若有觸想若有空若有識若有非想非非想如是等想名為麁想我今若修無想三昧則能永斷如是等想』是故見於非想非非想為寂靜處如是見已入非想非非想定

「若得非想非非想定已不愛不貪能破無明破無明已名為獲得阿羅漢果前三種定二道所斷後第四定終不可以世俗道斷凡夫[11]離於非想非非想處無麁煩惱亦有十法所謂一受二想三行四觸五思[12]六欲七解八念九定十慧云何為受所謂識受云何為想所謂識想云何為行所謂法行云何為觸所謂意觸云何為思所謂法思云何為欲所謂欲入出定云何為解所謂法解云何為念[13]所謂念三昧云何為定所謂心如法住云何為慧所謂慧根慧力觀向四果行乃至得阿羅漢果觀於生滅及空三昧觀於四大如四毒蛇如是十法第四空處具足而有以其無有麁煩惱故一切凡夫謂是涅槃

「憍陳如若有比丘修集聖道厭離四禪及四空處觀於滅定莊嚴之道作是思惟『諸出入息悉是無常我若能斷出入息者即是安樂』是故一切諸行因緣悉滅受滅乃至慧滅覺觀滅故陰入界滅貪恚癡滅一切心數法滅一切非心數法亦滅是名不與凡夫共法非是世法是無學法

「憍陳如若須陀洹斯陀含終不能得如是滅定若次第得須陀洹果亦不能得若須陀洹捨是身已[14]阿羅漢果亦不能得若有具足八解脫者是人[15]能得

「憍陳如若使如來窮劫盡[16]劫說是法目陀羅尼法乃能窮盡是名法無礙智憍陳如如是法目陀羅尼者不可思議憍陳如假使有人能以兔毛[17]渧數知海水渧不能數知法目陀羅尼所有功德若除如來欲說盡者無有是處乃至一切娑婆世界微塵亦爾

爾時世尊告金剛山童子言「善男子汝所持來法目陀羅尼[18]吾今所說頗有異不

「不也世尊

「善男子如是說不

「世尊實如是說

「善男子若有人能受持[19]如是法讀誦書寫廣為人說當知是人常為一切人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等之所守護一切四魔不[20]能得其便度煩惱河入八正道

金剛山童子言「善哉[21]善哉世尊實如聖教

爾時世尊告憍陳如「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷修行是法無能壞者是名施光能淨寂靜無有行處無濁無動無有[1]舍宅無少無多名至處行細行[2]堅行能壞四魔及四魔眾一切邪見度生死河入智慧海常為諸聖之所讚歎得近如來所[3]入之處雖復未斷一切煩惱亦得上身[4]無上菩提上色上力上辯上念上慧上處或得典領作四域王若三二一若作帝釋乃至得作他化自在王若作梵王若復獲得菩提樹下金剛之床梵音深遠其心平等得大悲心得舍摩他壞諸煩惱名無上尊

說是法時舍利弗[5]揵連等於一坐處得阿羅漢果

爾時一切世人諸天而讚歎言「如來功德不可思議無量眾生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時四天王及功德天白佛言「世尊隨是經典所流布處我當護其四部弟子及其國土城邑[6]諸王人民

大方等大集經卷第二十[7]

[8]𭒂(一) 阿𭒂𭒂(二) 蘘那蛇沙吒(三) 摩訶摩呿(四) 摩訶咃娑婆娑(五) 樹喻低(六) 阿咃(七) 那𭒂那咃禰(八) 佛闍囉𥿫(九) 安縷瀨𥿫(十) 闍羅迦咃(十一) 阿那[9]耨得[10](十二) 滼復婆(十三) 那𭒂𠻬𭒂(十四) 勒叉魯遮那(十五) 莎吒呿𭒂(十六) 陀羅尼茂闍(十七) 波囉伽啅𭒂(十八) 鞞那廁(十九) 婆那鞞哹(二十) 阿那迦咃(二十一) 栴茶咩脩(二十二) 婆羅呿多(二十三) 脩魯遮那(二十四) 魯遮那𭒂(二十五) 魯遮蛇蘘𭒂𭒂(二十六) 莎訶(二十七)

「勿力呵(一) 勿力呵(二) 勿力呵(三) 勿力呵(四) 阿𭒂勿力呵(五) 薩𡖐勿力呵(六) 修𭒂奢勿力呵(七) 那婆勿力呵(八) 修頗𭒂(九) 阿能伽(十) 柢比叉(十一) 闍蛇私羅(十二) 那𭒂𭦉(十三) 呿伽鉢羅(十四) 那囉那讇(十五) 宿沙(十六) 翅奢私羅(十七) 阿𭒂羅思羅(十八) 摩訶迫坻闍那(十九) 阿那閃陀羅(二十) 阿婆呿伽(二十一) 那猶多閃陀羅(二十二) 娑頗囉(二十三) 阿蘘伽伽(二十四) 那囉拏(二十五) 娑遮(二十六) 守留多竭婆侈那(二十七) 莎呵(二十八)

「闍𭒂(一) 闍𭒂(二) 闍婆摩(三) 阿駒盧吒(四) 比𭒂闍婆(五) 摩訶[11]陀摩𭒂(六) 阿囉闍(七) 珊菩[12](八) 蘘呿𭒂(九) 阿囉闍𭒂𭒂(十) 囉闍𭒂𭒂(十一) 闍坻叉蛇𭒂𭒂(十二) 摩醯闍𭒂尼畔陀(十三) 比牟遮𭒂𭒂(十四) 那囉蛇拏𭒂𭒂(十五) 斫啾𭒂𭒂(十六) 輸盧多𭒂𭒂(十七) 輸盧多𭒂𭒂(十八) 伽恨拏𭒂𭒂(十九) 嗜貺𭒂𭒂(二十) 迦蛇𭒂𭒂(二十一) 質多𭒂𭒂(二十二) 娑茂陀囉𭒂𭒂(二十三) 䩯囉拏𭒂𭒂(二十四) 叱那修留坻𭒂𭒂(二十五) 莎呵(二十六)

「阿羅摩(一) 阿羅摩(二) 阿羅摩(三) 闍蛇囉闍(四) [13]字犁蛇囉闍(五) 伽闍哹(六) 𭒂囉闍羅(七) 阿那遮(八) 阿呿莎囉(九) 呿伽莎闍那(十) 那烏呵(十一) 那囉蛇那烏呵(十二) 摩醯濕波羅遮摩(十三) 阿摩昵呵(十四) 阿蛇𭒂利羅(十五) 斫啾遮摩(十六) 斫啾娑斫啾那(十七) 那𭒂𭒂摩闍(十八) 阿𭒂𭒂(十九) 車𭒂𭒂(二十) 呿伽禪縷(二十一) 娑囉旃陀囉(二十二) 摩醯濕波羅昵羅那𭒂(二十三) 娑檀摩叉蛇(二十四) 莎呵(二十五)


校注

[0154001] 第二十二【大】第二十三【宋】【元】【明】【宮】 [0154002] 三藏【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0154003] 第十之一初【大】第九【宋】【元】【宮】初【明】 [0154004] 揵【大】犍【元】【明】 [0154005] 生【大】如【宋】【宮】 [0154006] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0154007] 瞻【大】贍【宋】【元】【明】【宮】 [0154008] 能【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0154009] 欲【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0154010] 真【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0154011] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0154012] 獷【大】穬【宋】【宮】 [0154013] 大【大】大眾【宋】【元】【明】【宮】 [0154014] 為大眾【大】欲大【宋】【元】【明】【宮】 [0154015] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0154016] 共【大】共法【元】【明】 [0155001] 此呪與【宋】【元】【明】大異今以【宋】【元】對校【明】別附卷末* [0155002] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0155003] 修集【大】*修習【宋】【元】【明】【宮】* [0155004] 八萬億【大】八十千億【宋】【元】【明】【宮】 [0155005] 開【大】聞【宋】 [0155006] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0155007] 光【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0155008] 虛【大】〔-〕【宮】 [0155009] 此陀羅尼【大】呪【宋】【元】【明】【宮】 [0156001] 震【大】*振【宋】【元】【明】【宮】* [0156002] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156003] 法【大】明【宋】【元】【明】 [0156004] 財寶【大】寶財【明】 [0156005] 助道【大】道品【宋】【元】【明】【宮】 [0156006] 智【大】善【宋】【元】 [0156007] 處【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0156008] 〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】億【大】 [0156009] 遺【大】遣【宋】【元】【明】【宮】 [0156010] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156011] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156012] 西方北方【大】西北二方【宋】【元】【明】【宮】 [0157001] 二【大】三【明】 [0157002] 烏萇【大】烏長【宋】【宮】 [0157003] 羅【大】〔-〕【宮】 [0157004] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0157005] 禮敬【大】敬禮【宋】【元】【明】【宮】 [0157006] 〔法不流〕-十七字【宮】 [0157006a] 法不【大】〔-〕【宮】 [0157006b] 世尊【大】〔-〕【宮】 [0157007] 如來在世及滅度後是陀羅尼流布之處【大】〔-〕【宋】〔-〕【宮】 [0157008] 求【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0157009] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0157010] 誦如是陀羅尼句【大】如是呪【宋】【元】【明】【宮】 [0157011] 𭒂【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0157012] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0157013] 訶【大】訶(九)【明】 [0157014] (是時我當)十二字【大】既說呪已我便當來【宋】【元】【明】【宮】 [0157015] 婁【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0157016] 目【大】自【宋】 [0157017] 羅【大】羅王【宋】【元】【明】【宮】 [0157018] 等【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0157019] 惱【大】惣【宮】 [0157020] 不【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0157021] 護【大】不護【宋】【元】【明】【宮】 [0157022] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0157023] 業田【大】田業【宮】 [0157024] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0157025] 支【大】下同枝【宋】【元】【明】【宮】下同 [0157026] 出入【大】*入出【宋】【元】【明】【宮】* [0157027] 波那【大】*婆那【宋】【元】【明】【宮】* [0157028] 觀【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0158001] 入出【大】出入【宋】【元】【明】 [0158002] 增【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0158003] 入出【大】*出入【宋】【元】【明】【宮】* [0158004] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0158005] 三【大】四【宋】【宮】 [0158006] 法【大】如法【宋】【元】【明】【宮】 [0158007] 隨忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0158008] 為【大】名【明】 [0158009] 受【大】壽【宋】【元】【明】【宮】 [0158010] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0158011] 種【大】五種【宋】【宮】 [0158012] 俱亦【大】亦俱【宋】【元】【明】 [0158013] 名亦【大】所【宮】亦【宋】【元】【明】 [0158014] 苦【大】集【宋】【元】 [0158015] 種【大】〔-〕【宋】【宮】 [0158016] 業【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0158017] 見法【大】八忍法【宋】八人法【元】【明】【宮】 [0158018] 比【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0158019] 八【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0159001] 是【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0159002] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159003] 入【大】得入【宋】【元】【明】【宮】 [0159004] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159005] 名【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0159006] 有【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0159007] 解【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0159008] 性【大】姓【宮】 [0159009] 帝【大】若帝【宋】【元】【明】【宮】 [0159010] 轉【大】輕【宮】 [0159011] 嗟【大】蹉【宋】【元】【明】【宮】 [0159012] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159013] 是【大】道【宮】 [0159014] 觀身【大】身身觀【宋】【元】【明】【宮】 [0159015] 奢【大】下同舍【宋】【元】【明】【宮】下同 [0159016] 從【大】從於【宋】【元】【明】【宮】 [0159017] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159018] 是【大】不觀出息是【宋】【元】【明】【宮】 [0159019] 心【大】〔-〕【宮】 [0159020] 緣【大】因緣【宋】【宮】 [0159021] 攝【大】*攝心【元】【明】* [0159022] 門【大】〔-〕【宋】【宮】 [0159023] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0160001] 非【大】非是【宋】【元】【明】【宮】 [0160002] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0160003] 無作【大】無行【宮】 [0160004] 解【大】空解脫門解【宋】空解【宮】 [0160005] 主【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0160006] 無【大】〔-〕【宋】【宮】 [0160007] 心【大】者【宋】【宮】 [0160008] 未【大】無【宮】 [0160009] 橙【大】下同隥【元】【明】下同 [0160010] 支【大】下同枝【宋】【宮】下同 [0160011] 壽命士夫【大】命夫【宋】【元】【明】【宮】 [0160012] 知【大】如【宮】 [0160013] 作【大】作者【宋】【元】【明】【宮】 [0160014] 無願【大】無相【宮】 [0160015] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0160016] 是【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0161001] 時【大】時觀息出入【宋】【元】【明】 [0161002] 迦【大】歌【宋】【元】【明】【宮】 [0161003] 若觀【大】〔-〕【宮】 [0161004] 行【大】行大行【宋】【宮】 [0161005] 為【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0161006] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0161007] 識【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0161008] 法【大】〔-〕【宮】 [0161009] 順忍【大】思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0161010] 無想【大】*無相【宋】【元】【明】【宮】* [0161011] 離【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0161012] 惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0161013] 所【大】〔-〕【宮】 [0161014] 阿【大】〔-〕【宋】【宮】 [0161015] 能【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0161016] 劫【大】如【宮】 [0161017] 渧【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0161018] 吾【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0161019] 如是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0161020] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0161021] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0162001] 舍宅【大】宅舍【明】 [0162002] 堅【大】緊【宮】 [0162003] 入【大】坐【宋】【元】【明】【宮】 [0162004] 無【大】死【宮】 [0162005] 揵【大】犍【明】 [0162006] 落【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0162007] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0162008] 本文明本也* [0162009] 耨【大】㝹【宮】 [0162010] 叉【大】沙【宮】 [0162011] 陀【大】檀【宮】 [0162012] 陀【大】地【宮】 [0162013] 字【大】守【宋】
[A1] 呵【CB】【麗-CB】【磧-CB】阿【大】(cf. K07n0056_p0227b06; Q06_p0611a19)
[A2] 動【CB】勤【大】
[A3] 足【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K07n0056_p0230a03)
[A4] 定【CB】【麗-CB】聚【大】(cf. K07n0056_p0233b12)
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