爾時會中,有一魔王名曰歲星,即起合掌,向諸魔眾而說偈言:
爾時會中,復有魔王名那羅延月,舉手指示魔王波旬而說偈言:
爾時會中,復有魔王名盧陀弗師吒而說偈言:
爾時,魔王波旬見聞諸魔作一朋黨共[10]平論已,羞慚恥愧,從座而起,合掌向佛而說偈言:
爾時,世尊告[11]彼月藏菩薩摩訶薩而說偈言:
爾時,月藏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!凡夫心輕猶豫不定,於三乘中未住究竟,於善於惡不能決定,願亦不定,以不定故遇善知識得生淨信。以信因緣,身口意業所作諸善能發勝願,以彼善心勝願因緣,隨所[12]悕求得彼最勝妙善報果。
「大德婆伽婆!譬如群牛食種種草若生若枯,亦飲種種清濁等水,及[13]搆捋時出[14]純淨乳,從彼淨乳出香味酪,從香味酪出生熟[15]酥,從生熟酥出上醍醐勝果成熟。大德婆伽婆!如是凡夫,善心相續能生淨信,以信因緣,次發勝願;如是次第,得大妙果。如是世尊!發大乘者亦復如是,乃至未得柔順忍來,心常猶豫動轉不定。得順忍已,於大乘中修六波羅蜜,心不疲惓次第增進,乃至得作自然法王。
「大德婆伽婆!譬如糞穢散置野田,下諸種子以水溉灌,人功助成因緣具足,於諸種子花葉果實具足成熟。大德婆伽婆!如是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜,次第修學得柔順忍,不久能滿六波羅蜜,於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬,雖復昔有種種諸惡,煩惱熾然,種種心行,身口意業作諸不善,應受苦報。今於佛所深得敬信至誠懺悔,發於無上菩提之心。既發心已,即得受於阿耨多羅三藐三菩提記,次第得成無上法王。
「大德婆伽婆!譬如商主昔雖未見大海寶洲,辦具資糧道路不錯,共諸商人勤用功力,次第得[1]度大海彼岸,到彼種種摩尼寶洲。大德婆伽婆!如是波旬,若能誠心發露懺悔一切惡業,以諸善根至誠迴向無上菩提,發大勇猛,則能速滿六波羅蜜,能度三有生死大海,無邊功德皆悉圓滿,得到一切智慧寶洲,非是二乘之所能到。」
爾時,佛告月藏菩薩摩訶薩言:「了知清淨士!如是,如是。如汝所說,此魔波旬,今於我前發露懺悔昔所造作一切惡業,已得清淨發於無上菩提之心。是故我今與是波旬授於阿耨多羅三藐三菩提記,於未來世當得成於無上法王。」
爾時,復有百億諸魔,俱共同時從座而起,合掌向佛頂禮佛足,而白佛言:「世尊!我等亦當發大勇猛護持養育佛之正法,熾然三寶種久住於世間,令地精氣、眾生精氣、法精氣皆悉增長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者,我等皆悉護持養育,一切所須令無所乏。復有世尊聲聞弟子,無所積聚,離諸煩惱濁亂鬪諍,不相言訟,不求名利,於諸惡法羞慚恥愧,不與四眾親友交通,棄捨聚落獨住閑林,堅固勇猛如救頭然,於諸善法相應住者,我等當共護持養育,一切所須令無所乏,所有一切諸惡眾生我悉遮障,於一切處所有鬪諍、飢饉、[2]疾疫、他方怨敵、非時風雨、氷寒、毒熱、蚊虻、蛇蠍、諸雜蟲獸,我皆遮護,令得敬信;剎利、婆羅門、毘舍、首陀乃至畜生,亦令敬信於佛正法;一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅[A2]伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等,亦令敬信佛之正法。復令一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等,精氣具足色力豐盛,好香美味充足無乏。所有依地一切草木,根莖枝葉華果繁茂,五穀苗稼增長光澤,及諸衣服亦悉豐饒,土地肥良皆悉可樂,寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林野悉令具足,令諸眾生於彼住處心得悅樂身不疲惓。若復世尊聲聞弟子,有所積聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者,我當棄捨不復護持,安置養育自修而住,我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」
佛言:「善哉,善哉!諸欲自在士!汝應如是熾然我法,乃至能與一切眾生安隱快樂。諸仁者!我以法眼復寄閻浮提一切人王。若我弟子於我法中,貪[3]愛積聚煩惱鬪諍,與俗相染親友交通貪求名利,於身口意不應正法,令諸天人不得敬信,樂作諸惡住不善道;令閻浮提諸國王等當如法治,為令佛法得久住故,諸天人等得敬信故。」
爾時,世尊復告百億他化自在天、百億化樂天、百億兜率陀天、百億須夜摩天、百億釋提桓因言:「諸仁者!如我所說法律毘尼,付囑汝等,汝當護持,如上所說安置養育。」
作是語已,彼五天王即白佛言:「世尊!若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者,我等皆共護持養育,供給所須令無所乏。若復世尊聲聞弟子無所積聚,護持養育亦如上說;若復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不相應者,亦當棄捨不復養育自修而住。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」
佛言:「善哉,善哉!妙丈夫!汝應如是令我佛法熾然久住,與諸眾生安隱快樂。」
爾時,一切諸來大眾、天人乾闥婆等,亦復讚彼五天王言:「善哉,善哉!妙丈夫!我等昔來未聞如是護持養育,諸佛正法久住世間,天人熾盛惡道減少。」
爾時,世尊欲重明此義而說偈言:
[1]大集經月藏分第十二提頭賴吒天王護持品第十一
爾時,於此世界四天下中,有日天子、月天子,告彼疾行堅固天子言:「世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會,佛及弟子為令佛法得久住故,紹三寶種不斷絕故,三種精氣不損減故,令惡眾生得敬信故,使三惡道得休息故,令三善道得增長故,汝等速往彼大集所說欲隨喜,我及眷屬於佛正法護持養育。」
時彼疾行堅固天子往詣佛所。到已,頭面禮足,而白佛言:「世尊!彼日天子、月天子,遙禮佛足,作如是言:『我等既是乘車疾行,不得往詣彼大集所。我及眷屬說欲隨喜,於佛正法我當護持,安置養育令三寶種而得熾然,亦令五星二十八宿皆得正行,三種精氣悉令增長,遮障一切不善眾生,令善法朋皆得充盛,人天善道具足盈滿。』」
佛言:「日天子、月天子!汝於我法護持養育,令汝長壽無諸衰患。」
爾時,復有百億提頭賴吒天王、百億毘樓勒叉天王、百億毘樓博叉天王、百億毘沙門天王,彼等同時及與眷屬從座而起,整理衣服合掌敬禮,作如是言:「大德婆伽婆!我等各各於己天下,勤作護持養育佛法,令三寶種熾然久住,三種精氣皆悉增長,乃至世尊聲聞弟子三種善業相應住者,我等於彼勤加護持攝受養育,令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨幾時中,我等常當遮障一切惡心眾生,令善法朋久住增長,一切鬪諍、疫病、飢饉、非時風雨、氷寒、毒熱、苦辛、澁觸、無味枯燥、臭穢眾惡不可樂事悉令休息。何以故?世尊弟子不作積聚常修慈心,與善相應離諸散亂而安住故。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!汝當如是勤加護持攝受養育我所修習諸佛法眼。」
諸來大眾亦皆讚言:「善哉,善哉!」
爾時,佛告樂勝提頭賴吒天王言:「妙丈夫!此四天下閻浮提中東方第四分汝應護持。何以故?此閻浮提諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是,并及汝子、乾闥婆眾、諸夜叉等一切眷屬,應令敬信護持養育。汝有九十一子樂種種行,彼或乘象遊行十方,或復乘馬,或復乘駝,或乘特牛,或乘羖羊,或乘白羊,或復乘龍,或復乘鳥,或乘男夫,或乘婦女,或乘童男,或乘童女遊行十方,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
「復有乾闥婆大臣大力軍將,初名般支迦、次名般遮羅,次名郎伽羅,次名扇陀,次名奚摩跋多,次名質多斯那,次名那荼王,次名[1]禪那離沙婆,次名尸婆迦,次名牟真隣陀,次名毘濕婆[2]蜜多羅,次名除珍達羅斯等,皆是汝之大臣、大力軍將,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
「復有四大剎多羅大力軍將,有多兵眾:一名、好長耳;二名、好長鼻;三名、善充滿;四名、佉陀梨鉢帝。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將,汝亦應令得生敬信,當共彼等[3]護閻浮提東方第四分。
「復有乾闥婆大力軍將兄弟三人,常將兵眾有大勢力,彼等皆悉受汝教令,一名、樂欲;二名、著欲;三名、憙[4]歌。
「復有乾闥婆兄弟十一人初名鞞利迦、次名槃梯、次名藍菩尸[5]仛、次名迦羅荼、次名拘[6]抧羅聲、次名耶舍失利、次名耶舍槃多、次名耶輸達羅、次名摩羅槃妬、次名摩羅縵都、次名摩頭曼多。
「復有乾闥婆兄弟三人:一名、尸利曼都;二名、頭[7]坻曼多;三名、富師波曼多。
「復有乾闥婆三十三人,初名薩陀曼都、次名耶闍曼多、次名檀那曼多、次名難提迦、次名憂波羅、次名波頭摩、次名栴檀、次名栴檀那、次名度盧摩羅[8]娑、次名般遮羅、次名拘抧羅蘇婆羅、次名[9]霑浮羅、次名般遮尸佉、次名搔跋尼、次名蘇羅斯、次名摩羅毘、次名跋達那、次名迦摩尸利吒、次名尼乾吒、次名尼乾吒迦、次名婆提浮羅、次名耶輸陀羅、次名毘首婆蜜多羅、次名尸騫[10]陀、次名天鼓、次名摩兜羅、次名質多羅斯那、次名那荼王、次名禪那梨沙婆、次名尸婆迦、次名牟真隣陀、次名毘首婆蜜哆廬、次名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍眾大有勢力,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
「復有十六天神有大勢力具足神通,初名最勝、次名上勝、次名成就義、次名他不勝、次名上喜、次名喜軍、次名樂喜、次名增長喜、次名饒財、次名多饒財、次名[11]具毛、次名十毛、次名饒毛、次名憂波羅、次名鉢摩迦、次名賒摩,如是十六諸天神王大有威力,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
「東方有處名遮波羅,過去諸佛曾依彼住,亦是羅漢諸賢聖眾得證果處,諸天人等發心修行所依住處,汝等應以大精進力護持閻浮提東方第四分。
「東方有山名阿跋多,次名梨師三婆婆,亦是過去諸佛賢聖本修行處,諸天人等依於此處得見聖諦,是故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第四分。
「東方復有三曜七宿三天童女,應令彼等於其晝夜正行世間,汝共彼等護持閻浮提東方第四分。
「東方復有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等,住汝東方無所屬者,我當於後分布彼等安置諸國令汝護持。」
爾時,樂勝提頭賴吒天王白佛言:「世尊!如是,如是。大德婆伽婆,過去諸佛付囑安置護持養育,亦教我等護持東方弗婆提界,如今世尊教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受於佛正法,護持閻浮提東方第四分,并我諸[12]宮眷屬大小亦令護持,於三惡趣皆令休息,於三善道皆悉熾然。」
爾時,樂勝提頭賴吒天王,復有剎多羅輔佐大臣、男夫婦女、童男童女,一切皆共從座而起,合掌向佛頭面禮足,而白佛言:「世尊!我等今於導師世尊得生深信,尊重敬仰得未曾有,法寶僧寶亦生深信,尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆!我等從今精勤護持閻浮提界東方第四分,世尊所有聲聞弟子,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若餘眾生,於三善業相應住者,敬信三寶供養奉施聽受法者,於佛正法發心修行受持禁戒相應住者,并勤供養諸眾僧者,我等常當護持養育。若復有餘諸眾生等住阿蘭若,及佛弟子住法順法,發心堅固如犀牛角,獨而無侶住於閑林,我等當以一切所須供養奉施護持養育。若復有餘一切眾生見彼閑林相應住者,能以所須勤供養者,我等亦當護持養育,令其所須悉得稱意,亦令長壽無諸衰病,財富自在安隱快樂善名流布。大德婆伽婆!我等當作如是等事護持養育於佛正法,亦令一切鬪諍、疫病、飢饉、儉短、非時風雨悉令休息,復令一切花果、藥草、五穀等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美味妙色增盛。又令地味眾生味法醍醐味滋茂增長,如是精味得增長故,息三惡[1]道善道盈滿,佛法久住熾然世間。」
佛言:「善哉,善哉!妙丈夫!汝等精勤作如是事護持養育,令我法眼久住熾然,善說法律能生信解,則為具足供養三世一切諸佛。汝等便得壽命增長、法增長、眷屬增長、名稱增長、色力增長、善朋增長、舍宅增長、信增長、戒增長、聞增長、精進增長、念增長、慧增長,如是等事得增長故,便能速滿六波羅蜜,得成無上自然法王如我今也。」
爾時,一切諸來大眾、天人乾闥婆等咸皆讚言:「善哉,善哉!妙丈夫!汝應如是精勤護持諸佛正法,令得久住熾然在世使不斷絕。」
爾時,世尊欲重明此義而說偈言:
大集經月藏分第十二毘樓勒叉天王品第十二
爾時,佛告火花毘樓勒叉天王言:「妙丈夫!此四天下閻浮提界南方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是,并及汝子一切眷屬大臣軍將夜叉羅剎,皆令護持。汝有九十一子,樂種種行,或復乘象遊行十方,乃至或乘童男童女遊行十方,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提南方第四分。
「復有鳩槃茶大臣,有多兵眾大有勢力,初名跋那拘、次名阿吒薄拘、次名婆吒迦、次名藪支盧摩、次名阿斯目佉、次名跌荼尸帝、次名摩兜羅、次名跌荼泥彌、次名帝利揵吒迦、次名栴檀那、次名伽羅竭陀、次名藪目佉、次名陀提目佉。乃至復有四剎多羅:一名、金剛輪;二名、金剛焰;三名、箭毛;四名、風王。彼等皆有大力兵眾。乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟九人:一名、檀提;二名、憂波檀提;三名、葛迦賒;四名、鉢濕;五名、摩訶鉢濕婆;六名、大肚;七名、象手;八名、十手;九名、火手。
「復有鳩槃茶兄弟三人:一名、地行;二名、山行;三名、左行。
「復有鳩槃茶兄弟三人:一名、[2]黑色;二名、朱目;三名、雲色。
「復有鳩槃茶兄弟四人:一名、無垢;二名、無瘡疣;三名、雲天;四名、大力。
「復有鳩槃茶二十六人,初名長耳、次名長乳、次名獨象、次名編髮、次名十杵、次名十目、次名孤樹、次名樂欲、次名大欲、次名木師、次名愛子、次名三鳩槃荼子、次名一切[3]巷、次名雜色、次名[4]綵眼、次名滿瓶、次名瓶眼、次名無病、次名[5]芻叉、次名黃髮、次名多茶叉、次名叉叉、次名縷[6]綖、次名噉蠅、次名馬水、次名噉髓。斯等鳩槃茶大力軍將,有大勢力多有兵眾,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提南方第四分。
「復有十六諸天神王,初名雜止、次名雜髮、次名芬陀利、次名妙光、次名火光、次名獨闇、次名多闇、次名斑駮、次名月尊、次名眾雜、次名夜暮、次名欺[7]𣣋、次名不欺𣣋、次名惡[8]抧、次名婆蘇抧,次名他不勝。斯等十六諸天神王,有多兵眾大有勢力,汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。
「南方有塔名善安住,過去諸佛諸仙賢聖曾於彼住見四聖諦。南方有山名曰善現,過去諸佛諸賢聖眾亦於彼住見四聖諦。南方復有三曜七宿三天童女,汝亦應令正行於世,共護閻浮提南方第四分。
「南方復有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、鳩槃茶、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那住汝南方無所屬者,我當於後分布安置隨其國土,亦令汝等護持養育。」爾時,火華毘樓勒叉天王白佛言:「世尊!如是,如是。大德婆伽婆![A4]過去諸佛已曾囑我教令安置,亦為過去諸天神仙教我安置護持閻浮提南方第四分,如今世尊亦教安置。我當頂受護持養育,我及眷屬大臣軍將亦復護持養育佛法,乃至於三惡趣皆悉休息,於三善道增長盈滿。」
爾時,火花毘樓勒叉天王眷屬、剎多羅等,大臣、輔佐、鳩槃、大將、男夫婦女、童男童女,彼等皆悉從坐而起,向佛合掌頂禮佛足,而白佛言:「世尊!我等今於導師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有,法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆!我等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分,乃至令佛正法久住熾然,惡道休息善道盈滿。」
佛言:「善哉,善哉!妙丈夫!」乃至一切諸來大眾、天人、乾闥婆咸共讚言:「善哉,善哉!」
爾時,世尊欲重明此義而說偈言:
大集經月藏分第十二毘樓博叉天王品第十三
爾時,佛告栴檀華毘樓博叉天王言:「妙丈夫!此四天下閻浮提界西方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是,并及汝子大臣眷屬亦令護持。汝有九十一子,樂種種行如上所說。
「復有諸龍、大臣、兵眾有大勢力:一名、師子;二名、師子髮;三名、自在;四名、黃頭;五名、黃鼬;六名、赤目;七名、瞿耽摩;八名、山水。乃至復有四剎多羅:一名、鴦瞿;二名、朚瞿;三名、儚[1](亡曾反)伽叉;四名、闍叉附。
「乃至復有諸龍軍將,有大勢力常將兵眾,初名難陀、次名憂波難陀、次名善現、次名阿那婆達多、次名和修吉、次名善建立、次名天齒、次名得叉迦、次名婆樓那、次名婆娑婆、次名阿樓那、次名侯樓荼、次名氷伽羅、次名生伽羅、次名功德、次名妙德、次名功德滿、次名虛妄行、次名波賒、次名摩訶波賒、次名禪那、次名宅施、次名海施、次名閻浮施、次名睒婆羅、次名善臂、次名蘇摩那、次名日光、次名月光、次名月眼、次名栴檀、次名妙賢、次名妙耳、次名質多羅、次名[2]施色、次名頞支、次名牟真隣陀、次名藍[A5]浮羅、次名迦那迦、次名象耳、次名般籌迦、次名聲佉、次名伊羅鉢、次名阿波羅邏、次名那羅達、次名憂波那羅、次名尸利迦、次名菴羅[3]提他、次名婆稚子、次名提[4]到羅吒、次名瞻波、次名瞿曇摩、次名般遮梨、次名項力、次名黚[5](九嚴反)婆利、次名毘摩、次名山臂、次名恒伽、次名辛頭、次名博叉、次名私陀斯,如是等六十一龍,皆是汝之大力軍將。
「乃至西方十六天神,亦有兵眾有大勢力,初名薩[6]沙婆帝、次名西賒婆帝、次名耶輸陀羅、次名耶賒跋帝、次名欝伽摩、次名第一善、次名善覺、次名善起、次名[7]闡陀、次名毘闡陀、次名離垢、次名毘樓茶、次名牛仙、次名瞻婆迦、次名優樓[8]闍、次名迦迦吒誓。
「乃至西方有塔名曰極雨,乃至有山名曰香風,乃至有山名眾色重閣,乃至西方復有三曜七宿三天童女,皆令正行共護閻浮提西方第四分。西方所有諸天、龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬者,我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育。」
爾時,栴檀華毘樓博叉天王,作如是言:「大德婆伽婆!過去諸佛已曾如是教我安置護持養育此閻浮提西方第四分,如今世尊教我安置等無有異。我今佛前深受教勅護持西方諸佛正法,乃至善道皆令盈滿。」
爾時,毘樓博叉復於佛前而說偈言:
大集經月藏分第十二毘沙門天王品第十四
爾時,佛告拘鞞羅毘沙門天王言:「妙丈夫!此四天下閻浮提界北方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是,并及汝子、大臣、眷屬、夜叉、毘舍遮皆令護持。汝有九十一子,樂種種行,彼或乘象遊行十方,或復乘馬,或復乘駝,或乘特牛,或乘羖羊,或乘白羊,或復乘龍,或復乘鳥,或乘男夫,或乘婦女,或乘童男,或乘童女,遊行十方,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
「復有夜叉大臣大力軍將,初名無病、次名吉祥、次名安隱、次名成利、次名他不勝、次名滿願、次名豐饒、次名歡喜、次名水[2]盡[3](丹蓋)、次名南浮沙度、次名電光、次名火光、次名水眼、次名郁伽、次名好耳、次名攝受,斯等夜叉是汝大臣大力軍將,應令彼等得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
「復有四大剎多羅:一名、長目;二名、長面;三名、[4]坐瓮;四名、[5]花杖。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
「復有夜叉大力軍將,常將兵眾,初名因陀羅、次名蘇摩、次名婆樓那、次名婆闍波帝、次名[6]婆羅波闍、次名伊奢那、次名勝欲、次名栴檀、次名尼乾吒、次名[7]尼乾吒迦、次名婆稚、次名摩尼遮羅、次名波尼[8]邏、次名憂般遮迦、次名娑陀祇利、次名奚摩跋多、次名薩他、次名波羅[9]末檀那、次名乾竹迦、次名迦摩多卑、次名富樓那、次名佉陀利、次名瞿波利、次名祇呵知、次名阿吒迦、次名阿吒薄拘、次名那羅提、次名那羅邏擔、次名禪那梨沙婆、次名質多羅迦、次名質多斯那、次名施婆利、次名涅伽多、次名長牟、次名摩那吒、次名摩那婆、次名枲何度、次名毘盧遮那、次名伏龍、次名毘摩、次名護門、次名多摩那、次名能迷惑、次名取意、次名子男婆、次名[A6]迦吒僧叉、次名鉢乾沓婆、次名明月、次名阿婆娑婆、次名三牟達羅、次名牛仙,斯等五十夜叉軍將,皆是汝之大力軍眾受汝教勅,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
「復有十六諸天神王,初名伊荼、次名鞞荼、次名那荼、次名天蓮花、次名鉢陀摩跋帝、次名黟[10](一兮反)乾絺多、次名摩訶軍闍、次名阿奚多、次名奚多奢耶、次名毘樓稚、次名[11]憂波羅、次名月、次名如月、[12]次名婆樓那、次名三波帝,斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
「北方有塔名尸佉利,過去諸佛諸仙賢聖依彼住處見四聖諦。北方有山名曰申[13]渠,日月天子所居住處,及大神力名稱鬼神所依住處。汝以彼等大精進力,共護閻浮提北方第四分。
「北方復有三曜七宿三天童女,汝亦應令正行於世,共護閻浮提北方第四分。北方所有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那,住汝北方無所屬者,我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育。」
爾時,拘毘羅毘沙門天王白佛言:「世尊!如是,如是。大德婆伽婆!過去諸佛已曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方第四分,我今如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法。」
爾時,拘毘羅毘沙門王兒及大臣剎多羅等,諸夜叉將、十六天神、一切眷屬、男夫婦女、童男童女,皆從座起,合掌向佛頂禮佛足,而白佛言:「大德婆伽婆!我及眷屬,今於佛所得生深信尊重敬仰得未曾有,法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆!我等從今誠心慇懃攝伏惡心諸眾生故,勤加護持此閻浮提北方第四分,我今亦與上首毘沙門王,同心護持此閻浮提北方諸佛法。」
爾時,拘毘羅毘沙門王復白佛言:「世尊!若佛弟子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於佛正法三業相應者,專心聽法如說修行學持戒者,若餘眾生於三寶所得敬信者,供佛施僧勤修福業者,我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護持養育。若佛弟子依阿蘭若住法順法勤加修行,如犀牛角獨而無侶住於閑林,我當倍復護持養育。若有眾生,於彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者,我當方便護持養育五事饒益。何謂為五?一者、壽命增長;二者、財增長;三者、無病增長;四者、樂增長;五者、稱譽增長。我以如是護持養育令具足故,三寶熾然佛種久住。
「若有眾生,於己境界貪求聚積無有厭足,不觀後世可怖畏事,瞋惡[1]躁急無有慈愍,觸惱剎利種種兵仗共相戰鬪,屠割斫刺捕獵殺害,牢獄繫閉讁罰擯黜,殺生偷盜乃至邪見,而與剎利作惡因緣,及婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女,乃至畜生共相觸惱作惡因緣,令彼眾生迭相殺害種種劫奪,無量惡行因緣集會。我當遮障諸惡眾生,令住慈心悲心信心戒心捨心聞心慧心,令離不善安置善處,遮諸鬪諍、疫[2]病、飢饉、非時風雨,及惡霜雹,亦復遮障一切惡象、師子、虎狼、惡牛、惡馬、熊羆、鷹鷂、蚊虻、蠅蚤,亦令一切花[A7]葉、果藥、五穀滋茂眾香美味好色膩澤,皆悉可樂常令豐足。地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣,如是精氣增長。世間所有枯燥、麁澁、惡色無味、臭穢花葉果藥、不可愛樂、不中用物,我令彼等皆悉隱沒,如是地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣增長久住;以地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣增長久住故,如是佛法增長久住;以是佛法增長久住故,一切眾生生死煩惱長夜休息,得入無畏大涅槃城。以是因緣,我共軍將大臣眷屬,護持閻浮提北方第四分,令佛法眼久住熾然,乃至亦令世尊弟子無所積聚住於閑林,如犀牛角獨而無侶,三業相應如救頭然,不相調弄欺[3]𣣋鬪諍。於諸眾生生慈心、悲心、愍心、信心、戒心、捨心、精進心、念心、定心、慧心。
「大德婆伽婆!我等如是令佛法眼久住世間,於三寶種熾然久住,亦令世間一切眾生不可樂事苦觸等物悉令休息,遮惡眾生建立善法,息三惡趣增[4]三善道。若復世尊聲聞弟子,棄捨正念、棄捨思惟、棄捨正觀、棄捨讀誦及為他說,棄捨正法所修行事,營綜家業種種生具商賈,種[5]植園林果樹,畜養奴婢、象馬、駝驢、牛羊、鷄犬、猪[6]豚、麞鹿、鷹鷂、孔雀,勤修王家所有事業,城邑事聚落事家業事,與俗交通驅使走役通致信命,貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛。於他財物,亦復守護藏惜積聚,或復呪術,或以書畫教他自活。若如是者,我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」
佛言:「善哉,善哉!妙丈夫!我於無量阿僧祇劫所[7]修法眼善說正法毘尼正戒,如是勤加護持養育令久住者,則為供養三世諸佛。汝等如是,則得壽命增長、財增長、力增長、樂增長、朋黨增長、眷屬增長、宮殿增長、信增長、戒增長、聞增長、精進增長、捨增長、念增長、慧增長,以是增長因緣力故,便能速滿六波羅蜜成等正覺,猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法,付囑閻浮提諸大國王,於我滅後護持養育。若有比丘離諸慚愧污染我法,私立田業,畜養奴婢乃至畜生,而作種種家業生活。如是比丘,閻浮提界諸大國王,應當遮障呵責擯黜令離諸過,護持養育令行正法。」
爾時,一切諸來大眾、天人、乾闥婆、阿修羅、人、非人等,咸皆讚言:「善哉,善哉!妙丈夫!汝為佛法得久住故勤加護持。」
爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:
[4]大集經卷第五十二
校注
[0344004] 大方…二【大】,〔-〕【聖】 [0344005] 大集經卷第五十二【大】,大集月藏經卷第七【宋】【元】【明】【宮】 [0344006] 高齊…譯【大】,〔-〕【聖】 [0344007] 月藏分第十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,大集經月藏分第十二【聖】 [0344008] 十【大】,十卷七【聖】 [0344009] 𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】,陵【宮】,淩【聖】 [0344010] 平【大】,評【宋】【元】【明】【宮】 [0344011] 彼【大】,波旬【聖】 [0344012] 悕【大】,怖【宮】 [0344013] 搆捋【大】,𣪬乳【宋】【元】【明】,搆將【宮】,搆將【聖】 [0344014] 純【大】,醇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0344015] 酥【大】*,蘓【聖】* [0345001] 度【大】*,渡【聖】* [0345002] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0345003] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0345004] 拘【大】,鳩【宮】 [0346001] 大集經月藏分第十二【大】*,大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】*,〔-〕【明】* [0347001] 禪【大】,撣【聖】 [0347002] 蜜【大】,塞【宮】 [0347003] 護【大】,護持【元】【明】 [0347004] 歌【大】,欲【明】 [0347005] 仛【大】,佗【宋】【元】【明】【宮】 [0347006] 抧【大】*,枳【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0347007] 坻【大】,坭【宮】 [0347008] 娑【大】,沙【宮】 [0347009] 霑【大】,露【宋】 [0347010] 陀【大】,池【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0347011] 具【大】,貝【宋】【元】【明】【聖】 [0347012] 宮【大】,官【宋】【元】【明】 [0348001] 道【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0348002] 黑【大】,異【宋】【元】【明】【宮】 [0348003] 巷【大】,菴【宮】 [0348004] 綵【大】,採【宮】 [0348005] 芻【大】,芟【宮】 [0348006] 綖【大】,線【宮】【聖】 [0348007] 𣣋【大】*,凌【宋】【元】【明】【宮】*,淩【聖】* [0348008] 抧【大】*,枳【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0349001] 亡曾反【大】,〔-〕【明】 [0349002] 施【大】,放【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0349003] 提【大】,堤【宋】【元】【明】【聖】 [0349004] 到【大】,致【宋】【元】【明】【聖】 [0349005] 九嚴反【大】,〔-〕【明】,仇嚴反【元】,其嚴反【宮】 [0349006] 沙【大】,娑【宮】 [0349007] 闡【大】,鬪【聖】 [0349008] 闍【大】,閣【聖】 [0350001] 應【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】 [0350002] 盡【大】,蓋【宋】【元】【明】【聖】,盈【宮】 [0350003] 丹蓋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0350004] 坐瓮【大】,坐甕【宮】 [0350005] 花杖【大】,花枝【宮】 [0350006] 婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】 [0350007] 尼【大】,阿尼【明】【宮】 [0350008] 邏【大】,羅【聖】 [0350009] 末【大】,未【聖】 [0350010] 一兮反【大】,〔-〕【明】 [0350011] 憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】 [0350012] 次【大】,次名大月次【宋】【元】【明】【宮】 [0350013] 渠【大】,淭【宋】【元】【明】【宮】 [0351001] 躁【大】,慘【聖】 [0351002] 病【大】,疾【元】【明】 [0351003] 𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】,陵【宮】,淩【聖】 [0351004] 三【大】,長【宋】【元】【明】【宮】 [0351005] 植【大】,殖【聖】 [0351006] 豚【大】,狗【宋】【元】【明】【宮】 [0351007] 修【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0352001] 得【大】,等【宋】【元】【明】 [0352002] 讚【大】,護【聖】 [0352003] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352004] (大集…譯)三十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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