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大方等大集經

[4]大方等[5]大集經卷第五十二

[7]月藏分第十二諸魔得敬信品第[8]

爾時會中有一魔王名曰歲星即起合掌向諸魔眾而說偈言

「今此瞿曇仙  大欲欺[9]𣣋我
分布四天下  一切諸鬼神
與諸四天王  皆悉令護持
唯除於我等  而不見與分

爾時會中復有魔王名那羅延月舉手指示魔王波旬而說偈言

「由此波旬故  而不分與我
如是一惡人  毀滅我等眾

爾時會中復有魔王名盧陀弗師吒而說偈言

「我等今當共  遠棄魔波旬
如是弊波旬  鄙[A1]賤極惡法
我等從昔來  未曾見聞此
我今咸勸請  大師瞿曇仙
真正法寶聚  熾然令久住
我等當護持  養育令增長

爾時魔王波旬見聞諸魔作一朋黨共[10]平論已羞慚恥愧從座而起合掌向佛而說偈言

「一切佛世尊  於諸世間中
永離於妄語  最尊獨第一
我今已懺謝  一切尊導師
深得生敬信  一向定歸依
世尊今何故  猶見生厭賤

爾時世尊告[11]彼月藏菩薩摩訶薩而說偈言

「了知清淨士  如是魔波旬
今實於我所  種種作留難
無能盡說過  今於大眾中
誠心懺謝我  非是諂曲意
深敬信三寶  尊重未曾有
是故我今與  如是魔波旬
當授於無上  正智菩提記

爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言「世尊凡夫心輕猶豫不定於三乘中未住究竟於善於惡不能決定願亦不定以不定故遇善知識得生淨信以信因緣身口意業所作諸善能發勝願以彼善心勝願因緣隨所[12]悕求得彼最勝妙善報果

「大德婆伽婆譬如群牛食種種草若生若枯亦飲種種清濁等水[13]搆捋時出[14]純淨乳從彼淨乳出香味酪從香味酪出生熟[15]從生熟酥出上醍醐勝果成熟大德婆伽婆如是凡夫善心相續能生淨信以信因緣次發勝願如是次第得大妙果如是世尊發大乘者亦復如是乃至未得柔順忍來心常猶豫動轉不定得順忍已於大乘中修六波羅蜜心不疲惓次第增進乃至得作自然法王

「大德婆伽婆譬如糞穢散置野田下諸種子以水溉灌人功助成因緣具足於諸種子花葉果實具足成熟大德婆伽婆如是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜次第修學得柔順忍不久能滿六波羅蜜於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺如是波旬雖復昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意業作諸不善應受苦報今於佛所深得敬信至誠懺悔發於無上菩提之心既發心已即得受於阿耨多羅三藐三菩提記次第得成無上法王

「大德婆伽婆譬如商主昔雖未見大海寶洲辦具資糧道路不錯共諸商人勤用功力次第得[1]度大海彼岸到彼種種摩尼寶洲大德婆伽婆如是波旬若能誠心發露懺悔一切惡業以諸善根至誠迴向無上菩提發大勇猛則能速滿六波羅蜜能度三有生死大海無邊功德皆悉圓滿得到一切智慧寶洲非是二乘之所能到

爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言「了知清淨士如是如是如汝所說此魔波旬今於我前發露懺悔昔所造作一切惡業已得清淨發於無上菩提之心是故我今與是波旬授於阿耨多羅三藐三菩提記於未來世當得成於無上法王

爾時復有百億諸魔俱共同時從座而起合掌向佛頂禮佛足而白佛言「世尊我等亦當發大勇猛護持養育佛之正法熾然三寶種久住於世間令地精氣眾生精氣法精氣皆悉增長若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者我等皆悉護持養育一切所須令無所乏復有世尊聲聞弟子無所積聚離諸煩惱濁亂鬪諍不相言訟不求名利於諸惡法羞慚恥愧不與四眾親友交通棄捨聚落獨住閑林堅固勇猛如救頭然於諸善法相應住者我等當共護持養育一切所須令無所乏所有一切諸惡眾生我悉遮障於一切處所有鬪諍飢饉[2]疾疫他方怨敵非時風雨氷寒毒熱蚊虻蛇蠍諸雜蟲獸我皆遮護令得敬信剎利婆羅門毘舍首陀乃至畜生亦令敬信於佛正法一切天夜叉羅剎阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅[A2]迦樓羅鳩槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等亦令敬信佛之正法復令一切天夜叉羅剎阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等精氣具足色力豐盛好香美味充足無乏所有依地一切草木根莖枝葉華果繁茂五穀苗稼增長光澤及諸衣服亦悉豐饒土地肥良皆悉可樂寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林野悉令具足令諸眾生於彼住處心得悅樂身不疲惓若復世尊聲聞弟子有所積聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者我當棄捨不復護持安置養育自修而住我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪

佛言「善哉善哉諸欲自在士汝應如是熾然我法乃至能與一切眾生安隱快樂諸仁者我以法眼復寄閻浮提一切人王若我弟子於我法中[3]愛積聚煩惱鬪諍與俗相染親友交通貪求名利於身口意不應正法令諸天人不得敬信樂作諸惡住不善道令閻浮提諸國王等當如法治為令佛法得久住故諸天人等得敬信故

爾時世尊復告百億他化自在天百億化樂天百億兜率陀天百億須夜摩天百億釋提桓因言「諸仁者如我所說法律毘尼付囑汝等汝當護持如上所說安置養育

作是語已彼五天王即白佛言「世尊若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者我等皆共護持養育供給所須令無所乏若復世尊聲聞弟子無所積聚護持養育亦如上說若復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不相應者亦當棄捨不復養育自修而住我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪

佛言「善哉善哉妙丈夫汝應如是令我佛法熾然久住與諸眾生安隱快樂

爾時一切諸來大眾天人乾闥婆等亦復讚彼五天王言「善哉善哉妙丈夫我等昔來未聞如是護持養育諸佛正法久住世間天人熾盛惡道減少

爾時世尊欲重明此義而說偈言

「於此娑婆界  初入賢劫時
[4]拘樓孫如來  已囑於四天
帝釋梵天王  護持令養育
熾然三寶種  增長三精氣
拘那含牟尼  亦囑四天下
梵釋諸天王  護持令養育
迦葉亦如是  已囑四天下
梵釋護世王  護持行法者
過去諸仙眾  及以諸天仙
星辰諸宿曜  亦囑令分布
我出五濁世  降伏諸魔怨
而作大集會  顯現佛正法
諸天咸勸請  分布四天下
我時問梵天  誰昔受付囑
梵天不自稱  及以天帝釋
遍觀諸天已  然後懺謝佛
一切諸天眾  咸共白佛言
我等所王處  皆護持正法
熾然三寶種  增長三精氣
令息諸病疫  飢饉及鬪諍
過去諸如來  教我令安置
如今尊導師  亦勅令護持
世尊復告語  百億諸梵天
百億天帝釋  百億四天王
汝等各皆悉  於己四天下
隨其所王處  遮障惡眾生
不令心擾濁  安住於善處
修行正法者  當與不[A3]忘念
若有諸聲聞  勤求涅槃者
一切有所須  悉皆供給之
亦與彼施主  增益五功德
壽命報安樂  精進及智慧
能速滿六度  證於大菩提
如是百千億  諸天大梵王
咸共白佛言  我各於己土
護持諸聲聞  遮障惡眾生
安住佛正法  熾然三寶種
三種味精氣  皆悉令增長
百億諸魔眾  皆共生慚愧
亦悉從座起  合掌白佛言
我等皆發心  護持佛正法
熾然三寶種  增長三精氣
安置諸眾生  令住於善道
為諸眾生故  休息一切惡
護持於世尊  行法諸聲聞
持佛真妙法  三業常相應
以諸所須物  養育令無乏
若有諸聲聞  無所積聚者
遠離鬪諍訟  羞慚於名利
堅固勤精進  猶如救頭然
能令無量眾  安住於正法
一切諸惡處  皆令可愛樂
依地所生種  果藥諸苗稼
悉皆令滋茂  膏澤香味具
若有諸聲聞  貪求積聚者
瞋妬多諍訟  求利無羞恥
若有如是輩  我等當捨離
我於三世佛  終不犯妄語
導師復告語  汝等諸魔眾
護國諸人王  遮障惡眾生

[1]大集經月藏分第十二提頭賴吒天王護持品第十一

爾時於此世界四天下中有日天子月天子告彼疾行堅固天子言「世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會佛及弟子為令佛法得久住故紹三寶種不斷絕故三種精氣不損減故令惡眾生得敬信故使三惡道得休息故令三善道得增長故汝等速往彼大集所說欲隨喜我及眷屬於佛正法護持養育

時彼疾行堅固天子往詣佛所到已頭面禮足而白佛言「世尊彼日天子月天子遙禮佛足作如是言『我等既是乘車疾行不得往詣彼大集所我及眷屬說欲隨喜於佛正法我當護持安置養育令三寶種而得熾然亦令五星二十八宿皆得正行三種精氣悉令增長遮障一切不善眾生令善法朋皆得充盛人天善道具足盈滿』」

佛言「日天子月天子汝於我法護持養育令汝長壽無諸衰患

爾時復有百億提頭賴吒天王百億毘樓勒叉天王百億毘樓博叉天王百億毘沙門天王彼等同時及與眷屬從座而起整理衣服合掌敬禮作如是言「大德婆伽婆我等各各於己天下勤作護持養育佛法令三寶種熾然久住三種精氣皆悉增長乃至世尊聲聞弟子三種善業相應住者我等於彼勤加護持攝受養育令心不濁離諸散亂趣涅槃門隨幾時中我等常當遮障一切惡心眾生令善法朋久住增長一切鬪諍疫病飢饉非時風雨氷寒毒熱苦辛澁觸無味枯燥臭穢眾惡不可樂事悉令休息何以故世尊弟子不作積聚常修慈心與善相應離諸散亂而安住故

佛言「善哉善哉善男子汝當如是勤加護持攝受養育我所修習諸佛法眼

諸來大眾亦皆讚言「善哉善哉

爾時佛告樂勝提頭賴吒天王言「妙丈夫此四天下閻浮提中東方第四分汝應護持何以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上護持過去諸佛已曾教汝護持養育未來諸佛亦復如是并及汝子乾闥婆眾諸夜叉等一切眷屬應令敬信護持養育汝有九十一子樂種種行彼或乘象遊行十方或復乘馬或復乘駝或乘特牛或乘羖羊或乘白羊或復乘龍或復乘鳥或乘男夫或乘婦女或乘童男或乘童女遊行十方汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提東方第四分

「復有乾闥婆大臣大力軍將初名般支迦次名般遮羅次名郎伽羅次名扇陀次名奚摩跋多次名質多斯那次名那荼王次名[1]禪那離沙婆次名尸婆迦次名牟真隣陀次名毘濕婆[2]蜜多羅次名除珍達羅斯等皆是汝之大臣大力軍將汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提東方第四分

「復有四大剎多羅大力軍將有多兵眾一名好長耳二名好長鼻三名善充滿四名佉陀梨鉢帝斯等剎多羅皆是汝之大力軍將汝亦應令得生敬信當共彼等[3]護閻浮提東方第四分

「復有乾闥婆大力軍將兄弟三人常將兵眾有大勢力彼等皆悉受汝教令一名樂欲二名著欲三名[4]

「復有乾闥婆兄弟十一人初名鞞利迦次名槃梯次名藍菩尸[5]次名迦羅荼次名拘[6]抧羅聲次名耶舍失利次名耶舍槃多次名耶輸達羅次名摩羅槃妬次名摩羅縵都次名摩頭曼多

「復有乾闥婆兄弟三人一名尸利曼都二名[7]坻曼多三名富師波曼多

「復有乾闥婆三十三人初名薩陀曼都次名耶闍曼多次名檀那曼多次名難提迦次名憂波羅次名波頭摩次名栴檀次名栴檀那次名度盧摩羅[8]次名般遮羅次名拘抧羅蘇婆羅次名[9]霑浮羅次名般遮尸佉次名搔跋尼次名蘇羅斯次名摩羅毘次名跋達那次名迦摩尸利吒次名尼乾吒次名尼乾吒迦次名婆提浮羅次名耶輸陀羅次名毘首婆蜜多羅次名尸騫[10]次名天鼓次名摩兜羅次名質多羅斯那次名那荼王次名禪那梨沙婆次名尸婆迦次名牟真隣陀次名毘首婆蜜哆廬次名除珍達羅如是乾闥婆有多軍眾大有勢力汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提東方第四分

「復有十六天神有大勢力具足神通初名最勝次名上勝次名成就義次名他不勝次名上喜次名喜軍次名樂喜次名增長喜次名饒財次名多饒財次名[11]具毛次名十毛次名饒毛次名憂波羅次名鉢摩迦次名賒摩如是十六諸天神王大有威力汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提東方第四分

「東方有處名遮波羅過去諸佛曾依彼住亦是羅漢諸賢聖眾得證果處諸天人等發心修行所依住處汝等應以大精進力護持閻浮提東方第四分

「東方有山名阿跋多次名梨師三婆婆亦是過去諸佛賢聖本修行處諸天人等依於此處得見聖諦是故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第四分

「東方復有三曜七宿三天童女應令彼等於其晝夜正行世間汝共彼等護持閻浮提東方第四分

「東方復有天夜叉羅剎鳩槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等住汝東方無所屬者我當於後分布彼等安置諸國令汝護持

爾時樂勝提頭賴吒天王白佛言「世尊如是如是大德婆伽婆過去諸佛付囑安置護持養育亦教我等護持東方弗婆提界如今世尊教我安置一等無異我當深心頂戴敬受於佛正法護持閻浮提東方第四分并我諸[12]宮眷屬大小亦令護持於三惡趣皆令休息於三善道皆悉熾然

爾時樂勝提頭賴吒天王復有剎多羅輔佐大臣男夫婦女童男童女一切皆共從座而起合掌向佛頭面禮足而白佛言「世尊我等今於導師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有大德婆伽婆我等從今精勤護持閻浮提界東方第四分世尊所有聲聞弟子若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若餘眾生於三善業相應住者敬信三寶供養奉施聽受法者於佛正法發心修行受持禁戒相應住者并勤供養諸眾僧者我等常當護持養育若復有餘諸眾生等住阿蘭若及佛弟子住法順法發心堅固如犀牛角獨而無侶住於閑林我等當以一切所須供養奉施護持養育若復有餘一切眾生見彼閑林相應住者能以所須勤供養者我等亦當護持養育令其所須悉得稱意亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快樂善名流布大德婆伽婆我等當作如是等事護持養育於佛正法亦令一切鬪諍疫病飢饉儉短非時風雨悉令休息復令一切花果藥草五穀等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美味妙色增盛又令地味眾生味法醍醐味滋茂增長如是精味得增長故息三惡[1]道善道盈滿佛法久住熾然世間

佛言「善哉善哉妙丈夫汝等精勤作如是事護持養育令我法眼久住熾然善說法律能生信解則為具足供養三世一切諸佛汝等便得壽命增長法增長眷屬增長名稱增長色力增長善朋增長舍宅增長信增長戒增長聞增長精進增長念增長慧增長如是等事得增長故便能速滿六波羅蜜得成無上自然法王如我今也

爾時一切諸來大眾天人乾闥婆等咸皆讚言「善哉善哉妙丈夫汝應如是精勤護持諸佛正法令得久住熾然在世使不斷絕

爾時世尊欲重明此義而說偈言

「世間二神通  日月遣使來
疾行堅天子  今與大眾欲
如是佛正法  我等當守護
熾然三寶種  星辰得正行
增長三精氣  遮障惡眾生
法朋得增長  善道皆盈滿
百億提頭賴  勒叉毘樓博
百億毘沙門  咸共白佛言
我於己天下  各皆勤護持
乃至諸比丘  少欲離積聚
我等遮諸惡  法朋得增長
鬪諍病飢饉  諸惡令休息
導師佛告言  樂勝提頭賴
過去諸如來  已教汝安置
護持閻浮提  東方第四分
汝軍及眷屬  亦令法眼增
提頭白佛言  唯然大雄猛
我軍大力眾  法眼令熾然
除諸不善法  遮障惡眾生
常護諸聲聞  無所積聚者
乾闥婆悉起  亦復白佛言
聲聞無積聚  飲食令無乏
我等護持法  住法境界者
養育彼施主  我等亦護持
遮障惡眾生  法朋令熾然
三種精氣增  善道皆充滿

大集經月藏分第十二毘樓勒叉天王品第十二

爾時佛告火花毘樓勒叉天王言「妙丈夫此四天下閻浮提界南方第四分汝應護持何以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上護持過去諸佛已曾教汝護持養育未來諸佛亦復如是并及汝子一切眷屬大臣軍將夜叉羅剎皆令護持汝有九十一子樂種種行或復乘象遊行十方乃至或乘童男童女遊行十方汝亦應令得生敬信共護閻浮提南方第四分

「復有鳩槃茶大臣有多兵眾大有勢力初名跋那拘次名阿吒薄拘次名婆吒迦次名藪支盧摩次名阿斯目佉次名跌荼尸帝次名摩兜羅次名跌荼泥彌次名帝利揵吒迦次名栴檀那次名伽羅竭陀次名藪目佉次名陀提目佉乃至復有四剎多羅一名金剛輪二名金剛焰三名箭毛四名風王彼等皆有大力兵眾乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟九人一名檀提二名憂波檀提三名葛迦賒四名鉢濕五名摩訶鉢濕婆六名大肚七名象手八名十手九名火手

「復有鳩槃茶兄弟三人一名地行二名山行三名左行

「復有鳩槃茶兄弟三人一名[2]黑色二名朱目三名雲色

「復有鳩槃茶兄弟四人一名無垢二名無瘡疣三名雲天四名大力

「復有鳩槃茶二十六人初名長耳次名長乳次名獨象次名編髮次名十杵次名十目次名孤樹次名樂欲次名大欲次名木師次名愛子次名三鳩槃荼子次名一切[3]次名雜色次名[4]綵眼次名滿瓶次名瓶眼次名無病次名[5]芻叉次名黃髮次名多茶叉次名叉叉次名縷[6]次名噉蠅次名馬水次名噉髓斯等鳩槃茶大力軍將有大勢力多有兵眾汝亦應令得生敬信共護閻浮提南方第四分

「復有十六諸天神王初名雜止次名雜髮次名芬陀利次名妙光次名火光次名獨闇次名多闇次名斑駮次名月尊次名眾雜次名夜暮次名欺[7]𣣋次名不欺𣣋次名惡[8]次名婆蘇抧次名他不勝斯等十六諸天神王有多兵眾大有勢力汝亦應令得生敬信共護閻浮提南方第四分

「南方有塔名善安住過去諸佛諸仙賢聖曾於彼住見四聖諦南方有山名曰善現過去諸佛諸賢聖眾亦於彼住見四聖諦南方復有三曜七宿三天童女汝亦應令正行於世共護閻浮提南方第四分

「南方復有天夜叉羅剎乾闥婆鳩槃茶阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那住汝南方無所屬者我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育」爾時火華毘樓勒叉天王白佛言「世尊如是如是大德婆伽婆[A4]過去諸佛已曾囑我教令安置亦為過去諸天神仙教我安置護持閻浮提南方第四分如今世尊亦教安置我當頂受護持養育我及眷屬大臣軍將亦復護持養育佛法乃至於三惡趣皆悉休息於三善道增長盈滿

爾時火花毘樓勒叉天王眷屬剎多羅等大臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女彼等皆悉從坐而起向佛合掌頂禮佛足而白佛言「世尊我等今於導師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有大德婆伽婆我等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分乃至令佛正法久住熾然惡道休息善道盈滿

佛言「善哉善哉妙丈夫」乃至一切諸來大眾天人乾闥婆咸共讚言「善哉善哉

爾時世尊欲重明此義而說偈言

「佛告毘樓勒  大臣鳩槃茶
過去佛教汝  護持於南方
古昔諸天仙  亦教汝安置
熾然正法朋  遮障惡眾生
導師今告汝  令我法熾然
當受我寄付  如來正法眼
熾然三寶種  三種精氣增
飲食眾味藥  膏澤豐可樂
住法諸比丘  乃至無積聚
應當護養育  令無所乏少
亦護彼施主  財命樂富慧
五事常饒益  悉令得增長
正行諸宿曜  星辰歲四時
令竭三惡趣  善道皆盈滿

大集經月藏分第十二毘樓博叉天王品第十三

爾時佛告栴檀華毘樓博叉天王言「妙丈夫此四天下閻浮提界西方第四分汝應護持何以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上護持過去諸佛已曾教汝護持養育未來諸佛亦復如是并及汝子大臣眷屬亦令護持汝有九十一子樂種種行如上所說

「復有諸龍大臣兵眾有大勢力一名師子二名師子髮三名自在四名黃頭五名黃鼬六名赤目七名瞿耽摩八名山水乃至復有四剎多羅一名鴦瞿二名朚瞿三名[1](亡曾反)伽叉四名闍叉附

「乃至復有諸龍軍將有大勢力常將兵眾初名難陀次名憂波難陀次名善現次名阿那婆達多次名和修吉次名善建立次名天齒次名得叉迦次名婆樓那次名婆娑婆次名阿樓那次名侯樓荼次名氷伽羅次名生伽羅次名功德次名妙德次名功德滿次名虛妄行次名波賒次名摩訶波賒次名禪那次名宅施次名海施次名閻浮施次名睒婆羅次名善臂次名蘇摩那次名日光次名月光次名月眼次名栴檀次名妙賢次名妙耳次名質多羅次名[2]施色次名頞支次名牟真隣陀次名藍[A5]浮羅次名迦那迦次名象耳次名般籌迦次名聲佉次名伊羅鉢次名阿波羅邏次名那羅達次名憂波那羅次名尸利迦次名菴羅[3]提他次名婆稚子次名提[4]到羅吒次名瞻波次名瞿曇摩次名般遮梨次名項力次名黚[5](九嚴反)婆利次名毘摩次名山臂次名恒伽次名辛頭次名博叉次名私陀斯如是等六十一龍皆是汝之大力軍將

「乃至西方十六天神亦有兵眾有大勢力初名薩[6]沙婆帝次名西賒婆帝次名耶輸陀羅次名耶賒跋帝次名欝伽摩次名第一善次名善覺次名善起次名[7]闡陀次名毘闡陀次名離垢次名毘樓茶次名牛仙次名瞻婆迦次名優樓[8]次名迦迦吒誓

「乃至西方有塔名曰極雨乃至有山名曰香風乃至有山名眾色重閣乃至西方復有三曜七宿三天童女皆令正行共護閻浮提西方第四分西方所有諸天龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬者我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育

爾時栴檀華毘樓博叉天王作如是言「大德婆伽婆過去諸佛已曾如是教我安置護持養育此閻浮提西方第四分如今世尊教我安置等無有異我今佛前深受教勅護持西方諸佛正法乃至善道皆令盈滿

爾時毘樓博叉復於佛前而說偈言

「毘樓博叉王  共諸龍臣言
過去佛天仙  勅我護西方
并諸龍軍眾  遮障惡眾生
鬪亂諸病疫  汝[1]應令休息
增長三精氣  及護我法眼
住法諸比丘  少欲無積聚
護持增壽命  及色力樂瞻
如是天人師  今悉向我說
深信佛所勅  我今頂戴受
護持三寶種  熾然正法眼
住法諸聲聞  我等當護持
共諸龍軍眾  除諸不善法
遮障惡眾生  令彼悉休息
華果藥豐饒  膏澤眾味具
令諸剎利王  敬信佛正法
毘舍及首陀  龍神夜叉眾
我令彼得信  深敬佛所說
護持在閑林  少欲無積聚
正行諸宿曜  星辰歲四時
令竭三惡趣  善道皆盈滿

大集經月藏分第十二毘沙門天王品第十四

爾時佛告拘鞞羅毘沙門天王言「妙丈夫此四天下閻浮提界北方第四分汝應護持何以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上護持過去諸佛已曾教汝護持養育未來諸佛亦復如是并及汝子大臣眷屬夜叉毘舍遮皆令護持汝有九十一子樂種種行彼或乘象遊行十方或復乘馬或復乘駝或乘特牛或乘羖羊或乘白羊或復乘龍或復乘鳥或乘男夫或乘婦女或乘童男或乘童女遊行十方汝亦應令得生敬信共護閻浮提北方第四分

「復有夜叉大臣大力軍將初名無病次名吉祥次名安隱次名成利次名他不勝次名滿願次名豐饒次名歡喜次名水[2][3](丹蓋)次名南浮沙度次名電光次名火光次名水眼次名郁伽次名好耳次名攝受斯等夜叉是汝大臣大力軍將應令彼等得生敬信共護閻浮提北方第四分

「復有四大剎多羅一名長目二名長面三名[4]坐瓮四名[5]花杖斯等剎多羅皆是汝之大力軍將汝亦應令得生敬信共護閻浮提北方第四分

「復有夜叉大力軍將常將兵眾初名因陀羅次名蘇摩次名婆樓那次名婆闍波帝次名[6]婆羅波闍次名伊奢那次名勝欲次名栴檀次名尼乾吒次名[7]尼乾吒迦次名婆稚次名摩尼遮羅次名波尼[8]次名憂般遮迦次名娑陀祇利次名奚摩跋多次名薩他次名波羅[9]末檀那次名乾竹迦次名迦摩多卑次名富樓那次名佉陀利次名瞿波利次名祇呵知次名阿吒迦次名阿吒薄拘次名那羅提次名那羅邏擔次名禪那梨沙婆次名質多羅迦次名質多斯那次名施婆利次名涅伽多次名長牟次名摩那吒次名摩那婆次名枲何度次名毘盧遮那次名伏龍次名毘摩次名護門次名多摩那次名能迷惑次名取意次名子男婆次名[A6]迦吒僧叉次名鉢乾沓婆次名明月次名阿婆娑婆次名三牟達羅次名牛仙斯等五十夜叉軍將皆是汝之大力軍眾受汝教勅汝亦應令得生敬信共護閻浮提北方第四分

「復有十六諸天神王初名伊荼次名鞞荼次名那荼次名天蓮花次名鉢陀摩跋帝次名黟[10](一兮反)乾絺多次名摩訶軍闍次名阿奚多次名奚多奢耶次名毘樓稚次名[11]憂波羅次名月次名如月[12]次名婆樓那次名三波帝斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾汝亦應令得生敬信共護閻浮提北方第四分

「北方有塔名尸佉利過去諸佛諸仙賢聖依彼住處見四聖諦北方有山名曰申[13]日月天子所居住處及大神力名稱鬼神所依住處汝以彼等大精進力共護閻浮提北方第四分

「北方復有三曜七宿三天童女汝亦應令正行於世共護閻浮提北方第四分北方所有天夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那住汝北方無所屬者我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育

爾時拘毘羅毘沙門天王白佛言「世尊如是如是大德婆伽婆過去諸佛已曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方第四分我今如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法

爾時拘毘羅毘沙門王兒及大臣剎多羅等諸夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童女皆從座起合掌向佛頂禮佛足而白佛言「大德婆伽婆我及眷屬今於佛所得生深信尊重敬仰得未曾有法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有大德婆伽婆我等從今誠心慇懃攝伏惡心諸眾生故勤加護持此閻浮提北方第四分我今亦與上首毘沙門王同心護持此閻浮提北方諸佛法

爾時拘毘羅毘沙門王復白佛言「世尊若佛弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷於佛正法三業相應者專心聽法如說修行學持戒者若餘眾生於三寶所得敬信者供佛施僧勤修福業者我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護持養育若佛弟子依阿蘭若住法順法勤加修行如犀牛角獨而無侶住於閑林我當倍復護持養育若有眾生於彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者我當方便護持養育五事饒益何謂為五一者壽命增長二者財增長三者無病增長四者樂增長五者稱譽增長我以如是護持養育令具足故三寶熾然佛種久住

「若有眾生於己境界貪求聚積無有厭足不觀後世可怖畏事瞋惡[1]躁急無有慈愍觸惱剎利種種兵仗共相戰鬪屠割斫刺捕獵殺害牢獄繫閉讁罰擯黜殺生偷盜乃至邪見而與剎利作惡因緣及婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣令彼眾生迭相殺害種種劫奪無量惡行因緣集會我當遮障諸惡眾生令住慈心悲心信心戒心捨心聞心慧心令離不善安置善處遮諸鬪諍[2]飢饉非時風雨及惡霜雹亦復遮障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆鷹鷂蚊虻蠅蚤亦令一切花[A7]果藥五穀滋茂眾香美味好色膩澤皆悉可樂常令豐足地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣如是精氣增長世間所有枯燥麁澁惡色無味臭穢花葉果藥不可愛樂不中用物我令彼等皆悉隱沒如是地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長久住以地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長久住故如是佛法增長久住以是佛法增長久住故一切眾生生死煩惱長夜休息得入無畏大涅槃城以是因緣我共軍將大臣眷屬護持閻浮提北方第四分令佛法眼久住熾然乃至亦令世尊弟子無所積聚住於閑林如犀牛角獨而無侶三業相應如救頭然不相調弄欺[3]𣣋鬪諍於諸眾生生慈心悲心愍心信心戒心捨心精進心念心定心慧心

「大德婆伽婆我等如是令佛法眼久住世間於三寶種熾然久住亦令世間一切眾生不可樂事苦觸等物悉令休息遮惡眾生建立善法息三惡趣增[4]三善道若復世尊聲聞弟子棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀棄捨讀誦及為他說棄捨正法所修行事營綜家業種種生具商賈[5]植園林果樹畜養奴婢象馬駝驢牛羊鷄犬[6]麞鹿鷹鷂孔雀勤修王家所有事業城邑事聚落事家業事與俗交通驅使走役通致信命貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛於他財物亦復守護藏惜積聚或復呪術或以書畫教他自活若如是者我等不能護持養育我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪

佛言「善哉善哉妙丈夫我於無量阿僧祇劫所[7]修法眼善說正法毘尼正戒如是勤加護持養育令久住者則為供養三世諸佛汝等如是則得壽命增長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長捨增長念增長慧增長以是增長因緣力故便能速滿六波羅蜜成等正覺猶如我今得成無上自然法王我今復以佛之正法付囑閻浮提諸大國王於我滅後護持養育若有比丘離諸慚愧污染我法私立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種家業生活如是比丘閻浮提界諸大國王應當遮障呵責擯黜令離諸過護持養育令行正法

爾時一切諸來大眾天人乾闥婆阿修羅非人等咸皆讚言「善哉善哉妙丈夫汝為佛法得久住故勤加護持

爾時世尊欲重明此義而說偈言

「佛告毘沙門  及千夜叉眾
汝等皆應共  護持於北方
住法諸比丘  慚愧聲聞等
汝受我寄付  勤加護養育
過去尊導師  勅汝令安置
護持佛正法  遮障惡眾生
增長三精氣  息諸鬪諍訟
相應諸聲聞  亦當勤護之
毘沙門王言  如是佛正法
寄付我頂受  勤加護養育
熾然正法眼  增長三精氣
遮障惡眾生  勤斷諸鬪訟
無積聚聲聞  少欲知足者
能離諸惡業  我亦勤護持
若有能供養  修行諸聲聞
當以五事增  饒益於彼等
膩澤香美味  華果眾藥草
為令彼受用  我悉令豐饒
三種味精氣  彼[1]得增長故
我等勤護持  佛法久熾然
我復令國王  剃髮無慚者
彼等王應遮  大眾咸皆[2][3]

[4]大集經卷第五十二


校注

[0344004] 大方二【大】〔-〕【聖】 [0344005] 大集經卷第五十二【大】大集月藏經卷第七【宋】【元】【明】【宮】 [0344006] 高齊譯【大】〔-〕【聖】 [0344007] 月藏分第十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】大集經月藏分第十二【聖】 [0344008] 十【大】十卷七【聖】 [0344009] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】陵【宮】淩【聖】 [0344010] 平【大】評【宋】【元】【明】【宮】 [0344011] 彼【大】波旬【聖】 [0344012] 悕【大】怖【宮】 [0344013] 搆捋【大】𣪬乳【宋】【元】【明】搆將【宮】搆將【聖】 [0344014] 純【大】醇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0344015] 酥【大】*蘓【聖】* [0345001] 度【大】*渡【聖】* [0345002] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0345003] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0345004] 拘【大】鳩【宮】 [0346001] 大集經月藏分第十二【大】*大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】*〔-〕【明】* [0347001] 禪【大】撣【聖】 [0347002] 蜜【大】塞【宮】 [0347003] 護【大】護持【元】【明】 [0347004] 歌【大】欲【明】 [0347005] 仛【大】佗【宋】【元】【明】【宮】 [0347006] 抧【大】*枳【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0347007] 坻【大】坭【宮】 [0347008] 娑【大】沙【宮】 [0347009] 霑【大】露【宋】 [0347010] 陀【大】池【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0347011] 具【大】貝【宋】【元】【明】【聖】 [0347012] 宮【大】官【宋】【元】【明】 [0348001] 道【大】趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0348002] 黑【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0348003] 巷【大】菴【宮】 [0348004] 綵【大】採【宮】 [0348005] 芻【大】芟【宮】 [0348006] 綖【大】線【宮】【聖】 [0348007] 𣣋【大】*凌【宋】【元】【明】【宮】*淩【聖】* [0348008] 抧【大】*枳【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0349001] 亡曾反【大】〔-〕【明】 [0349002] 施【大】放【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0349003] 提【大】堤【宋】【元】【明】【聖】 [0349004] 到【大】致【宋】【元】【明】【聖】 [0349005] 九嚴反【大】〔-〕【明】仇嚴反【元】其嚴反【宮】 [0349006] 沙【大】娑【宮】 [0349007] 闡【大】鬪【聖】 [0349008] 闍【大】閣【聖】 [0350001] 應【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0350002] 盡【大】蓋【宋】【元】【明】【聖】盈【宮】 [0350003] 丹蓋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0350004] 坐瓮【大】坐甕【宮】 [0350005] 花杖【大】花枝【宮】 [0350006] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0350007] 尼【大】阿尼【明】【宮】 [0350008] 邏【大】羅【聖】 [0350009] 末【大】未【聖】 [0350010] 一兮反【大】〔-〕【明】 [0350011] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0350012] 次【大】次名大月次【宋】【元】【明】【宮】 [0350013] 渠【大】淭【宋】【元】【明】【宮】 [0351001] 躁【大】慘【聖】 [0351002] 病【大】疾【元】【明】 [0351003] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】陵【宮】淩【聖】 [0351004] 三【大】長【宋】【元】【明】【宮】 [0351005] 植【大】殖【聖】 [0351006] 豚【大】狗【宋】【元】【明】【宮】 [0351007] 修【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0352001] 得【大】等【宋】【元】【明】 [0352002] 讚【大】護【聖】 [0352003] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352004] (大集譯)三十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 賤【CB】【麗-CB】踐【大】(cf. K07n0056_p0491a16)
[A2] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K07n0056_p0492b07)
[A3] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K07n0056_p0493b04; T09n0278_p0514a01)
[A4] 過去諸【CB】【麗-CB】去諸過【大】(cf. K07n0056_p0497a23)
[A5] 浮【CB】【麗-CB】【磧-CB】淨【大】(cf. K07n0056_p0498a10; Q06_p0762a24)
[A6] 迦【CB】【麗-CB】【磧-CB】伽【大】(cf. K07n0056_p0499b06; Q06_p0763a08)
[A7] 葉【CB】【麗-CB】棄【大】(cf. K07n0056_p0500b08)
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