大方等大集經

大方等大集經卷第[12]三十二

[13]日密分中[14]四方菩薩集品第二之[15]

爾時西方過四十恒河沙等諸佛世界有佛世界名曰堅幢具足五滓其土有佛名高貴德王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在宣說法要教化眾生

彼大眾中有一菩薩[16]光密功德仰瞻虛空見諸菩薩從西方來趣於東方見已白佛言「世尊何因緣故無量菩薩從西方來趣於東方

佛言「善男子東方去此四十恒河沙等世界彼有世界名曰娑婆具足五滓釋迦如來以是因緣為諸眾生宣說妙法名曰大集分別三乘為不斷絕三寶性故破魔界故竪法幢故一切十方無量諸佛悉集彼國咸共宣說寶幢陀羅尼說已各各還本住處釋迦如來為諸菩薩及聲聞眾敷揚宣說四無礙智清淨梵行

「善男子汝今頗欲詣彼世界見彼佛不我今亦欲與彼佛欲所謂斷業陀羅尼隨無願定成就具足無量功德能斷欲貪色無色貪憍慢慢慢我慢乃至盡智無生智得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊即說[17]陀羅尼句

「舍那舍𭒂(一) 摩舍那舍𭒂(二) 阿𭒂叉舍(三) 叉𩘌舍𭒂(四) 遮𩘌舍𭒂(五) 輸盧多舍𭒂(六) 其浪那舍𭒂(七) 視貺𭒂(八) 迦蛇舍𭒂(九) 摩那舍𭒂(十) 叉𭒂邲陀(十一) 遮𩘌卑利癡比叉𭒂(十二) 輸盧多阿𭒂𭒂(十三) 其浪那汦祇叉𭒂(十四) 視貺𭒂由叉𭒂(十五) 迦蛇迦邏摩叉𭒂(十六) 摩那烏闍叉婆(十七) 阿路迦若蛇叉婆(十八) 頻闍散迦羅摩叉婆(十九) 安仇邏却伽叉婆(二十) 三摩流波脾蛇叉婆(二十一) 舍摩迦闍叉婆(二十二) 叉蛇邏[18]婆叉婆(二十三) 扇多脾娑邏叉婆(二十四) 那奴那(二十五) 泥那奴那(二十六) 阿婆泥那奴那(二十七) 那蛇波那移那奴那(二十八) 伊槃都頭呿寫莎呵[19](二十九)

爾時佛告光密功德言「善男子汝持是持至彼世界[20]問起居然後說之

時諸菩薩白佛言「世尊我已受持是陀羅尼我雖欲往然生畏想何以故曾從佛聞彼土眾生惡見成就多貪恚癡隨女人語能速造作阿鼻獄業

佛言「善男子汝非彼土諸四天下二界中間二十一日大金翅鳥恐怖大海六萬四千億諸大龍王令得歸依佛法僧寶發菩提心耶

「世尊實如聖教

「善男子國土亢旱汝非象龍馬龍金翅鳥龍於七日中降注大雨令諸惡龍生恐怖耶

「世尊實如所言

「善男子汝於如是諸惡龍中猶不生畏何緣而今生怖畏耶

「世尊譬如智人聞於他處多有寶藏是人即往以抓把之把已漸見心生歡喜竟無疲厭我亦如是因問如來得聞如是實語因聞是語得大勢力能執佛印調伏彼土

佛言「善哉善哉善男子我當施汝大神良咒能淨諸業淨於因緣淨於調伏淨於欲淨增長淨平等淨惡風淨行淨無明淨生死淨一切煩惱淨一切三界有為之法淨於彼此是名曰呪

「善男子如是神呪彼國聞已上中下結皆悉微薄色無色有亦復如是皆得超越恒河沙等劫中諸業一切五有身口意惡皆能令淨

「善男子若有人能聽受是呪持諷誦讀乃至七日至心不忘當知是人一切惡罪皆悉消滅除五逆罪謗方等經毀呰聖人犯四重禁是人所求乃至菩提隨意即得若欲修行檀波羅蜜亦得成就乃至般若波羅蜜亦復如是

「善男子娑婆世界所有眾生無有因緣得呵責法何以故十方世界所可擯遣諸惡眾生皆往生彼娑婆世界是故能作五逆惡罪謗方等經毀呰聖人犯四重禁是人以是業因緣故多生惡道受無量苦既受苦已又不能得十善之法以是因緣復還生於娑婆世界是人若本[1]修集信根乃至慧根終不生於弊惡國土以修如是惡法因緣故生於惡國諸根殘缺不具人身無有念心飲食衣被臥具醫藥嚴身資生所須難得壽命促短不得安眠智慧善根福德不具吉事尠少無有慈心樂行惡業樂修惡見樂讀邪書樂信惡友樂發惡願多諸病苦多惡遽務常憙增長三惡道法敬事邪神受性弊惡調戲嫉妬具足成就諸不善業樂謗三寶樂行三惡道

「善男子是惡眾生聞是呪已於生死法而生悔心離三惡道修集信根乃至慧根亦樂修行六波羅蜜清淨梵行增壽益算除惡病苦智慧熾盛親厚無損一切善法無有耗減具足成就十善之法長益三寶樂修法行令諸眾生具足如是無量善法

「善男子釋迦如來娑婆世界若有眾生受持禁戒敬信三寶諮啟妙法讀誦書寫得歡喜心以是因緣即得過於三惡道業若有未來重惡之罪即現在受[2]小遇頭痛若失財物眷屬離壞惡名遠聞若被打罵則得除滅

「善男子[3]如是神呪成就具足無量功德能壞一切所有惡業能為眾生作大利益能浣眾生無量惡心作大光明得大念心作大寂靜是人常為十方諸佛菩薩聲聞緣覺諸天龍鬼人王之所擁護是人臨死得見十方無量諸佛聞佛所說諸佛讚言『善哉善哉善男子汝來生我淨妙國土我能令汝速住十地』是人尋時生歡喜心歡喜心故則得深信以是因緣則得生於淨妙國土生已即階十住正位得阿耨多羅三藐三菩提

「善男子汝可受持如是神呪讀誦通利向娑婆世界先往問訊釋迦如來然後宣說

爾時世尊即說此陀羅尼

「却伽波利車陀(一) 竭婆叉斯(二) 竭婆呤(三) 邲陀波邏婆伽差(四) 叉婆俞岐(五) 波邏提呵呤(六) 舍摩那思迦提(七) 三摩[4]咩伽受蓰(八) [5]阿叉蛇那汦(九) 叉婆𭒂(十) 尼陀那闍蓰(十一) 三摩那闍蓰(十二) 阿陀舍蛇闍[6](十三) 比波邏𭒂闍蓰(十四) 斯叉闍蓰(十五) 斯若闍婆闍蓰(十六) 娑利羅仇呵闍蓰(十七) 沙羅仇呵闍蓰(十八) 廁婆那拘施(十九) [7]婆陀那拘薄(二十) 思婆陀那緹(二十一) 比婆波邏羅汦(二十二) 優波迦羅摩那緹(二十三) 阿那婆哆羅㖉(二十四) 波羅提迦邏咩那(二十五) 婆迦咃施(二十六) 婆盧遮那𭒂咩迦羅咃陀呤(二十七) 迦摩娑施(二十八) 阿舍却岐(二十九) 那蛇軍祇(三十) 邲陀𭒂(三十一) 基離那婆濘(三十二) 留遮婆濘(三十三) 婆咩摩迦呤(三十四) 舍利蛇𭒂[8](三十五) 摩伽闍蓰(三十六) 訶利拘那婆(三十七) 那蛇那目㖉(三十八) 婆羅叉拘羅(三十九) 那蛇那受呤(四十) 因陀羅𭒂娑濘(四十一) 烏阿(四十二) 阿婆阿(四十三) 阿邏𭒂(四十四) 𭒂邏阿𭒂[9](四十五) 婆咩伽豆佉尼提羅涅槃希(四十六) 莎呵[10](四十七)

爾時彼佛說此陀羅尼已時彼會中復有無量菩薩大眾同聲讚言「善哉善哉我等今日亦欲往彼

彼佛告言「宜知是時汝若往者一切變身為那羅延像」皆言「如是世尊

爾時光密菩薩與諸大眾一切化為那羅延像俱共發來至娑婆界既至此已於虛空中雨細金沙持以供養釋迦如來既供養已從空而下頭面敬禮右遶三匝却住一面

爾時北方過於八萬恒河沙等諸佛世界彼有世界名普香身具足五滓是中有佛號德華密如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在為諸眾生宣說法化

彼大眾中有一菩薩名虛空密在會聽法仰瞻虛空見諸菩薩其數無量從北方來趣於南方即白佛言「世尊何因緣故無量菩薩從北方來趣於南方

佛言「善男子南方過於八萬恒河沙等諸佛世界彼有世界名曰娑婆具足五滓有佛世尊名釋迦牟尼今現在世為諸眾生宣說妙法分別三乘竪大法幢廣說法聚十方諸佛悉集彼國為諸菩薩解說寶幢陀羅尼已各各還歸本所住處釋迦如來故為大眾菩薩聲聞宣說法要多有祕密甘露之語若欲聽者可往彼國釋迦如來常發大願『若有十方諸菩薩等來聽我語即得十八不共之法』又復願言『我成佛已願我土地具足上味』彼佛世界所有菩薩有大念心精進持戒智慧具足猶如諸佛清淨世界修集禪定成就具足若入禪定其身放光或如一燈或如百千無量日月悉共集會聽佛說法若有十方諸菩薩等來至彼者皆從定起往至彼國覲見釋迦牟尼如來及其大會聽陀羅尼遊戲神通

「善男子汝若欲往娑婆世界彼土眾生壽命短促多諸惡病智慧善根福德善行皆悉薄少於三惡道不生怖畏貪著財物心不清淨多懷嫉妬無有慚愧樂行十惡是諸眾生或有雜行捨是身已即於其國作大惡鬼乃至作惡迦那富單那作惡鬼已收取地味乃至一切果蓏穀米草木等味若有食者身得惡病無有勢力是諸惡鬼常伺眾生初生長大能斷其命是故其土眾生短壽

「善男子我本修集菩提道時亦常發願願我來世常勤精進不休不息恭敬供養無量諸佛聽受正法問難深義我當云何護處胎者令其母子產生安隱若天若羅剎鬼若阿修羅若迦樓羅若緊那羅若摩睺羅伽若拘辯荼若荔䔧多若毘舍遮若富單那若迦多富單那若受多羅若阿衛末羅若一行乃至四行若起死屍鬼若毒蠱道[1]惡藥若觸身心如是等事不能為是母子作惡乃至生已乳哺飲食長養大時不能作惡令其心濁乃至夢中亦復如是常行十善樂施樂戒於三惡道心生怖畏世尊有何呪藥能辦是事時無量佛即時施我淨陀羅尼以是持力令我[2]於往無量世中調伏無量無數眾生勸之令行六波羅蜜我於無量無數世中常念何處有是[3]妊身諸女人等防遮惡鬼乃至惡藥是故我往先教三歸教三歸已一切[4]惡眾及諸毒藥無能加害是兒生已常得善心智慧具足身體無缺若遊行時常為無量善神擁護面貌端正眾生樂見樂修慈悲布施持戒忍辱精進處在寂靜樂修禪定近善知識具足智慧壞諸苦惱一切天鬼樂為供養厭離生死甘樂涅槃若發無上菩提之心即得阿耨多羅三藐三菩提若發辟支佛心即得辟支佛道若發聲聞心即得如實忍是諸眾生永離惡趣常行善道

「善男子我以如是無量方便調伏眾生為阿耨多羅三藐三菩提善男子若有眾生遇大重病取師子皮以呪呪之持與病者如其無皮若肉若骨若無肉骨若取糞[5]塗及屎處土若無糞土以呪結索或作符書以與病者病即除愈若樹無華果以呪雨水持以溉灌便得華果若亢旱時求覓龜心五返呪之置龍泉中則降大雨若多雨時壞敗穀麥城邑聚落求蠎蛇皮七返呪之置龍泉中霖雨即止若其國土多有怪異惡風惡雨惡星日月應於七日中[6]淨自洗浴服食乳糜七日之中讀誦是呪諸惡異怪尋即消滅

「善男子若有人聞是陀羅尼所有煩惱尋即薄少入正定聚

「善男子我以如是無量方便調伏眾生令得修集六波羅蜜乃至得阿耨多羅三藐三菩提

「善男子是陀羅尼能為眾生作大利益能斷一切諸惡重病能護一切妊身女人及處胎者滅一切結知陰入界摧伏四魔所有境界能令一切諸天歡喜令諸惡鬼生知足想能令惡龍心大怖畏能壞一切惡邪諸論令諸四姓心生歡喜能令女人貪心[7]自除令多聞者念心堅牢坐禪之人心得善寂能壞一切國土惡相令三寶種無有斷絕能令[1]法果增長無減能令佛法廣普流布能壞一切無明癡聚能得盡智及無生智

爾時世尊即說此陀羅尼句

「摩那叉(一) 阿𭒂(二) 伽羅婆叉(三) 闍羅叉(四) 摩摩那叉(五) 叉婆叉(六) 摩陀叉(七) 那[2]茶叉(八) 那茶羅休(九) 比婆那吒(十) 却伽那吒(十一) 阿吒那吒(十二) 究那吒(十三) 波利究婆那吒(十四) 那茶那吒(十五) 富利迦那吒(十六) [3]遮凡婆羅那吒([4]十七) 却鉗𭒂羅那吒(十八) 佛迦羅那吒(十九) 帝婆留陀邏那吒(二十) 三摩羅蛇那吒(二十一) 尸利拘婆那吒(二十二) 憍多吒(二十三) 多茶羅婆(二十四) 摩留多却婆(二十五) 提休叉(二十六) 婆提邏酬(二十七) 挫摩那酬(二十八) 婆呵那富置(二十九) 散提邏闍婆(三十) 阿摩摩闍婆(三十一) 摩休羅伽闍羅(三十二) 阿涅那(三十三) 阿涅那邏婆(三十四) 阿涅那叉(三十五) 阿𭒂呵末力伽涅那叉(三十六) 伊槃都豆呿寫(三十七) 莎呵[5](三十八)

「畢竟盡苦是名為呪」說是呪時彼大眾中六萬億人得如法忍復有六萬人入正定聚

「善男子我今以是淨陀羅尼與彼佛欲汝當受持諷讀誦寫

時虛空密菩薩摩訶薩敬承佛教受持讀寫是陀羅尼與無量菩薩俱共發來至娑婆界[6]自變[7]其身為轉輪王以種種寶供養如來頭面敬禮右遶三匝却坐一面

[8]大方等大集經日密分中分別說欲品第三

爾時頻婆娑羅王見無量菩薩或作梵像及帝釋像那羅延像轉輪王像從座而起敬意合掌在一面立

爾時日密菩薩摩訶薩即於佛前以偈讚歎

「於諸足中最殊勝  施諸惡見大光明
行正道者施法印  摧滅惡龍及四魔
堅竪法幢施解脫  以大法炬壞眾闇
親近善友[9]修集定  愍眾生故說福田
佛法僧寶甚難得  人身信心亦復難
雖得人身善友難  得善友者壞煩惱
眾生闇行沒結河  如來船師能拔濟
四方諸佛遣我來  今於大會說與欲

日密菩薩說是偈已如其本土所教[10]誡事悉皆說之

爾時世尊告舍利弗「是陀羅尼四方諸佛所與欲也為欲利益此土眾生舍利弗汝當受持讀誦書寫是陀羅尼於四眾中廣分別說

時虛空[11]密菩薩摩訶薩復以偈讚於佛

「如來真實知法界  示魔眾生正直道
若有真實生信心  是則能破三惡道
供養如來一香華  無量世受無上樂
無量世中身具足  亦得無上真智慧
若能一聞是總持  即得摧滅諸煩惱
一切人天所供養  獲得無生及盡智

大方等大集經日密分中分別品第四

爾時世尊告四大菩薩「善男子汝若[12]住此世界者隨意修[13]集所有善法」時四菩薩及其大眾即便各各隨意入定既入定已身出光明猶如一燈乃至猶如無量日月

爾時大德阿若憍陳如承佛神力即作是念「我今若問如來一義如來因是或當分別廣說如是四陀羅尼如來說時其聲必聞娑婆世界眾生聞已疑網心壞於向法中得大光明度於彼岸到正定聚不墮惡道一切悉行純善之法」作是念已即從座起敬意默然合掌而立

爾時佛告阿若憍陳如「汝將不欲問大義耶

「如是世尊實欲諮啟[14]惟願聽許

佛言「憍陳如汝今知時我當破壞一切疑網

憍陳如言「如佛經中說有二種所謂愛與士夫行於生死云何名愛云何士夫何故如來說是二種行於生死

佛言「善哉善哉憍陳如快發斯問能大利益無量眾生是知時問是如[15]法問諦聽諦聽吾當為汝分別解說

「憍陳如愛有三種所謂欲愛無色愛復有三種所謂有愛[16]斷愛法愛

「憍陳如云何欲愛所言欲者名為放逸放逸因緣則為貪觸以觸因緣則生樂想樂想因緣則焦身心焦身心故樂行十惡十惡因緣則能增長三惡道苦若受人身貧窮困苦貪因緣故五道受生生在羊中多受苦惱雖受是苦心無慙愧不生悔恨若因少善還得人身愛心增長愛增長故身口不淨造作無量諸重惡業乃至五逆以是因緣復於地獄受大苦惱一切受苦皆因愛心是故如來為愛解脫宣說正法呵責欲法

「若有眾生得聞如是呵責欲已觀欲如[17]如大毒樹毒盆行廁如刀如賊如旃陀羅如熱鐵丸如惡雹雨如惡暴風毒蛇怨家空野羅剎如殺害人如糞如塚若有人能作如是觀是人所有愛之與貪愛膩[18]愛宅愛熱[19]憎等法尋即除滅滅已念法樂法學法受法取法勤求於法財法藏法淨法行法歸依於法是人臨死獲得法念

「因法念故尋得聞於十方諸佛宣說法要教化眾生既聞法已心生歡喜生歡喜故即得覩見諸佛色身是人捨身生淨國土無三惡道常與善人遊止共俱具足智慧捨施精進修集慈悲調伏眾生斷煩惱習具足無量莊嚴功德譬如香篋以盛衣服[A1]衣服皆香篋香不減

「憍陳如若諸眾生善願力故生淨國土共善眾生同共事業亦復如是自增諸善彼善無減

「憍陳如是故善男子善女人若欲自利利他共利常當勤求依於善友憍陳如若人能作如是觀察欲性之相當知是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提

「世尊云何善友

「憍陳如夫善友者所謂諸佛菩薩諸阿羅漢又善友者即我身是何以故我常憐愍一切眾生能說諸欲所有過患是故大眾應受我語我所出語終無有二言不虛妄不兩舌語非無義語非麁惡語所言誠實慈語悲語安眾生語我今[1]當說諸欲罪過汝等應當一心受持既受持已脫三惡道疾得阿耨多羅三藐三菩提

爾時娑婆世界一切眾生同發聲言「世尊唯願宣說欲之罪過我等今當至心受持

佛言「諸善男子有四種欲一者色欲二者形欲三者天欲四者欲欲是名為四

「云何色欲四大造色凡夫不見無我眾生生顛倒想見男女想上下色想[2]是色可愛是色可惡因是顛倒見男女相故令貪欲未生便生生已增長是人因是遠離善根及善知識不能善護身口意業是故名為惡法之聚何以故不能觀察欲解脫故以是義故增三惡道受於地獄餓鬼[3]畜生無量世中受大苦惱皆由貪欲貪欲因緣令欲增長若有智者觀察女色見不淨相皮膚肌肉筋骨血脈見已心樂修集是想[4]女身男身亦爾如近遠亦如是如此彼亦如是如他自亦如是是人若能修集是心即於貪愛疾得解脫觀是身骨筋節相連心隨身行爾時繫心在於額上如棗許處心樂修集如是相已身得寂靜不見惡相不見惡事不見惡緣是則名為奢摩他名心寂靜

「云何復名身寂靜耶是人入定滅於入息既無入息何有出息是則名為身心寂靜身心寂靜即舍摩他之因緣也是人觀身所有骨節離散如沙為風所吹見已即生空無物想觀於虛空是則名為身心寂靜是名因於舍摩他定而得解脫

「世尊虛空相者是有為相不

「憍陳如是有為相

「世尊虛空若是有為相者為是自相是他相耶

「憍陳如若能觀察一切法界及有為界是名為自相何以故若能觀察色寂靜者即見佛身所以者何若人觀骨能令如沙為風所吹是人能破色貪色欲能深觀察色之實性是人所見皆如虛空十方諸色空如琉璃於中復見無量諸佛乃至十方亦復如是復見如來三十二相八十種好十方世界亦復如是是人若得悔生死法即自思惟『我當問佛如是虛空誰之所作當云何滅』作是念已我已問已我已知已『虛空之性無有作者當云何滅言虛空者無有覺觀無物無數無有相貌無出無滅一切諸法亦復如是』作是觀時得阿那含果是阿那含悉斷一切貪欲之心唯有五事未能除斷一者色愛二者無色愛[5]五者無明是人若得見如來身便作是念『我當知數是人爾時觀少見少觀多見多』復作是念『如是諸佛從何處來』復作是念『如是諸佛無所從來去無所至我三界心是心因身我隨覺觀欲多見多欲少見少諸佛如來即是我心』何以故隨心見故心即我身我即虛空我因覺觀見無量佛我以覺心見佛知佛心不見心心不知心我觀法界性無堅牢一切諸法皆從覺觀因緣而生是故一切所有性相即是虛空虛空之性亦復是空若有初發菩提心者當觀無量諸法因緣是人若發求聲聞心爾時即得無相三昧令彼無明永滅寂靜亦復獲得隨順空忍是人若見虛空是空爾時即得身心寂靜是則名為空解脫門取阿羅漢則為不難若復修行滅定解脫為滅無量諸法因緣

說是法時九萬九千億眾生得修定忍八萬四千眾生得修空忍六萬眾生得空三昧解脫門二萬眾生悉得現見諸佛三昧八萬四千眾生得阿羅漢果無量眾生得須陀洹果

「復次憍陳如若有比丘自觀己身作不淨想不能調伏自己心者是人次應諦觀死屍若青色若爛壞若赤色若膖脹若離散若骨白如貝當深觀心樂住何處知已即取如觀外色自身亦爾若青色乃至如貝如晝夜亦如是如夜晝亦如是如去來亦如是如來去亦如是

「爾時若見外物樹木人畜雜物皆作骨想作是觀已乃至命終不生貪心是人現在能離於欲他世未能是人若能獲得修空陀羅尼者即能觀骨作離散相如沙微塵若自若他不見色相如一微塵即時獲得虛空之相見一切色如青琉璃見已復觀虛空黃色能觀黃色赤色白色雜色琉璃色若見地水亦如琉璃是人能觀一切大地如四指許若欲動者即以足指躡之令動隨意久近乃至大地樹木山河悉為之動若觀諸水作種種色或分陀利華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華於一切水行住坐臥觀一切山作種種色其形細軟如兜羅綿而於其中行住坐臥

「又自觀身輕漂如風作是觀已能遊虛空行住坐臥是人復入火光三昧身放種種妙色光明又復遊入焰摩迦定身上出水身下出火作如是等大神變已復作是念『我當云何得見諸佛』爾時隨其所觀方面悉得見佛多觀多見少觀少見見已復念『諸佛世尊無所從來去無所至我三界心是心因身我隨覺觀欲多見多欲少見少諸佛如來即是我心何以故隨心見故心即我身我即虛空我因覺觀見無量佛我以覺心見佛知佛心不見心心不知心我觀法界性無堅牢一切諸法皆從覺觀因緣而生是故法性即是虛空虛空之性亦復是空我因是心見青黃赤白雜色虛空作神變已所見如風無有真實是則名為共凡夫人如實陀羅尼

「是人復作是念『若有虛空即是無取無有覺觀不可宣說如我心離觀虛空相亦觀心相不作遠離離一切作不作發心設發尋滅以心緣滅故是心便滅淨身口意修[1]集滅定是人長夜繫心在定從滅定起捨其壽命入於涅槃是名不共凡夫如實陀羅尼

「云何名為共凡夫人如實陀羅尼若有能作如是思惟『我隨意觀色即是見色即是我心我心即色如我遠離一切色相觀虛空相』是人爾時修虛空相是則名為共凡夫人如實陀羅尼若有能作如是觀色即是虛空我以如是色因緣故得觀虛空虛空之性名無障礙是風住處如是風者因四大生我是[2]色相亦復如是因四大起虛空風色等無差別一切法性性自空寂觀自他性亦復如[3]虛空者即是無生無滅作是觀時繫念如來作是念已見虛空中有無量佛即時獲得阿那含果是名不共凡夫如實陀羅尼也

「復作是念『言虛空者即是我也即是淨我即是我心我者無色如空無邊我亦如是』是名共凡夫如實陀羅尼若有能觀一切法中無我無我所言空處者即是無我色無有我若念如來若觀如來即是我也我見佛已得沙門果乃至阿羅漢果是名不共凡夫如實陀羅尼也若觀淨我者即是空處空即我心若能永斷一切煩惱即是淨心若能修[4]集八直正道是名淨心能如是修即能獲得須陀洹果乃至阿羅漢果是名不共凡夫如實陀羅尼復有觀色觀色相者即分別相分別相者即是瞋相瞋恚相者即生死相我今為斷生死相故觀心相空是名共凡夫如實陀羅尼又復觀我即是寂靜我今亦未斷於覺觀若我觀我我如虛空我我者即是苦苦所從生即名為集如是苦集是可斷法是名為滅觀苦集滅是名為道得須陀洹果乃至阿羅漢是名不共凡夫如實陀羅尼

「又復念言『我何以故觀於虛空[5]空者即我我若遠離虛空觀者次觀識處如虛空觀識觀亦爾如空無邊心亦如是是名共凡夫如實陀羅尼若能觀識即是苦者知苦所從名之為集[6]若集可斷是名為滅觀苦集滅是名為道得須陀洹果乃至阿羅漢果是名不共凡夫如實陀羅尼

「若觀識處即是覺觀瘡疣煩惱如我遠離空處識處修無想處是人修無想已得無想定是名共凡夫人如實陀羅尼若觀識處即是瘡疣苦惱之法如我遠離觀於識相次觀無想相言無想者即是無我無我所相作是觀已即得須陀洹果乃至阿羅漢果是名不共凡夫如實陀羅尼若有能觀無想處者即是細想如我遠離是無想處觀非有想非無想處是名共凡夫人如實陀羅尼若觀非想非非想處即是大苦是處可斷可得解脫作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果永斷一切欲貪色貪離凡夫名得聖人號永斷一切三惡道因是名如實陀羅尼也是彼諸佛之所遣來日密菩薩所齎持欲能斷一切諸結煩惱一切惡見我見取見戒見常見斷見命見作見士夫見受見色見觸見出見四大見能斷如是等見是陀羅尼善能了達陰入界等能淨諸見能令受者永受安樂沮壞眾魔調伏惡龍令諸天喜壞阿修羅調迦樓羅能喜剎利婆羅門毘舍首陀能斷惡欲令坐禪者貪樂寂靜能療一切諸惡重病能防一切諸惡鬪訟能增法界能護三寶能得盡智及無生智壞無明聚

如來說是陀羅尼時無量眾生得須陀洹果無量眾生得阿羅漢果無量眾生獲得是持無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生得無生忍[1]

[2]大方等大集經卷第三十二


校注

[0219012] 三十二【大】二十九【宋】【元】【明】【宮】 [0219013] 日密分中【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0219014] (四集)五字【大】陀羅尼【宋】【元】【明】【宮】 [0219015] 二【大】餘【宮】 [0219016] 光密【大】光蜜【宮】 [0219017] 陀【大】此陀【宋】【元】【明】【宮】 [0219018] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0219019] 二十九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219020] 問【大】問訊【元】【明】 [0220001] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0220002] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0220003] 如【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0220004] 咩【大】*𭇻【宮】* [0220005] 阿【大】呵【宋】【元】【明】 [0220006] 蓰【大】簁【宮】 [0220007] 婆【大】*娑【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0220008] 濘【大】嚀【宋】【元】【明】【宮】 [0220009] 邏【大】邏邏【宋】【元】【明】【宮】 [0220010] 四十七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0221001] 惡【大】惡毒【宋】【元】【明】【宮】 [0221002] 於往【大】往於【宋】【明】【宮】住於【元】 [0221003] 妊【大】*任【宮】* [0221004] 惡眾【大】眾惡【元】【明】 [0221005] 塗【大】除【宮】 [0221006] 淨【大】〔-〕【宮】 [0221007] 自除【大】除息【宋】【元】【明】【宮】 [0222001] 法果【大】法界【宋】【元】【明】【宮】 [0222002] 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 [0222003] (優多羅那吒(十七)伽毘那吒(十八)君闍那吒九阿目佉那吒(二十))二十六字+遮【宋】【元】【明】【宮】 [0222004] 十七【大】二十一【宋】【元】【明】【宮】以下每句增四數 [0222005] 三十八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0222006] 自【大】〔-〕【宮】 [0222007] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0222008] (大經)六字【大】*〔-〕【明】* [0222009] 修集【大】修習【元】【明】 [0222010] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0222011] 密【大】蜜【宋】日蜜【元】【明】 [0222012] 住【大】樂住【宋】【元】【明】【宮】 [0222013] 集【大】*習【宋】*【元】*【明】* [0222014] 惟願【大】下同唯願【宋】下同【元】下同【明】下同 [0222015] 法【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0222016] 斷愛【大】斷處【宋】【宮】 [0222017] 焰【CB】【磧乙-CB】【元】【明】果【大】炎【宋】【宮】 [0222018] 著【大】者【元】 [0222019] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0223001] 當【大】宣【宋】【元】【明】【宮】 [0223002] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0223003] 畜生【大】畜生身【宋】【元】【明】【宮】 [0223004] 女【大】女女【宋】【元】【明】【宮】 [0223005] 恌【大】掉【宋】【元】【明】 [0224001] 集【大】習【元】【明】 [0224002] 色【大】名【宮】 [0224003] 是【大】是是【宋】【元】【明】【宮】 [0224004] 集【大】習【宋】【元】【明】 [0224005] 空【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0224006] 若【大】苦【元】【明】 [0225001] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0225002] (大二)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 衣【CB】【麗-CB】夜【大】(cf. K07n0056_p0326c13)
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