大方等大集經卷第二十一
爾時,東方[18]有樂世界,佛名阿閦,與諸無量神通菩薩發彼世界,一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處,到已坐於化蓮華上;無量菩薩亦復如是,各各皆坐化蓮華上。如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界,到已皆坐化蓮華座;南北二方亦復如是。
爾時,西方安樂世界無量壽佛,亦與無量神通菩薩發彼世界,一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處,到已坐於化蓮華上;無量菩薩亦復如是,各各皆坐化蓮華上,各各以己神通福力作供養具。或作金沙和微妙香以散佛上,或作種種微妙香華,或起右遶娑婆世界,或有長跪說偈讚歎,或有繫心善思惟者,或雨金華乃至優鉢羅華,或以妙眼瞻覩佛身。
時有童子名須菩提,以己神力及佛神力,出大音聲而說偈言:
如是音聲充遍大會,無量菩薩得無量忍,異口同[3]聲作如是言:「我今坐已,唯願如來宣說正法,攝一切法無畏微妙,能壞魔業過於魔道,摧伏魔幢建立勝[4]幡,壞諸煩惱調伏怨敵,裂諸疑網入種智門,過諸怖畏護眾菩薩,亦令菩薩一切受樂,得諸菩薩慧方便門,及以一切安樂之[5]處。一切三昧忍辱光明慧方便門,三十七品心陀羅尼。唯願如來廣分別說,為令眾生受諸安樂,獲得上色、上力、上樂、上觸、上辯、上念、上意,為聞法已不忘失故,為壞國土惡瑞應故,受持戒故,[6]修集道故,不失無上菩提心故。唯願如來為如是事,[7]頒宣廣說是陀羅尼,為護法故;不斷一切三寶種故;示諸菩薩菩提道故;為不分別虛空法性空相等故;顯示明闇有相無相,觀平等相此彼法故;為不分別眾生壽命士夫等法,不生不滅斷一切相,一切變易等相無物,虛空實性故。唯願釋迦牟尼如來,及與諸佛廣宣分別大陀羅尼,為令無量無邊眾生真實覩見三寶性故,為令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故。」爾時,一切無量諸佛默然許之;許已,即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。
爾時,此間娑婆世界,所有地獄、畜生、餓鬼諸苦即滅,得見諸佛。有諸眾生疑網無信,即得淨信。一切眾生,悉[8]見無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、惡見、疑網狂亂等病,身心寂靜,各各皆作如是念言:「唯我一人獨坐佛前聽受正法,如來世尊唯為我說,獨調伏我斷諸煩惱,如我所請而為我說。」爾時,世界一切眾生,異口同音[9]作如是言:「願佛說法,我當頂受。」
爾時釋迦如來,勸此世界所有眾生,令供養佛。爾時,眾生既聞勸已,即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂讚歎。
爾時,世尊即作是言:「十方諸佛諦聽,諦聽!我以往昔本願力故,在此世界具足五滓惡眾生中,成阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生迷失正道無明所覆,失於正念增長煩惱,安處三趣樂作十惡,遠離善根捨功德業,喜造五逆耽著非法,誹謗正典毀呰聖人,瞋恚熾盛不樂修慈,招提僧物隨意而用,於業果報不能深信。不樂供養師長和[10]上有德之人,為如是等弊惡人故,修集如是大慈[11]悲心。以是因緣,於是世界而得成道。既成道已,常樂修集勤精進法,忍於飢渴寒熱等苦,遊諸國土城邑聚落,為諸眾生宣說正法。或有眾生貧窮病苦受身醜陋,為憐愍故,受其所施臭穢之食,為欲增長施主福德,皆悉食之;亦受眾生麁澁臭穢弊壞衣服;山間、河澗、空曠林野所有住處[12]悉亦受之,若草、若葉、若石、若塼,為眾生故隨施受之而臥其上,以勤精進修善方便。
「為剎利故演說王事,為婆羅門說四毘陀星宿祀天,為諸大臣說治化事,為諸醫師演說四大增減等病,為諸農夫商賈之人說護財穀,為諸女人說[13]護瓔珞,勤修諸善得不共夫。為出家者說於忍辱,為調伏故說如是法,未得善利勸之令得,未得證者勸令得證,未解脫者勸令解脫,為調眾生受諸苦惱。我為眾生修集慈悲,然諸眾生猶於我所生不善心,或打或罵,或生嫉妬,或有說言:『沙門瞿曇即是幻士,雖讚持戒自畜妻婦,雖讚慈心而害眾生,讚捨富貴自[14]往王家。瞿曇沙門善知方術,雖[15]畜妻婦不生子息;瞿曇沙門能治女身故,令[16]末利生愛重心;瞿曇沙門善知[17]呪術故,令須達生宗敬想;瞿曇沙門善知藥[18]法,是故其身常有光明。』得如是等無量惡名,或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我,為殺我故,[19]故放惡象毒蛇,於我住處放大猛火糞穢不淨,造作種種諸惡方便[1]欲壞我法,為滅我法,為摧法幢,為破法船,為[2]壞法性,為破法藏。
「十方諸佛,唯願觀察,過去諸佛,有於如是五滓世界成得佛道,無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者,為壞一切諸魔力故,為三寶種不斷絕故,為諸眾生增善法故,為壞一切佛法怨故,為令眾生遠離苦故,滅身口意諸惡業故,為令人天性調柔故,為諸國土受安樂故,為破世間諸惡相故,為令眾生悉得具足六波羅蜜故,為發無上菩提心故,為教菩薩善方便故,為令菩薩次第住故。以如是等諸因緣故,過去諸佛為如是等五滓眾生,說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。今此世界十方諸佛悉來集會,唯願諸佛各說如是陀羅尼呪,為憐愍故,為當流布大乘經故,為此世界法久住故,令諸惡魔不得便故。」
爾時,諸佛即皆同聲說此陀羅尼句:
「[3]安伽邏(一) 安伽邏(二) 半伽邏(三) 婆𭒂伽邏(四) 婆邏𭒂伽邏(五) 婆蛇比呵(六) 曼囉婆毘(七) 阿𭇔(八) 阿佉婆呤(九) 題咩(十) 度慕汦(十一) 翹婆知(十二) 翹由離(十三) 三摩婆阿尼(十四) 三摩多婆提呤(十五) 陀彌(十六) 陀移(十七) 陀摩翹闍(十八) 彌囉[A1]㝹破犁(十九) 破羅婆汦(二十) 伽濘(二十一) 伽那婆邏汦(二十二) 希利(二十三) 希提(二十四) 希邏(二十五) 希邏翹(二十六) 譫婆提(二十七) 婆迦斯(二十八) 咤迦汦(二十九) 咤迦婆邏汦(三十) 伽那𭒂呵汦(三十一) 希利汦(三十二) 尸利汦(三十三) 頻地利𭒂汦(三十四) 具婆希(三十五) 酬呤(三十六) 彌囉酬呤(三十七) 酬蓰(三十八) 阿其離(三十九) 阿婆彌(四十) 娑利也(四十一) 多哆旦(四十二) 富流(四十三) 希利(四十四) 戰地離(四十五) 摩陀彌(四十六) 陀彌(四十七) 究周流(四十八) 牟周流(四十九) 阿遮吒(五十) 至利(五十一) 至彌利(五十二) 遮婆呵(五十三) 周婆(五十四) 周婁(五十五) 悉囉𭒂呵(五十六) 究婁(五十七) 娑羅究侜(五十八) 究侜(五十九) 摩訶娑邏娑(六十) 𧯞侜(六十一) 𧯞侜(六十二) 摩訶薩哆希力陀蛇(六十三) 富羆(六十四) 修富羆(六十五) 度摩波利呵利(六十六) 阿婆移(六十七) 流之濘(六十八) 迦邏叉(六十九) 阿陀摩兜(七十) 比婆呵(七十一) 提提利(七十二) 摩摩利(七十三) 波舍佉(七十四) 或或邏(七十五) 路迦比那蛇迦(七十六) 𭒂時離(七十七) 𭒂時羅陀呤(七十八) 𭒂時離陀提(七十九) 斫迦邏婆時離(八十) 遮尼離(八十一) 遮迦邏婆提(八十二) 陀呤(八十三) 陀呤(八十四) 牟離咤呤(八十五) 休休呤(八十六) 朋伽頻婆呤(八十七) 舍利奢(八十八) 流流周(八十九) 之利周利(九十) 牟呤慕陀呤(九十一) 慕荼濘(九十二) 慕荼濘(九十三) 伽伽邏尼(九十四) 牟荼濘(九十五) 散婆邏牟荼濘(九十六) 提提羅蛇尼(九十七) 摩醯首邏羅蛇尼(九十八) 律師婆尼(九十九) 陀邏𭒂至(一百) 戰荼羅素咩(百一) 薩婆薩寫阿提㗭多(百二) 車陀兜𭒂阿那(百三) 摩彌尼(百四) 𭒂羅邏提(百五) 烏闍其離(百六) 比比那(百七) 𭒂那邏訶(百八) 復佛呤(百九) 仇留(百十) 仇留(百十一) 牟留(百十二) 牟留(百十三) 希希(百十四) 希希(百十五) 阿邏(百十六) 阿邏(百十七) 迦迦荼婆呵(百十八) 希希多(百十九) 阿由那(百二十) 鞬荼譫婆斯(百二十一) 竭陀尼(百二十二) 阿婆陀呵濘(百二十三) 末力伽比流比流(百二十四) 破羅薩哆(百二十五) 阿路沙𭒂提(百二十六) 希利希利(百二十七) 夜哆婆闍蛇(百二十八) 莎其羅(百二十九) 夜多波蘭遮(百三十) 希力陀蛇婆呵(百三十一) 薩多波利𭒂𭒂(百三十二) 末力伽毘盧呵尼(百三十三) 阿遮羅佛提(百三十四) 陀陀波羅遮羅波遮蛇(百三十五) 賓荼希力陀蛇(百三十六) 戰陀邏𭒂邏濘(百三十七) 阿遮呤輸陀濘(百三十八) 波邏冀邏摩力伽(百三十九) 伊羅(百四十) 伊利呤(百四十一) 波臈脾(百四十二) 波邏𭒂邏汦(百四十三) 薩婆囉多哆多(百四十四) 薩多㝹竭脾(百四十五) 阿那𭒂羅那伏律汦(百四十六) 阿羅茶(百四十七) 安伽呤(百四十八) 舍彌尼(百四十九) 比婆羅𭒂俞希(百五十) 阿希多(百五十一) 阿婆希(百五十二) 尼邏𭒂蛇𭒂(百五十三) 阿之邏末力伽(百五十四) 羅𭒂那(百五十五) 邏仇婆呤(百五十六) 犁勒那朋舍(百五十七) 陀摩伽蛇(百五十八) 闍羅戰陀(百五十九) 三牟陀羅𭒂提(百六十) 摩訶復多脾蛇(百六十一) 三牟陀比伽婆(百六十二) 陀羅尼牟陀離那(百六十三) 摩呿牟陀邏(百六十四) 波邏波羅提(百六十五) 思比陀牟陀(百六十六) 阿婆多尼(百六十七) 娑波多尼(百六十八) 三慕迦邏(百六十九) 比豆多邏斯那(百七十) 廁提牟地離都思(百七十一) 移迦之(百七十二) 卑利癡比迦蛇(百七十三) 𭒂呵婆冀荼(百七十四) 迦𭒂吒(百七十五) 尸邏波邏提多希力陀蛇(百七十六) 三牟陀多陀羅尼(百七十七) 陀邏(百七十八) 陀邏(百七十九) 陀邏(百八十) 彈提羅(百八十一) 彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍吒(百八十二) 闍婆咤(百八十三) 闍呿𭒂咤(百八十四) 修摩堤(百八十五) 摩提(百八十六) 摩訶復多勿陀離多(百八十七) 易翅之散迦羅(百八十八) 婆荼蛇多那尼(百八十九) 首力多復多(百九十) 伊尼彌尼(百九十一) [A2]婆遮尼(百九十二) 輸沙薩遮尼(百九十三) 牟地離多遮利也阿堤咩那(百九十四) 婆比哆(百九十五) 阿那若哆(百九十六) 摩呵富若三牟遮蛇𭒂多邏(百九十七) 摩訶迦留尼迦牟地離多(百九十八) 薩婆三藐波羅提般(百九十九) 至邏邏邏羅闍羅兜(二百) 薩婆尼犁(二百一) 薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩堤若那婆離難(二百二) 咩囉多竭毘(二百三) 比利也比利也(二百四) 婆犁那提㗭多(二百五) 薩婆復都波蛇(二百六) 莎呵」
爾時,娑婆世界一切眾生聞是呪已,各各稱言:「南無一切十方諸佛。」第二、第三亦復如是。「甚奇!甚特!諸佛大會不可思議,諸菩薩事亦不可思議。我等昔來未曾得聞如是持名,今得聞之,能壞一切魔境界力,紹三寶性斷魔羅網,得諸善法具足佛事,為如是等說是大持,為諸眾生著心封印,印諸眾生陰入界法,乃至獲得大般涅槃。」
爾時,會中有一童子菩薩,名曰月光,從蓮華起,一心合掌觀察十方,以佛力故出大音聲,其音遍聞娑婆世界,而說偈言:
爾時,有恒河沙等菩薩童子,異口同音作如是言:「我等亦欲說陀羅尼,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,先當澡浴淨於身心著新衣服,以妙香華供養三寶,昇於法座說陀羅尼。如是四眾無有眾生能起惡事以加之者,身心不濁、四大清淨,身諸病苦皆得遠離。如是法師,若有過去業因緣病,悉皆消滅。聽此法者亦復如是,滅過去業因緣病苦。」
爾時,月光童子菩薩,向十方佛長跪合掌而說呪曰:
「那提阿三摩路卑(一) 咩羅素摩[4]𭒂泯(二) 伊希那遮久遮尼(三) 那婆久遮尼(四) 那遮久遮尼(五) 牟羅輸陀尼(六) 𭒂荼呿(七) 𭒂荼呿(八) 修羅[5]囉尼(九) 那𭒂修羅囉尼(十) 復多拘知(十一) 波利車陀(十二) 闍羅呿(十三) 闍羅呿[6]婆移(十四) 闍羅呿那(十五) 摩叉呿(十六) 迦迦呿(十七) 呵呵(十八) 呵呵(十九) 休休休(二十) 撥施脾陀那[7]婆利車陀(二十一) 阿摩摩(二十二) [8]若摩摩(二十三) 呿摩[9]摩(二十[10]四) 三牟陀[11]陀羅(二十[12]五) 阿陀羅呿婆(二十[13]六) 散迦羅尼(二十[14]七) 波利車陀菩提娑廁提比摩(二十[15]八) 比比[16]摩摩訶比比摩(二十九) 復多拘知(三十) 阿迦奢[17]或婆[18]娑波利車[19]陀 [20]莎[21]呵」
爾時,娑婆世界十方諸佛、菩薩、聲聞、釋梵、龍王、阿修羅王、乾闥婆王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王等,同聲唱言:「善哉,善哉!菩薩童子!善能說是大陀羅尼,為壞魔業及惡知識身心諸病,是上慧印。」
爾時,會中有一梵王,名菩提自在,自變其身而為女像,端嚴殊特踰於人天,以妙瓔珞而自莊[22]飾。在西方佛阿彌陀前,作如是言:「唯願世尊,加我神力,令我一音遍滿此間娑婆世界。我今欲說陀羅尼呪護說法者及聽法者,亦令釋迦如來滅後無有能於是說法者生起惡事,若魔、若魔父母、子息、眷屬、親友、僕使,若天、若龍、若阿修羅、若乾闥婆、若[23]伽樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若[24]鳩槃[25]茶、若富單那、迦多富單那、荔䔧多、毘舍[26]遮、夜叉、羅剎等,父母、子息、眷屬、僕使,亦復如是,於是法師不能為惡,乃至[27]不能動其一毛之分,為其身心而作惡事。唯願世尊,加我神力,令我音聲遍此世界。」
爾時,會中有一帝釋,名曰高持,語菩提自在梵言:「姊!莫於如來生戲弄心。何以故?夫戲弄者即凡夫法,如來已[28]過凡夫事業,一切有為悉是無常,如來不增有為之法,唯增於空斷聲字句。姊!如來於汝不生諍訟,但觀平等一相無相,猶如虛空。夫虛空者無三有為,無有[29]覺觀,不離有為,無有障礙;如來世尊亦復如是,於一切法無有障礙。如來於欲亦復如是,一切覺觀壽命士夫、陰界諸入、音聲字句,悉皆無礙。姊今云何,於如來所而生戲弄?」
無量壽佛告帝釋言:「善男子!當先思惟然後發言,無得於後而生悔恨。何以故?是女人者即大丈夫,已於無量諸如來所久修善本,為欲莊嚴此大眾故,現為女身實非女也,即是菩薩摩訶薩身。汝云何言稱之為姊?」
爾時帝釋聞佛語已,即前懺悔。自在梵言:「我受汝懺,令汝不得惡口等果。」
爾時,梵天白無量壽佛:「世尊!若彼高持不懺悔者,當得何等惡口果報?」
佛言:「善男子!彼若不[30]懺,當於八萬四千世中常受女身,其形醜陋臭穢不淨,是故眾生應當護口。」
爾時,無量壽佛告菩薩言:「我今施汝威神道力,便可說之。」
爾時,梵天敬白十方無量諸佛及諸菩薩一切人天:「唯願善聽!若有欲令如來正法久住於世,擁護說法及聽法者,唯願諸佛悉施我欲。」說是語時,其音遍滿娑婆世界。爾時,一切梵王釋王,各作是言:「我施仁欲并欲受持。」
爾時,梵[1]天即說呪曰:
「阿摩[2]犁(一) 比摩犁(二) 伽那沙踟(三) 波[3]利戰踟(四) 摩訶戰踟(五) 遮彌(六) 摩訶遮彌(七) 素咩(八) [4]哆彌(九) 阿[5]𭒂呵(十) 比𭒂呵(十一) 修伽闍尼囉呿婆(十二) 牟羅波利車陀(十三) 夜叉戰踟(十四) 比舍遮戰荼(十五) 阿婆阿多尼(十六) 三婆[6]邏哆尼(十七) 娑伽羅尼(十八) 譫婆尼(十九) 慕呵尼(二十) 郁[7]遮[8]吒尼(二十一) [9]阿摩呵(二十二) 阿多遮尼(二十三) 呿伽舍婆(二十四) 阿摩羅(二十五) 阿牟羅(二十六) 牟羅波利跋[10]汦(二十七) 阿[11]娑羅呿婆[12](二十八) [13]莎[14]呵」
「[15]阿遮遮(一) 阿𭒂呵遮遮(二) 周尼羅叉(三) 遮遮咤(四) 呿遮遮(五) 那呿伽遮遮(六) 遮遮(七) 遮遮遮遮(八) 阿牟羅遮遮(九) 呵摩摩牟羅遮遮(十) 阿牟羅呵牟婆茶婆呵(十一) 莎呵」
爾時,一切諸天世人,咸皆讚言:「善哉,善哉!是陀羅尼不可思議無能勝者。」
爾時,梵王復作是言:「若有不能調伏惡鬼,聞是持已即便能調。若有受持如是呪者,隨所住國信心諸王,一切[16]男子女人,若大、若小、若天、若人,皆於是王不能起惡。若有起惡首為七分,其心乾焦身被癩病,有神通者即便[17]還失,暴風所吹身陷入地。隨是持呪流布之處,我亦當護令得遠離一切諸惡,受者聽者不乏衣食臥具醫藥資生所須。」
爾時,會中有一梵天,名曰正語,亦現女像,復作誓言:「我今於此娑婆世界,現在佛前至心護法,乃至釋迦如來滅後亦當護之。隨是持呪流布之處,護其[18]國土,說者聽者令離魔業一切惡事。若有法師欲說法者,為調眾生,先當讀誦是陀羅尼。」
即說呪[19]曰:
「阿婆咩(一) 比摩咩(二) 菴婆羅(三) 菴婆[20]呤(四) 波利[21]軍闍那荼(五) 富沙波[22]邏婆呵(六) 闍留迦(七) 摩呿羅蛇(八) 伊利彌利(九) 冀利彌利(十) 冀提遮羅牟蛇離(十一) 牟陀羅目[23]𭇔(十二) [24]莎[25]呵
「若有法師,先讀誦說如是持者,我以天耳當往聽之。聞已身往在其會中,令諸會者遠離諸惡,至心聽受如是持呪。若我聞已而不往者,則為欺誑過去未來十方現在無量諸佛,亦於未來不得成就阿耨多羅三藐三菩提。若我往者,即令法師逮無礙辯得無所畏,聽法之人遠離病苦及疑網心、飢渴寒熱、兵革怨敵、虎狼毒獸一切諸惡。唯願十方一切諸佛加我神力。」
爾時,釋迦如來白諸佛言:「今我當與此梵天呪,為護法故。」即便說呪:
「遮慕踟(一) 慕[26]茶波利車陀(二) 阿牟摩(三) 阿牟摩(四) [27]呵牟摩(五) 娑羅叉(六) [28]𭒂羅究思(七) 彌呿波利[29]𭒂呵(八) 遮羅摩(九) 蛇哆𭒂(十) 修比呿(十一) 阿牟羅波利車題(十二) 薩婆佛陀阿提㗭[30]汦(十三) 莎[31]呵」
於是,如來說是呪已,即告梵天:「善男子!如是持呪,力能調伏一切眾生。」
爾時,梵天白佛言:「世尊!我今所以現此女身,為欲調伏一切女人。若有女人欲生男者,當讀是持,讀是持已即得生男;厭兒息者,[32]便不復[33]生。若有受持讀誦之者,我當至心營衛擁護。」[34]
[35]大方等大集經寶幢分中護品第七
爾時,會中有一菩薩名善繫意,立於寶光功德佛前,現身如梵,或如帝釋,或自在天,[36]或他化自在天像,或兜率天,或[37]夜摩天,或提頭賴吒[38]天,或毘樓勒[39]迦,或毘樓博叉,或毘沙門,或作龍王,或阿修羅王,或緊那羅王,或[40]伽樓羅王,或夜叉王,或羅剎王,或畢力迦王,或毘舍闍王,或拘[41]辦荼王,或作剎利、婆羅門、毘舍、首陀、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。或作師子,象,虎,毒蛇,牛,馬之形,復作種種飛鳥之身,一時之中能示八萬四千種色。
爾時,富樓那彌多羅尼子,白釋迦如來言:「世尊!何因緣故,是善男子變現如是八萬四千種種諸色?」
佛言:「富樓那!是善繫意菩薩摩訶薩所入三昧不可思議,非是聲聞緣覺境界。是善男子以如是等諸善方便調伏眾生,隨眾生身意色三昧,悉能[42]住之。若有眾生宗事梵天、敬念梵天,即現梵像為說三乘[43]法;乃至或有奉事佛者,即現佛身為說三乘;若有眾生宗事畜獸,即現獸像為說三乘;若有奉事[44]山谷河澗樹林百卉,即現其像而調伏之。若有眾生貪於財利,先以財施後為演說三乘之法為壞貪故。若有病者,隨其所須給施醫藥。若[45]悟時與,若夢中與,令其病者眾苦除愈,為調伏故而為說法。富樓那!是善男子於一日夜,能以三乘調伏恒河沙等眾生。」
富樓那言:「是善男子,發阿耨多羅三藐三菩提心已來,為久近耶?」
「富樓那!是善男子已於無量恒河沙等劫中發心,是人得是三昧已來,調伏眾生,已經六萬四千億阿僧祇劫。」
富樓那言:「世尊!是善男子久近當得成無上道,成道之時在何國土?」
「富樓那!此世界中過六大劫,劫名星宿,於是劫中當成正覺,號曰寶[1]髻。是時眾生壽四萬歲,多造惡逆具足五滓。成正覺已四十年中,宣說三乘便入涅槃。」
富樓那言:「世尊!彼時眾生未調伏者,復當云何?」
「富樓那!彼時眾生無有一人不調伏者。富樓那!如是菩薩常立誓願,十方各各千佛世界所有眾生,乃至一人不調伏者,我終不成阿耨多羅三藐三菩提。若我不能了了知見如是世界所有諸佛,亦復不成阿耨多羅三藐三菩提。如是十方千佛世界所有眾生,若有一人非我調者,我亦不成阿耨多羅三藐三菩提。若他世界所有惡人願生我國,生我國已,我當以三乘之法而調伏之。富樓那!如是菩薩具足如是不思議事。」
富樓那言:「世尊!我於今者得大利益,[2]而得見聞如是正士。若有人能至心聽受是大集經,是人亦得如是利益。」
[3]大方等大集經寶幢分中授記品第八
爾時,阿閦佛告大眾言:「今是眾中梵釋四王、阿修羅王、人王非人王,如是等眾集會甚難。汝等今日而得值遇,應當至心於諸佛前隨其[4]至樂發深重願。」
時有魔王名莊嚴華,現七寶首而為女像,身佩種種微妙瓔珞,作如是言:「今我至心於諸佛前立大誓願,願於賢劫娑婆世界,以此女身常施眾生香華甘果而調伏之。以是因緣,令其成就阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時,一切十方諸佛,同時讚言:「善哉,善哉!善男子!汝有信喜,而於今日大作佛事,當隨汝願悉得成就。」
魔王復言:「世尊!隨何國土有人受持讀誦書寫思惟分別是陀羅尼處,我當住中,為作種種華果、樹林、泉源、浴池,穀米所須令無所乏。若有眾生於是經中,義說非義、非義說義,我當治之,或令病苦狂亂錯謬,國主[5]擯之生瞋害心。此言若虛則為欺誑十方大眾,亦莫令我於未來世得阿耨多羅三藐三菩提。若此世界及他世界佛諸弟子,不得供養利安之者,無有是處,除過去業必應受者。如我所施華果浴池泉源穀米,即是我之檀波羅蜜。受我施已,獲得無上慈善之心,即是我之尸波羅蜜。受我施已,勤修精進集諸善法,即是我之進波羅蜜。受我施已,深觀諸法無常之相,即是我之禪波羅蜜。受我施已,能忍一切身口意惡,即是我之忍波羅蜜。受我施已,能觀諸法空無相願,即是我之般若波羅蜜。如是我則具足成就六波羅蜜。唯願十方無量諸佛令我得之。」爾時,十方無量諸佛默然許可。
爾時,慧幢如來[6]讚莊嚴華:「善哉,善哉!善男子!如汝所願當令汝果,汝既果已當得利益無量眾生。」
爾時,魔王即以女身[7]說此陀羅尼:
「遮彌呿(一) 遮咩呿(二) 遮咩呿(三) 涅伏多阿提(四) [8]𭒂呵(五) [9]𭒂呵(六) 𭒂呵(七) 沫羅(八) 沫迦(九) [10]娑羅知(十) 比婆[11]婆比(十一) 娑[12]羅娑利地離(十二) 娑羅摩希地離(十三) 娑羅[13]𭒂時[14]離地離[15](十四) 多波蛇沬迦(十五) 休休休[16]休(十六) 阿沙伽闍脾(十七) 多呿(十八) 多呿(十九) 多呿(二十) 婆[17]油婆醯(二十一) 烏波那蛇(二十二) 薩多波蛇(二十三) 頻闍破羅(二十四) 富逋沙陀(二十五) 陀那陀濘那(二十六) 遮居離廁移(二十七) 闍羅𭒂呵尼(二十八) 沫羅沫迦(二十九) 三藐波羅提波那婆延(三十) [18]薩多迦利[19](三十一) 蛇摩咩(三十二) 摩咩(三十三) 摩咩(三十四) 闍婆羅[20](三十五) [21]莎[22]呵
「世尊!是陀羅尼流布之處,若國土[23]城邑聚落村屯,我當住中調伏眾生,悉令具足無上佛道。」
爾時,一切十方諸佛無量菩薩、梵釋四王、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,同聲讚言:「善哉,善哉!善男子!汝能以是女人之身,護持如來無上正法調伏眾生,修行具足六波羅蜜,演說無量諸佛功德。」
爾時釋迦如來,告諸大眾:「[24]誰能與此同心護法?」
爾時,會中無量眾生,咸作是言:「我等能與是善男子同共護法,不相捨離如影隨形,願是菩薩成無上道,當復與我授佛道記。」
時莊嚴華白釋迦如來言:「世尊!如來滅後,我當於此護持如來無上正法及受法者。唯願如來憐愍我故,授我阿耨多羅三藐三菩提記。」
佛言:「善男子!汝得阿耨多羅三藐三菩提時,世界名法行,佛名功德意。」時莊嚴華既聞記已,即以香華供養如來。
爾時,會中有一菩薩,名曰吉意,白娑婆世界十方諸佛言:「世尊!是人已於賢劫之初迦羅鳩孫陀佛所,發大誓願,[25]願以女身教化成就無量眾生,亦令遠離四百四病故,說四百四善方便,根藥、果藥、散藥、丸藥、下藥、吐藥、阿伽陀藥、油[1]蘇湯藥,各四百四,以如是等調伏眾生。復於四萬四千歲中,供養恭敬迦羅鳩孫陀佛,及以眾僧,供養佛已即得受記。彼佛告言:『善男子!未來眾生壽[2]命百三十年,當有如來號釋迦牟尼,以大願力,娑婆世界當有十方無量諸佛菩薩集會。是大集時,汝於彼中當得受阿耨多羅三藐三菩提記。迦[3]那牟尼、迦葉等佛,亦復如是。』
「是人,爾時白彼佛言:『世尊!我以本願力故,常以女身持種種藥,給施一切病苦眾生。以我是願福德力故,一切樹木華果悉出甘露之味。若有食者,即是我之檀波羅蜜因。若有食我如是所施華果穀米甘露味者,捨除毀禁受持淨戒,即是我之尸波羅蜜因。受我食已,勤行精進修集善法,即是我之[4]進波羅蜜因。堪忍持戒思惟修善,即是我之羼提波羅蜜因。深觀諸法無常之相,即是我之禪波羅蜜因。觀法苦空無常無我,即是我之般若波羅蜜因。如此世界女身教化,調伏眾生令離病苦,十方世界亦復如是。』
「世尊!我說是事,令莊嚴華增長成就精進力勢,如來滅後,我當與彼共護佛法。唯願世尊,於此大眾與我[5]授記。」
爾時,一切十方諸佛讚言:「善哉,善哉!釋迦如來當授汝記。」
爾時,世尊告吉意言:「善男子!汝於當來蓮華世界,得成為佛,號曰善見。[6]如吉意[7]女,地天、水天、火天、風天、虛空天、種子天、華天、果天、山天、樹天、草天、[8]坻天、㵎天、寶天、四天下天,乃至六萬七千神天,亦復如是,皆是菩薩現受女像為調[9]伏眾生。是等女天悉得授記,當成阿耨多羅三藐三菩提。所以現為女像教化,為令眾生轉女身故。若轉男身得女身易,若轉女身為男則難,是故以此女身教化是等六萬七千諸女得授記已。百億龍王、百千億夜叉、百萬億阿修羅、七萬億天、[10]九萬九千億魔王、恒河沙等人,所謂剎利、婆羅門、[11]毘舍、首陀、不可數拘[12]辦茶等,發阿耨多羅三藐三菩提心,無數眾生得不退轉菩提之心。不可數眾生得菩薩三昧,不可數眾生得無生忍,不可數眾生得陀羅尼,不可數眾生得菩薩地,不可計眾生成就忍辱,不可計眾生得沙門果,不可計眾生得盡諸漏,不可計眾生於聲聞心無有退轉,不可計眾生於緣覺心無有退轉,不可計眾生得不退心。」
大方等大集經寶幢分中悲品第九
爾時,釋迦如來白諸佛言:「世尊!憐愍我故,悉來集此娑婆世界。」
時莊嚴華吉意菩薩為護法故發深重願,如願即得。時十方佛,為二正士大誓願故,即說呪曰:
「樹提婆婆(一) 持律提婆婆(二) 牟尼婆婆(三) 薩多婆婆(四) 富若棱伽婆婆(五) [口*長]那婆婆(六) 摩訶迦留那婆婆(七) 摩訶伏律多婆婆(八) 阿慕呵婆婆(九) 流提婆婆(十) 廁提婆婆(十一) 娑利羅婆婆(十二) 却伽婆婆(十三) 婆由婆婆(十四) 跋多婆婆(十五) 阿提[13]單那婆(十六) 阿摩婆婆(十七) 阿頗那婆婆(十八) 多咃多婆婆(十九) 復多拘置婆婆(二十) 尼提提婆婆(二十一) 梨究舍羅婆婆(二十二) 梨養那婆婆(二十三) 梨陀兜婆婆(二十四) 梨比目叉婆婆(二十五) 梨[14]道居羅婆婆(二十六) 賴吒提那婆婆(二十七) 婆婆(二十八) 婆婆(二十九) 婆婆(三十) 三摩多(三十一) 阿那若三摩多(三十二) 咤咤咤咤咤咤咤咤咤(三十三) 娑咤思提(三十四) 薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提啅那(三十五) [15]莎[16]呵」
說是呪已,復告二人:「善男子!汝等若欲教化眾生,應當受持如是等呪。」
時莊嚴華[17]菩薩,與諸菩薩其數十萬,作如是言:「十方諸佛為眾生故所說神呪,我等要[18]當受持[19]在心。若我今於十方佛前立[20]大願已,聽是神呪不能受持,則為欺誑諸佛世尊,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有人天持是呪者,設有於其起惡心者,我若不護,令我不得成無上道。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,受持是呪,亦無有能於是四眾起惡心者。」
時十方佛,同聲讚言:「善哉,善哉!善男子!汝能受持無上法雨。」
爾時,釋迦如來告魔波旬:「汝於佛法當生信心,以汝因緣,當令無量無數眾生得解脫果。汝今失離一切伴侶,誰當與汝復共為惡?我憐愍故,慇[A3]懃[21]告教,汝可速發阿耨多羅三藐三菩提心。」
魔波旬言:「世尊!我今乃至無一念心發阿耨多羅三藐三菩提[22]心。瞿曇今者未能永斷欲界眾生,云何令我失離伴侶?我終不能歸依三寶。」
大方等大集經寶幢分中護法品第十
是時,會中有佛名曰曼陀羅華微妙香,語釋迦牟尼佛:「如過去世十方諸佛,以憐愍故,亦悉集會五滓世界,為護法故,壞魔怨故,憐愍眾生故,施大智炬故,為說正道故。十方現在無量諸佛,亦復如是,今日十方無量諸佛,悉來集會娑婆世界。誰可付囑釋迦佛法?」
釋迦如來言:「我之正法可以付囑頻婆娑羅等諸大國王、四王、帝釋、梵天王等,如是等眾能護我法。若有能發菩提心者,當知是人則能護法。」
爾時,一切大眾所有天王、梵王、龍王,異口同聲,作如是言:「世尊!我等要當至心護法。何以故?如來正法難得難值,一佛界中無量佛會亦復難遇。十方諸佛尚為眾生而來集會,我等云何不護正法?」
爾時,十方諸佛同聲讚言:「善哉,善哉!善男子!若有剎利能護法者,所有國土衰惡之事,四百四病皆令除滅,及其國土所有樹木、華果、穀米滋茂豐登,護其人民親戚眷屬令離諸惡。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦當護之。何以故?過去菩薩得成阿耨多羅三藐三菩提者,皆由擁護正法因緣,未來現在亦復如是。若能護是受者聽者,當知佛法久住不滅,是故娑婆世界天王、人王當守護法,為久住世不斷絕故。
「善男子!若有善男子、善女人欲令佛法久住於世不滅盡者,應當供養是大集經、受者說者。何以故?是大集經即是十方諸佛印封。若能供養如是大集,即是供養十方諸佛。釋迦如來滅度之後,隨有是經流布之處,若有聽受持、讀誦、[1]說書、寫經卷,乃至一偈一句一字,而其國主一切惡事即[2]得消滅。所有樹木、穀米、藥草,四大天王降[3]施甘露,而以益之。國土王法悉得增長,鄰國惡王勤求和同,各各自生喜心慈心。一切諸天佛弟子者悉來擁護如是國土,王子、夫人及諸大臣,各各生於慈愍之心。穀米豐熟食之無病,亦無鬪訟兵革不起,無諸惡獸及惡風雨,遠離一切過去惡業。若諸眾生有女業者,現[4]受生受及以後受,即能令滅。除五逆罪、謗方等經及以聖人犯四重禁、一闡提輩,其餘惡業如須彌山,悉能遠離增長善法,具足諸根身口意善,遠離惡見破壞煩惱,修集正道供養諸佛,具足善法及內外事,令諸眾生壽命增長念慧成就。」
爾時,彌勒菩薩等九萬七千億菩薩得無生忍者,作如是言:「我等亦能[5]佛滅[6]度後護持正法,為憐愍故,當於都邑城村聚落廣說是經。」
爾時,娑婆世界無量諸佛同聲讚言:「善哉,善哉!善男子!」
娑婆世界一切人天復作是言:「我等亦能於佛滅度後,護持正法及四部[7]眾中受持說者。」
時十方佛,復讚歎言:「善哉,善哉!汝等真能護持正法。善男子!汝等若[8]能護持正法,應當供養如是諸佛、世尊。」
「我等要當擁護是經流布之處,都邑、聚落、人民、眷屬及受持者,并令土地穀米豐熟藥木滋茂。何以故?隨有是經流布之處,我於是中有大力勢,以力勢故我能護之,令離一切衰禍之事,亦令是國所有眾生遠離惡業生於慚愧。」
是時,十方諸佛讚言:「善哉,善哉!汝今真能護持正法,亦能供養十方諸佛、護持法者、聽受法者。」
大方等大集經寶幢分中四天王護法品第十一
爾時,釋迦牟尼佛告諸梵天、帝釋、四王:「善男子!我為如是惡眾生故,本願力故,大憐愍故,於此惡處成[9]就阿耨多羅三藐三菩提。為欲利益無明闇冥[10]渴法眾生、常樂增長煩惱眾生,破壞魔眾建立法幢,施其法雨,令諸眾生離煩惱苦,令不可計無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量諸佛及諸菩薩,悉來在此世界集會,為壞眾生無量惡業紹三寶種。我涅槃後所有正法當付汝等,汝等便當深心守護。若有菩薩福德成就,如是等輩亦能擁護我之正法。若有眾生,已於諸佛種[11]諸善根者,是人於後法欲滅時餘五十年,守護正法、信敬受持、讀誦、書寫、解說其義。如是法師,若於都邑、城村、聚落,欲多饒益無量眾生,當淨澡浴著[12]新好衣莊嚴香華,於一案上安置種種諸甘味漿,置高座前。汝等爾時若不來集,為護法師遮諸惡事,聽受正法自利、[13]利他,汝則欺誑十方諸佛。」
爾時,梵天白佛言:「世尊!隨是經典流布之處都邑聚落,我當至心而擁護之。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲說是經,當淨洗浴著新淨衣,聚集香華乃至甘漿,置高座前,我與眷屬定往其所。若我不往,則為欺誑十方諸佛、世尊。此世界中,隨有是經流布之處,當令其地無諸兵革及諸惡事,我今至誠十方佛前立深重誓。」即說呪曰:
「安仇呵(一) 登伽(二) 富羅那呵(三) 蛇咩呿(四) 呿呿(五) 婆呿(六) [14]𭒂呿𭒂(七) 居離那呿𭒂(八) [15]莎[16]呵」
爾時,釋提桓因即說呪曰:
「呿𭒂[17]密(一) 摩奢[18]密奢(二) 那羅呿(三) 阿牟若(四) 阿牟𭒂呵(五) 阿呿[19]吒(六) 阿呿(七) 阿伽呿時[20]那休律[1]𭇔(八) 莎[2]呵」
爾時,東方天王提頭賴吒,即說呪曰:
「頻頭闍那(一) 呿[3]婆闍那(二) 羅牟呿(三) 叉娑羅(四) 富[4]那呵(五) 阿[5]末伽婆咤(六) 莎呵」
爾時,南方天王毘留勒叉,即說呪曰:
「郁呿那婆闍荼(一) 三牟陀斯若(二) [6]多哆周多(三) 婆邏那[7]𭒂(四) 婆邏[8]闍(五) 莎[9]呵」
爾時,西方天王毘留博叉,即說呪曰:
「闍路伽(一) 阿郁伽(二) 阿摩慕伽(三) 阿摩[10]摩[11]娑邏闍(四) 婆脾也牟闍(五) 莎呵」
爾時,北方天王毘沙門,即說呪曰:
「[12]𩘌地離(一) 𩘌[13]𩘌𩘌地離(二) 呿𩘌地離(三) 阿尼𩘌地離(四) 希力[14]多𩘌地離(五) [15]娑竭邏希力多[16](六) 𩘌地[17]離散究娑𩘌地離(七) 陀摩叉地[18]𩘌地離(八) 莎呵」
爾時,十方[9a]諸佛讚梵釋四王等言:「善哉,善哉!汝等今真能護持正法。」
[9b]時梵釋四天王等,白佛言:「世尊!我等隨是經典流布之處,要當至心護持。」
十方諸佛及諸菩薩,同共讚言:「善哉,善哉!毘沙門等!汝能真實護持正法。」
爾時,娑婆世界有萬二千大鬼將軍護此世界,復有四萬四千小將成就[20]大力及大功德,同音而言:「世尊!我等亦當於未來世,隨有是經流布之處,我則隨護。若說法時我亦當往,有聽法者,當為壞其種種魔業護說法者,令得增長一切善法。當勸諸王大臣長者,施其衣食種種資生所須之物,亦令其土無有兵革寇難之事及惡風雨。若我虛妄,則誑十方無量諸佛。」
爾時,娑婆世界有一菩薩,名曰疑心,白釋迦牟尼佛言:「世尊!此娑婆世界,有百億魔不?如其有者悉來集不?」
佛言:「一切都集。」
「世尊!若都集者,有信心不?」
佛言:「善男子!皆有信心,唯除波旬眷屬千人,當於未來破壞我法常求過罪。是魔波旬及其眷屬破壞三寶。何以故?皆是過去惡因緣故,過去不種善根因緣。善男子!我法滅時,是魔波旬及與眷屬,於如是法乃得信心,種菩提子修菩薩道,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時,會中有一魔天,名曰太白,已於無量諸如來所成就功德,所有信根無能傾動,奉敬三寶,已於諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記,現仙人像,從坐而起長跪合掌,以大音聲遍諸佛土,而白佛言:「世尊!釋迦如來本願因緣,生憐愍故,於此具足五滓世界謗法眾中,得[21]成阿耨多羅三藐三菩提,以憐愍故,說三乘法脫三惡道。復為無量無邊菩薩,說[22]無生忍,不斷十方諸佛種性。是故我當於未來世至心擁護,令釋迦法久住不滅,令諸魔眾不得其便,我終不壞如來正法。若無持者佛法則滅,若諸四眾無說聽者法則衰滅。若未來世善男子、善女人,修立三業紹三寶性,為壞三界諸惡煩惱,修行正道,能壞眾生三惡道苦,一切魔眾無能為也。唯願十方無量諸佛,施我功德、智慧二力,我欲誦呪,為壞一切惡魔眷屬。」
時十方佛同共讚言:「善哉,善哉!」
時,太白魔即說呪曰:
「阿摩[23]犁(一) 阿漢呿咩(二) 阿闍[24]婆[25]𭒂(三) 阿闍婆婆(四) 阿闍婆婆(五) 牟羅[26]娑犁(六) 脾也呿[27]娑[28]𭇔(七) 闍摩娑犁(八) 呵呵(九) 呵呵(十) 呵呵(十一) 伽羅娑吒(十二) 闍囊却伽(十三) 若蛇却伽(十四) 比若蛇娑呿伽(十五) 阿牟叉邏(十六) 叉叉(十七) 叉叉(十八) 叉叉(十九) 牟[29]邏婆呵呿迦(二十) [30]莎呿若(二十一) 莎波利婆多(二十二) 牟邏(二十三) [31]阿若若(二十四) 戰陀修利蛇若若(二十五) [32]婆提若若(二十六) 那婆呵若若(二十七) 呿邏叉若若(二十八) 那波邏若若(二十九) 復多拘知若若(三十) [33]多哆多若若(三十一) 薩菩婆比若若(三十二) 邏提[34]悉多若若(三十三) 遮居邏摩頻婆多叉婆(三十四) 叉摩摩(三十五) 叉波若(三十六) [35]差比多(三十七) 摩羅比沙蛇(三十八) 莎[36]呵」
說是呪時,地六種[37]動,一切魔眾心生怖畏;一切天人,乃至迦羅富單那皆離[38]怖畏,得不退轉菩提之心。
爾時,魔王問堅意言:「善男子!是太白魔王從何處來?有何等力?而能破壞一切魔眾及諸[39]黑業,增長瞿曇斷滅之法?我今覩見心欲變吐,四方皆闇身心苦痛,而彼見之甘樂愛著,唯願憐愍為我說之。」
堅意菩薩[40]言:「波旬!皆是一切諸佛威神,令是太白有如是力,以是力故壞諸魔眾,增長如來無上正法。是太白菩薩所有[41]德力,乃至人天無能壞者。波旬!汝於三寶宜應生信發菩提心,遠離一切身口意惡。」
大方等大集經[1]寶幢分中曠野鬼品第十二
爾時,曠野菩薩即現鬼身,散脂菩薩即現鹿身,慧炬菩薩現獼猴身,離愛菩薩現羖羊身,盡漏菩薩現鵝王身,如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身。其身悉出大香光明,一一菩薩手執燈明,為欲供養十方諸佛。
爾時,疑心菩薩至心觀察是五百人,即知悉是菩薩大士,語曠野鬼[2]言:「善男子!汝等何故現如是身供養諸佛?」
曠野鬼言:「善男子!往古過去九十一劫,有佛、世尊,號毘婆尸如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御、丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時,與如是等同一父母共為兄弟,受持五戒勤修精進,聰明智慧心樂善法,種種供具供養彼佛。既供養已,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,為欲調伏一切眾生;尸棄、毘舍浮、鳩留孫佛,亦復如是,皆供養已。散脂大士於彼佛前立大誓願:『願我來世以鬼神身教化眾生,若有弊惡惡鬼眾生,我當演說三乘之法而調伏之,乃至無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏,然後乃[3]當成就阿耨多羅三藐三菩提。』亦有一萬二千大鬼,於此世界發大誓願調伏眾生。爾時,我復發大誓願:『若有惡鬼,欲壞如來如是正法,我當治之。』是故我受如是鬼身。『若有惡鬼,能殺眾生,令其心亂,惡心殺害,深著邪見,能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀亂心作惡,於國土中移轉日月,錯易年歲使國荒亂,寒暑失所變改時節,降惡風雨穀米不登,及壞一切樹[4]木果子。願我悉能調伏教化令住三乘,我亦不害奪其命根,同其受身,與共軟語言談戲笑,以三乘法而教化之令離惡道。』若有眾生遠離善法,行身口意不善之業,捨是身已生三惡道,或有雜作善惡諸業,是人捨命則受鬼身。是故爾時,惡鬼滋多善鬼尠少。是故我欲調伏惡鬼現受是身,亦令剎利、婆羅門、毘舍、首陀遠離惡心。
「善男子!有金剛槌呪,以是呪力,一切惡鬼於彼四姓不能為惡。善男子!若有都邑城村聚落有是呪處,一切惡鬼無能為也。是處眾生皆修慈心,遠離一切不善之事,惡病、惡雨、亢旱、鬪諍。乃至鳥獸皆生善心,遠離一切諸惡怖畏。我今於此十方佛前發大誓願欲說是呪。」
爾時,釋迦如來告曠野[5]鬼:「善男子!十方諸佛今已施汝神通之力,便可說之。」
時曠[A4]野鬼即起,合掌而說呪曰:
「豆摩(一) 豆摩(二) 陀摩(三) 陀摩(四) 豆摩(五) 豆摩(六) 那那羅(七) 尼羅(八) 尼羅(九) 究吒尼(十) 究吒尼(十一) 摩訶究吒尼(十二) 吒吒吒[6]株(十三) 摩訶吒吒吒(十四) 阿[7]娑婆(十五) 阿比(十六) 利尼(十七) 利尼(十八) 摩訶利尼利尼(十九) 利彌(二十) 利彌(二十一) 利彌(二十二) 陀利蓰(二十三) 摩訶利蓰(二十四) 首流首流(二十五) 摩訶首流首流(二十六) 首流多(二十七) 摩訶首流首流(二十八) 郁究摩(二十九) 仇摩(三十) 仇摩(三十一) 仇摩那(三十二) 利彌(三十三) 利彌(三十四) 希利(三十五)希利(三十六) 希利(三十七) 希利(三十八) 希利(三十九) 希利(四十) 希利(四十一) 希利(四十二) 希利(四十[A5]三) 希利(四十四) 希利(四十五) 希利(四十六) [8]尼彌[9](四十七) 尼彌(四十八) 希尼(四十九) 希尼(五十) 牟尼(五十一) 牟尼(五十二) 牟提尼(五十三) [10]娑邏娑邏娑邏吒(五十四) [11]路迦那利也(五十五) 祇儜(五十六) [12]祇儜(五十七) 時儜力[13]沙婆([14]五十八) 時[15]那(五十九) 時那(六十) 時那邏沙婆(六十一) [16]莎[17]呵
「世尊!隨有國土誦此呪處,彼諸惡鬼雖聞是呪,於諸眾生猶懷惡心兇暴難伏,不受法教不起慈心者,我為是等諸惡[18]鬼故,更說此呪以調伏之。
「阿車(一) 阿車(二) 牟尼(三) 牟尼(四) 尼休休(五) 牟尼(六) 牟尼(七) 摩那邏沙婆(八) 休休(九) 阿尼羅那荼(十) 阿多但荼(十一) 阿多阿提(十二) 流[19]咤(十三) 希尼(十四) 希[20]尼(十五) 希利(十六) 希利(十七) 希利(十八) 希利(十九) 希利(二十) 希利(二十一) [21]希利(二十二) [22]希利(二十三) 郁仇摩([23]二十四) 仇摩(二十五) 仇摩(二十六) 仇摩(二十七) 希[24]梨(二十八) 希梨(二十九) 希梨(三十) 尼利(三十一) 尼利(三十二) 摩訶尼梨(三十三) 三牟陀[25]呼呿(三十四) [26]阿吒(三十五) 阿吒(三十六) 阿吒(三十七) 陀羅咩呿(三十八) 叉[27]𭒂呿(三十九) 叉𭒂呿(四十) 卑利癡比(四十一) 阿波(四十二) 泯闍(四十三) 婆由(四十四) 阿迦奢(四十五) 啅啅啅(四十六) 究脾(四十七) 婆窮脾(四十八) 阿叉窮脾(四十九) 視鞾窮脾(五十) 薩多伽窮脾(五十一) [28]邏闍窮脾(五十二) 薩多兜窮脾(五十三) 莎呵」
大方等大集經寶幢分中還本品第十三
於是,十方無量諸佛各各欲還本佛世界。其地即時六種震[A6]動,上虛空中雨種種華,微妙伎樂不鼓自鳴,種種諸香而以供養。一切大眾,悉共合掌禮敬諸佛。
爾時,梵天白月香佛言:「世尊!是誰神力成幾福德,於未來世能信受持、讀誦、書寫如是經典?」
「梵天!皆是十方現在諸佛本願力故,[29]破壞魔眾,除國[30]霜雹暴風惡雨,護持正法,為調眾生宣示正道。亦是諸佛本願力故,來世眾生成就十法,能於未來護持正法,是人亦為諸[A7]天所護。
「梵天!若有人能具足念心善意方便,是人則能擁護正法,不貪五欲常修習空,忍辱如地得深大忍,以四攝法攝取眾生,此彼無礙,修行清淨菩提道行寶幢三昧。如是之人,於未來世能[1]護正法,書寫受持讀誦解說。是人捨身,得見十方現在諸佛及比丘僧諸菩薩等,亦聞諸佛所說妙法。聞已即得聖人喜樂,滅除一切不善之法,得生清淨諸佛國土,常聞演說大乘經典,終不生於五滓世界,常得親近娑婆世界如是諸佛。是人於後餘五十年,以佛力故,則能護持如來正法。」
爾時,釋迦牟尼佛告梵天言:「隨是經典流布之處,其土則無一切惡事惡雨疾病,受者聽者身無患苦、衣食無乏。」
爾時,華幢佛告諸大眾:「若以滿此娑婆世界微妙七寶施十方佛,不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經,所得[2]福多先福德。」
佛復告大眾:「假使有人,以恒河沙等上妙七寶施十方佛,不如有人於佛滅後餘五十年,受持、讀誦、書寫是經,所得福多。」
佛說[3]是已,諸天、世人聞已,歡喜信受奉行。
大方等大集經卷第二十[4]一
「[5]安伽邏(一) 安伽邏(二) 半伽邏(三) [6]婆[7]婆伽邏(四) 婆邏[8]𭒂伽邏(五) 婆蛇比呵(六) 曼[9]囉婆毘(七) 阿㖉(八) 阿呿婆泠(九) 題咩(十) 度慕泯(十一) 翹婆知(十二) 翹由離(十三) 三摩婆阿尼(十四) 三摩多婆提泠(十五) 阿彌(十六) 阿移(十七) 陀摩翹闍(十八) 彌囉㝹破梨(十九) 破羅波泯(二十) 伽濘(二十一) 伽耶婆𮟨泯(二十二) 希利(二十三) 希提(二十四) 希羅(二十五) 翹希羅(二十六) 譫婆提(二十七) 婆迦斯(二十八) 咤迦泯(二十九) 咤伽嘙羅泯(三十) 伽那嘙呵泯(三十一) 希利泯(三十二) 尸利泯(三十三) 頻地利嘙泯(三十四) 具婆希(三十五) 酬泠(三十六) 彌囉酬泠(三十七) 酬蓰(三十八) 阿其離(三十九) 阿婆彌(四十) 婆利也(四十一) 多哆且(四十二) 富流(四十三) 希利(四十四) 戰地離(四十五) 摩陀彌(四十六) 陀彌(四十七) 究周流(四十八) 牟周流(四十九) 阿遮吒(五十) 至利(五十一) 至彌利(五十二) 遮婆呵(五十三) 周婆(五十四) 周婁(五十五) 迷囉嘙呵(五十六) 究婁(五十七) 婆羅究洞(五十八)(他公切) 究侗(五十九) 摩訶婆邏娑(六十) 𧯞侗(六十一) 𧯞侗(六十二) 摩訶薩哆希力陀蛇(六十三) 富罷(六十四) 修富罷(六十五) [10]度摩波利呵利(六十六) 呵婆移(六十七) 流之濘(六十八) 迦邏叉(六十九) 阿陀摩兜(七十) 比婆呵(七十一) 提提利(七十二) 摩摩[11]利(七十三) 波舍呿(七十四) 或或邏(七十五) 路迦比那蛇迦(七十六) 婆時利(七十七) 嘙時羅陀吟(七十八) 婆時離陀提(七十九) [12]斫迦羅婆時離(八十) 遮居離(八十一) 遮迦羅嘙提(八十二) 陀吟(八十三) 陀吟(八十四) 婆泠(八十五) 牟離咤吟(八十六) 休休吟(八十七) 多伽頻婆吟(八十八) 舍利奢(八十九) 流流周(九十) 之利周利(九十一) 牟吟慕陀吟(九十二) 慕荼濘(九十三) 慕荼濘(九十四) 伽伽羅尼(九十五) 牟荼濘(九十六) 散婆邏牟荼濘(九十七) 提提羅蛇尼(九十八) 摩醯首羅邏蛇尼(九十九) 律師婆尼(一百) 陀邏嘙至(百一) 戰荼邏素咩(百二) 薩婆薩寫阿提㗭多(百三) 車陀兜嘙阿那(百四) 摩彌尼(百五) 嘙邏邏提(百六) 烏闍其離(百七) 比比那(百八) 嘙那訶邏(百九) 復佛吟(百一十) 仇留(百一十一) 仇留(百一十二) 牟留(百一十三) 牟留(百一十四) 希希(百一十五) 希希(百一十六) 阿邏(百一十七) 阿邏(百一十八) 迦迦荼嘙呵(百一十九) 希希多(百二十) 阿由那(百二十一) 鞬荼譫婆斯(百二十二) 竭陀尼(百二十三) 阿嘙阿呵濘(百二十四) 末力伽比流(百二十五) 破羅薩哆(百二十六) 阿路沙嘙提(百二十七) 希利希利(百二十八) 夜哆婆闍蛇(百二十九) 莎其羅(百三十) 夜哆波蘭遮(百三十一) 希力陀婆呵(百三十二) 薩多波利嘙嘙(百三十三) 末力伽毘盧呵尼(百三十四) 阿遮邏佛提(百三十五) 陀蛇波羅邏遮波遮蛇(百三十六) 賓荼希力陀蛇(百三十七) 戰陀邏嘙邏濘(百三十八) 阿遮吟輸陀濘(百三十九) 波邏冀邏摩力伽(百四十) 伊邏(百四十一) 婆邏冀邏摩力伽(百四十二) 伊邏(百四十三) 伊利吟(百四十四) 波臈脾(百四十五) 婆羅嘙邏泯(百四十六) 薩婆邏多哆(百四十七) 薩多㝹竭脾(百四十八) 阿那嘙邏那伏律泯(百四十九) 阿羅荼(百五十) 安伽吟(百五十一) 舍彌尼(百五十二) 比婆羅婆俞希(百五十三) 阿希多(百五十四) 阿婆希(百五十五) 尼邏嘙蛇嘙(百五十六) 阿之羅末力伽(百五十七) 邏嘙那(百五十八) 羅仇婆吟(百五十九) [13]犁勒那朋舍(百六十) 陀摩伽蛇(百六十一) 闍羅戰陀(百六十二) 三牟陀羅嘙提(百六十三) 摩訶復多脾比伽嘙三牟陀(百六十四) 陀羅尼牟陀離那(百六十五) 摩呿牟陀邏(百六十六) 娑邏婆提(百六十七) 思比陀牟陀(百六十八) 阿嘙多尼(百六十九) 婆婆多尼(百七十) 慕迦邏(百七十一) 比[14]豆多邏斯那(百七十二) 廁提牟地離都思(百七十三) 移迦之(百七十四) 卑利癡比迦蛇(百七十五) 嘙呵嘙呵冀荼(百七十六) 迦嘙咤(百七十七) 尼羅波羅提多希力陀陀蛇(百七十八) 三牟陀多陀羅尼(百七十九) 陀羅(百八十) 陀羅(百八十一) 陀羅(百八十二) 彈提羅(百八十三) 彈提羅休[15]尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍咤([A8]百八十四) 闍婆咜(百八十五) 闍呿𭒂咤(百八十六) 修摩提(百八十七) 摩提(百八十八) 摩訶復多勿陀離多(百八十九) 易翹之散迦羅(百九十) 婆荼蛇多那尼(百九十一) 首力多復多(百九十二) 伊彌尼彌尼(百九十三) 婆遮尼(百九十四) 輸沙薩遮尼(百九十五) 牟地離多遮利也何提咩那(百九十六) 婆比哆(百九十七) 阿那若哆(百九十八) 摩訶富若三牟遮蛇𭒂多羅摩呵加留尼迦牟地離多(百九十九) 薩婆三藐波羅提般(二百) 至邏闍羅兜(二百一) 薩𭒂尼梨(二百二) 薩婆牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若那婆離難(二百三) 咩囉多竭毘(二百四) 比利也比利也(二百五) 婆梨那提㗭多(二百六) 薩婆復都波蛇(二百七) 娑呵(二百八)」
校注
[0143016] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0143017] 第九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143018] 有樂【大】,妙樂【宋】【元】【明】【宮】 [0144001] 即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】 [0144002] 諸【大】,請【元】【明】 [0144003] 聲【大】,音【宋】【元】【明】【宮】 [0144004] 幡【大】,幢【宋】【元】【明】【宮】 [0144005] 處【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0144006] 修集【大】下同,修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0144007] 頒【大】,班【宋】【元】【明】,斑【宮】 [0144008] 見【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】 [0144009] 作如【大】,而作【宋】【元】【明】【宮】 [0144010] 上【大】,尚【明】 [0144011] 悲【大】,大悲【宋】【宮】 [0144012] 悉亦【大】,亦悉【宋】【元】【明】【宮】 [0144013] 護【大】,於【宮】 [0144014] 往【大】,住【明】【宮】 [0144015] 畜【大】,近【宋】【元】【明】【宮】 [0144016] 末【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】 [0144017] 呪【大】,禁【宮】 [0144018] 法【大】,油【宮】 [0144019] 故放【大】,放惡師子【宮】 [0145001] 欲【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0145002] 壞【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】 [0145003] 此陀羅尼與【宋】【元】【明】大異,今以【宋】【元】對校【明】別附卷末 [0146001] 和【大】,如【明】,知【宮】 [0146002] 閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0146003] 語【大】,路【宋】【元】【宮】 [0146004] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0146005] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】* [0146006] 婆【大】,嘙【宋】【元】【明】【宮】 [0146007] 婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146008] 若摩摩(二十三)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146009] 摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146010] 四【大】,三【宋】【元】【明】 [0146011] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146012] 五【大】,四【宋】【元】【明】 [0146013] 六【大】,五【宋】【元】【明】 [0146014] 七【大】,六【宋】【元】【明】 [0146015] 八【大】,七【宋】【元】【明】 [0146016] 摩【大】,摩(二十八)【宋】【元】【明】 [0146017] 或【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0146018] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0146019] 陀【大】,陀(三十一)【宋】【元】【明】 [0146020] 莎【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0146021] 呵【大】,呵(三十二)【宋】【元】【明】 [0146022] 飾【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0146023] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】 [0146024] 鳩【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】 [0146025] 茶【大】,荼【宋】【元】 [0146026] 遮【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】 [0146027] 不能【大】,〔-〕【元】【宮】 [0146028] 過【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】 [0146029] 覺觀【大】*,觀覺【宮】* [0146030] 懺【大】,悔【宋】【元】【明】【宮】 [0147001] 天【大】,王【宋】【元】【明】 [0147002] 犁【大】*,梨【宋】【元】【明】【宮】* [0147003] 利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】 [0147004] 哆【大】,多【宋】【元】【明】 [0147005] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0147006] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0147007] 遮【大】,摩遮【宋】【元】【明】【宮】 [0147008] 吒【大】,咜【宋】【元】【明】【宮】 [0147009] 阿摩呵【大】,呵呵摩摩呵呵【宋】【元】【明】【宮】 [0147010] 汦【大】,泯【宋】【元】【明】【宮】 [0147011] 娑【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0147012] 二十八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147013] 莎【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0147014] 呵【大】,呵(二十八)【明】 [0147015] 阿遮遮…莎呵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147016] 男子女人【大】,男女【宋】【元】【明】【宮】 [0147017] 還【大】,退【宋】【元】【明】【宮】 [0147018] 國土【大】,土主【元】,士主【宮】 [0147019] 曰【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0147020] 呤【大】,吟【宋】【元】【明】【宮】 [0147021] 軍闍那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147022] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0147023] 𭇔【大】,㖉【宋】【明】 [0147024] 莎【大】*,𦀟【宋】【元】【明】【宮】* [0147025] 呵【大】,呵(十三)【明】 [0147026] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】 [0147027] 呵【大】,阿【宋】【元】【明】 [0147028] 𭒂【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0147029] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0147030] 汦【大】,泯【宋】【元】【明】【宮】 [0147031] 呵【大】,呵(十四)【明】 [0147032] 便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】 [0147033] 生【大】,產【宋】【元】【明】【宮】 [0147034] 卷第二十一終【宋】【元】【明】【宮】 [0147035] 大方等大集經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,卷第二十二首【宋】【元】【明】【宮】 [0147036] 或【大】*,或作【宋】【元】【明】【宮】* [0147037] 夜【大】,炎【宋】【宮】 [0147038] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147039] 迦【大】,叉【元】【明】 [0147040] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】 [0147041] 辦荼【大】,槃茶【宋】【元】【明】【宮】 [0147042] 住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】 [0147043] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147044] 山【大】,小【宮】 [0147045] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】 [0148001] 髻【大】,鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0148002] 而【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0148003] 大方等大集經【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0148004] 至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0148005] 擯【大】,殯【宋】【元】 [0148006] 讚【大】,告【宋】【宮】 [0148007] 說此陀羅尼【大】,而說呪日【宋】【元】【明】【宮】 [0148008] 𭒂【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0148009] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0148010] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0148011] 婆比【大】,比婆【宋】【元】【明】【宮】 [0148012] 羅【大】,羅婆羅【宋】【元】【明】【宮】 [0148013] 𭒂【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0148014] 離【大】,離(十四)【宋】【元】【明】 [0148015] 十四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0148016] 休【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0148017] 油【大】,伷【宮】 [0148018] 薩【大】,薩多波陀(三十一)頻闍破羅(三十二)富逋沙陀(三十三)陀那陀濘那遮居離廁移(三十四)闍羅婆呵尼(三十五)沫羅沫迦(三十六)三藐婆羅提波那婆延(三十七)薩【宋】【元】【明】,(富逋沙陀下記數三十五以下各記數作順序數)(三藐婆羅下無提之字)【宮】(CBETA 按:原書校註「富逋沙陀」後之序號作(三 三),此處已依前後文記數順序補入「十」字。) [0148019] 三十一【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0148020] 三十五【大】,三十八【宋】【元】【明】,四十【宮】 [0148021] 莎【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0148022] 呵【大】,呵(三十九)【明】 [0148023] 城【大】,都【宋】【元】【明】【宮】 [0148024] 誰【大】,諸大眾誰【宋】【元】【明】【宮】 [0148025] 願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0149001] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】 [0149002] 命百三十年【大】,百年世【宋】【元】【明】【宮】 [0149003] 那【大】,那迦【宋】【元】【明】【宮】 [0149004] 進【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】 [0149005] 授【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】* [0149006] 如【大】,如來【宋】 [0149007] 女地【大】,地女【宋】【宮】 [0149008] 坻【CB】,抵【大】,隄【宋】【元】【明】【宮】,坘【麗-CB】 [0149009] 伏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149010] 九萬九千【大】,九千萬【宋】【元】【明】【宮】 [0149011] 毘舍【大】,毘爾【宮】 [0149012] 辦【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】 [0149013] 單那婆【大】,啅那婆婆【宋】【元】【明】【宮】 [0149014] 道【大】,首【宋】【元】【明】【宮】 [0149015] 莎【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0149016] 呵【大】,呵(三十六)【明】 [0149017] 菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149018] 當【大】,當至心【宋】【元】【明】【宮】 [0149019] 在心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149020] 大【大】,誓【宋】【元】【明】【宮】 [0149021] 告教【大】,教告【宋】【元】【明】【宮】 [0149022] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150001] 說【大】,解說【宋】【元】【明】 [0150002] 得【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0150003] 施【大】,陀【宮】 [0150004] 受【大】,業【宋】 [0150005] 佛【大】,於佛【宋】【元】【明】【宮】 [0150006] 度【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0150007] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150008] 能【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0150009] 就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150010] 渴法【大】,法渴【宮】 [0150011] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150012] 新好【大】,好新【宋】【元】【明】【宮】 [0150013] 利他【大】,他利【宋】【元】【明】【宮】 [0150014] 𭒂【大】下同,嘙【宋】【元】【明】【宮】下同 [0150015] 莎【大】下同,娑【宋】【元】【明】【宮】下同 [0150016] 呵【大】,呵(九)【明】 [0150017] 密【大】,蜜奢【宋】【元】【明】【宮】 [0150018] 密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0150019] 吒【大】*,咜【宋】【元】【明】【宮】* [0150020] 那休【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】 [0151001] 𭇔【大】,㖉【元】【明】 [0151002] 呵【大】,呵(九)【明】 [0151003] 婆【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0151004] 那【大】,那婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151005] 末【大】,未【元】【宮】 [0151006] 多【大】,哆【明】 [0151007] 𭒂【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151008] 闍【大】*,闇【宮】* [0151009] 呵【大】*,呵(六)【明】* [0151010] 摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151011] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151012] 𩘌【大】*,啾【宋】【元】【明】【宮】* [0151013] 𩘌【大】,唎【宮】 [0151014] 多【大】,〔-〕【宮】 [0151015] 娑【大】*,婆【宮】* [0151016] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151017] 離【大】,離(六)【宋】【元】【明】【宮】 [0151018] 𩘌地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151019] (諸佛…護持)五十字=佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒迦(迦=叉【元】【明】【宮】)王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【三】【宮】 [0151019a] (諸佛…正法)二十二字【大】,佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法【宋】,佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法【元】【明】【宮】 [0151019b] (時梵…護持)二十八字【大】,釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒迦王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【宋】,釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒叉王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【元】【明】【宮】 [0151020] 大【大】,天【宮】 [0151021] 成【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151022] 無生【大】,無上【宮】 [0151023] 犁【大】下同,梨【宋】【元】【明】【宮】下同 [0151024] 婆【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0151025] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0151026] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151027] 娑【大】下同,𦀟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0151028] 𭇔【大】,㖉【元】【明】 [0151029] 邏【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】* [0151030] 莎【大】下同,𦀟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0151031] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151032] 婆【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0151033] 多【大】*,哆【宋】【元】【明】【宮】* [0151034] 悉【大】,𠹤【宮】 [0151035] 差【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0151036] 呵【大】,呵(三十九)【明】 [0151037] 動【大】,震動【宋】【元】【明】【宮】 [0151038] 怖畏【大】,恐怖【宋】【元】【明】【宮】 [0151039] 黑【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0151040] 言【大】,告言【宋】【元】【明】 [0151041] 德【大】,得【宮】 [0151042] 大士【大】,大王【宮】 [0151043] 之心【大】,心也【宋】【元】【明】【宮】 [0152001] 寶幢分中【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0152002] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0152003] 當成就【大】,得成【宋】【元】【明】【宮】 [0152004] 木【大】,界【宮】 [0152005] 鬼【大】,鬼言【宋】【元】【明】【宮】 [0152006] 株【大】,抹【宋】【元】【明】【宮】 [0152007] 娑【大】,婆【宮】 [0152008] 尼【大】,希利(四十七)尼【宋】【元】【明】【宮】 [0152009] 四十七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0152010] 娑【大】下同,婆【宋】【元】【明】【宮】下同 [0152011] 路【大】,跋【宋】【元】【明】 [0152012] 祇儜(五十七)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0152013] 沙【大】下同,娑【宋】下同【元】下同【明】下同【宮】 [0152014] 五十八=五十七,已下每句減一數【宋】【元】【明】 [0152015] 那【大】,耶【宮】 [0152016] 莎【大】*,𦀟【宋】【元】【明】【宮】* [0152017] 呵【大】,呵(六十一)【明】 [0152018] 鬼【大】,〔-〕【宮】 [0152019] 咤【大】,吒【宋】【元】【明】【宮】 [0152020] 尼【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0152021] 希利(二十二)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0152022] 希利(二十三)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,(二十三)【宮】 [0152023] 二十四=二十二,已下每句減二數【宋】【元】【明】 [0152024] 梨【大】下同,利【宋】【元】【明】【宮】下同 [0152025] 呼【大】,咩【宋】【元】【明】,呿【宮】 [0152026] 阿【大】*,呵【宋】*【元】*【明】* [0152027] 𭒂呿【大】,婆呿【宋】【元】【明】,婆娑【宮】 [0152028] 邏【大】,還【宮】 [0152029] 破【大】,彼【宋】【宮】 [0152030] 霜雹【大】,惡相【宋】【元】【明】【宮】 [0153001] 護【大】,信【宮】 [0153002] 福【大】,福德【宋】【元】【明】,福得【宮】 [0153003] 是【大】,是經【宋】【元】【明】【宮】 [0153004] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0153005] 此呪【明】 [0153006] 婆【大】,波【宮】 [0153007] 婆【大】,𭒂【宋】【元】 [0153008] 𭒂【大】,婆【宮】 [0153009] 囉【大】,羅【宮】 [0153010] 度【大】,摩【宮】 [0153011] 利【大】,〔-〕【宮】 [0153012] 斫【大】,破【宮】 [0153013] 犁【大】,梨【宮】 [0153014] 豆【大】,丘【宮】 [0153015] 尼【大】,居【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點
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