大方等大集經

大方等大集經卷第二十一

[16]寶幢分[17]第九中陀羅尼品第六

爾時東方[18]有樂世界佛名阿閦與諸無量神通菩薩發彼世界一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處到已坐於化蓮華上無量菩薩亦復如是各各皆坐化蓮華上如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界到已皆坐化蓮華座南北二方亦復如是

爾時西方安樂世界無量壽佛亦與無量神通菩薩發彼世界一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處到已坐於化蓮華上無量菩薩亦復如是各各皆坐化蓮華上各各以己神通福力作供養具或作金沙和微妙香以散佛上或作種種微妙香華或起右遶娑婆世界或有長跪說偈讚歎或有繫心善思惟者或雨金華乃至優鉢羅華或以妙眼瞻覩佛身

時有童子名須菩提以己神力及佛神力出大音聲而說偈言

「諸佛無量大寶幢  能壞一切疑網心
我初未曾得見聞  如是無量大會眾
滿此世界無量佛  具足福德諸菩薩
此地即是大寶塔  皆得供養十方佛
無量諸佛何因緣  悉來集是惡世界
今此國土惡眾生  亦復不能信佛事
為壞一切大魔業  為欲具足大功德
為欲示現大神通  是故諸佛集會此
此會若有諸眾生  至心生於信喜心
若以此心聽受法  是人[1]即能破魔業
若欲通達無上乘  及欲修行八正道
若欲永斷諸煩惱  應當至心聽正法
[2]諸十方佛及菩薩  皆來至此坐化華
釋迦如來欲說法  為護正法住無量

如是音聲充遍大會無量菩薩得無量忍異口同[3]聲作如是言「我今坐已唯願如來宣說正法攝一切法無畏微妙能壞魔業過於魔道摧伏魔幢建立勝[4]壞諸煩惱調伏怨敵裂諸疑網入種智門過諸怖畏護眾菩薩亦令菩薩一切受樂得諸菩薩慧方便門及以一切安樂之[5]一切三昧忍辱光明慧方便門三十七品心陀羅尼唯願如來廣分別說為令眾生受諸安樂獲得上色上力上樂上觸上辯上念上意為聞法已不忘失故為壞國土惡瑞應故受持戒故[6]修集道故不失無上菩提心故唯願如來為如是事[7]頒宣廣說是陀羅尼為護法故不斷一切三寶種故示諸菩薩菩提道故為不分別虛空法性空相等故顯示明闇有相無相觀平等相此彼法故為不分別眾生壽命士夫等法不生不滅斷一切相一切變易等相無物虛空實性故唯願釋迦牟尼如來及與諸佛廣宣分別大陀羅尼為令無量無邊眾生真實覩見三寶性故為令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故」爾時一切無量諸佛默然許之許已即入諸佛上妙境界誓願功德三昧

爾時此間娑婆世界所有地獄畜生餓鬼諸苦即滅得見諸佛有諸眾生疑網無信即得淨信一切眾生[8]見無有貪欲瞋恚愚癡憍慢惡見疑網狂亂等病身心寂靜各各皆作如是念言「唯我一人獨坐佛前聽受正法如來世尊唯為我說獨調伏我斷諸煩惱如我所請而為我說」爾時世界一切眾生異口同音[9]作如是言「願佛說法我當頂受

爾時釋迦如來勸此世界所有眾生令供養佛爾時眾生既聞勸已即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂讚歎

爾時世尊即作是言「十方諸佛諦聽諦聽我以往昔本願力故在此世界具足五滓惡眾生中成阿耨多羅三藐三菩提是諸眾生迷失正道無明所覆失於正念增長煩惱安處三趣樂作十惡遠離善根捨功德業喜造五逆耽著非法誹謗正典毀呰聖人瞋恚熾盛不樂修慈招提僧物隨意而用於業果報不能深信不樂供養師長和[10]上有德之人為如是等弊惡人故修集如是大慈[11]悲心以是因緣於是世界而得成道既成道已常樂修集勤精進法忍於飢渴寒熱等苦遊諸國土城邑聚落為諸眾生宣說正法或有眾生貧窮病苦受身醜陋為憐愍故受其所施臭穢之食為欲增長施主福德皆悉食之亦受眾生麁澁臭穢弊壞衣服山間河澗空曠林野所有住處[12]悉亦受之若草若葉若石若塼為眾生故隨施受之而臥其上以勤精進修善方便

「為剎利故演說王事為婆羅門說四毘陀星宿祀天為諸大臣說治化事為諸醫師演說四大增減等病為諸農夫商賈之人說護財穀為諸女人說[13]護瓔珞勤修諸善得不共夫為出家者說於忍辱為調伏故說如是法未得善利勸之令得未得證者勸令得證未解脫者勸令解脫為調眾生受諸苦惱我為眾生修集慈悲然諸眾生猶於我所生不善心或打或罵或生嫉妬或有說言『沙門瞿曇即是幻士雖讚持戒自畜妻婦雖讚慈心而害眾生讚捨富貴自[14]往王家瞿曇沙門善知方術[15]畜妻婦不生子息瞿曇沙門能治女身故[16]末利生愛重心瞿曇沙門善知[17]呪術故令須達生宗敬想瞿曇沙門善知藥[18]是故其身常有光明』得如是等無量惡名或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我為殺我故[19]故放惡象毒蛇於我住處放大猛火糞穢不淨造作種種諸惡方便[1]欲壞我法為滅我法為摧法幢為破法船[2]壞法性為破法藏

「十方諸佛唯願觀察過去諸佛有於如是五滓世界成得佛道無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者為壞一切諸魔力故為三寶種不斷絕故為諸眾生增善法故為壞一切佛法怨故為令眾生遠離苦故滅身口意諸惡業故為令人天性調柔故為諸國土受安樂故為破世間諸惡相故為令眾生悉得具足六波羅蜜故為發無上菩提心故為教菩薩善方便故為令菩薩次第住故以如是等諸因緣故過去諸佛為如是等五滓眾生說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也今此世界十方諸佛悉來集會唯願諸佛各說如是陀羅尼呪為憐愍故為當流布大乘經故為此世界法久住故令諸惡魔不得便故

爾時諸佛即皆同聲說此陀羅尼句

[3]安伽邏(一) 安伽邏(二) 半伽邏(三) 婆𭒂伽邏(四) 婆邏𭒂伽邏(五) 婆蛇比呵(六) 曼囉婆毘(七) 阿𭇔(八) 阿佉婆呤(九) 題咩(十) 度慕汦(十一) 翹婆知(十二) 翹由離(十三) 三摩婆阿尼(十四) 三摩多婆提呤(十五) 陀彌(十六) 陀移(十七) 陀摩翹闍(十八) 彌囉[A1]㝹破犁(十九) 破羅婆汦(二十) 伽濘(二十一) 伽那婆邏汦(二十二) 希利(二十三) 希提(二十四) 希邏(二十五) 希邏翹(二十六) 譫婆提(二十七) 婆迦斯(二十八) 咤迦汦(二十九) 咤迦婆邏汦(三十) 伽那𭒂呵汦(三十一) 希利汦(三十二) 尸利汦(三十三) 頻地利𭒂(三十四) 具婆希(三十五) 酬呤(三十六) 彌囉酬呤(三十七) 酬蓰(三十八) 阿其離(三十九) 阿婆彌(四十) 娑利也(四十一) 多哆旦(四十二) 富流(四十三) 希利(四十四) 戰地離(四十五) 摩陀彌(四十六) 陀彌(四十七) 究周流(四十八) 牟周流(四十九) 阿遮吒(五十) 至利(五十一) 至彌利(五十二) 遮婆呵(五十三) 周婆(五十四) 周婁(五十五) 悉囉𭒂(五十六) 究婁(五十七) 娑羅究侜(五十八) 究侜(五十九) 摩訶娑邏娑(六十) 𧯞侜(六十一) 𧯞侜(六十二) 摩訶薩哆希力陀蛇(六十三) 富羆(六十四) 修富羆(六十五) 度摩波利呵利(六十六) 阿婆移(六十七) 流之濘(六十八) 迦邏叉(六十九) 阿陀摩兜(七十) 比婆呵(七十一) 提提利(七十二) 摩摩利(七十三) 波舍佉(七十四) 或或邏(七十五) 路迦比那蛇迦(七十六) 𭒂時離(七十七) 𭒂時羅陀呤(七十八) 𭒂時離陀提(七十九) 斫迦邏婆時離(八十) 遮尼離(八十一) 遮迦邏婆提(八十二) 陀呤(八十三) 陀呤(八十四) 牟離咤呤(八十五) 休休呤(八十六) 朋伽頻婆呤(八十七) 舍利奢(八十八) 流流周(八十九) 之利周利(九十) 牟呤慕陀呤(九十一) 慕荼濘(九十二) 慕荼濘(九十三) 伽伽邏尼(九十四) 牟荼濘(九十五) 散婆邏牟荼濘(九十六) 提提羅蛇尼(九十七) 摩醯首邏羅蛇尼(九十八) 律師婆尼(九十九) 陀邏𭒂(一百) 戰荼羅素咩(百一) 薩婆薩寫阿提㗭多(百二) 車陀兜𭒂阿那(百三) 摩彌尼(百四) 𭒂羅邏提(百五) 烏闍其離(百六) 比比那(百七) 𭒂那邏訶(百八) 復佛呤(百九) 仇留(百十) 仇留(百十一) 牟留(百十二) 牟留(百十三) 希希(百十四) 希希(百十五) 阿邏(百十六) 阿邏(百十七) 迦迦荼婆呵(百十八) 希希多(百十九) 阿由那(百二十) 鞬荼譫婆斯(百二十一) 竭陀尼(百二十二) 阿婆陀呵濘(百二十三) 末力伽比流比流(百二十四) 破羅薩哆(百二十五) 阿路沙𭒂(百二十六) 希利希利(百二十七) 夜哆婆闍蛇(百二十八) 莎其羅(百二十九) 夜多波蘭遮(百三十) 希力陀蛇婆呵(百三十一) 薩多波利𭒂𭒂(百三十二) 末力伽毘盧呵尼(百三十三) 阿遮羅佛提(百三十四) 陀陀波羅遮羅波遮蛇(百三十五) 賓荼希力陀蛇(百三十六) 戰陀邏𭒂邏濘(百三十七) 阿遮呤輸陀濘(百三十八) 波邏冀邏摩力伽(百三十九) 伊羅(百四十) 伊利呤(百四十一) 波臈脾(百四十二) 波邏𭒂邏汦(百四十三) 薩婆囉多哆多(百四十四) 薩多㝹竭脾(百四十五) 阿那𭒂羅那伏律汦(百四十六) 阿羅茶(百四十七) 安伽呤(百四十八) 舍彌尼(百四十九) 比婆羅𭒂俞希(百五十) 阿希多(百五十一) 阿婆希(百五十二) 尼邏𭒂𭒂(百五十三) 阿之邏末力伽(百五十四) 羅𭒂(百五十五) 邏仇婆呤(百五十六) 犁勒那朋舍(百五十七) 陀摩伽蛇(百五十八) 闍羅戰陀(百五十九) 三牟陀羅𭒂(百六十) 摩訶復多脾蛇(百六十一) 三牟陀比伽婆(百六十二) 陀羅尼牟陀離那(百六十三) 摩呿牟陀邏(百六十四) 波邏波羅提(百六十五) 思比陀牟陀(百六十六) 阿婆多尼(百六十七) 娑波多尼(百六十八) 三慕迦邏(百六十九) 比豆多邏斯那(百七十) 廁提牟地離都思(百七十一) 移迦之(百七十二) 卑利癡比迦蛇(百七十三) 𭒂呵婆冀荼(百七十四) 迦𭒂(百七十五) 尸邏波邏提多希力陀蛇(百七十六) 三牟陀多陀羅尼(百七十七) 陀邏(百七十八) 陀邏(百七十九) 陀邏(百八十) 彈提羅(百八十一) 彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍吒(百八十二) 闍婆咤(百八十三) 闍呿𭒂(百八十四) 修摩堤(百八十五) 摩提(百八十六) 摩訶復多勿陀離多(百八十七) 易翅之散迦羅(百八十八) 婆荼蛇多那尼(百八十九) 首力多復多(百九十) 伊尼彌尼(百九十一) [A2]婆遮尼(百九十二) 輸沙薩遮尼(百九十三) 牟地離多遮利也阿堤咩那(百九十四) 婆比哆(百九十五) 阿那若哆(百九十六) 摩呵富若三牟遮蛇𭒂多邏(百九十七) 摩訶迦留尼迦牟地離多(百九十八) 薩婆三藐波羅提般(百九十九) 至邏邏邏羅闍羅兜(二百) 薩婆尼犁(二百一) 薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩堤若那婆離難(二百二) 咩囉多竭毘(二百三) 比利也比利也(二百四) 婆犁那提㗭多(二百五) 薩婆復都波蛇(二百六) 莎呵」

爾時娑婆世界一切眾生聞是呪已各各稱言「南無一切十方諸佛」第二第三亦復如是「甚奇甚特諸佛大會不可思議諸菩薩事亦不可思議我等昔來未曾得聞如是持名今得聞之能壞一切魔境界力紹三寶性斷魔羅網得諸善法具足佛事為如是等說是大持為諸眾生著心封印印諸眾生陰入界法乃至獲得大般涅槃

爾時會中有一童子菩薩名曰月光從蓮華起一心合掌觀察十方以佛力故出大音聲其音遍聞娑婆世界而說偈言

「如是大集甚難得  具足智慧亦復難
難得親近善知識  如是法印亦難聞
如來憐愍諸眾生  為眾生故護正法
說是無上陀羅尼  為壞種種諸魔力
十方諸佛說是持  為不斷絕三寶性
[1]和一切諸忿諍  亦能增長無上忍
增益眾生諸善根  消滅國土諸惡相
能破眾生三惡業  亦令遠離諸惡見
如來說是無上持  為欲顯示無上道
亦為具六波羅蜜  真實修於菩提道
是持即是善方便  亦能增長無[2]閡智
攝取一切諸善法  是故名為無上持
具修三十七道品  是名無垢菩提道
能斷一切疑網心  及斷眾生諸煩惱
是持即是真實[3]  了了覩見菩提道
我今欲說陀羅尼  是則名為無上勝
為欲擁護說法師  及以聽受是持者
其誰欲受欲聽者  我今當說勿生疑
無上無勝陀羅尼  即是最上之智慧

爾時有恒河沙等菩薩童子異口同音作如是言「我等亦欲說陀羅尼若比丘比丘尼優婆塞優婆夷先當澡浴淨於身心著新衣服以妙香華供養三寶昇於法座說陀羅尼如是四眾無有眾生能起惡事以加之者身心不濁四大清淨身諸病苦皆得遠離如是法師若有過去業因緣病悉皆消滅聽此法者亦復如是滅過去業因緣病苦

爾時月光童子菩薩向十方佛長跪合掌而說呪曰

「那提阿三摩路卑(一) 咩羅素摩[4]𭒂(二) 伊希那遮久遮尼(三) 那婆久遮尼(四) 那遮久遮尼(五) 牟羅輸陀尼(六) 𭒂荼呿(七) 𭒂荼呿(八) 修羅[5]囉尼(九) 那𭒂修羅囉尼(十) 復多拘知(十一) 波利車陀(十二) 闍羅呿(十三) 闍羅呿[6]婆移(十四) 闍羅呿那(十五) 摩叉呿(十六) 迦迦呿(十七) 呵呵(十八) 呵呵(十九) 休休休(二十) 撥施脾陀那[7]婆利車陀(二十一) 阿摩摩(二十二) [8]若摩摩(二十三) 呿摩[9](二十[10]四) 三牟陀[11]陀羅(二十[12]五) 阿陀羅呿婆(二十[13]六) 散迦羅尼(二十[14]七) 波利車陀菩提娑廁提比摩(二十[15]八) 比比[16]摩摩訶比比摩(二十九) 復多拘知(三十) 阿迦奢[17]或婆[18]娑波利車[19]陀 [20][21]呵」

爾時娑婆世界十方諸佛菩薩聲聞釋梵龍王阿修羅王乾闥婆王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王等同聲唱言「善哉善哉菩薩童子善能說是大陀羅尼為壞魔業及惡知識身心諸病是上慧印

爾時會中有一梵王名菩提自在自變其身而為女像端嚴殊特踰於人天以妙瓔珞而自莊[22]在西方佛阿彌陀前作如是言「唯願世尊加我神力令我一音遍滿此間娑婆世界我今欲說陀羅尼呪護說法者及聽法者亦令釋迦如來滅後無有能於是說法者生起惡事若魔若魔父母子息眷屬親友僕使若天若龍若阿修羅若乾闥婆[23]伽樓羅若緊那羅若摩睺羅伽[24]鳩槃[25]若富單那迦多富單那荔䔧多毘舍[26]夜叉羅剎等父母子息眷屬僕使亦復如是於是法師不能為惡乃至[27]不能動其一毛之分為其身心而作惡事唯願世尊加我神力令我音聲遍此世界

爾時會中有一帝釋名曰高持語菩提自在梵言「姊莫於如來生戲弄心何以故夫戲弄者即凡夫法如來已[28]過凡夫事業一切有為悉是無常如來不增有為之法唯增於空斷聲字句如來於汝不生諍訟但觀平等一相無相猶如虛空夫虛空者無三有為無有[29]覺觀不離有為無有障礙如來世尊亦復如是於一切法無有障礙如來於欲亦復如是一切覺觀壽命士夫陰界諸入音聲字句悉皆無礙姊今云何於如來所而生戲弄

無量壽佛告帝釋言「善男子當先思惟然後發言無得於後而生悔恨何以故是女人者即大丈夫已於無量諸如來所久修善本為欲莊嚴此大眾故現為女身實非女也即是菩薩摩訶薩身汝云何言稱之為姊

爾時帝釋聞佛語已即前懺悔自在梵言「我受汝懺令汝不得惡口等果

爾時梵天白無量壽佛「世尊若彼高持不懺悔者當得何等惡口果報

佛言「善男子彼若不[30]當於八萬四千世中常受女身其形醜陋臭穢不淨是故眾生應當護口

爾時無量壽佛告菩薩言「我今施汝威神道力便可說之

爾時梵天敬白十方無量諸佛及諸菩薩一切人天「唯願善聽若有欲令如來正法久住於世擁護說法及聽法者唯願諸佛悉施我欲」說是語時其音遍滿娑婆世界爾時一切梵王釋王各作是言「我施仁欲并欲受持

爾時[1]天即說呪曰

「阿摩[2](一) 比摩犁(二) 伽那沙踟(三) 波[3]利戰踟(四) 摩訶戰踟(五) 遮彌(六) 摩訶遮彌(七) 素咩(八) [4]哆彌(九) 阿[5]𭒂(十) 比𭒂(十一) 修伽闍尼囉呿婆(十二) 牟羅波利車陀(十三) 夜叉戰踟(十四) 比舍遮戰荼(十五) 阿婆阿多尼(十六) 三婆[6]邏哆尼(十七) 娑伽羅尼(十八) 譫婆尼(十九) 慕呵尼(二十) 郁[7][8]吒尼(二十一) [9]阿摩呵(二十二) 阿多遮尼(二十三) 呿伽舍婆(二十四) 阿摩羅(二十五) 阿牟羅(二十六) 牟羅波利跋[10](二十七) 阿[11]娑羅呿婆[12](二十八) [13][14]呵」

[15]阿遮遮(一) 阿𭒂呵遮遮(二) 周尼羅叉(三) 遮遮咤(四) 呿遮遮(五) 那呿伽遮遮(六) 遮遮(七) 遮遮遮遮(八) 阿牟羅遮遮(九) 呵摩摩牟羅遮遮(十) 阿牟羅呵牟婆茶婆呵(十一) 莎呵」

爾時一切諸天世人咸皆讚言「善哉善哉是陀羅尼不可思議無能勝者

爾時梵王復作是言「若有不能調伏惡鬼聞是持已即便能調若有受持如是呪者隨所住國信心諸王一切[16]男子女人若大若小若天若人皆於是王不能起惡若有起惡首為七分其心乾焦身被癩病有神通者即便[17]還失暴風所吹身陷入地隨是持呪流布之處我亦當護令得遠離一切諸惡受者聽者不乏衣食臥具醫藥資生所須

爾時會中有一梵天名曰正語亦現女像復作誓言「我今於此娑婆世界現在佛前至心護法乃至釋迦如來滅後亦當護之隨是持呪流布之處護其[18]國土說者聽者令離魔業一切惡事若有法師欲說法者為調眾生先當讀誦是陀羅尼

即說呪[19]

「阿婆咩(一) 比摩咩(二) 菴婆羅(三) 菴婆[20](四) 波利[21]軍闍那荼(五) 富沙波[22]邏婆呵(六) 闍留迦(七) 摩呿羅蛇(八) 伊利彌利(九) 冀利彌利(十) 冀提遮羅牟蛇離(十一) 牟陀羅目[23]𭇔(十二) [24][25]

「若有法師先讀誦說如是持者我以天耳當往聽之聞已身往在其會中令諸會者遠離諸惡至心聽受如是持呪若我聞已而不往者則為欺誑過去未來十方現在無量諸佛亦於未來不得成就阿耨多羅三藐三菩提若我往者即令法師逮無礙辯得無所畏聽法之人遠離病苦及疑網心飢渴寒熱兵革怨敵虎狼毒獸一切諸惡唯願十方一切諸佛加我神力

爾時釋迦如來白諸佛言「今我當與此梵天呪為護法故」即便說呪

「遮慕踟(一) 慕[26]茶波利車陀(二) 阿牟摩(三) 阿牟摩(四) [27]呵牟摩(五) 娑羅叉(六) [28]𭒂羅究思(七) 彌呿波利[29]𭒂(八) 遮羅摩(九) 蛇哆𭒂(十) 修比呿(十一) 阿牟羅波利車題(十二) 薩婆佛陀阿提㗭[30](十三) 莎[31]呵」

於是如來說是呪已即告梵天「善男子如是持呪力能調伏一切眾生

爾時梵天白佛言「世尊我今所以現此女身為欲調伏一切女人若有女人欲生男者當讀是持讀是持已即得生男厭兒息者[32]便不復[33]若有受持讀誦之者我當至心營衛擁護[34]

[35]大方等大集經寶幢分中護品第七

爾時會中有一菩薩名善繫意立於寶光功德佛前現身如梵或如帝釋或自在天[36]或他化自在天像或兜率天[37]夜摩天或提頭賴吒[38]或毘樓勒[39]或毘樓博叉或毘沙門或作龍王或阿修羅王或緊那羅王[40]伽樓羅王或夜叉王或羅剎王或畢力迦王或毘舍闍王或拘[41]辦荼王或作剎利婆羅門毘舍首陀比丘比丘尼優婆塞優婆夷或作師子毒蛇馬之形復作種種飛鳥之身一時之中能示八萬四千種色

爾時富樓那彌多羅尼子白釋迦如來言「世尊何因緣故是善男子變現如是八萬四千種種諸色

佛言「富樓那是善繫意菩薩摩訶薩所入三昧不可思議非是聲聞緣覺境界是善男子以如是等諸善方便調伏眾生隨眾生身意色三昧悉能[42]住之若有眾生宗事梵天敬念梵天即現梵像為說三乘[43]乃至或有奉事佛者即現佛身為說三乘若有眾生宗事畜獸即現獸像為說三乘若有奉事[44]山谷河澗樹林百卉即現其像而調伏之若有眾生貪於財利先以財施後為演說三乘之法為壞貪故若有病者隨其所須給施醫藥[45]悟時與若夢中與令其病者眾苦除愈為調伏故而為說法富樓那是善男子於一日夜能以三乘調伏恒河沙等眾生

富樓那言「是善男子發阿耨多羅三藐三菩提心已來為久近耶

「富樓那是善男子已於無量恒河沙等劫中發心是人得是三昧已來調伏眾生已經六萬四千億阿僧祇劫

富樓那言「世尊是善男子久近當得成無上道成道之時在何國土

「富樓那此世界中過六大劫劫名星宿於是劫中當成正覺號曰寶[1]是時眾生壽四萬歲多造惡逆具足五滓成正覺已四十年中宣說三乘便入涅槃

富樓那言「世尊彼時眾生未調伏者復當云何

「富樓那彼時眾生無有一人不調伏者富樓那如是菩薩常立誓願十方各各千佛世界所有眾生乃至一人不調伏者我終不成阿耨多羅三藐三菩提若我不能了了知見如是世界所有諸佛亦復不成阿耨多羅三藐三菩提如是十方千佛世界所有眾生若有一人非我調者我亦不成阿耨多羅三藐三菩提若他世界所有惡人願生我國生我國已我當以三乘之法而調伏之富樓那如是菩薩具足如是不思議事

富樓那言「世尊我於今者得大利益[2]而得見聞如是正士若有人能至心聽受是大集經是人亦得如是利益

[3]大方等大集經寶幢分中授記品第八

爾時阿閦佛告大眾言「今是眾中梵釋四王阿修羅王人王非人王如是等眾集會甚難汝等今日而得值遇應當至心於諸佛前隨其[4]至樂發深重願

時有魔王名莊嚴華現七寶首而為女像身佩種種微妙瓔珞作如是言「今我至心於諸佛前立大誓願願於賢劫娑婆世界以此女身常施眾生香華甘果而調伏之以是因緣令其成就阿耨多羅三藐三菩提

爾時一切十方諸佛同時讚言「善哉善哉善男子汝有信喜而於今日大作佛事當隨汝願悉得成就

魔王復言「世尊隨何國土有人受持讀誦書寫思惟分別是陀羅尼處我當住中為作種種華果樹林泉源浴池穀米所須令無所乏若有眾生於是經中義說非義非義說義我當治之或令病苦狂亂錯謬國主[5]擯之生瞋害心此言若虛則為欺誑十方大眾亦莫令我於未來世得阿耨多羅三藐三菩提若此世界及他世界佛諸弟子不得供養利安之者無有是處除過去業必應受者如我所施華果浴池泉源穀米即是我之檀波羅蜜受我施已獲得無上慈善之心即是我之尸波羅蜜受我施已勤修精進集諸善法即是我之進波羅蜜受我施已深觀諸法無常之相即是我之禪波羅蜜受我施已能忍一切身口意惡即是我之忍波羅蜜受我施已能觀諸法空無相願即是我之般若波羅蜜如是我則具足成就六波羅蜜唯願十方無量諸佛令我得之」爾時十方無量諸佛默然許可

爾時慧幢如來[6]讚莊嚴華「善哉善哉善男子如汝所願當令汝果汝既果已當得利益無量眾生

爾時魔王即以女身[7]說此陀羅尼

「遮彌呿(一) 遮咩呿(二) 遮咩呿(三) 涅伏多阿提(四) [8]𭒂(五) [9]𭒂(六) 𭒂(七) 沫羅(八) 沫迦(九) [10]娑羅知(十) 比婆[11]婆比(十一) 娑[12]羅娑利地離(十二) 娑羅摩希地離(十三) 娑羅[13]𭒂[14]離地離[15](十四) 多波蛇沬迦(十五) 休休休[16](十六) 阿沙伽闍脾(十七) 多呿(十八) 多呿(十九) 多呿(二十) 婆[17]油婆醯(二十一) 烏波那蛇(二十二) 薩多波蛇(二十三) 頻闍破羅(二十四) 富逋沙陀(二十五) 陀那陀濘那(二十六) 遮居離廁移(二十七) 闍羅𭒂呵尼(二十八) 沫羅沫迦(二十九) 三藐波羅提波那婆延(三十) [18]薩多迦利[19](三十一) 蛇摩咩(三十二) 摩咩(三十三) 摩咩(三十四) 闍婆羅[20](三十五) [21][22]

「世尊是陀羅尼流布之處若國土[23]城邑聚落村屯我當住中調伏眾生悉令具足無上佛道

爾時一切十方諸佛無量菩薩梵釋四王阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等同聲讚言「善哉善哉善男子汝能以是女人之身護持如來無上正法調伏眾生修行具足六波羅蜜演說無量諸佛功德

爾時釋迦如來告諸大眾[24]誰能與此同心護法

爾時會中無量眾生咸作是言「我等能與是善男子同共護法不相捨離如影隨形願是菩薩成無上道當復與我授佛道記

時莊嚴華白釋迦如來言「世尊如來滅後我當於此護持如來無上正法及受法者唯願如來憐愍我故授我阿耨多羅三藐三菩提記

佛言「善男子汝得阿耨多羅三藐三菩提時世界名法行佛名功德意」時莊嚴華既聞記已即以香華供養如來

爾時會中有一菩薩名曰吉意白娑婆世界十方諸佛言「世尊是人已於賢劫之初迦羅鳩孫陀佛所發大誓願[25]願以女身教化成就無量眾生亦令遠離四百四病故說四百四善方便根藥果藥散藥丸藥下藥吐藥阿伽陀藥[1]蘇湯藥各四百四以如是等調伏眾生復於四萬四千歲中供養恭敬迦羅鳩孫陀佛及以眾僧供養佛已即得受記彼佛告言『善男子未來眾生壽[2]命百三十年當有如來號釋迦牟尼以大願力娑婆世界當有十方無量諸佛菩薩集會是大集時汝於彼中當得受阿耨多羅三藐三菩提記[3]那牟尼迦葉等佛亦復如是

「是人爾時白彼佛言『世尊我以本願力故常以女身持種種藥給施一切病苦眾生以我是願福德力故一切樹木華果悉出甘露之味若有食者即是我之檀波羅蜜因若有食我如是所施華果穀米甘露味者捨除毀禁受持淨戒即是我之尸波羅蜜因受我食已勤行精進修集善法即是我之[4]進波羅蜜因堪忍持戒思惟修善即是我之羼提波羅蜜因深觀諸法無常之相即是我之禪波羅蜜因觀法苦空無常無我即是我之般若波羅蜜因如此世界女身教化調伏眾生令離病苦十方世界亦復如是

「世尊我說是事令莊嚴華增長成就精進力勢如來滅後我當與彼共護佛法唯願世尊於此大眾與我[5]授記

爾時一切十方諸佛讚言「善哉善哉釋迦如來當授汝記

爾時世尊告吉意言「善男子汝於當來蓮華世界得成為佛號曰善見[6]如吉意[7]地天水天火天風天虛空天種子天華天果天山天樹天草天[8]坻天㵎天寶天四天下天乃至六萬七千神天亦復如是皆是菩薩現受女像為調[9]伏眾生是等女天悉得授記當成阿耨多羅三藐三菩提所以現為女像教化為令眾生轉女身故若轉男身得女身易若轉女身為男則難是故以此女身教化是等六萬七千諸女得授記已百億龍王百千億夜叉百萬億阿修羅七萬億天[10]九萬九千億魔王恒河沙等人所謂剎利婆羅門[11]毘舍首陀不可數拘[12]辦茶等發阿耨多羅三藐三菩提心無數眾生得不退轉菩提之心不可數眾生得菩薩三昧不可數眾生得無生忍不可數眾生得陀羅尼不可數眾生得菩薩地不可計眾生成就忍辱不可計眾生得沙門果不可計眾生得盡諸漏不可計眾生於聲聞心無有退轉不可計眾生於緣覺心無有退轉不可計眾生得不退心

大方等大集經寶幢分中悲品第九

爾時釋迦如來白諸佛言「世尊憐愍我故悉來集此娑婆世界

時莊嚴華吉意菩薩為護法故發深重願如願即得時十方佛為二正士大誓願故即說呪曰

「樹提婆婆(一) 持律提婆婆(二) 牟尼婆婆(三) 薩多婆婆(四) 富若棱伽婆婆(五) [口*長]那婆婆(六) 摩訶迦留那婆婆(七) 摩訶伏律多婆婆(八) 阿慕呵婆婆(九) 流提婆婆(十) 廁提婆婆(十一) 娑利羅婆婆(十二) 却伽婆婆(十三) 婆由婆婆(十四) 跋多婆婆(十五) 阿提[13]單那婆(十六) 阿摩婆婆(十七) 阿頗那婆婆(十八) 多咃多婆婆(十九) 復多拘置婆婆(二十) 尼提提婆婆(二十一) 梨究舍羅婆婆(二十二) 梨養那婆婆(二十三) 梨陀兜婆婆(二十四) 梨比目叉婆婆(二十五) 梨[14]道居羅婆婆(二十六) 賴吒提那婆婆(二十七) 婆婆(二十八) 婆婆(二十九) 婆婆(三十) 三摩多(三十一) 阿那若三摩多(三十二) 咤咤咤咤咤咤咤咤咤(三十三) 娑咤思提(三十四) 薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提啅那(三十五) [15][16]呵」

說是呪已復告二人「善男子汝等若欲教化眾生應當受持如是等呪

時莊嚴華[17]菩薩與諸菩薩其數十萬作如是言「十方諸佛為眾生故所說神呪我等要[18]當受持[19]在心若我今於十方佛前立[20]大願已聽是神呪不能受持則為欺誑諸佛世尊亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提若有人天持是呪者設有於其起惡心者我若不護令我不得成無上道若比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持是呪亦無有能於是四眾起惡心者

時十方佛同聲讚言「善哉善哉善男子汝能受持無上法雨

爾時釋迦如來告魔波旬「汝於佛法當生信心以汝因緣當令無量無數眾生得解脫果汝今失離一切伴侶誰當與汝復共為惡我憐愍故[A3][21]告教汝可速發阿耨多羅三藐三菩提心

魔波旬言「世尊我今乃至無一念心發阿耨多羅三藐三菩提[22]瞿曇今者未能永斷欲界眾生云何令我失離伴侶我終不能歸依三寶

大方等大集經寶幢分中護法品第十

是時會中有佛名曰曼陀羅華微妙香語釋迦牟尼佛「如過去世十方諸佛以憐愍故亦悉集會五滓世界為護法故壞魔怨故憐愍眾生故施大智炬故為說正道故十方現在無量諸佛亦復如是今日十方無量諸佛悉來集會娑婆世界誰可付囑釋迦佛法

釋迦如來言「我之正法可以付囑頻婆娑羅等諸大國王四王帝釋梵天王等如是等眾能護我法若有能發菩提心者當知是人則能護法

爾時一切大眾所有天王梵王龍王異口同聲作如是言「世尊我等要當至心護法何以故如來正法難得難值一佛界中無量佛會亦復難遇十方諸佛尚為眾生而來集會我等云何不護正法

爾時十方諸佛同聲讚言「善哉善哉善男子若有剎利能護法者所有國土衰惡之事四百四病皆令除滅及其國土所有樹木華果穀米滋茂豐登護其人民親戚眷屬令離諸惡若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦當護之何以故過去菩薩得成阿耨多羅三藐三菩提者皆由擁護正法因緣未來現在亦復如是若能護是受者聽者當知佛法久住不滅是故娑婆世界天王人王當守護法為久住世不斷絕故

「善男子若有善男子善女人欲令佛法久住於世不滅盡者應當供養是大集經受者說者何以故是大集經即是十方諸佛印封若能供養如是大集即是供養十方諸佛釋迦如來滅度之後隨有是經流布之處若有聽受持讀誦[1]說書寫經卷乃至一偈一句一字而其國主一切惡事即[2]得消滅所有樹木穀米藥草四大天王降[3]施甘露而以益之國土王法悉得增長鄰國惡王勤求和同各各自生喜心慈心一切諸天佛弟子者悉來擁護如是國土王子夫人及諸大臣各各生於慈愍之心穀米豐熟食之無病亦無鬪訟兵革不起無諸惡獸及惡風雨遠離一切過去惡業若諸眾生有女業者[4]受生受及以後受即能令滅除五逆罪謗方等經及以聖人犯四重禁一闡提輩其餘惡業如須彌山悉能遠離增長善法具足諸根身口意善遠離惡見破壞煩惱修集正道供養諸佛具足善法及內外事令諸眾生壽命增長念慧成就

爾時彌勒菩薩等九萬七千億菩薩得無生忍者作如是言「我等亦能[5]佛滅[6]度後護持正法為憐愍故當於都邑城村聚落廣說是經

爾時娑婆世界無量諸佛同聲讚言「善哉善哉善男子

娑婆世界一切人天復作是言「我等亦能於佛滅度後護持正法及四部[7]眾中受持說者

時十方佛復讚歎言「善哉善哉汝等真能護持正法善男子汝等若[8]能護持正法應當供養如是諸佛世尊

「我等要當擁護是經流布之處都邑聚落人民眷屬及受持者并令土地穀米豐熟藥木滋茂何以故隨有是經流布之處我於是中有大力勢以力勢故我能護之令離一切衰禍之事亦令是國所有眾生遠離惡業生於慚愧

是時十方諸佛讚言「善哉善哉汝今真能護持正法亦能供養十方諸佛護持法者聽受法者

大方等大集經寶幢分中四天王護法品第十一

爾時釋迦牟尼佛告諸梵天帝釋四王「善男子我為如是惡眾生故本願力故大憐愍故於此惡處成[9]就阿耨多羅三藐三菩提為欲利益無明闇冥[10]渴法眾生常樂增長煩惱眾生破壞魔眾建立法幢施其法雨令諸眾生離煩惱苦令不可計無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量諸佛及諸菩薩悉來在此世界集會為壞眾生無量惡業紹三寶種我涅槃後所有正法當付汝等汝等便當深心守護若有菩薩福德成就如是等輩亦能擁護我之正法若有眾生已於諸佛種[11]諸善根者是人於後法欲滅時餘五十年守護正法信敬受持讀誦書寫解說其義如是法師若於都邑城村聚落欲多饒益無量眾生當淨澡浴著[12]新好衣莊嚴香華於一案上安置種種諸甘味漿置高座前汝等爾時若不來集為護法師遮諸惡事聽受正法自利[13]利他汝則欺誑十方諸佛

爾時梵天白佛言「世尊隨是經典流布之處都邑聚落我當至心而擁護之若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲說是經當淨洗浴著新淨衣聚集香華乃至甘漿置高座前我與眷屬定往其所若我不往則為欺誑十方諸佛世尊此世界中隨有是經流布之處當令其地無諸兵革及諸惡事我今至誠十方佛前立深重誓」即說呪曰

「安仇呵(一) 登伽(二) 富羅那呵(三) 蛇咩呿(四) 呿呿(五) 婆呿(六) [14]𭒂𭒂(七) 居離那呿𭒂(八) [15][16]呵」

爾時釋提桓因即說呪曰

「呿𭒂[17](一) 摩奢[18]密奢(二) 那羅呿(三) 阿牟若(四) 阿牟𭒂(五) 阿呿[19](六) 阿呿(七) 阿伽呿時[20]那休律[1]𭇔(八) 莎[2]呵」

爾時東方天王提頭賴吒即說呪曰

「頻頭闍那(一) 呿[3]婆闍那(二) 羅牟呿(三) 叉娑羅(四) 富[4]那呵(五) 阿[5]末伽婆咤(六) 莎呵」

爾時南方天王毘留勒叉即說呪曰

「郁呿那婆闍荼(一) 三牟陀斯若(二) [6]多哆周多(三) 婆邏那[7]𭒂(四) 婆邏[8](五) 莎[9]呵」

爾時西方天王毘留博叉即說呪曰

「闍路伽(一) 阿郁伽(二) 阿摩慕伽(三) 阿摩[10][11]娑邏闍(四) 婆脾也牟闍(五) 莎呵」

爾時北方天王毘沙門即說呪曰

[12]𩘌地離(一) 𩘌[13]𩘌𩘌地離(二) 呿𩘌地離(三) 阿尼𩘌地離(四) 希力[14]多𩘌地離(五) [15]娑竭邏希力多[16](六) 𩘌地[17]離散究娑𩘌地離(七) 陀摩叉地[18]𩘌地離(八) 莎呵」

爾時十方[9a]諸佛讚梵釋四王等言「善哉善哉汝等今真能護持正法

[9b]時梵釋四天王等白佛言「世尊我等隨是經典流布之處要當至心護持

十方諸佛及諸菩薩同共讚言「善哉善哉毘沙門等汝能真實護持正法

爾時娑婆世界有萬二千大鬼將軍護此世界復有四萬四千小將成就[20]大力及大功德同音而言「世尊我等亦當於未來世隨有是經流布之處我則隨護若說法時我亦當往有聽法者當為壞其種種魔業護說法者令得增長一切善法當勸諸王大臣長者施其衣食種種資生所須之物亦令其土無有兵革寇難之事及惡風雨若我虛妄則誑十方無量諸佛

爾時娑婆世界有一菩薩名曰疑心白釋迦牟尼佛言「世尊此娑婆世界有百億魔不如其有者悉來集不

佛言「一切都集

「世尊若都集者有信心不

佛言「善男子皆有信心唯除波旬眷屬千人當於未來破壞我法常求過罪是魔波旬及其眷屬破壞三寶何以故皆是過去惡因緣故過去不種善根因緣善男子我法滅時是魔波旬及與眷屬於如是法乃得信心種菩提子修菩薩道乃至得阿耨多羅三藐三菩提

爾時會中有一魔天名曰太白已於無量諸如來所成就功德所有信根無能傾動奉敬三寶已於諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記現仙人像從坐而起長跪合掌以大音聲遍諸佛土而白佛言「世尊釋迦如來本願因緣生憐愍故於此具足五滓世界謗法眾中[21]成阿耨多羅三藐三菩提以憐愍故說三乘法脫三惡道復為無量無邊菩薩[22]無生忍不斷十方諸佛種性是故我當於未來世至心擁護令釋迦法久住不滅令諸魔眾不得其便我終不壞如來正法若無持者佛法則滅若諸四眾無說聽者法則衰滅若未來世善男子善女人修立三業紹三寶性為壞三界諸惡煩惱修行正道能壞眾生三惡道苦一切魔眾無能為也唯願十方無量諸佛施我功德智慧二力我欲誦呪為壞一切惡魔眷屬

時十方佛同共讚言「善哉善哉

太白魔即說呪曰

「阿摩[23](一) 阿漢呿咩(二) 阿闍[24][25]𭒂(三) 阿闍婆婆(四) 阿闍婆婆(五) 牟羅[26]娑犁(六) 脾也呿[27][28]𭇔(七) 闍摩娑犁(八) 呵呵(九) 呵呵(十) 呵呵(十一) 伽羅娑吒(十二) 闍囊却伽(十三) 若蛇却伽(十四) 比若蛇娑呿伽(十五) 阿牟叉邏(十六) 叉叉(十七) 叉叉(十八) 叉叉(十九) 牟[29]邏婆呵呿迦(二十) [30]莎呿若(二十一) 莎波利婆多(二十二) 牟邏(二十三) [31]阿若若(二十四) 戰陀修利蛇若若(二十五) [32]婆提若若(二十六) 那婆呵若若(二十七) 呿邏叉若若(二十八) 那波邏若若(二十九) 復多拘知若若(三十) [33]多哆多若若(三十一) 薩菩婆比若若(三十二) 邏提[34]悉多若若(三十三) 遮居邏摩頻婆多叉婆(三十四) 叉摩摩(三十五) 叉波若(三十六) [35]差比多(三十七) 摩羅比沙蛇(三十八) 莎[36]呵」

說是呪時地六種[37]一切魔眾心生怖畏一切天人乃至迦羅富單那皆離[38]怖畏得不退轉菩提之心

爾時魔王問堅意言「善男子是太白魔王從何處來有何等力而能破壞一切魔眾及諸[39]黑業增長瞿曇斷滅之法我今覩見心欲變吐四方皆闇身心苦痛而彼見之甘樂愛著唯願憐愍為我說之

堅意菩薩[40]「波旬皆是一切諸佛威神令是太白有如是力以是力故壞諸魔眾增長如來無上正法是太白菩薩所有[41]德力乃至人天無能壞者波旬汝於三寶宜應生信發菩提心遠離一切身口意惡

波旬言[42]大士我今方欲造成種種身口意惡實不能發菩提[43]之心

大方等大集經[1]寶幢分中曠野鬼品第十二

爾時曠野菩薩即現鬼身散脂菩薩即現鹿身慧炬菩薩現獼猴身離愛菩薩現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身其身悉出大香光明一一菩薩手執燈明為欲供養十方諸佛

爾時疑心菩薩至心觀察是五百人即知悉是菩薩大士語曠野鬼[2]「善男子汝等何故現如是身供養諸佛

曠野鬼言「善男子往古過去九十一劫有佛世尊號毘婆尸如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊我於爾時與如是等同一父母共為兄弟受持五戒勤修精進聰明智慧心樂善法種種供具供養彼佛既供養已皆發阿耨多羅三藐三菩提心為欲調伏一切眾生尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦復如是皆供養已散脂大士於彼佛前立大誓願『願我來世以鬼神身教化眾生若有弊惡惡鬼眾生我當演說三乘之法而調伏之乃至無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏然後乃[3]當成就阿耨多羅三藐三菩提』亦有一萬二千大鬼於此世界發大誓願調伏眾生爾時我復發大誓願『若有惡鬼欲壞如來如是正法我當治之』是故我受如是鬼身『若有惡鬼能殺眾生令其心亂惡心殺害深著邪見能令剎利婆羅門毘舍首陀亂心作惡於國土中移轉日月錯易年歲使國荒亂寒暑失所變改時節降惡風雨穀米不登及壞一切樹[4]木果子願我悉能調伏教化令住三乘我亦不害奪其命根同其受身與共軟語言談戲笑以三乘法而教化之令離惡道』若有眾生遠離善法行身口意不善之業捨是身已生三惡道或有雜作善惡諸業是人捨命則受鬼身是故爾時惡鬼滋多善鬼尠少是故我欲調伏惡鬼現受是身亦令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心

「善男子有金剛槌呪以是呪力一切惡鬼於彼四姓不能為惡善男子若有都邑城村聚落有是呪處一切惡鬼無能為也是處眾生皆修慈心遠離一切不善之事惡病惡雨亢旱鬪諍乃至鳥獸皆生善心遠離一切諸惡怖畏我今於此十方佛前發大誓願欲說是呪

爾時釋迦如來告曠野[5]「善男子十方諸佛今已施汝神通之力便可說之

時曠[A4]野鬼即起合掌而說呪曰

「豆摩(一) 豆摩(二) 陀摩(三) 陀摩(四) 豆摩(五) 豆摩(六) 那那羅(七) 尼羅(八) 尼羅(九) 究吒尼(十) 究吒尼(十一) 摩訶究吒尼(十二) 吒吒吒[6](十三) 摩訶吒吒吒(十四) 阿[7]娑婆(十五) 阿比(十六) 利尼(十七) 利尼(十八) 摩訶利尼利尼(十九) 利彌(二十) 利彌(二十一) 利彌(二十二) 陀利蓰(二十三) 摩訶利蓰(二十四) 首流首流(二十五) 摩訶首流首流(二十六) 首流多(二十七) 摩訶首流首流(二十八) 郁究摩(二十九) 仇摩(三十) 仇摩(三十一) 仇摩那(三十二) 利彌(三十三) 利彌(三十四) 希利(三十五)希利(三十六) 希利(三十七) 希利(三十八) 希利(三十九) 希利(四十) 希利(四十一) 希利(四十二) 希利(四十[A5]三) 希利(四十四) 希利(四十五) 希利(四十六) [8]尼彌[9](四十七) 尼彌(四十八) 希尼(四十九) 希尼(五十) 牟尼(五十一) 牟尼(五十二) 牟提尼(五十三) [10]娑邏娑邏娑邏吒(五十四) [11]路迦那利也(五十五) 祇儜(五十六) [12]祇儜(五十七) 時儜力[13]沙婆([14]五十八) 時[15](五十九) 時那(六十) 時那邏沙婆(六十一) [16][17]

「世尊隨有國土誦此呪處彼諸惡鬼雖聞是呪於諸眾生猶懷惡心兇暴難伏不受法教不起慈心者我為是等諸惡[18]鬼故更說此呪以調伏之

「阿車(一) 阿車(二) 牟尼(三) 牟尼(四) 尼休休(五) 牟尼(六) 牟尼(七) 摩那邏沙婆(八) 休休(九) 阿尼羅那荼(十) 阿多但荼(十一) 阿多阿提(十二) 流[19](十三) 希尼(十四) 希[20](十五) 希利(十六) 希利(十七) 希利(十八) 希利(十九) 希利(二十) 希利(二十一) [21]希利(二十二) [22]希利(二十三) 郁仇摩([23]二十四) 仇摩(二十五) 仇摩(二十六) 仇摩(二十七) 希[24](二十八) 希梨(二十九) 希梨(三十) 尼利(三十一) 尼利(三十二) 摩訶尼梨(三十三) 三牟陀[25]呼呿(三十四) [26]阿吒(三十五) 阿吒(三十六) 阿吒(三十七) 陀羅咩呿(三十八) 叉[27]𭒂(三十九) 叉𭒂(四十) 卑利癡比(四十一) 阿波(四十二) 泯闍(四十三) 婆由(四十四) 阿迦奢(四十五) 啅啅啅(四十六) 究脾(四十七) 婆窮脾(四十八) 阿叉窮脾(四十九) 視鞾窮脾(五十) 薩多伽窮脾(五十一) [28]邏闍窮脾(五十二) 薩多兜窮脾(五十三) 莎呵」

大方等大集經寶幢分中還本品第十三

於是十方無量諸佛各各欲還本佛世界其地即時六種震[A6]上虛空中雨種種華微妙伎樂不鼓自鳴種種諸香而以供養一切大眾悉共合掌禮敬諸佛

爾時梵天白月香佛言「世尊是誰神力成幾福德於未來世能信受持讀誦書寫如是經典

「梵天皆是十方現在諸佛本願力故[29]破壞魔眾除國[30]霜雹暴風惡雨護持正法為調眾生宣示正道亦是諸佛本願力故來世眾生成就十法能於未來護持正法是人亦為諸[A7]天所護

「梵天若有人能具足念心善意方便是人則能擁護正法不貪五欲常修習空忍辱如地得深大忍以四攝法攝取眾生此彼無礙修行清淨菩提道行寶幢三昧如是之人於未來世能[1]護正法書寫受持讀誦解說是人捨身得見十方現在諸佛及比丘僧諸菩薩等亦聞諸佛所說妙法聞已即得聖人喜樂滅除一切不善之法得生清淨諸佛國土常聞演說大乘經典終不生於五滓世界常得親近娑婆世界如是諸佛是人於後餘五十年以佛力故則能護持如來正法

爾時釋迦牟尼佛告梵天言「隨是經典流布之處其土則無一切惡事惡雨疾病受者聽者身無患苦衣食無乏

爾時華幢佛告諸大眾「若以滿此娑婆世界微妙七寶施十方佛不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經所得[2]福多先福德

佛復告大眾「假使有人以恒河沙等上妙七寶施十方佛不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經所得福多

佛說[3]是已諸天世人聞已歡喜信受奉行

大方等大集經卷第二十[4]

[5]安伽邏(一) 安伽邏(二) 半伽邏(三) [6][7]婆伽邏(四) 婆邏[8]𭒂伽邏(五) 婆蛇比呵(六) 曼[9]囉婆毘(七) 阿㖉(八) 阿呿婆泠(九) 題咩(十) 度慕泯(十一) 翹婆知(十二) 翹由離(十三) 三摩婆阿尼(十四) 三摩多婆提泠(十五) 阿彌(十六) 阿移(十七) 陀摩翹闍(十八) 彌囉㝹破梨(十九) 破羅波泯(二十) 伽濘(二十一) 伽耶婆𮟨(二十二) 希利(二十三) 希提(二十四) 希羅(二十五) 翹希羅(二十六) 譫婆提(二十七) 婆迦斯(二十八) 咤迦泯(二十九) 咤伽嘙羅泯(三十) 伽那嘙呵泯(三十一) 希利泯(三十二) 尸利泯(三十三) 頻地利嘙泯(三十四) 具婆希(三十五) 酬泠(三十六) 彌囉酬泠(三十七) 酬蓰(三十八) 阿其離(三十九) 阿婆彌(四十) 婆利也(四十一) 多哆且(四十二) 富流(四十三) 希利(四十四) 戰地離(四十五) 摩陀彌(四十六) 陀彌(四十七) 究周流(四十八) 牟周流(四十九) 阿遮吒(五十) 至利(五十一) 至彌利(五十二) 遮婆呵(五十三) 周婆(五十四) 周婁(五十五) 迷囉嘙呵(五十六) 究婁(五十七) 婆羅究洞(五十八)(他公切) 究侗(五十九) 摩訶婆邏娑(六十) 𧯞侗(六十一) 𧯞侗(六十二) 摩訶薩哆希力陀蛇(六十三) 富罷(六十四) 修富罷(六十五) [10]度摩波利呵利(六十六) 呵婆移(六十七) 流之濘(六十八) 迦邏叉(六十九) 阿陀摩兜(七十) 比婆呵(七十一) 提提利(七十二) 摩摩[11](七十三) 波舍呿(七十四) 或或邏(七十五) 路迦比那蛇迦(七十六) 婆時利(七十七) 嘙時羅陀吟(七十八) 婆時離陀提(七十九) [12]斫迦羅婆時離(八十) 遮居離(八十一) 遮迦羅嘙提(八十二) 陀吟(八十三) 陀吟(八十四) 婆泠(八十五) 牟離咤吟(八十六) 休休吟(八十七) 多伽頻婆吟(八十八) 舍利奢(八十九) 流流周(九十) 之利周利(九十一) 牟吟慕陀吟(九十二) 慕荼濘(九十三) 慕荼濘(九十四) 伽伽羅尼(九十五) 牟荼濘(九十六) 散婆邏牟荼濘(九十七) 提提羅蛇尼(九十八) 摩醯首羅邏蛇尼(九十九) 律師婆尼(一百) 陀邏嘙至(百一) 戰荼邏素咩(百二) 薩婆薩寫阿提㗭多(百三) 車陀兜嘙阿那(百四) 摩彌尼(百五) 嘙邏邏提(百六) 烏闍其離(百七) 比比那(百八) 嘙那訶邏(百九) 復佛吟(百一十) 仇留(百一十一) 仇留(百一十二) 牟留(百一十三) 牟留(百一十四) 希希(百一十五) 希希(百一十六) 阿邏(百一十七) 阿邏(百一十八) 迦迦荼嘙呵(百一十九) 希希多(百二十) 阿由那(百二十一) 鞬荼譫婆斯(百二十二) 竭陀尼(百二十三) 阿嘙阿呵濘(百二十四) 末力伽比流(百二十五) 破羅薩哆(百二十六) 阿路沙嘙提(百二十七) 希利希利(百二十八) 夜哆婆闍蛇(百二十九) 莎其羅(百三十) 夜哆波蘭遮(百三十一) 希力陀婆呵(百三十二) 薩多波利嘙嘙(百三十三) 末力伽毘盧呵尼(百三十四) 阿遮邏佛提(百三十五) 陀蛇波羅邏遮波遮蛇(百三十六) 賓荼希力陀蛇(百三十七) 戰陀邏嘙邏濘(百三十八) 阿遮吟輸陀濘(百三十九) 波邏冀邏摩力伽(百四十) 伊邏(百四十一) 婆邏冀邏摩力伽(百四十二) 伊邏(百四十三) 伊利吟(百四十四) 波臈脾(百四十五) 婆羅嘙邏泯(百四十六) 薩婆邏多哆(百四十七) 薩多㝹竭脾(百四十八) 阿那嘙邏那伏律泯(百四十九) 阿羅荼(百五十) 安伽吟(百五十一) 舍彌尼(百五十二) 比婆羅婆俞希(百五十三) 阿希多(百五十四) 阿婆希(百五十五) 尼邏嘙蛇嘙(百五十六) 阿之羅末力伽(百五十七) 邏嘙那(百五十八) 羅仇婆吟(百五十九) [13]犁勒那朋舍(百六十) 陀摩伽蛇(百六十一) 闍羅戰陀(百六十二) 三牟陀羅嘙提(百六十三) 摩訶復多脾比伽嘙三牟陀(百六十四) 陀羅尼牟陀離那(百六十五) 摩呿牟陀邏(百六十六) 娑邏婆提(百六十七) 思比陀牟陀(百六十八) 阿嘙多尼(百六十九) 婆婆多尼(百七十) 慕迦邏(百七十一) 比[14]豆多邏斯那(百七十二) 廁提牟地離都思(百七十三) 移迦之(百七十四) 卑利癡比迦蛇(百七十五) 嘙呵嘙呵冀荼(百七十六) 迦嘙咤(百七十七) 尼羅波羅提多希力陀陀蛇(百七十八) 三牟陀多陀羅尼(百七十九) 陀羅(百八十) 陀羅(百八十一) 陀羅(百八十二) 彈提羅(百八十三) 彈提羅休[15]尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍咤([A8]百八十四) 闍婆咜(百八十五) 闍呿𭒂(百八十六) 修摩提(百八十七) 摩提(百八十八) 摩訶復多勿陀離多(百八十九) 易翹之散迦羅(百九十) 婆荼蛇多那尼(百九十一) 首力多復多(百九十二) 伊彌尼彌尼(百九十三) 婆遮尼(百九十四) 輸沙薩遮尼(百九十五) 牟地離多遮利也何提咩那(百九十六) 婆比哆(百九十七) 阿那若哆(百九十八) 摩訶富若三牟遮蛇𭒂多羅摩呵加留尼迦牟地離多(百九十九) 薩婆三藐波羅提般(二百) 至邏闍羅兜(二百一) 薩𭒂尼梨(二百二) 薩婆牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若那婆離難(二百三) 咩囉多竭毘(二百四) 比利也比利也(二百五) 婆梨那提㗭多(二百六) 薩婆復都波蛇(二百七) 娑呵(二百八)


校注

[0143016] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0143017] 第九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143018] 有樂【大】妙樂【宋】【元】【明】【宮】 [0144001] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0144002] 諸【大】請【元】【明】 [0144003] 聲【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0144004] 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宮】 [0144005] 處【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0144006] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0144007] 頒【大】班【宋】【元】【明】斑【宮】 [0144008] 見【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0144009] 作如【大】而作【宋】【元】【明】【宮】 [0144010] 上【大】尚【明】 [0144011] 悲【大】大悲【宋】【宮】 [0144012] 悉亦【大】亦悉【宋】【元】【明】【宮】 [0144013] 護【大】於【宮】 [0144014] 往【大】住【明】【宮】 [0144015] 畜【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0144016] 末【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0144017] 呪【大】禁【宮】 [0144018] 法【大】油【宮】 [0144019] 故放【大】放惡師子【宮】 [0145001] 欲【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0145002] 壞【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0145003] 此陀羅尼與【宋】【元】【明】大異今以【宋】【元】對校【明】別附卷末 [0146001] 和【大】如【明】知【宮】 [0146002] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0146003] 語【大】路【宋】【元】【宮】 [0146004] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0146005] 囉【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】* [0146006] 婆【大】嘙【宋】【元】【明】【宮】 [0146007] 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146008] 若摩摩(二十三)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146009] 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146010] 四【大】三【宋】【元】【明】 [0146011] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146012] 五【大】四【宋】【元】【明】 [0146013] 六【大】五【宋】【元】【明】 [0146014] 七【大】六【宋】【元】【明】 [0146015] 八【大】七【宋】【元】【明】 [0146016] 摩【大】摩(二十八)【宋】【元】【明】 [0146017] 或【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0146018] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0146019] 陀【大】陀(三十一)【宋】【元】【明】 [0146020] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0146021] 呵【大】呵(三十二)【宋】【元】【明】 [0146022] 飾【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0146023] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0146024] 鳩【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [0146025] 茶【大】荼【宋】【元】 [0146026] 遮【大】闍【宋】【元】【明】【宮】 [0146027] 不能【大】〔-〕【元】【宮】 [0146028] 過【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0146029] 覺觀【大】*觀覺【宮】* [0146030] 懺【大】悔【宋】【元】【明】【宮】 [0147001] 天【大】王【宋】【元】【明】 [0147002] 犁【大】*梨【宋】【元】【明】【宮】* [0147003] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0147004] 哆【大】多【宋】【元】【明】 [0147005] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0147006] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0147007] 遮【大】摩遮【宋】【元】【明】【宮】 [0147008] 吒【大】咜【宋】【元】【明】【宮】 [0147009] 阿摩呵【大】呵呵摩摩呵呵【宋】【元】【明】【宮】 [0147010] 汦【大】泯【宋】【元】【明】【宮】 [0147011] 娑【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0147012] 二十八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147013] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0147014] 呵【大】呵(二十八)【明】 [0147015] 阿遮遮莎呵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147016] 男子女人【大】男女【宋】【元】【明】【宮】 [0147017] 還【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0147018] 國土【大】土主【元】士主【宮】 [0147019] 曰【大】〔-〕【宋】【宮】 [0147020] 呤【大】吟【宋】【元】【明】【宮】 [0147021] 軍闍那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147022] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0147023] 𭇔【大】㖉【宋】【明】 [0147024] 莎【大】*𦀟【宋】【元】【明】【宮】* [0147025] 呵【大】呵(十三)【明】 [0147026] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0147027] 呵【大】阿【宋】【元】【明】 [0147028] 𭒂【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0147029] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0147030] 汦【大】泯【宋】【元】【明】【宮】 [0147031] 呵【大】呵(十四)【明】 [0147032] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0147033] 生【大】產【宋】【元】【明】【宮】 [0147034] 卷第二十一終【宋】【元】【明】【宮】 [0147035] 大方等大集經【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第二十二首【宋】【元】【明】【宮】 [0147036] 或【大】*或作【宋】【元】【明】【宮】* [0147037] 夜【大】炎【宋】【宮】 [0147038] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147039] 迦【大】叉【元】【明】 [0147040] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0147041] 辦荼【大】槃茶【宋】【元】【明】【宮】 [0147042] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0147043] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147044] 山【大】小【宮】 [0147045] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0148001] 髻【大】鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0148002] 而【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0148003] 大方等大集經【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0148004] 至【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0148005] 擯【大】殯【宋】【元】 [0148006] 讚【大】告【宋】【宮】 [0148007] 說此陀羅尼【大】而說呪日【宋】【元】【明】【宮】 [0148008] 𭒂【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0148009] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0148010] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0148011] 婆比【大】比婆【宋】【元】【明】【宮】 [0148012] 羅【大】羅婆羅【宋】【元】【明】【宮】 [0148013] 𭒂【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0148014] 離【大】離(十四)【宋】【元】【明】 [0148015] 十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0148016] 休【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0148017] 油【大】伷【宮】 [0148018] 薩【大】薩多波陀(三十一)頻闍破羅(三十二)富逋沙陀(三十三)陀那陀濘那遮居離廁移(三十四)闍羅婆呵尼(三十五)沫羅沫迦(三十六)三藐婆羅提波那婆延(三十七)薩【宋】【元】【明】(富逋沙陀下記數三十五以下各記數作順序數)(三藐婆羅下無提之字)【宮】(CBETA 按原書校註「富逋沙陀」後之序號作(三 三)此處已依前後文記數順序補入「十」字 [0148019] 三十一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0148020] 三十五【大】三十八【宋】【元】【明】四十【宮】 [0148021] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0148022] 呵【大】呵(三十九)【明】 [0148023] 城【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0148024] 誰【大】諸大眾誰【宋】【元】【明】【宮】 [0148025] 願【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0149001] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】 [0149002] 命百三十年【大】百年世【宋】【元】【明】【宮】 [0149003] 那【大】那迦【宋】【元】【明】【宮】 [0149004] 進【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0149005] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宮】* [0149006] 如【大】如來【宋】 [0149007] 女地【大】地女【宋】【宮】 [0149008] 坻【CB】抵【大】隄【宋】【元】【明】【宮】坘【麗-CB】 [0149009] 伏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149010] 九萬九千【大】九千萬【宋】【元】【明】【宮】 [0149011] 毘舍【大】毘爾【宮】 [0149012] 辦【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0149013] 單那婆【大】啅那婆婆【宋】【元】【明】【宮】 [0149014] 道【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0149015] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0149016] 呵【大】呵(三十六)【明】 [0149017] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149018] 當【大】當至心【宋】【元】【明】【宮】 [0149019] 在心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149020] 大【大】誓【宋】【元】【明】【宮】 [0149021] 告教【大】教告【宋】【元】【明】【宮】 [0149022] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150001] 說【大】解說【宋】【元】【明】 [0150002] 得【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0150003] 施【大】陀【宮】 [0150004] 受【大】業【宋】 [0150005] 佛【大】於佛【宋】【元】【明】【宮】 [0150006] 度【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0150007] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150008] 能【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0150009] 就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150010] 渴法【大】法渴【宮】 [0150011] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150012] 新好【大】好新【宋】【元】【明】【宮】 [0150013] 利他【大】他利【宋】【元】【明】【宮】 [0150014] 𭒂【大】下同嘙【宋】【元】【明】【宮】下同 [0150015] 莎【大】下同娑【宋】【元】【明】【宮】下同 [0150016] 呵【大】呵(九)【明】 [0150017] 密【大】蜜奢【宋】【元】【明】【宮】 [0150018] 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0150019] 吒【大】*咜【宋】【元】【明】【宮】* [0150020] 那休【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0151001] 𭇔【大】㖉【元】【明】 [0151002] 呵【大】呵(九)【明】 [0151003] 婆【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0151004] 那【大】那婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151005] 末【大】未【元】【宮】 [0151006] 多【大】哆【明】 [0151007] 𭒂【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151008] 闍【大】*闇【宮】* [0151009] 呵【大】*呵(六)【明】* [0151010] 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151011] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151012] 𩘌【大】*啾【宋】【元】【明】【宮】* [0151013] 𩘌【大】唎【宮】 [0151014] 多【大】〔-〕【宮】 [0151015] 娑【大】*婆【宮】* [0151016] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151017] 離【大】離(六)【宋】【元】【明】【宮】 [0151018] 𩘌地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151019] (諸佛護持)五十字=佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒迦(迦=叉【元】【明】【宮】)王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【三】【宮】 [0151019a] (諸佛正法)二十二字【大】佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法【宋】佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法【元】【明】【宮】 [0151019b] (時梵護持)二十八字【大】釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒迦王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【宋】釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒叉王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【元】【明】【宮】 [0151020] 大【大】天【宮】 [0151021] 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151022] 無生【大】無上【宮】 [0151023] 犁【大】下同梨【宋】【元】【明】【宮】下同 [0151024] 婆【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0151025] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0151026] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0151027] 娑【大】下同𦀟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0151028] 𭇔【大】㖉【元】【明】 [0151029] 邏【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】* [0151030] 莎【大】下同𦀟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0151031] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151032] 婆【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0151033] 多【大】*哆【宋】【元】【明】【宮】* [0151034] 悉【大】𠹤【宮】 [0151035] 差【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0151036] 呵【大】呵(三十九)【明】 [0151037] 動【大】震動【宋】【元】【明】【宮】 [0151038] 怖畏【大】恐怖【宋】【元】【明】【宮】 [0151039] 黑【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0151040] 言【大】告言【宋】【元】【明】 [0151041] 德【大】得【宮】 [0151042] 大士【大】大王【宮】 [0151043] 之心【大】心也【宋】【元】【明】【宮】 [0152001] 寶幢分中【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0152002] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0152003] 當成就【大】得成【宋】【元】【明】【宮】 [0152004] 木【大】界【宮】 [0152005] 鬼【大】鬼言【宋】【元】【明】【宮】 [0152006] 株【大】抹【宋】【元】【明】【宮】 [0152007] 娑【大】婆【宮】 [0152008] 尼【大】希利(四十七)尼【宋】【元】【明】【宮】 [0152009] 四十七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0152010] 娑【大】下同婆【宋】【元】【明】【宮】下同 [0152011] 路【大】跋【宋】【元】【明】 [0152012] 祇儜(五十七)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0152013] 沙【大】下同娑【宋】下同【元】下同【明】下同【宮】 [0152014] 五十八=五十七已下每句減一數【宋】【元】【明】 [0152015] 那【大】耶【宮】 [0152016] 莎【大】*𦀟【宋】【元】【明】【宮】* [0152017] 呵【大】呵(六十一)【明】 [0152018] 鬼【大】〔-〕【宮】 [0152019] 咤【大】吒【宋】【元】【明】【宮】 [0152020] 尼【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0152021] 希利(二十二)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0152022] 希利(二十三)【大】〔-〕【宋】【元】【明】(二十三)【宮】 [0152023] 二十四=二十二已下每句減二數【宋】【元】【明】 [0152024] 梨【大】下同利【宋】【元】【明】【宮】下同 [0152025] 呼【大】咩【宋】【元】【明】呿【宮】 [0152026] 阿【大】*呵【宋】*【元】*【明】* [0152027] 𭒂呿【大】婆呿【宋】【元】【明】婆娑【宮】 [0152028] 邏【大】還【宮】 [0152029] 破【大】彼【宋】【宮】 [0152030] 霜雹【大】惡相【宋】【元】【明】【宮】 [0153001] 護【大】信【宮】 [0153002] 福【大】福德【宋】【元】【明】福得【宮】 [0153003] 是【大】是經【宋】【元】【明】【宮】 [0153004] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0153005] 此呪【明】 [0153006] 婆【大】波【宮】 [0153007] 婆【大】𭒂【宋】【元】 [0153008] 𭒂【大】婆【宮】 [0153009] 囉【大】羅【宮】 [0153010] 度【大】摩【宮】 [0153011] 利【大】〔-〕【宮】 [0153012] 斫【大】破【宮】 [0153013] 犁【大】梨【宮】 [0153014] 豆【大】丘【宮】 [0153015] 尼【大】居【宮】
[A1] 㝹【CB】【大】
[A2] 婆【CB】【磧-CB】裟【大】(cf. T13n0397_p0154a01; Q06_p0601a09)
[A3] 懃【CB】𤏊【大】
[A4] 野【CB】【麗-CB】【大】(cf. K07n0056_p0222c17)
[A5] 三【CB】【大】
[A6] 動【CB】勤【大】
[A7] 天【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K07n0056_p0223b20)
[A8] 百【CB】【大】
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