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大方等大集經

大方等大集經卷第十[1]

虛空[3][4]品第八之一所問品[5]第一

[6]爾時婆伽婆遊如來行處妙寶莊嚴堂上如來威神大功德莊嚴眾相具足因於本行佛地得報菩薩宮宅稱無量讚如來神力之所建立入無礙智行處生勝喜悅思念進智分別巧說眾德具足來世所歎

世尊正覺善轉法輪善能調順無量眾生於諸法中皆得自在知諸眾生心所趣向善能分別一切諸根彼岸善斷結習永盡無餘所施佛事自然成辦與大比丘眾六百萬人俱其心調柔結習已斷皆是如來法王之子行甚深法善能解了無所有法殊妙端正威儀具足是大福田[7]正住如來所教法中復與大菩薩僧俱度一切諸行不捨菩薩所行得無[8]我忍於諸眾生不捨大悲過諸世間而順世法勤化眾生亦能善入如來行地又復不離菩薩行地其名曰普明菩薩摩訶薩無礙[9]明菩薩於一切法自在王菩薩無礙行處菩薩分別辯覺菩薩淨無量網明燈王菩薩不染行處菩薩壞魔界放光明菩薩如是等不可計阿僧祇不可思不可稱不可量無齊限不可說菩薩摩訶薩俱

爾時世尊說諸菩薩出要之行名無礙法門莊嚴菩薩道成就佛法諸力無畏得知諸法自在入陀羅尼印門入分別諸[10]辨門入大神通門入說不退轉輪諸乘平等門入一[11]相法界無分別門入說隨眾生根所解差別門入堅法分別壞諸魔界善順思惟門入斷諸結及見無礙智慧門入無等願方便智門入諸佛等智門入諸法無滯礙如實分別門入無變異平等法門入甚深十二因緣門入功德智慧莊嚴佛身口意堅固思進念[12]專無盡門入四聖諦門

為調伏聲聞故入遠離身心行門為調伏辟支佛故入授一切智記門為調伏菩薩故入諸法自在門為顯佛功德故所謂開示[13]解說顯現令解教讀施設次序開張分別令易隨順正說

爾時世尊如是善分別大法方便時於此三千大千世界一切諸色像若鐵圍山大鐵圍山須彌山王及諸黑山四天下及閻浮提聚落城邑舍宅大海江河泉源陂池藥草樹木及諸叢林諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等宮殿地神宮殿虛空中諸神宮殿四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天及梵天宮殿上至阿迦膩吒天宮殿一切大地及欲界色身眾生悉皆隱蔽眼所不見喻如劫盡火災起後大地焦盡大水未出當爾之時乃無一色與眼作對

爾時三千大千世界亦復如是亦無少色是欲色界所攝唯除妙寶莊嚴堂中所見色像

爾時於妙寶莊嚴堂[14]中虛空中無所依著自然[15]成無量百千那由他寶臺微妙莊嚴世所樂見喻如大妙莊嚴世界一寶莊嚴佛土[16]菩薩所住寶臺此諸寶臺亦復如是見諸大眾坐寶臺中於妙寶莊嚴堂內自然踊出淨妙真金師子之座高十千由旬此師子座出妙淨光明普照此三千大千世界映諸菩薩光明令不明顯

爾時大眾歡喜踊躍心情悅豫歎未曾有合掌向佛作如是言「今者如來必說大法現此瑞應

爾時舍利弗承佛威神從寶臺起更整衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言「世尊是何瑞相有如是等生勝喜悅現大神變世尊此諸大眾皆生疑惑願如來說何因何緣現此未曾有事

爾時佛告舍利弗「東方去此過八佛世界微塵數等佛土有世界名大莊嚴彼國有佛號一寶莊嚴如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在說法以何因緣世界名大莊嚴若廣說彼世界莊嚴事者[17]劫不盡是故彼土名大莊嚴何因緣故彼佛名為一寶莊嚴舍利弗彼如來因一寶說法所謂無上大乘之寶是故彼佛名一寶莊嚴彼佛與諸菩薩眾各昇師子座[18]踊在空中高八十億多[19]羅樹為諸菩薩說虛空印法門

「何謂虛空印法門如一切法以虛空為門無住處故一切法無住處門無形相故一切法無形相門過諸行處故一切法無行處門內外淨故一切法淨門性無染故一切法無染門自性寂靜故一切法寂靜門心意識本無故一切法本無門離物非物故一切法無物門無教相故一切法無教門無形段故一切法無形段門離因緣境界故一切法無因緣境界門寂滅相故一切法寂滅門離二相故一切法無二門捨別異故一切法無別異門入一相故一切法一相門自相淨故一切法自相淨門過三世故一切法過三世門不離平等故一切法不離平等門幻化相非相故一切法幻化相門體不實故一切法無體門無作相故一切法無作門身心遠離故一切法遠離門離相無相故一切法無相門相不動故一切法不動相門無依處故一切法無依處門住無際故一切法無際門[1]樔窟故一切法無[2]樔窟門無我無我所故一切法無我無我所門無主故一切法無主門性無我故一切法無我門內清淨故舍利弗彼一寶莊嚴如來為諸菩薩廣說如是虛空印法門彼如來說是法時無量阿僧祇諸菩薩解知諸法性與虛空等於諸法中得無生忍

「舍利弗彼大莊嚴剎土一寶莊嚴佛所有一菩薩摩訶薩名虛空藏以大莊嚴而自莊嚴於諸[3]不思議願最為殊勝得一切功德中之威德無礙知見不可思議菩薩功德以自莊嚴以諸相好莊嚴其身以善說法隨所應度莊嚴其口不退於定莊嚴其心以諸總持莊嚴其念入諸微細法莊嚴其意順觀法性莊嚴於進以堅固誓莊嚴淳至以必成辦莊嚴所作以從一地至一地莊嚴畢竟捨諸所有莊嚴於施以淨心善語莊嚴於戒於諸眾生心無有礙莊嚴忍辱眾事備足莊嚴精進入定遊戲神通莊嚴於禪善知煩惱習莊嚴般若

「為救護眾生莊嚴於慈住不捨眾生莊嚴於悲心無猶豫莊嚴於喜離於憎愛莊嚴於捨遊戲諸定莊嚴神通得無盡寶手莊嚴功德分別諸眾生心行莊嚴於智教眾生善法莊嚴於覺得慧明淨莊嚴慧明得義法辭[4]應莊嚴諸辯壞魔外道莊嚴諸無畏得佛無量功德而自莊嚴

「常以諸[5]毛孔說法莊嚴於法見諸佛法明莊嚴自明能照諸佛國莊嚴光明說不錯謬莊嚴所[6]神通隨所樂說莊嚴教授神通到四神足彼岸莊嚴變化神通入佛密處莊嚴諸如來[7]護持自悟正智莊嚴法自在如說而行無能壞者莊嚴一切善法堅固

「彼虛空藏菩薩成就如是等無量功德與十二億菩薩摩訶薩俱發意欲來詣此娑婆世界見我禮拜供養恭敬圍遶亦為此大普集經分別少法門分故又為此十方諸來會菩薩生大法明故又為增益開大乘法故又為受持如來法故又為無量眾生善根出生故又為以善法調伏諸魔外道故又為示現菩薩師子遊戲神通故彼虛空藏菩薩欲來至此是其瑞應

爾時世尊說此事已即時虛空藏菩薩與十二億菩薩摩訶薩恭敬圍遶詣一寶莊嚴佛所白佛言「世尊我欲詣娑婆世界見釋迦牟尼佛禮拜供養

彼佛報言「欲往隨意宜知是時」即頂禮一寶莊嚴如來足下已右遶七匝承佛遊戲無作神足於彼[8]大莊嚴國土忽然不現以一念頃與諸菩薩眾俱來至此娑婆世界寶莊嚴堂妙寶臺上

爾時虛空藏菩薩雨妙華香供養世尊及此大[9]普集經所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅華[10]利質多羅華摩訶波利質多羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華盧遮那華摩訶盧遮那華水陸諸華大如車輪百葉千葉百[11]千葉皆出光明香氣普薰妙香適意開敷鮮淨雜色光耀眼所樂見雨如是等種種無量妙華滿妙寶堂中高一多羅樹作諸天樂其音[12]皆出無量百千法門之聲與檀波羅蜜相應聲尸羅羼提毘梨耶禪那般若波羅蜜相應聲與四無量相應聲與四攝法相應聲與助道法相應聲與三脫門相應聲與四聖諦相應聲與十二因緣相應聲

爾時虛空藏菩薩供養世尊頂禮佛足遶七匝已在一面立白佛言「世尊彼一寶莊嚴如來[13]正遍知致問無量少病少惱起居輕利安樂行不彼一寶莊嚴如來又言『有十二億菩薩與虛空藏菩薩俱往至彼娑婆世界願世尊說如是如是法使諸菩薩得自然智亦使成就大法光明已還來至此所以者何以世尊昔來已曾化此善男子等發菩提心』」

爾時虛空藏菩薩當世尊頂上化作大寶蓋廣十千由旬以青[14]琉璃為軒真珊瑚寶為子以琉璃及閻浮檀金為[15]升垂雜妙真珠縵網瓔珞寶鈴和鳴其蓋光明普照十方與諸妙華互相綺錯

爾時虛空藏菩薩於如來不思議功德深[16]生敬重合掌向佛以偈讚言

「法義智慧最勝尊  本淨無垢無所[17]
喻如虛空無染污  我禮不動聖足下
行無與等無[18]涯底  現法嚴身最殊勝
佛真法身如虛空  普生大悲而濟度
人中師子能示現  百福莊嚴世尊身
斷諸言語無音響  離諸言說無戲論
雖知如是而現說  無性眾生令悅豫
[1]諸心非心得此心  能知非心幻化[2]
善知眾生心行性  而能不住彼我心
示現威儀濟眾[3]  善逝身無作不作
佛知眾生隨[4]所樂  即能示現如是形
世尊於法不計我  不生憶想著於法
能知以何法受教  而隨所悟應時說
大眾渴仰瞻世尊  世所希有最無比
世尊無心於示現  [5]無能令諸大眾悅
此等諸法從緣生  虛無寂[6]寞非真實
世尊善知如是法  得至清涼泥洹道
去離二邊不著中  知虛非真無自性
此等諸法無作者  善說業報非斷常
法無眾生命及人  寂靜[7]不名如虛空
如實分別無眾生  而安多眾至甘露
昔行多劫不思議  求進勢力勝菩提
所為妙行今已成  至無至義覺無餘
一切諸法上中下  悉知平等常無異
智者所知知不著  是故世尊定不亂
陰入諸界如幻化  三界皆如水中月
眾生虛偽性如夢  以智分別說是法
世人假稱名得道  實無有得無得相
如道無得輪無轉  如輪無轉無度者
故能度眾於四流  自度度彼繫顛倒
善能安慰苦[8]惱者  自滅滅彼至無為
眾生無生無涅槃  眾生本淨不可得
道及眾生猶如幻  自覺此際覺多眾
如虛空中不見色  一切群生色亦爾
諸法離色及色相  能知此色則得離
[9]作諸妙喻[10]以讚佛  執見而讚是其毀
佛德如空無差別  無所限量是讚佛
故禮淨尊淨他者  無緣無心入微心
如佛功德世尊知  如[11]如功德我今禮
能知眾生無我者  知諸法際離欲者
見法身者則見佛  即為供養十方佛

虛空藏菩薩說此偈已即時妙寶莊嚴堂及虛空中諸寶臺六[12]變振動一切大眾心淨悅豫踊躍歡喜歎未曾有皆言「虛空藏菩薩善能說此妙偈若有善男子善女人能行此法者乃至夢中不見有法以漸皆當得師子吼如虛空藏菩薩

爾時虛空藏菩薩以如斯妙偈讚如來已白佛言「世尊欲少所問唯願聽許若聽問者爾乃敢問所以者何世尊有無量知見能知眾生諸根有淳熟未淳熟者世尊明達去諸闇冥故世尊了義善說分別諸句義故世尊知時不過限故世尊所[13]記不謬如說不錯故世尊知時隨諸眾生行說法故世尊善遊戲通達諸神足故世尊善觀體眾生心行故世尊最無染於諸法中得自在故世尊自悟覺了諸法故世尊正御邪趣眾生教令入正故世尊是大醫王能令無始世界[14]眾病永斷故世尊大力成就[15]佛十力故世尊無畏成就四無畏故世尊無勝成就十八不共法故世尊大慈行救一切眾生心無礙故世尊大悲行知見無我拔一切眾生苦故世尊大喜行[16]於禪解脫[17]入定到彼岸故世尊大捨行斷一切憎愛心如虛空故世尊得平等覺了諸佛法無礙故世尊無憎愛心畢竟清淨毀譽不動故世尊無[18]悕望智慧滿足於利養讚歎無欲求故世尊一切知見一切佛行處到彼岸故我知見世尊有如是等無量無邊功德成就是故我欲於法門中少有所問」虛空藏菩薩作是語已

爾時世尊告虛空藏菩薩言「善男子我當聽汝問隨汝欲問恣汝所問吾當隨汝所問悅可爾心

爾時功德光明王菩薩問虛空藏菩薩言「善男子汝為誰故欲問如來

即時虛空藏菩薩以偈報功德光明王菩薩言

「一切等心諸眾生  平等能至彼岸者
遊戲無垢悲心中  我為是等問世尊
能到正[19]見無垢穢  已無猶豫斷彼疑
自得了達利眾生  我為是等問世尊
知我無我無與等  為眾發心不著眾
能脫眾生計我見  我為是等問世尊
能護威儀[20]慎所行  其心清淨如虛空
堅固不動如須彌  我為是等問世尊
進心無涯慧無等  勇健能害煩惱怨
已結已斷斷彼結  我為是等問世尊
樂施威儀調伏心  常住聞[21]進戒忍力
禪定諸通勝慧明  我為是等問世尊
樂空無相無願法  而現受形處生死
無生無終達甘露  我為是等問世尊
知見甚深無[22]崖際  聲聞緣覺所不及
而知一切眾生行  我為是等問世尊
善能了達樂正[1]  於法非法繫已斷
常處正定心不亂  我為是等問世尊
不斷佛種諸賢士  能護正法及與僧
[2]多聞三世諸佛讚  我為是等問世尊

爾時虛空藏菩薩以此妙偈答功德光明王菩薩已白佛言「世尊云何菩薩行檀波羅蜜與虛空等云何行尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜與虛空等云何行功德與虛空等云何行智與虛空等云何菩薩不離如如如來所許念佛念法念僧念施念戒念天云何菩薩修行諸法平等如泥洹云何菩薩善分別行相云何菩薩持諸佛法寶藏隨如來所覺法相性如實知諸法相性已不取不捨云何菩薩分別眾生從始已來清淨而教化眾生云何菩薩善順發行成就佛法云何菩薩不退諸通於諸佛法悉得自在云何菩薩入甚深法門諸聲聞辟支佛所不能入云何菩薩於十二因緣[3]因善得勝智方便離二邊諸見云何菩薩為如來印所印如如不分別智方便云何菩薩入法界性門見一切法平等性云何菩薩淳至堅固猶如金剛於此大乘心住不動云何菩薩自淨其界如諸佛界云何菩薩得陀羅尼終不失念云何菩薩得無障礙如來加持辯云何菩薩得自在示現受生死云何菩薩破諸怨敵去離四魔云何菩薩利益眾生莊嚴功德云何菩薩世無佛時能作佛事云何菩薩得海印三昧善能得知眾生心行云何菩薩能得知諸塵界無礙云何菩薩威儀行成就離諸闇冥得勝光明於諸法中得自然智速得成就一切智行

爾時世尊告虛空藏菩薩言「善哉善哉善男子汝善能分別問於如來如斯妙義如汝已曾供養過去無量諸佛種諸善根心行平等喻如虛空禮敬諸佛至慧明處發勤精進欲度一切諸佛[4]如法不捨一切眾生度大慈悲彼岸及過諸魔行不離世法以虛空同量之心成就此無上大乘妙法虛空藏汝之功德無有邊際難可校量汝已曾於過去恒河沙等諸佛世尊所問如此事自亦能說[5]是故虛空藏[6]汝今諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說所問諸菩薩事復過於此能得無上大乘如來自然智一切種智

虛空藏菩薩言「唯然[7]快哉願樂欲聞

佛告虛空藏「善男子菩薩成就四法行檀波羅蜜與虛空等何謂為四善男子若菩薩於一切處無障礙不分別行檀波羅蜜以我淨故於施亦淨以施淨故於願亦淨以願淨故於菩提亦淨以菩提淨故於一切法亦淨善男子是為菩薩成就四法行檀波羅蜜與虛空等

「善男子若菩薩成就八法能淨檀波羅蜜何等為八離我能施離為我施離愛結施離無明見施離彼我菩提相施離種種想施離悕望報施離慳嫉施其心平等如虛[8]是為菩薩成就八法能淨檀波羅蜜

「離此八法是謂淨施喻如虛空無所不至菩薩慈心行施亦復如是喻如虛空非色叵見菩薩所行諸施不依於色亦復如是喻如虛空不受苦樂菩薩所行諸施離一切受亦復如是喻如虛空無有[9]相智菩薩所行諸施離諸想結亦復如是喻如虛空是無為相菩薩所行諸施無為無作亦復如是喻如虛空虛假無相菩薩所行諸施不依識想亦復如是喻如虛空增益一切眾生菩薩所行諸施利益眾生亦復如是喻如虛空不可窮盡菩薩所行諸施於生死中無有窮盡亦復如是

「善男子喻如化人給施化人無有分別無所戲論不求果報菩薩亦復如是如化人相去離二邊而行諸施不分別戲論悕望果報善男子菩薩以智慧捨一切結使以方便智不捨一切眾生是為菩薩行檀波羅蜜與虛空等

爾時會中有一菩薩名曰燈手[10]座而起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言「世尊何等菩薩能行如是檀波羅蜜

佛言「善男子菩薩若過諸世間得出世間法非色無體無行[11]知見清淨非闇非明離一切諸相至無相智際成就無盡忍近如來知見已紹菩薩決定界分已得受記為不退轉印所印已得灌頂正位[12]得善行知眾生行相至一切處亦無所至如是菩薩能行是檀波羅蜜」說此法時[13]六千菩薩見諸法性猶如虛空得無生法忍

佛告虛空藏菩薩言「善男子菩薩成就四法行尸羅波羅蜜與虛空等何謂為四善男子菩薩知身如鏡中像知聲如響知心如幻知諸法性猶如虛空是為菩薩成就四法行尸羅波羅蜜與虛空等

「善男子菩薩成就八法能護淨戒何等為八善男子諸菩薩不忘菩提心能護於戒不求聲聞辟支佛地能護於戒持戒不限於戒能護於戒不恃諸戒能護於戒不捨本願能護於戒不依一切生處能護[1]於戒成就大願能護於戒善攝諸根為滅煩惱能護於戒是為菩薩成就八法能護淨戒

「善男子喻如虛空離諸悕望菩薩以無求心能護於戒亦復如是喻如虛空清淨菩薩持戒清淨亦復如是喻如虛空無有垢污菩薩持戒無垢亦復如是喻如虛空無有熱惱菩薩持戒無惱亦復如是喻如虛空無有高下菩薩持戒無高無下亦復如是喻如虛空無有[2]樔窟菩薩持戒而無所依亦復如是喻如虛空無生無滅畢竟無變菩薩持戒無生無滅畢竟無變亦復如是喻如虛空悉能容受一切眾生菩薩持戒普能運載亦復如是為利益眾生能護正戒

「善男子如水中月無持戒破戒菩薩亦復如是了知一切諸法猶如月影無持戒破戒是為菩薩行尸波羅蜜與虛空等

「善男子菩薩成就四法行羼提波羅蜜與虛空等何等為四善男子若菩薩他罵不報以分別無我想故他打不報以無彼想故他瞋不報以離有想故他怨不報以去離二見故是謂菩薩成就四法行羼提波羅蜜與虛空等

「善男子菩薩成就八法能淨羼提波羅蜜何等為八善男子菩薩善淨內純至修羼提波羅蜜善淨外不悕望修羼提波羅蜜於上中下畢竟無障礙修羼提波羅蜜隨順法性無所染著修羼提波羅蜜離一切諸見應空修羼提波羅蜜斷一切諸覺應無相修羼提波羅蜜捨一切諸願應無願修羼提波羅蜜除一切諸行應無行修羼提波羅蜜是謂菩薩摩訶薩成就八法能淨羼提波羅蜜

「善男子喻如虛空無憎無愛菩薩修羼提波羅蜜無憎無愛亦復如是喻如虛空無有變易菩薩畢竟心無變易修羼提波羅蜜亦復如是善男子喻如虛空無有虧損菩薩畢竟修羼提波羅蜜心無虧損亦復如是喻如虛空無生無起菩薩修羼提波羅蜜心無生起亦復如是喻如虛空無有戲論菩薩修羼提波羅蜜心無戲論亦復如是[A1]如虛空不望恩報菩薩修羼提波羅蜜於一切眾生不望果報亦復如是喻如虛空無漏無繫菩薩修羼提波羅蜜離一切漏不繫三界亦復如是

「善男子菩薩行羼提波羅蜜時不作是念『彼來罵我我能忍受』亦不見罵者受罵者及所罵法不作是觀不作是戲論言彼空我亦空亦不作是思惟音聲如響何由而出亦復不作是觀我是彼非又復不作是見彼無常我亦無常亦復不作是念彼愚我智亦不作是想我等應行忍辱

「善男子譬如有人求娑羅枝為娑羅枝故齎持利斧入娑羅林中至一大樹下斫其一枝餘枝不作是念『彼已被斫不斫我等』其被斫者亦不作是念『我已被斫餘者不斫』二俱[3]無想不生憎愛善男子菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時觀知一切法性如草木墻壁瓦石等而示現割截身體為教化眾生故無憎無愛無憶想分別善男子是為菩薩行羼提波羅蜜與虛空等

「善男子云何菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜與虛空等善男子菩薩成就四法行毘梨耶波羅蜜與虛空等何謂為四善男子若菩薩勤求一切善法而知一切法自性不成就以一切最勝供具給侍供養諸佛世尊然不見如來及所供侍之法善能受持一切諸佛所說妙法亦不見文字而可受持亦能成就無量眾生見眾生性即是泥洹畢竟無生無起善男子是為菩薩成就四法行毘梨耶波羅蜜與虛空等

「善男子若菩薩成就八法能淨毘梨耶波羅蜜何等為八善男子菩薩為淨身故發勤精進知身如影不著於身為淨口故發勤精進知口[4]語如響不著於口為淨意故發勤精進知意如幻無所分別不著於意為具足諸波羅蜜故發勤精進知諸法無自性因緣所攝不可戲論為得助菩提分法故發勤精進覺了一切法真實性故無所礙著為淨一切佛土故發勤精進知諸國土如虛空故不恃所淨為得一切陀羅尼故發勤精進知一切法無念無非念故不作二相為成就一切佛法故發勤精進知諸法[5]入一相平等故而不壞法性善男子是為菩薩成就八法能淨毘梨耶波羅蜜

「善男子喻如虛空無有疲[6]菩薩於無量劫發勤精進無有疲厭亦復如是喻如虛空悉能容受一切諸色然此虛空無有覆障菩薩為容受一切眾生發勤精進平等無礙[7]復如是喻如虛空能生一切藥草叢林然此虛空無有住處菩薩為增益一切眾生諸善根故發勤精進無所依著無有住處亦復如是喻如虛空至一切處然無有去菩薩發勤精進為至一切法故而無至無不至亦復如是喻如虛空非色而於中見種種色菩薩為一乘故發勤精進而為成就純至故示諸乘差別亦復如是喻如虛空本性清淨不為客塵所污菩薩發勤精進本性清淨為眾生故現受生死不為塵累所染亦復如是喻如虛空性是常法無有無常菩薩究竟為不斷三寶故發勤精進亦復如是喻如虛空無始無終不取不捨菩薩發勤精進無始無終不取不捨亦復如是

「善男子精進有二種始發精進終成精進菩薩以始發精進習成一切善法以終成精進分別一切法不得自性[1]唯所集善根見是平等所見平等亦非平等善男子喻如工匠刻作木人身相備具所作事業皆能成辦於作不作不生二想菩薩為成就莊嚴本願故發勤精進修一切業於作不作不生二想去離二邊亦復如是善男子是為菩薩行毘梨耶波羅蜜與虛空等

「善男子云何菩薩摩訶薩行禪波羅蜜與虛空等善男子若菩薩成就四法行禪波羅蜜與虛空等何等為四善男子若菩薩專其內心亦不見內心遮緣外界諸心亦不見外心行處以己心平等故知一切眾生心平等亦不依二法心及平等思惟法界定性無攝無亂知一切法性無有戲論是為菩薩成就四法行禪波羅蜜與虛空等

「善男子若菩薩成就八法能淨禪波羅蜜何等為八善男子若菩薩不依諸陰修禪不依諸界修禪不依諸入修禪不依三界修禪不依現世修禪不依後世修禪不依道修禪不依果修禪是為菩薩成就八法能淨禪波羅蜜

「喻如虛空無所依著菩薩修禪無所依止亦復如是喻如虛空無所愛戀菩薩修禪離諸染著亦復如是喻如虛空不著諸見菩薩修禪捨離諸見亦復如是喻如虛空無有諸慢菩薩修禪離諸憍慢亦復如是喻如虛空究竟無滅菩薩修禪善入法性究竟不退亦復如是喻如虛空不可破壞菩薩修禪不壞本際亦復如是喻如虛空無有變易菩薩修禪不變如如亦復如是喻如虛空非心離心菩薩修禪離心意識亦復如是

「善男子菩薩以平等心修禪非不平等心云何心平等若心不高不下無求無非求無作無非作無分別無非分別無行無非行無取無捨無闇無明無知無念無非知無非念不一不異非二非不二無動無不動無去無不去無修無非修心不緣於一切境界是謂平等心以菩薩心平等故不取於色去離眼色二法而修於禪以心[2]平故不取聲香味觸法去離意[3]法二法而修於禪

「善男子喻如虛空火災起時不能焚燒水災起時不為所漂菩薩不為諸煩惱火之所焚燒不為諸禪解脫三昧所漂受生自無定亂亂心眾生能令得定自行已淨不捨精進與平等等示現差別而不見平等及不平等[4]二相善能遍觀智慧真性其心不為愛見所覆於諸行中行無所著與虛空等善男子是為菩薩行禪波羅蜜與虛空等

「善男子云何菩薩行般若波羅蜜與虛空等善男子若菩薩成就四法行般若波羅蜜與虛空等何等為四善男子若菩薩以我淨故知眾生亦淨[5]知淨故知識亦淨以義淨故知文字亦淨以法界淨故知一切法亦淨是為菩薩成就四法行般若波羅蜜與虛空等

「善男子若菩薩摩訶薩成就八法能淨般若波羅蜜何等為八善男子若菩薩精勤欲斷一切不善法而不著斷見精勤欲生一切善法而不著常見知一切有為法皆從緣生而不動於無生[6]忍法善分別說一切字句而常平等無有言說善能辨[7]宣一切有為無常苦法於無我法界寂靜不動能善分別諸所作業而知一切法無業無報善能分別垢法淨[8]而知一切法性常淨善能籌量三世諸法而知諸法無去來今是為菩薩成就八法能淨般若波羅蜜

「善男子喻如虛空非行無行菩薩行般若離一切行亦復如是喻如虛空無能破壞菩薩行般若一切諸魔無能壞者亦復如是喻如虛空性常寂靜菩薩行般若覺見寂靜亦復如是喻如虛空性常無我菩薩行般若了知無我亦復如是喻如虛空性非眾生菩薩行般若離一切眾生見亦復如是喻如虛空性無有命菩薩行般若離一切命見亦復如是喻如虛空性無有人菩薩行般若離一切人見亦復如是喻如虛空非物非非物不可名字菩薩行般若離物非物見亦復如是

「善男子般若是寂靜句義無微覺故是不作句義自相淨故是無變句義無行相故是真實句義不發動故是不誑句義無有異故是了達句義入一相故是通明句義斷習氣故是滿足句義無欲求故是通達句義能正見故是第一句義無所得故是平等句義無高無下故是牢固句義不可壞故是不動句義無所依故是金剛句義不可摧故是已度句義所作辦故是真淨句義本性淨故是無闇句義不恃明故是無二句義不積聚故是盡句義究竟盡相故是無盡句義無為相故是無為句義離生滅故是虛空句義無障礙故是無所有句義真清淨故是無處句義無行跡故是無[1]樔窟句義無所[2]猗故是智句義[3]無識別故是無降伏句義[4]群匹故是無體句義不受形故是知見句義知苦不生故是斷句義知集無和合故是滅句義究竟無生故是道句義無二覺故是覺句義覺平等故是法句義究竟不變故

「善男子此般若不從他得自證知見如性行故知一切文字句義其猶如響[5]諸言音隨應而報其辯不斷亦不執著文字言[6]菩薩摩訶薩如是能於一切言說中善能報答知諸音聲言說如響解不可得故不生執著亦不戲論善男子是為菩薩行般若波羅蜜與虛空等

爾時世尊欲重明此義而說偈言

「離著而行施  普及適眾性
終已無礙心  亦不生分別
我淨故施淨  施淨故願淨
願淨菩提淨  道淨一切淨
無我我所想  離愛及諸見
捨除彼我相  施心如虛空
去離諸想施  無有望報心
捨嫉妬心結  施心如虛空
空非色無猗  無受想分別
亦無行及識  施時心亦然
如空益一切  始終無窮盡
解法施無盡  利益一切眾
如化人相施  不望所施報
慧者施亦爾  終不望其報
以慧斷結習  方便不捨眾
不見結及眾  如是施如空
知身如鏡像  知聲猶如響
知心如幻化  法性如虛空
不捨勝菩提  不求於二乘
於過去諸佛  常敬慎護戒
不捨本願故  能於諸趣中
善成就本願  攝意護淨戒
如空無悕望  無熱惱高下
無濁無變易  淨戒者亦爾
如空受一切  水月不持戒
護戒者如是  淨戒如虛空
罵打瞋怒等  忍力故不瞋
無我及彼見  以去離二[7]
內純至善淨  外行亦清淨
純至故無瞋  順如法能忍
離諸見忍空  捨覺而離想
無願無悕望  捨諸行所取
無愛如虛空  不戲不懷恨
無戲不求報  無漏忍者爾
無忍無罵者  彼人聲如響
非是及無常  無如是戲論
彼愚及我智  [8]無生而示生
[9]雖如是分別  猶修無生忍
如斫娑羅枝  餘枝不分別
斷身無分別  此忍淨如空
勤修無所依  供佛無佛想
持法不著文  度眾無眾想
淨身[10]淨法身  淨口無言說
淨心無意行  具諸波羅蜜
具助菩提法  淨土如虛空
成就辯總持  求如是佛法
如空[11]受無惓  故能生叢林
遍至無形色  精進亦如空
常淨如虛空  無始亦無終
人精進亦爾  無始無終成
如機關木人  所作無分別
行者無二想  其進如虛空
知止住內心  攝外境界心
自心彼心等  依止無心禪
諸法性常空  以無漏智知
不依陰界入  亦不依三界
不依於三[12]  不依界道果
如空常無依  修禪者亦爾
空無愛見慢  修禪者亦爾
空無退壞變  修禪者亦爾
平等寂解脫  智者不緣界
無結無禪等  是故禪如空
我淨眾生淨  智淨識亦淨
義淨文字淨  法淨界亦淨
斷不善及習  大士集諸善
知有[1]無緣生  無生不著滅
善分別文字  說無常苦法
示現受業報  言有垢及淨
知法性常淨  而籌量三世
空無行非行  慧無行亦爾
如空無能壞  無我人壽者
非物非無物  拔斷二邊見
[2]知句假不染  不變真實句
滿足通達句  達義慧等句
等不動牢句  金剛度淨句
明盡無盡句  無為虛空句
處樔識別句  降伏體智句
斷集滅道句  法覺智慧句
如響隨聲應  無盡辯亦爾
說法無所依  此慧淨如空

大方等大集經卷第十[3]


校注

[0093001] 四【大】二【宋】【元】【明】【宮】三【聖】 [0093002] (北涼譯)十字【大】*〔-〕【聖】* [0093003] 藏【大】藏菩薩【明】【聖】 [0093004] 品第八之一【大】品第六【聖】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0093005] 第【大】第五之【宋】【宮】第六之【元】【明】 [0093006] 爾【大】如是我聞一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0093007] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0093008] 我【大】生【元】【明】 [0093009] 明【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0093010] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0093011] 相【大】〔-〕【聖】 [0093012] 專【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0093013] 解說【大】解脫【宮】 [0093014] 中【大】上【宋】【元】【明】 [0093015] 成【大】而有【宋】【元】【明】 [0093016] 菩【大】諸菩【聖】 [0093017] 劫【大】切【聖】 [0093018] 踊【大】涌【明】 [0093019] 羅【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】摩【大】 [0094001] 樔【大】巢【聖】 [0094002] 樔【大】巢【明】【聖】 [0094003] 不【大】不可【宋】【元】【明】 [0094004] 應【大】樂【聖】 [0094005] 毛【大】魔【宮】 [0094006] 記【大】說【明】【宮】 [0094007] 護持【大】神通【宋】【元】【明】【宮】 [0094008] 大【大】大寶【聖】 [0094009] 普【CB】【磧乙-CB】【房山-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】寶【大】 [0094010] 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0094011] 千【大】千萬【元】【明】【聖】 [0094012] 皆【大】〔-〕【宮】 [0094013] 應【大】應供【宋】【元】【明】【宮】 [0094014] 琉【大】*瑠【明】【聖】* [0094015] 升【大】斗【宋】【元】【明】【宮】 [0094016] 生【大】至【聖】 [0094017] 著【大】者【元】 [0094018] 涯【大】崖【聖】 [0095001] 諸【CB】【麗-CB】【聖】眾【大】 [0095002] 心【大】性【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0095003] 生【大】故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0095004] 所【大】俞【宮】 [0095005] 無【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0095006] 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宮】 [0095007] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0095008] 惱【大】惚【宮】 [0095009] 作【大】以【宋】【元】【明】 [0095010] 以讚【大】讚歎【宋】【元】【明】 [0095011] 如【大】佛【宋】【元】【明】 [0095012] 變振【大】種震【宋】【元】【明】 [0095013] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0095014] 眾【大】眾生諸【宋】【元】【明】 [0095015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0095016] 於禪【大】禪定【宋】【元】【明】 [0095017] 定入定【大】三昧【宋】【元】【明】 [0095018] 悕【大】*希【明】【聖】* [0095019] 見【大】明【聖】 [0095020] 慎【大】順【宋】【元】【明】 [0095021] 進【大】為【宮】 [0095022] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宮】 [0096001] 行【大】法【聖】 [0096002] 多【大】名【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0096003] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0096004] 如【大】妙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0096005] 是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0096006] 汝今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0096007] 快哉【大】世尊【宋】【元】【明】 [0096008] 空【大】空等施【宋】【元】【明】 [0096009] 相智【大】想知【宋】【元】【明】 [0096010] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0096011] 知【大】如【宋】【宮】 [0096012] 得【大】行【元】【明】【聖】 [0096013] 六【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0097001] 於【大】〔-〕【宮】 [0097002] 樔【大】巢【聖】 [0097003] 無想【大】相於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0097004] 語【大】聲【宋】【元】【明】【宮】 [0097005] 入【大】〔-〕【聖】 [0097006] 惓【大】倦【元】【明】 [0097007] 復【CB】【聖】得【大】 [0098001] 唯【大】唯有【聖】 [0098002] 平【大】平等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0098003] 法【大】等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0098004] 二【大】之【宋】【元】【明】 [0098005] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0098006] 忍法【大】法忍【宋】【元】【明】 [0098007] 宣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0098008] 法【大】〔-〕【聖】 [0099001] 樔【大】*巢【元】【明】【聖】* [0099002] 猗【大】倚【元】【明】【聖】 [0099003] 無識【大】識無【聖】 [0099004] 群匹【大】群自【宮】 [0099005] 諸【大】語【宋】【元】【明】 [0099006] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0099007] 想【大】*相【聖】* [0099008] 無生而示生【大】我當示無生【宋】 [0099009] 雖如【大】亦無【宋】【元】【明】 [0099010] 淨【大】法【聖】 [0099011] 受【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0099012] 界【大】世【宋】【元】【明】【聖】 [0100001] 無【大】為【宋】【元】【明】 [0100002] 知【大】如【宮】 [0100003] 四【大】二【宋】【元】【明】【宮】三【聖】四光明皇后願文【聖】
[A1] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K07n0056_p0143a17)
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