大方等大集經

大方等大集經卷第二十九

[12]無盡意菩薩品第十二之三

爾時無盡意菩薩復語舍利弗「菩薩修慈亦不可盡何以故菩薩之慈無量無邊是修慈者無有齊限等眾生界菩薩修慈發心普覆舍利弗譬如虛空無不普覆是菩薩慈亦復如是一切眾生無不覆者舍利弗如眾生界無量無邊不可窮盡菩薩修慈亦復如是無量無邊無有窮盡虛空無盡故眾生無盡眾生無盡故菩薩修慈亦不可盡是謂大士所修慈心不可得盡

舍利弗言「善男子齊幾名眾生界

無盡意言「所有地界水火風界其量無邊而猶不多於眾生界

舍利弗言[13]善男子頗可得說譬喻比不

無盡意言「可說但不得以小事為喻舍利弗東方去此盡一[14]恒沙佛[15]之世界南西北方四維上下皆一恒沙佛世界作一大海其水滿溢使一恒河沙等諸眾生聚集共以一毛破為百分以一分毛[16]渧取一渧如是一恒河沙共取一渧二恒[17]河沙共取二渧如是展轉乃至[18]盡此滿大海水盡是眾生界猶不可盡菩薩慈心悉能遍覆如是眾生舍利弗於意云何是修慈善根豈可盡耶

舍利弗言「實不可盡善男子是虛空性尚可得盡菩薩慈心不可盡也若有菩薩聞作是說不生驚怖當知是人得無盡慈

「舍利弗是慈能自擁護己身是慈亦能利益他人是慈無諍是慈能斷一切瞋恚荒穢繫縛是慈能離諸結及使是慈歡喜是慈不見一切眾生破戒之過是慈無熱身心受樂是慈遠離一切惱害是慈能離一切怖畏是慈能順眾聖人道是慈能令瞋者歡喜

「是慈能勝一切鬪諍是慈能生利養稱歎是慈莊嚴釋梵威德是慈常為智人所讚是慈常護凡夫愚人是慈常能隨順梵道是慈不雜遠離欲界是慈能向解脫法門是慈能攝一切諸乘是慈能攝非財功德是慈長養一切功德是慈過諸無作功德是慈悉能莊嚴相好是慈能離下劣鈍根是慈能開天人涅槃諸善正道是慈能離三惡八難是慈愛樂諸善法等

「是慈如願一切所欲成就自在是慈平等於諸眾生是慈發行離諸異相是慈正向持戒之門是慈能護諸犯禁者是慈能成無上忍力是慈能離諸慢放逸是慈[1]發起無諍精進入於正道是慈根本入聖禪定是慈善能分別於心離諸煩惱是慈因慧而生總持語言文字是慈定伴離魔結伴是慈常與歡[2]喜同止是慈善為心之所使是慈堅持威儀[3]戒法是慈能離諸[4]掉動等是慈能滅種種諸相是慈善香慚愧塗身是慈能除煩惱臭氣

「舍利弗夫修慈者悉能擁護一切眾生能捨己樂與他眾生聲聞修慈齊為己身菩薩之慈悉為一切無量眾生

「舍利弗[5]夫修慈者能度諸流慈所及處有緣眾生又緣於法又無所緣緣眾生者初發心也緣法緣者已習行也緣無緣者得深法忍也舍利弗是名菩薩修行大慈而不可盡

「復次舍利弗菩薩摩訶薩修行大悲亦不可盡何以故舍利弗如人命根即以出息入息為本菩薩如是修學大乘以大悲為本如轉輪聖王以輪寶為本菩薩如是修一切智以大悲為本如大長者唯有一子愍愛情重菩薩大悲亦復如是於諸眾生愛之若子如是大悲我已行已如是大悲作己利已如是大悲不假[6]他事如是大悲己心所作出不諂曲如是大悲所作畢竟出正決定如是大悲種性所作出於直道如是大悲心無邪曲出生正直

「如是大悲無有憍慢出眾生境如是大悲捐捨己身出如來身如是大悲不貪壽命出不作惡如是大悲擁護眾生出於菩提如是大悲護真實法出心清淨如是大悲見諸窮厄出拔濟事如是大悲本誓堅固出不動心如是大悲不欺己身人天賢聖出不虛誑

「如是大悲其行清淨出於善業如是大悲自捨己樂出與他樂如是大悲不與他苦出不焦熱如是大悲能令眾生捨於重擔出堅精進如是大悲有忍勢力出護無力如是大悲不厭可污出瞻病者如是大悲得法自在出教化鈍根如是大悲覆自功德出顯他功業如是大悲出離諸苦如是大悲出求無漏樂

「如是大悲出捨所愛物如是大悲出作眾善業無所嬈惱如是大悲出善持禁不捨毀戒如是大悲出教化眾生如是大悲出不惜身命如是大悲出捨自支節如是大悲出生他善根如是大悲出自利益善根如是大悲出無味諸禪如是大悲出不厭欲界如是大[A1]悲出於觀慧如是大悲出不污善根如是大悲出諸眾生如所願成如是大悲出有為無為如是大悲出不證無為如是大悲出知眾生性同無為而能教化如是大悲出護[7]毀戒者如是大悲出讚歎佛戒如是大乘諸悲出於大悲以是因緣故名大悲

「謂大悲者必定善行布施持戒忍辱精進禪定智慧諸助道法為得自然無師智慧營他眾生所作事業精勤專著如修己務以是因緣故名大悲舍利弗是名菩薩修行大悲而不可盡

「復次舍利弗菩薩摩訶薩修行於喜亦不可盡云何為喜常念於法歡喜踊躍不生懈怠無諸惱熱離五欲樂住於法樂心和悅豫身輕柔軟意勤勸[8]督心常生悲樂求如來無上法身樂修相好以自莊嚴聽法無厭念行正法[9]行正法已心生歡喜生歡喜已具得法悲

「常於眾生不生礙心以增上欲勤求於法[10]勤欲法已深心得解甚深佛法遠離二乘發無上心除諸慳惜發於捨心見來乞者心生歡喜捨時歡喜施已無悔如是布施三時清淨得清淨已心則悅豫於持戒者常行布施於毀禁者喜心攝取自持禁戒心則清淨能令惡道怖懼眾生得無所畏遠離惡處一心迴向如來禁戒堅持牢固不可虧壞惡罵加己堪忍不報

「於諸眾生心無憍慢於諸尊長謙下恭敬言常和悅離於[11]嚬蹙先以愛語終無諂曲不以邪心誘誑於人不以利養為他執役其心清淨無有麁過於諸不可不見其過不求他短不舉人罪專心正念諸和敬法於諸菩薩生如來想愛說法者重於己身愛重如來如惜己命

「於諸師長生父母想於諸眾生生兒息想於諸威儀如護頭首於諸波羅蜜如愛手足於諸善法生珍寶想於教誨者生五欲想於知足行生無病想愛樂求法生妙藥想於舉罪者生良醫想攝御諸根無有懈怠是故名喜

「是喜寂靜覺知微妙故是喜寂滅無[12]恌戲故是喜行[13]倚不戲論故是喜[14]根本心不亂故是喜多聞取善語故是喜平等心柔軟故是喜勇猛善作業故是喜不悔專行善故是喜正住不懈怠故是喜不動無所依故是喜不共難摧伏故是喜實義不忘失故是喜真實無變異故是喜誠諦如所作故是喜能捨力堅牢故是喜大力無能勝故是喜能作諸佛神力求諸佛法故舍利弗是名菩薩修行於喜而不可盡

「復次舍利弗菩薩摩訶薩修行於捨亦不可盡云何菩薩修捨無盡菩薩行捨捨有三種云何為三捨諸煩惱捨護己他捨時非時

「云何捨諸煩惱恭敬供養其心不高輕蔑毀呰心亦不下若得利養心不貪恃若遭衰惱心亦不愁若遇譽讚心無喜慶[1]遭毀者心不退縮若遇譏者心無虧[2]𧹞若有稱者[3]善住法界若遭苦事心力忍受若遇樂事明見無常放捨所愛斷於瞋恚於親非親得平等心持戒毀戒意無增減作善作惡無有二相於愛非愛心無所著聞善不善心能堪忍於善惡語心不繫著[A2]味過患其量無二於諸眾生得平等心於上中下得等光明不惜身命好惡名聞同於法界於實[4]不實法心得清淨於世法等得菩薩捨是名菩薩捨於煩惱

「云何菩薩捨護己他若被割截身體支節心無瞋恨不求讎報以得捨心故能捨二內外身口於此二中不生諍訟於眼與色無有欲污耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是故於二中不生諍訟是故名捨不傷不害是故名捨捨護己他是故名捨於利非利心行平等是故名捨於第一義不生諍[5]論是故名捨於己心中善能分別是故名捨觀捨己身是故名捨不害他身是故名捨菩薩修捨於諸禪定常行捨心諸佛世尊不聽菩薩於諸眾生而行捨心何以故菩薩常修精進為[6]利自他勤求善根是名菩薩捨護己他

「云何捨時非時非器眾生捨不引接衰毀譏苦捨而不[7]捨求聲聞成決定者行布施時捨修持戒修持戒時捨於布施修忍辱時捨施戒進修精進時捨施戒忍行禪定時捨於布施修智慧時捨五波羅蜜所不應作終不復作如是諸法安住戒行精勤勇猛具足修行是名菩薩修無盡捨

「復次舍利弗菩薩諸通亦不可盡云何諸通天眼通天耳通他心通宿[A3]命通如意通

「云何天眼通菩薩天眼於諸天鬼神諸乾闥婆學無學人聲聞緣覺所有天眼為最第一微妙殊勝開達明了向一切智功德所成不與天龍二乘共之若有十方無量無邊諸佛世界所有形貌色像光明若麁若細若近若遠菩薩天眼一切悉見照了分別善解善見亦見其中所有眾生生諸趣者除無色天其餘業行生死相續若業業果分別諸根悉知無遺若於十方無量無邊諸佛世尊所有莊嚴淨妙國土悉見無餘如是見已清淨持戒願以迴向莊嚴己土住是持戒如其所願悉得成就無量大利菩薩天眼亦見其中菩薩大眾修行於道身四威儀及正[8]憶念得解脫法安住總持辯才方便入慧方便見已自修如是諸行悉令備[9]

「是菩薩眼清淨無礙得見色故是眼不污不著色故是眼解脫遠離諸見煩惱故是眼清淨性明了故是眼不依離所緣故是眼不發斷煩惱故是眼無[A4]瞖斷疑網故是眼不起斷障礙故是眼得明照了法故是眼念知不行識故是眼無貪瞋恚愚癡能斷一切諸結使故是眼無上趣聖本故是眼無礙平等光明照眾生故是眼無垢斷惡法故是眼不染[10]性清淨故是眼入佛眼畢竟不捨故是眼不縛斷愛恚故是眼行義出於真實修行念知淨道法故何以故是大士安住大悲深解法相善分別義無有諍訟隨見聞說背不善法趣向道場心無障礙見慳惜人能捨財施見毀禁者修持淨戒見瞋恚者修忍不諍見懈怠者攝取勸[11]見散心者示諸禪[12]無智慧者施與慧眼行邪道者示以正道修下行者為說甚深微妙佛法令入一切智不退諸通具足菩提舍利弗是名菩薩天眼神通而不可盡

[13]復次舍利弗菩薩[14]摩訶薩天耳神通亦不可盡云何菩薩天耳神通若十方無量無邊諸佛世界所有諸聲所謂天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人聲及以聖聲所謂聲聞緣覺菩薩正遍知聲一切凡是耳根所對乃至地獄餓鬼畜生[15]蚊䖟所有諸聲一切悉聞若諸眾生心所緣處若善不善無記所作事業出諸音聲一切悉解若口善業口不善業口無記業如是諸業悉如實知

「若有口業因於愛欲說瞋說癡若有口業因於瞋恚說欲說癡若有口業因於愚癡說欲說瞋若因欲說欲因瞋說瞋因癡說癡如是諸聲亦皆能知或有口業心淨口麁或有口業口淨心麁或有口業口淨心淨或有口業口麁心麁如是一切無礙耳通能如實知是菩薩天耳亦知聖聲及非聖聲若聞聖聲不生愛著聞非[1]聖聲心不生礙於聖人聲得具大慈非聖人聲得具大悲若聞過去未來諸聲得盡本際如實正智是菩薩天耳得聞一切諸佛世尊所說妙法聞已憶念正智總持不忘不失隨眾生器而為說法善知諸法堅不堅相是菩薩若聽一佛說法不聞餘佛所說法者無有是處一切諸佛所可演說悉能聽受菩薩若聞善不善無記法聲皆悉善知時與非時所謂若有眾時非說法時聞已默然而無所說若有說時非有眾時所謂正為一人能堪受者是故雖說不為一切事若真實或畏傷他故不為說事若不實為利益他以清淨心方便得說若所喜聲即能得聞所不喜者便不復聞

「若於大眾為諸眾生演說法時隨其耳識所解所[2]是菩薩天耳悉得聞知若說法時或有眾生應解悟者便得聞法不解悟者則便不聞是菩薩耳界[3]法界其性清淨知見我人眾生悉清淨故是菩薩正分別耳界如言語文字所說之相若有五趣雜類眾生隨其所解言語音聲而為說法持是天耳迴向如來所得耳界不求餘乘故舍利弗是名菩薩天耳神通而不可盡

「復次舍利弗菩薩知他心通亦不可盡云何菩薩知他心通若諸眾生上中下心菩薩悉知知是眾生因施根心相知是眾生因戒根心相知是眾生因忍根心相知是眾生因進根心相知是眾生因定根心相知是眾生因智根心相知是眾生因慈悲喜捨根心相知是眾生因聲聞緣覺大乘根心相知是眾生因力增上善根具足知是眾生因行增上善根故得生此知是眾生其行清淨心不清淨知是眾生其行不淨而心清淨知是眾生心行俱淨知是眾生行之與心二俱不淨知是眾生過去世心諸根行因知是眾生隨緣悟法是名菩薩知他心智

「又復知他未來世心知是眾生未來世中有持戒因現在世中有布施因知是眾生未來世中有忍辱因現在世中有持戒因知是眾生未來世中有精進因現在世中有忍辱因知是眾生未來世中有禪定因現在世中有精進因知是眾生未來世中有智慧因現在世中行俗心因知是眾生未來世中發大乘因現在世中有下根因未來眾生有如是等諸因諸緣是諸因緣能如實知是菩薩於[4]未受化眾生終不疲厭如其心根如實能知隨其器量而為說法若樂少聞則不多說說必有益功不唐捐是名菩薩知他心智

「若現在世眾生所行心心數法悉如實知所謂欲心如實知欲心離欲心如實知離[5]欲心恚心如實知恚心離恚心如實知離恚心癡心如實知癡心離癡心如實知離癡心散心如實知散心攝心如實知攝心懈怠心如實知懈怠心精進心如實知精進心下心如實知下心上心如實知上心亂心如實知亂心定心如實知定心無解脫心如實知無解脫心有解脫心如實知有解脫心無寂靜心如實知無寂靜心有寂靜心如實知有寂靜心[6]有量心如實知有量心無量心如實知無量心一一眾生一一煩惱纏覆心者一切皆知如是知已如其出道而為說法

「又是菩薩所[7]住之處先觀眾生知其根量隨而為說出要之法是諸眾生上中下根悉如實知是菩薩心知他心時無有障礙何以故是菩薩心[8]智猛利善分別故念意進慧之所知故善能解了菩提相故斷諸習氣故清淨無垢故明了無諍故無諸煩惱故無有[9]淵流故照一切法故善入一切眾生心故能如是解[10]是菩薩心智猛利於如是法正入知者是名菩薩他心智通而不可盡

「復次舍利弗菩薩宿命智通亦不可盡云何菩薩宿命智通是菩薩念宿命事若自若他善受憶持安住法界無有傾動無傾動者能善解了善作業故是念無惱安住禪定故是念無畏善攝智慧故是念不從他求現得善知故是念正憶畢竟不失故是念助功德善解大乘故是念[11]助智不從他具足故是念善根諸波羅蜜具足能到一切佛法故是宿命智若念一生二生三生四生五生十生二十生三十生[12]四十生五十生乃至百生千生百千生無量百生無量千生無量百千生及天地成壞無量成世無量壞世無量成壞世無量成壞劫知諸眾生於是中生如是種[13]如是名字如是色像如是飲食如是壽命受苦樂等於是中死還是中生於彼中死還彼中生是菩薩念如是等無量生死[1]念宿世及他眾生盡過去際是菩薩念自善根迴向阿耨多羅三藐三菩提念他善根願令發阿耨多羅三藐三菩提心是菩薩以正念心[2]於本生死行苦善觀無常苦無我若觀無常苦無我者於諸色欲封祿壽命眷屬自在悉無貪著亦復不貪釋梵護世轉輪聖王及受生處五欲歡樂為化眾生故現受生是菩薩念於無常苦無我已過去穢行發露懺悔現世諸惡乃至失命終不為之過去善根欲令增廣迴向阿耨多羅三藐三菩提現在善根與眾生共迴向阿耨多羅三藐三菩提是菩薩離諸惡願不斷三寶種故所有善根悉[3]以迴向阿耨多羅三藐三菩提舍利弗是名菩薩念宿命智而不可盡

「復次舍利弗菩薩摩訶薩如意神通亦不可盡云何菩薩如意神通若欲慧所攝諸法調伏柔和心得自在善修[4]集故現在能得是如意通是菩薩作種種神通變化以是神通為化眾生是菩薩一一示現種種神通教化眾生所謂若色相若力勢若變化是菩薩[5]示種種色相令眾生見見已心伏所謂若佛色像若緣覺色像若聲聞色像若釋梵護[6]世轉輪聖王色像及餘種種無量色像乃至示現畜生色像化眾生故作是示現示現是已隨其所應而為說法

「若有眾生自謂己身有大勢力而起憍慢瞋恚貢高菩薩欲為調伏如是諸眾生故示現大力所謂示現那羅延力四分之一或四分之二或四分之三[7]全示現須彌山王高十六萬八千由旬縱廣八萬四千由[8]以三指舉擲置他方無量世界譬如擲一阿摩勒果於菩薩力而無損減斷取三千大千世界下盡水際以手舉之高至有頂住經一劫菩薩成就示現如是大勢力時能令如是瞋恚憍慢貢高眾生內善調伏知調伏已然後隨應而為說法

「是菩薩修如意通能得智慧變化勢力以變化力諸所欲作悉得成就能變大海以為牛跡大海不小又變牛跡以為大海牛跡不大若劫欲盡火災起時欲變為水[9]能如意變水災起時能變為火風災起時能變為火火災起時能變為風風災起時能變為水水災起時能變為風如是變化皆悉成就若上中下法隨意變化唯除諸佛更無有人能移動留礙破壞菩薩如意神通所謂釋梵天王魔王波旬及其眷屬是菩薩作種種變化示諸眾生令歡喜已然後隨意而為說法是菩薩神通勇健自在能過諸魔煩惱境界入於佛界不惱眾生所有善根皆悉成就一切魔眾無能斷者舍利弗是名菩薩如意神通而不可盡

「復次舍利弗菩薩四攝亦不可盡云何為四一者布施二者愛語三者利行四者同利[10]何布施施有二種財施法施云何愛語於求財人及聽法者柔和與語云何利行於求財人及聽法者隨其所求悉令滿足云何同利求財法者以大乘己利令彼安止

「又復施者見諸乞求心生清淨愛語者於諸乞士心生歡喜利行者於諸乞士隨其所利而令具足同利者常以大乘勸誨眾生

「復次施者所謂捨心愛語者行無[11]限齊利行者畢竟不悔同利者迴向大乘

「復次施者起慈行捨愛語者不捨喜心利行者大悲莊嚴利於眾生同利者[12]於高下發心迴向一切種智

「復次施者如法求財清淨行施愛語者[13]將導愛者安止善法利行者說於己利以利益他同利者令諸眾生發一切智心

「復次施者捨於內外愛語者功德智慧心無悋惜利行者捨自利行而行利他同利者棄捨重位心初無悔

「復次法施者如所聞法悉能演說愛語者不為利養而演[14]說法利行者誨他諷誦心無疲厭同利者一切智心所得妙法即以此法勸勵眾生

「復次[15]法施者若有眾生一一聽法次第為說而無錯謬[A5]愛語者為人[16]說法不辭遠近利行者有求法人供給衣服飲食臥具病瘦醫藥令無所乏[17]既施所安然後隨應而為演說同利者凡所[18]講說常勸眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提

「復次法施者於諸施中知其最勝以此勝法為人演說愛語者常為利益眾生故說利行者隨義而說不隨文字同利者常為具足佛法故說

「復次施者具足檀波羅蜜愛語者具足尸羅羼提波羅蜜利行者具足毘梨耶波羅蜜同利者具足禪那般若波羅蜜

「復次施者初發菩提愛語者修行菩提利行者不退菩提同利者一生補處

「復次施者安住菩提種子根本愛語者滋長菩提芽莖枝葉利行者[1]以開敷生菩提華同利者已能成就菩提果實舍利弗是名菩薩以四攝法攝取眾生而不可盡[2]

[3]復次舍利弗菩薩摩訶薩四無礙智亦不可盡云何為四一者義無礙二者法無礙三者辭無礙四者樂說無礙

「云何義無礙於諸法中知第一義是比智是因智是緣智是和合智是不墮邊智是不住中智是十二因緣智是不異法性智是如實智是真際智是覺空空智是無相相智是無願願智是無為為智是觀一相智是觀無我智是觀無眾生智是觀無命智是觀無我第一義智是觀過去無罣礙智是觀未來無有邊智是觀現在一切種智是觀諸陰如怨賊智是觀諸界如毒蛇智是觀諸入如空聚智是觀內法永寂滅智是觀外法無行處智是觀所緣如幻化智是觀念正住智是觀忍正法智是觀自身智是觀了諸諦智是苦不和合智是集不作智是滅自性智是道能到智是分別諸法智是觀眾生諸根心行隨所入智是諸力無能伏智是諸覺如實解智是禪定受持智是慧光明智是幻化莊嚴智是熱時焰迷惑智是夢中所欲智是響所緣智是鏡中像無去來智是種種相無相智[4]扼離扼智是取生離生智是聲聞乘從他聞智是緣覺乘觀十二緣智是大乘具足一切善根智舍利弗是名菩薩義無礙智

「又復義無礙者思一切法義何以故是一切法無我眾生無命無人如無我眾生無命無人即名為義如命義者色等諸法亦復如是是名義無礙又復義無礙者是無住說是無盡說是得一切法說如是義無礙者諸佛所許是真實義無別無異智慧分別無有障礙是名菩薩義無礙智[5]而不可盡

「舍利弗云何菩薩法無礙智若觀諸法所謂善法不善法世法出世法可作法不可作法有漏法無漏法有為法無為法黑法白法生死法涅槃法[6]智法性平等是智菩提平等是智性平等是名法無礙智又復法無礙者觀於眾生多欲心行少欲心行初發欲心行欲相心行現在所緣欲心行現在因緣欲心行有眾生內有欲行外無欲行[A6]有外有欲行內無欲行有內外欲行有內外無欲行有色欲行非聲香味觸有聲欲行非色香味觸有香欲行非色聲味觸有味欲行非色聲香觸有觸欲行非色聲香味入如是觀眾生諸欲行門行欲行者二萬一千行恚行者二萬一千行癡行者二萬一千行等分行者二萬一千[7]觀如是眾生八萬四千心之所行如實而知隨其所應而為說法舍利弗是名菩薩法無礙智而不可盡

「舍利弗云何菩薩辭無礙智於諸音聲悉觀了知所謂天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽[8]如是言語文字音聲[9]皆悉能知如是五道雜類眾生隨其種類一一音聲語言文字而為說法是名辭無礙智如是語法文字思惟覺了無礙是菩薩知一語二語三語乃至多語男語女語非男女語過去語未來語現在語知積一字至多字語是名辭無礙智是辭無礙智說時無謬無有滯礙妙語通暢所言審諦正直無麁所有文辭具足莊嚴大眾聞者無不歡喜如是種種微妙音聲深遠廣普莊嚴俗諦第一義諦以智慧箭善射邪見是辭無礙諸佛所許能令眾生皆得歡喜舍利弗是名菩薩辭無礙智而不可盡

「舍利弗云何菩薩樂說無礙智不可[A7]窮盡所說無礙所說不住所說速疾所說捷利如所問答無罣礙答無違逆答是相應答住忍力答依二諦答依施戒忍進定慧答依一切法章句而答依於念處正勤如意道甚深義答依寂滅思惟答所謂樂說無礙智者若一切言語文字口所分別正直而答所謂一切禪定三摩提真諦智答辯暢三乘隨諸眾生一切心行如應而答所言巧妙非如啞羊強梁[10]麁惡[11]卒暴[12]恌戲如是之語悉無復有所宣寂滅人所受用威德之言無諸纏縛相應無違微妙柔軟無可譏訶聖人所讚如佛世尊所教誨語梵音清徹一切悉聞是樂說無礙智諸佛所許為他眾生說微妙法聞是法者得出世樂滅盡諸苦是名樂說無礙智也舍利弗是名菩薩摩訶薩四無礙智而不可盡

「復次舍利弗菩薩摩訶薩有[1]四依法亦不可盡何等為四依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經依法不依人云何依義不依語語者若入世法[2]中而有所說義者解出世法無文字相語者若說布[3]施調伏擁護義者知施戒忍入於平等語者稱說生死義者知生死無性語者說涅槃味義者知涅槃無性語者若說諸乘隨所安止義者善知諸乘入一相智門語者若說諸捨義者三種清淨語者說身口意受持淨戒功德威儀義者了身口意皆無所作而能護持一切淨戒語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢義者了達諸法得無生忍語者若說勤行一切善根義者安住精進無有終始語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提義者知滅盡定語者悉能聞持一切文字智慧根本義者知是慧義不可宣說語者說三十七助道之法義者正知修行諸助道法能證於果語者說苦集道諦義者證於滅諦語者說無明根本乃至生緣老死義者知無明滅乃至老死滅語者說助定慧法義者明解脫智語者說貪恚癡義者解不善根即是解[4]語者[A8]說障礙法義者得無礙解脫語者稱說三寶無量功德義者三寶功德離欲法性同無為相語者說從發心至坐道場修集莊嚴菩[5]提功德義者以一念慧覺一切法舍利弗舉要言之能說八萬四千法聚是名為語知諸文字不可宣說是名為義

「云何依智不依於識識者四識住處何等四色識住處行識住處智者解了四識性無所住識者若識地大水火風大智者識住四大法性無別識者眼識色住耳鼻舌身意識法住智者內性寂滅外無所行了知[6]諸法無有憶想識者專取所緣思惟分別智者心無所緣不取相貌於諸法中無所[7]悕求識者行有為法智者知無為法識無所行無為法性無有識知識者生住滅相智者無生住滅相舍利弗是名依智不依於識

「云何依了義經不依不了義經不了義經者分別[8]修道了義經者不分別果不了義經者所作行業信有果報了義經者盡諸煩惱不了義經者訶諸煩惱了義經者讚白淨法不了義經者說生死苦惱了義經[9]者生死涅槃一相無二不了義經者讚說種種莊嚴文字了義經者說甚深經難持難了不了義經者多為眾生說罪福相令聞法者心生欣慼了義經者凡所演說必令聽者心得調伏不了義經者若說我人眾生壽命養育士夫作者受者種種文辭諸法無有施者受者而為他說有施有受了義經者說空無相[10]無願無作無生無有我人眾生壽命養育士夫作者受者常說無量諸解脫門是名依了義經不依不了義經

「云何依法不依於人人者攝取人見作者受者法者解無人見作者受者人者凡夫善人信行人法行人八人須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛人菩薩人一人出世多所利益多人受樂憐愍世間生大悲心於人天中多所[11]餘潤[12]謂佛世尊如是等名佛依世諦為化眾生故作是說若有攝取如是見者是謂依人如來為化攝人見者故說依法不依於人是法性者不變不易無作非作無住不住一切平等等亦平等不平等者亦復平等[13]因無緣得正決定於一切法無別無異性相無礙猶如虛空是名法性若有依止是法性者終不復離一相之法[14]入是門者觀一切法同一法性是故說言依一切法不依於人舍利弗是名菩薩摩訶薩四依無盡[15]

[16]大方等大集經卷第二十九


校注

[0199012] 無盡三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0199013] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0199014] 恒【大】恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0199015] 之【大】〔-〕【麗乙】 [0199016] 渧【大】下同滴【宋】【元】【明】【宮】下同 [0199017] 河【大】〔-〕【麗乙】 [0199018] 盡此【大】〔-〕【宋】【麗乙】 [0200001] 發起【大】能發【麗乙】 [0200002] 喜【大】樂【麗乙】 [0200003] 戒法【大】法戒【麗乙】 [0200004] 掉【大】調【宋】【元】【明】【麗乙】 [0200005] 夫【大】無【宋】 [0200006] 他【大】外【麗乙】 [0200007] 毀【大】發【宋】【麗乙】 [0200008] 督心【大】督識【宋】【元】【明】【宮】篤心【麗乙】 [0200009] 行【大】念行【麗乙】 [0200010] 勤【大】生【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0200011] 嚬【大】頻【宋】【宮】顰【元】【明】 [0200012] 恌戲【大】調慢【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0200013] 倚【大】猗【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0200014] 根本【大】本根【麗乙】 [0201001] 遭【大】遇【宮】 [0201002] 𧹞【大】𢠱【宮】 [0201003] 善住法界【大】心善住法【麗乙】 [0201004] 不實【大】相【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0201005] 論【大】訟【麗乙】 [0201006] 利【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0201007] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0201008] 憶【大】意【麗乙】 [0201009] 足【大】之【宮】 [0201010] 性【大】唯【麗乙】 [0201011] 勵【大】厲【宮】 [0201012] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0201013] (復次盡)十八字【大】〔-〕【宋】【宮】【麗乙】 [0201014] 摩訶薩【大】〔-〕【元】【明】 [0201015] 蟻【大】蛾【宋】【元】【明】【麗乙】 [0202001] 聖【大】聖人【麗乙】 [0202002] 受【大】愛【宮】 [0202003] 法界【大】〔-〕【麗乙】 [0202004] 未【大】未來【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0202005] 欲心【大】心欲【明】 [0202006] 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0202007] 住【大】徃【元】【明】 [0202008] 智【大】智慧【宋】【元】【明】【宮】 [0202009] 淵【大】潤【麗乙】 [0202010] 是【大】是名【麗乙】 [0202011] 助【大】功【麗乙】 [0202012] 四十生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0202013] 姓【大】性【麗乙】 [0203001] 念【大】命【麗乙】 [0203002] 於【大】與【明】 [0203003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0203004] 集【大】*習【元】【明】* [0203005] (示種種佛)十七字【大】〔-〕【宋】 [0203006] 世【大】世示種種色相令眾生見見已心伏所謂若佛【宋】 [0203007] 全【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0203008] 延【大】旬【麗乙】 [0203009] 能如意【大】如意能【麗乙】 [0203010] 何【大】何為【麗乙】 [0203011] 限齊【大】齊限【麗乙】 [0203012] 於【大】所【麗乙】 [0203013] 將【大】好【麗乙】 [0203014] 說【大】〔-〕【麗乙】 [0203015] 法【大】〔-〕【麗乙】 [0203016] 說【大】演【麗乙】 [0203017] 既【大】即【麗乙】 [0203018] 講【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0204001] 以【大】已【麗乙】 [0204002] 卷第四終【麗乙】 [0204003] 卷第五首【麗乙】 [0204004] 扼【大】*枙【宋】【元】【宮】* [0204005] 而不可盡【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0204006] 智【大】*知【宮】〔-〕【麗乙】* [0204007] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0204008] 人【大】人等【麗乙】 [0204009] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0204010] 麁【大】〔-〕【麗乙】 [0204011] 卒【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0204012] 恌【大】調【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【麗乙】 [0205001] 四【大】四種【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0205002] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0205003] 施【大】施戒忍進禪智慧【元】【明】 [0205004] 脫【大】脫智【麗乙】 [0205005] 提【大】薩【麗乙】 [0205006] 諸【大】識【宋】【宮】 [0205007] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】 [0205008] 修【大】隨【麗乙】 [0205009] 者【大】者讚【宋】【元】【明】 [0205010] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0205011] 餘【大】饒【宋】【元】【明】【麗乙】 [0205012] 謂【大】謂諸【元】【明】 [0205013] 因【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】思【大】 [0205014] 入是【大】是入【明】 [0205015] 不分卷【麗乙】 [0205016] 大方等大集經卷第二十九【大】*無盡意菩薩經卷第三【宋】【元】【明】【宮】*記數準之
[A1] 悲【CB】【麗-CB】慈【大】(cf. K07n0056_p0292c13)
[A2] 味【CB】【麗-CB】昧【大】(cf. K07n0056_p0293c12)
[A3] 命【CB】【麗-CB】名【大】(cf. K07n0056_p0294a18)
[A4] 瞖【CB】【麗-CB】醫【大】(cf. K07n0056_p0294b18)
[A5] 愛【CB】【麗-CB】惡【大】(cf. K07n0056_p0297c15)
[A6] 有【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0298c10)
[A7] 窮【CB】窟【大】
[A8] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K07n0056_p0299c17)
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