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大方等大集經

[24]大方等大集經卷第十[25]

無言菩薩品第[27]

爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中與諸大眾圍繞說法

時王舍城師子將軍家產一子當其生時虛空之中多有諸天作如是言「童子當應念法思惟於法凡所發言莫說世事常當[28]頒宣出世之法常當守口慎言少語莫於世事起諸覺觀當依於義莫依文字

爾時童子聞是語已不復涕泣無嬰兒相乃至七日色貌和悅見人歡喜目未曾眴是時有人語其父母「是兒不祥不應畜養何以故瘖無聲故」父母答言「是兒雖復瘖不出聲然其身[29]根具足無缺當知是兒必有福德非是不祥薄福之人」因為立字字曰無言

時無言童子漸漸長大如八歲兒所遊方面人所樂見隨有說法轉法輪處樂往聽受口無所宣

爾時無言童子以佛神力與其父母眷屬宗親往寶坊所到已見佛心生歡喜禮敬供養右繞三匝合掌而立并見十方諸來菩薩生大喜心

爾時舍利弗白佛言「世尊師子將軍所生之子身根具足而不能語是何惡業因緣所致

佛告舍利弗「汝今不應作如是語[1]輕是童子何以故是人即是大菩薩也已於無量無邊佛所種諸善根不退轉於菩提之道是兒生時多有諸天來[2]誡勅之『善哉童子當念正法思惟正法無得宣說世間之事常當頒宣出世之義常當守口慎言少語莫於世事起諸覺觀當依於義莫依文字』舍利弗如是童子從天教[3]是故無語默然思惟獲得四禪舍利弗無言菩薩示如是身則能調伏無量眾生是故默然無所宣說舍利弗我今說是大集經典無言菩薩當於此中能大利益無量眾生

時無言菩薩以己願力神通道力令諸天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽比丘比丘尼優婆塞優婆夷各自見其右手之中有大蓮華猶如車輪色香具足微妙第一人所樂見一一華臺有一菩薩結加趺坐三十二相八十種好莊嚴其身

爾時無言菩薩現如是等大神通已低頭合掌作如是言「南無佛陀南無佛陀」諸蓮花臺中一切菩薩亦復如是同作是言「南無佛陀南無佛陀」發是言已十恒河沙等世界大地六種震動虛空諸天以妙香華種種伎樂供養於佛

爾時無言以佛神力及己願力與諸菩薩踊在虛空高七多羅樹正向於佛而說偈言

「如來無色示現色  亦復於色無染著
若有眾生入佛法  云何當知真實色
非色聚中有如來  亦不離色有如來
如來已離諸色聚  哀愍眾生故示色
如來哀愍眾生故  以諸相好莊嚴色
實無色相為眾說  是故如來難思議
如來正法無文字  離文字已無有聲
無有文字無可說  甚深寂靜無有覺
如佛先在菩提樹  所覺諸法亦如是
此法無字無音聲  亦無造作無可說
如是諸法無相貌  亦以遠離一切相
一切諸法若無相  如來云何而演說
如來具足大慈悲  是故憐愍為利益
不可說法而演說  亦知真實不可說
如來了知不可說  亦知音聲性空寂
真實了知一切義  是故名佛真實覺
所說之法名世諦  如來真實覺知之
世諦不出無有性  不可造作無有期
真實無有色相貌  為眾故示種種色
知法無法無上尊  為眾生故而演說
我初生時受天語  是故默然無所說
至心念法思惟法  是故不見色與聲
若得入於深法界  爾時則無色聲等
若能遠離於心業  即得遠離於口業
無有言說即是語  雖復言說亦無語
語亦非作亦非說  言語本性寂靜故
我今至心念菩提  亦復至心修其道
我今說是無上語  亦當定得真實道
我心不得菩提道  口及口行亦不得
無上菩提即是空  其性本來常寂靜
如菩提性聲亦爾  不見不取法性故
我聲如是不可見  所求菩提亦如是
為菩提故有修行  是行亦無所至處
是行如是無至處  是故菩提處非處
六波羅蜜如菩提  一切善法亦如是
一切語言無語言  於無語中能說語
若有惠施妙音聲  惠施之主及財物
如是等施即菩提  一切皆悉不可說
若是布施可口說  菩提體亦應可說
菩提之性如虛空  一切音聲亦如是
若有心能真實知  知已亦能宣說聲
隨知是聲[4]而處滅  即是菩提真實相
若能遠身口意業  一切煩惱亦復然
即是一切波羅蜜  如來所說實法性
惠施不在菩提中  菩提不在惠施中
如是二法即音聲  亦無所住無至處
若有能知如是等  即是真實大菩薩
若於施時不生慢  即是無上大施主
護持禁戒即是聲  無有形色無至處
諸法不生及不滅  即是無上持戒相
如是禁戒無能作  亦復無身口意業
若不出滅不造作  云何可說是禁戒
為流布故出音聲  眾生立名名禁戒
[5]如諸禁戒聲亦爾  如是二法俱無漏
口之所說為戒故  而[6]設種種諸莊嚴
音聲實無諸莊嚴  真實知之無所有
身業口業及心業  能迴此戒向菩提
禁戒音聲及菩提  如是二法如虛空
若有能作如是知  是人即行戒行處
即能得到戒彼岸  彼處甚深難得見
說忍音聲即是空  空性無處無造作
忍辱與空是二法  無有差別如虛空
忍辱之聲非色作  不可覩見無處所
若有修集平等心  即是忍之真實相
忍辱雖復念念滅  而與色身常共行
一切文字皆無漏  眾生立名名忍辱
若有能調身口意  即是無上之忍辱
若有能忍忍辱者  是亦即是無上忍
若有眾生碎其身  節節壞末如胡麻
觀身猶如乾草木  是則名之為身忍
若聞惡口罵詈時  其心不動如法住
觀察音聲如虛空  即是無上之口忍
若能通達煩惱因  遠離一切諸煩惱
是則名之為心忍  不為一切煩惱污
如忍[1]即是菩提性  身口意業亦如是
若能迴是向菩提  是則名為得菩提
若有眾生勤精進  上中下等及麁細
於無量劫修集之  無所獲得無畢竟
若不獲得精進者  是故菩提名無[2]
若能不得一切法  即是無上[3]勤精進
若有如是精進者  不增不減如虛空
如是即是大菩薩  勤行精進無所畏
一切諸禪無有聚  無有造作無至處
若有思惟一切法  即是真禪波羅蜜
遠離一切諸惡色  惡身惡口亦復然
能焦一切諸煩惱  即是真禪波羅蜜
若能觀心真實性  一切法中亦不見
若能無心遠離心  即是真禪波羅蜜
若能觀心及菩提  即是無上真實見
若有如是真實見  獲得菩提不為難
若能知見無文字  一切諸法無生滅
若作如是觀見者  是[4]即名為大智慧
雖復口說於智慧  智慧亦不住口聲
若知口聲實無聲  即是智慧之真性
若法無有此彼住  中間亦復無住處
一切法性無住處  即是無上大智慧
無有文字無有行  無有相貌無有性
無有取捨等二相  是名無上大智[5]
若觀一切波羅蜜  其性平等如虛空
是即名為無平等  能觀一切法平等
若能平等一切法  亦能觀於眾生等
悉能等觀一切佛  所得智慧無平等
若諸菩薩有智者  能觀如是無等法
即得無上菩提果  猶如先佛之所得

無言菩薩說是偈時萬二千那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心六萬菩薩得無生忍

時華臺中諸菩薩等悉從座起頭面禮佛以妙蓮華恭敬供養無言菩薩口宣是言「我是知恩我今報恩

時舍利弗言「世尊如是菩薩何因緣故發如是言『我是知恩我今報恩』」

佛言「舍利弗如是菩薩皆悉因於無言菩薩發菩提心是故說言『我是知恩我今報恩』今復因於無言菩薩聽受如是大集經典并來[6]覩見供養於我

爾時無言菩薩白佛言「世尊我有所疑今欲啟請唯願如來哀愍聽許

佛言「善男子隨意致問當為汝說

時舍利弗語無言菩薩「仁者若無言語云何得問

「大德一切諸法皆悉無言無字無說何以故一切眾生性無言故以覺觀故而有聲出若無覺觀云何有聲云何可說云何有字

「大德夫覺觀中無字無聲離於覺觀亦無聲字覺觀之體即非覺觀我作文字亦不覺觀我因覺觀有大功德若能觀於如是深法是則名為十二因緣若從緣生即是空寂則無定相若有如是真實知者即是真實知於法性

「大德諸法悉從因緣和合而和合中實無作者生者出者是故諸法無[7]無音無聲無心無有覺觀非無覺觀何以故顛倒因緣而有出滅是故若有問者聽者及解說者不合不散一相無相

「大德夫問難者即是大悲我有大悲是故問佛如是問者即是悲問非口問也夫口問者是聲聞問聲聞著聲故名聲聞菩薩普悲故無口問

舍利弗言「善男子若一切法性無定者一切眾生性亦無定若無定者菩薩為誰而修悲心

「大德若諸眾生有定性者一切菩薩終不修悲一切眾生實非眾生以顛倒故作眾生想是故菩薩修集悲心為壞顛倒宣說無我大德菩薩摩訶薩不為壞有而說正法不為壞我壽命士夫而修慈悲宣說正法為知真實深法界故而宣說法真法界者即空三昧無相無願

舍利弗言「善哉善哉善男子我亦如是真實了知所以相問試汝智耳為令佛法增長故問為欲利益眾生故問

爾時無言菩薩白佛言「世尊如經中說有二因緣能生正見所謂聞聲及善思惟唯願哀愍為諸菩薩廣宣說之云何聞聲及善思惟生於正見

佛言「善男子至心諦聽吾當為汝分別解說

「善男子為菩提心而聽法者即是聞聲至心憶念菩提之心是善思惟觀菩提心是名正見

「復次善男子為菩提道而聽法者是名聞聲不遠離道是善思惟如法而住是名正見為調伏心而聽法者是名聞聲遠離惡心是善思惟獲得善心是名正見為嚴善法而聽法者是名聞聲修集莊嚴是善思惟願向菩提是名正見為聽善法是名聞聲增長善法名善思惟願向菩提是名正見為聽惠施是名聞聲能捨一切是善思惟不求果報是名正見為聽戒聚是名聞聲至心護戒名善思惟願向菩提是名正見為聽法忍是名聞聲打罵不報是善思惟願向菩提是名正見為聽精進是名聞聲破壞懈怠是善思惟願向菩提是名正見為聽三昧是名聞聲能淨身心是善思惟願向菩提是名正見為聽智聚是名聞聲聞已正觀是善思惟願向菩提是名正見聽四攝法是名聞聲攝取眾生是善思惟知是攝法無取無作空無所有是名正見聽五[1]通法是名聞聲得身心輕名善思惟願向菩提是名正見聽四無礙是名聞聲修集無礙是善思惟願向菩提是名正見聽四依法是名聞聲勤修四依名善思惟願向菩提是名正見聽三十七品是名聞聲[2]聞演說四念則[3]是念處說於捨離謂四正勤處說於定聚謂四如[4]說無所畏謂諸根處說無能壞謂諸力處說離煩惱謂七覺分說真知法謂八正道是善思惟不著斷常以如是道願向菩提是名正見

「聽四諦法是名聞聲知苦離集證滅修道是善思惟見如是法不生不滅是名正見聽三解脫是名聞聲信空三昧不畏無相不疑無願是善思惟以如是法願向菩提名為正見修空三昧調心明見修集無相為除覺觀修集無願為求諸有是名正見聽發心法是名聞聲修菩提道是善思惟其心不退是名正見得善知識是名聞聲供養親近名善思惟受其教誨是名正見聽於法界是名聞聲觀於法界是善思惟如法而住是名正見見佛世尊名為聞聲念諸菩薩名善思惟得畢竟道是名正見初聽八萬四千法聚是名聞聲觀諸眾生如是行處是名思惟調伏八萬四千諸根是名正見

「善男子隨何因緣能生善法是名聞聲聞已不離諸善因緣名善思惟以如是法願向菩提是名正見

「善男子如是二法無有差別謂善思惟及以正見何以故一切諸法平等無二是善思惟能觀平等是正見故無增減者即是正見無取捨者即是正見無作作者即是正見無覺觀者即是正見無念念處即是正見無作無思即是正見無一無二即是正見

「一門一味一乘一行其性是一無諸煩惱憍慢等結無聞無說無垢無淨法界之性不可分別如如不動三世平等無我我所無有眾生壽命士夫無字無聲不可宣說不知不見一切法中得知足心遠離諸相斷一切喜覺觀屋宅乃至讚佛不生佛相若入定時觀如是等甚深法界名善思惟從定起已為諸眾生宣說如是甚深法界是名正見

說是法時十千菩薩得是正見

爾時舍利弗語無言菩薩言「善男子從誰聞法而得正見

無言菩薩言「大德若有不得去現在菩提心者我從彼聞而得正見觀三世等一切法等於一切法不生覺觀其心不住有為無為遠離一切眾生之相而為眾生修諸苦行亦復遠離二種之相眾生相二者心相遠離二節知實法性實法性者無有有有通達一切諸佛深法不生憍慢自言我知

「大德我從是人聽受正法是人亦不宣說一字亦令一切而樂聞之知法真實不可宣說為眾生故而宣說之出於世間不為世污畢竟修集無有能知修與不修我從是人聞受正法住於法性於眾生性不生分別觀眾生性法性空性皆悉平等我於如是人邊聞法是人不坐菩提樹下不起不行不眠不臥不睡[5]寤而得菩提得菩提已終不作相言得菩提一切眾生亦不知彼獲得菩提無得乃得故無得相

「大德夫正法者無有光明無光明者即無處所無處所者即是無身無身者即是無畏無畏者即是不出不出者即是不生不生者即是不滅不滅者即是不著不著者即是不動不動者即是不變不變者即無駃無闇無駃無闇即無覺觀無覺觀者即是無世無世者即是無器無器者即是無貪無貪者即是性淨性淨者不合煩惱不合煩惱[1][2]即不顛倒不顛倒者即是平等平等者即是真實真實者不生不滅不生不滅者名從因緣從因緣者即不去來不去來者即無境界無境界者即是無句無句者即是不狂不狂者即是無[3]無聞者即是無作無作者即是無住無住者即是無字無字者即是無相無相者即是過於心意識句過心意識即是寂靜寂靜者即是無熱無熱者即是無瞋無瞋者即畢竟畢竟者即是無有無有者即是涅槃是名為法大德即是正法即是說法即是聞法即是正見

「大德夫正見者不見於身身行病行不見於見不生貪著不覺不觀是名佛法聖見正見

「復次大德觀無明愛與解脫等無有差別是名正見如是見已不著不取是名聖見

「復次大德觀貪恚癡空無相願平等無二不見於相見無相相是名聖見不觀一二等一切法名聖正見

「復次大德若能觀我及眾生等眾生等故如來平等如來等故佛法平等佛法等故聖眾平等聖眾等故大慈平等[4]慈平等故虛空平等以不住住如是平等名聖正見

「大德如一切法聲亦如是如聲即是聖見即是正見大德聖正見者亦無生出若無生出從誰聽法

舍利弗言「如我解仁所說義者一切諸法無[5]所語言

「大德如是如是一切諸法實無言語

「善男子若言如來成就功德如是言中得何等罪

「大德若如是說當知是人有大過咎何以故如來功德不決定故所以者何無福無罪故名如來若觀如來有功德者是名為欲夫有欲者即是大欲有欲大欲即是過咎

「善男子云何得名無過咎耶

「大德如第五大如第七情如十九界無出無入無生無滅無有造作無心意識乃名無過若有知見遠離證修是名罪過若有諸界是名罪過若無諸界是名無過

爾時佛讚無言菩薩言「善哉善哉善男子如汝所說即是善說」說是法時萬二千菩薩得無生法忍

無言菩薩復白佛言「世尊如佛所說菩薩摩訶薩有四種力所謂信力進力念力慧力唯願如來廣分別說云何名為菩薩四力

佛言「善男子至心諦聽吾[6]亦當說若有菩薩於佛正法深信順解不作疑心是名信力若勤精進求於佛法不休不息不生疑悔是名進力若有菩薩求於善法得已不失念菩提心所作善根願向菩提是名念力若有菩薩內自思惟不隨他語了知法性是名慧力

「復次善男子若有信心親近聖人是名信力若能供養如是聖人是名進力至心聽受聖人之言是名念力聞聖法已如法而住是名慧力

「復次善男子信業果者是名信力[7]既生信已不作諸惡是名進力過去善業現世猶增是名念力若知諸法有因有果是名慧力

「復次善男子若信心法不可說者[8]是名信力若因此信能調伏心是名進力若能至心是名念力觀法如幻是名慧力

「復次善男子若見法空是名信力若斷邪見是名進力若見內外悉皆空寂不生怖畏是名念力若能觀見第一義空是名慧力

「復次善男子若能觀見無相無願是名信力為他演說無相無願是名進力至心觀察無相無願是名念力了知是法不可宣說是名慧力

「復次善男子能一切施不求果報是名信力施已不悔亦不休息常行不絕是名進力施時至心念於菩提發願迴向是名念力不觀財物受者施者及以果報是名慧力

「復次善男子若有受持清淨禁戒不求果報是名信力不生煩惱毀壞禁戒是名進力如是淨戒至心護持願向菩提是名念力觀身口意如水中月響幻炎等是名慧力

「復次善男子若有修行忍辱之法不求其果是名信力若有打罵[9]能忍受之是名進力為忍辱故修集慈悲及不放逸願向菩提是名念力觀身口意都無所忍是名慧力

「復次善男子若有了知勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提非懈怠得是名信力若能調伏一切眾生護持聽受供養正法能為眾生趨走給使能淨佛土是名進力能令眾生遠離懈怠勤修精進願向菩提是名念力若修精進不增不減是名慧力

「復次善男子若樂寂靜離說世事是名信力若住空寂獲得四禪及八解脫是名進力若於諸禪無有退失是名念力若觀諸禪無常苦無我是名慧力

「復次善男子若聞一切諸波羅蜜三十七助菩提之法信不生疑是名信力聞已轉為眾生演說是名進力心善思惟是名念力如法而住是名慧力

「復次善男子為諸眾生修集慈心是名信力憐愍眾生令其離苦是名進力觀察法已心得大喜是名念力於怨親中其心平等修集大捨是名慧力

「復次善男子觀察是身無量眾惡之所成就誑惑凡夫猶如幻相是名信力受死苦時專心繫念佛法僧寶不惜身命是名進力亦不生於諸惡之心聲聞[1]辟支佛心貪心瞋心癡心妬心慳心毀戒心是名念力若觀法界分別法界觀無礙智亦知過去未來現在是名慧力

「復次善男子喜者名信不退轉者名為精進不狂亂者名為念力了了知者名為慧力

「復次善男子以信力故能有所作以進力故事得畢竟以念力故無所漏失以慧力故能如法說

「復次善男子觀疑網故名為信力遠離疑故是名進力更不生疑是名念力說能壞疑是名慧力

「復次善男子信佛法者是名信力為菩提故而修行之是名進力得順忍故是名念力得無生忍是名慧力

「善男子信根信力無有差別進根進力念根念力慧根慧力亦復如是」說是法時百千菩薩得無生忍地四萬[2]二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心[3]

[4]是時會中有一菩薩名曰蓮華語無言菩薩言「善男子汝向問佛佛即為汝分別解說汝心喜耶

無言菩薩言「善男子我亦不問不聽一法云何生喜

蓮華菩薩言「善男子汝於佛所不聽法耶

無言菩薩言「諸佛如來都無所說我云何聽何以故我非法器故

蓮華菩薩言「汝今若非是法器者是何等器

無言菩薩言「善男子我身今者尚非法器況復餘器

蓮華菩薩言「汝若非是真法器者云何當得阿耨多羅三藐三菩提

無言菩薩言「善男子阿耨多羅三藐三菩提亦非是器善男子若離佛法有菩提者當知有器一切佛法即是菩提菩提即是佛法善男子是故我若遠離煩惱不見佛法不見菩提煩惱菩提及以佛法無有差別若煩惱中見菩提者即是如見若離煩惱見菩提者是名倒見

蓮華菩薩言「善男子云何名倒見

「見我壽命士夫摩納離是之外別有貪欲瞋恚愚癡是名倒見一切法性及菩提性無有差別無作無受我性眾生壽命士夫摩納即是貪欲瞋恚愚癡如是等法即是菩提是名如見即四大中及四大造求於菩提不餘處求云何名求求時不見一切諸物不見者即是無處無處者即是無住無住者即是一切諸法之性一切諸法若無性者即是實相實相者非常非斷名畢竟節若有能見如是等節當知是人不流不散不流不散即無生滅即是涅槃即是[5]實知一切諸法若如是等得涅槃者即是聖句入於涅槃是故如來於經中說自不調伏能調伏他自不解脫能解脫他自不寂靜能寂靜他自不涅槃令他涅槃無有是處若自調伏令他調伏若自解脫令他解脫若自寂靜令他寂靜若自涅槃令他涅槃斯有是處

「善男子菩薩摩訶薩修菩提道解了一切眾生所行於諸法相及以法界不生分別修行一切善法之時亦不見有諸魔徒眾雖求佛法不見求者雖調眾生不見我人雖行諸法煩惱不污雖順世法世法不染負五陰擔亦無住處遠離諸界不動法界修解脫法門不退善法明見三界不[6]雜煩惱行檀波羅蜜不生憍慢乃至般若波羅蜜亦復如是隨一切行實不行於一切諸行若能修行如是等行當知即是行菩提道於菩提道及菩提行不生分別若行如是菩提道行於諸法中不見有我無貪無瞋無親無怨無有障礙若無障礙即無為行若無為行即是真實大菩薩也

蓮華菩薩言「善男子何因緣故名為菩薩

「善男子能覺眾生所不覺者故名菩薩[7]寤無明睡眠眾生故名菩薩演說隨順菩提之法故名菩薩能令眾生深樂寂靜是名菩薩增長佛語[8]竪正法幢護念聖眾於菩提心無有動轉不住聲聞辟支佛心終不捨離至誠之心發願畢竟能度未度能解未解為無[9]依者而作歸依能滅未滅能調煩惱不脫煩惱觀生死過亦求諸有修空三昧不捨眾生修集無[10]想不捨菩提想修集無願深樂諸有雖樂佛法於貪無貪知有為法多諸罪咎而其內心不捨有為雖離諸闇不得大明得大智慧以為器[11]深樂惠施嚴施瓔珞淨佛世界具足淨戒具足誓願具足忍辱能調一切不忍眾生勤修精進求無壞身能壞欲界樂受[12]下身雖受諸有其心不悔善知方便常自調伏求於菩提為諸眾生修習慈心為壞眾苦修集悲心為調不調修習喜心非畢竟捨修集捨心

「通達了了解甚深義非諸聲聞緣覺境界依於義了義經智不依世法亦為眾生而作依止為諸眾生莊嚴身口如說而作莊嚴於心為諸眾生莊嚴神通利益眾生猶如大地能淨一切猶如大水[1]燒諸煩惱猶如熾火於法無礙猶如猛風於法平等猶如虛空得陀羅尼持一切[2]樂說無礙令眾喜聞至心念佛為淨心故能大法施[3]叚食施故正命自活威儀清淨修無諍三昧深樂寂靜樂調眾生離說世語見樂世者呵[4]嘖教誨具七種財其心柔軟樂行惠施堅固不退眷屬不壞親近善友知恩報恩觀過去業隨眾生意能壞疑心觀察生死多諸過咎所作至心解一切語修集大乘不疑三乘眾生樂見隨問而答得無礙智諸佛所念

「時節語不多語光明清涼猶如秋月善法具足猶如滿月眾生樂見猶如[5]明月增長善法猶如初月一味甘[6]甜如月一味觀一切法如水中月清淨無垢如月無翳易共語言諸根具足於一切法猶如橋梁能度眾生於四駃水為諸眾生營作佛事其心初不動菩薩界以如是義故名菩薩

爾時蓮華菩薩白佛言「世尊無言菩薩作如是說當知不久得阿耨多羅三藐三菩提轉於無上法寶之輪若有能信受持如是無言菩薩所說法者亦復當得如是功德

佛言「善哉善哉善男子如汝所說無言菩薩得慧燈三昧是故若欲於無量劫說一句義不可窮盡

蓮華菩薩言「世尊唯願如來垂矜哀愍增長眾生諸善法故莊嚴無上大集經故少為大眾開示如是慧燈三昧若有智慧菩薩聞已亦當獲得如是三昧得已亦當疾得阿耨多羅三藐三菩提

佛言「善男子至心諦聽吾當為汝少分別說言慧燈者即是智燈智燈者即是破闇無闇者即是破疑破疑者即是慧燈慧燈者即是諸法無二相也

「善男子了了智不疑智不失智不挽智不隨智無闇智聖智猛利智捷疾智分別智廣大智純一智種種智過去智未來智現在智三世平等智三界智三解脫門智三慧智三寶智三乘智三眼智三垢智[7]滓智三聚智心意識智陰入界智因緣和合智見畢竟智如法界智自相智第一義智方便智一切聲語智一切字智無礙智[8]不壞智能說法智知下中上根智無作無受智一切呪智一切[9]醫智一切世事智莊嚴陀羅尼智日月三昧智入三昧智聖智聖三昧智金剛三昧智無諍三昧智心等三昧智壞魔三昧智日光三昧智無想三昧智寶幢三昧智一切法門三昧智一切法器三昧智無邊光三昧智福德三昧智無住三昧智樂見三昧智善見三昧智無盡器三昧智畢竟盡智一切智無動智那羅延三昧智一切見智如是等六萬三昧門智我於往昔見燃燈佛即得如[10]是諸三昧門如是[11]諸三昧門一切悉是慧燈三昧之所攝持

「善男子譬如日出能為四事一者有大光明二者除滅闇冥三者示種種色四者令諸眾生得造事業菩薩摩訶薩住是三昧亦復如是能為四事一者破壞一切煩惱闇冥二者出大慧光三者示諸眾生種種諸行四者開示眾生道非道等

「善男子譬如淨寶之珠置之高幢其明遍照四由[12]延所施諸眾生所須之物而珠體相無有增減慧燈三昧亦復如是住是三昧菩薩摩訶薩永斷一切煩惱習氣淨戒淨定淨慧淨身心淨於方便淨陀羅尼修集大悲放大光明遍照無量諸佛世界隨眾生意而作事業菩薩雖作如是諸事而其相性無有增減

「善男子譬如虛空容受佛土無有障礙亦不障礙一切雨渧風火水災一切眾生無量無邊善男子慧燈三昧亦復如是住是三昧諸菩薩等為諸眾生說一切法無有障礙方便教化一切眾生為因力者演說方便令其解脫調伏成熟為邪定者方便演說令壞邪定無善子者令種善子無法器者令作法器為法器者分別[13]演說阿耨多羅三[A1]藐三菩提求聲聞人方便說法令其獲得四沙門果求緣覺人方便教誨令其獲得辟支佛道復為方便說法漸進令其悉發阿耨多羅三藐三菩提心住不退地通達八萬四千法聚為壞眾生疑網心故種種開示分別解說解說一事於無量劫不可窮盡雖作如是無量之事而是三昧亦無增減

「善男子譬如一燈力能顯示種種諸色慧燈三昧亦復如是於一心中能於無量諸佛世界示種種色而是三昧無有傾動是故四念處中法念為頂四正勤中未生善法能生善[14]法名之為頂四如意中身心寂靜名之為頂五根[15]五力中慧根慧力名之為頂七覺分中擇法為頂八正道中正見為頂一切外道所有舍摩他毘婆舍那名之為頂四真諦中滅諦為頂四依之中依義為頂四無礙智義無礙智名之為頂六神通中漏盡為頂四無量心悲心為頂修梵行中智慧為頂諸波羅蜜[1]中般若為頂一切方便知眾生心名之為頂一切諸力處非處力名之為頂諸無畏中初名為頂不共法中無礙為頂三十二相無見頂相名之為頂八十種好不空說法名之為頂莊嚴口中解一切語名之為頂莊嚴心中破慢為頂一切法中智慧為頂是名慧燈三昧

說是[2]經時蓮華菩薩及萬菩薩得是三昧三千大千世界大地六種震動一切大眾以妙華香種種伎樂供養於佛尊重讚歎

時會菩薩各作是言「世尊我等昔來未曾聞是三昧名字況得聞其廣說分別我今皆得如是三昧是故報恩設此供養若有聞是三昧名字即能獲得大利益事不失無上菩提之心

佛言「善哉善哉善男子如汝所說若有眾生已於無量無邊佛所[3]殖諸善本親近善友然後乃得聞是三昧

爾時世尊說是法時於其䐡中出一菩薩身真金色三十二相八十種好放大光明除佛光明餘無及者

是時菩薩敬禮佛足右繞七匝長跪合掌而白佛言「世尊[4]憍如來致意無量問訊世尊起居輕利身無病患大眾安不我今此界有六萬億諸菩薩等欲往聽受大集妙典并欲覲見無言菩薩及以十方諸來菩薩并復欲聞慧燈三昧善哉善哉釋迦牟尼幸為開示令諸往者悉得慧燈三昧還來此土

時舍利弗言「世尊慧憍如來住何方面去此遠近世界何名而是菩薩復名何等是六萬億諸菩薩等住在何處

「舍利弗其佛世界[5]去此東方過一恒河沙等恒河沙世界世界名曰金剛堅根佛號慧憍

「舍利弗何因緣故世界名[6]曰為金剛堅根舍利弗彼佛世界地悉金剛其佛願力故致如是其佛身體眾生菩薩身悉金剛是故世界得如是名此菩薩者名金剛[7]是人能於一念之頃破壞一切金剛諸山直至無量諸佛世界示現諸佛䐡中而出以佛[8]神力及[9]已願力是故名為金剛䐡也

「舍利弗汝向所問如是菩薩住何處者汝今當問彼金剛䐡自當答汝

爾時舍利弗即問金剛䐡言「善男子汝言六萬億菩薩者住在何處

金剛䐡言「如來[10]說汝智慧第一當以聖智觀是菩薩所住之處

時舍利弗即以聖智觀之不見語金剛臍「善男子我盡聖[11]智不見

「大德汝之同學阿尼樓陀天眼第一當令觀之住在何處

爾時阿尼樓陀以天眼觀三千大千世界亦不能見語舍利弗「我以天眼[12]都不能見

金剛䐡菩薩言「大德汝之同學若不能見不名天眼應名肉眼

舍利弗言「善男子汝之天眼其義云何

「大德我之天眼汝諸聲聞所不見色我能見之

舍利弗言「善男子何等色法我不能見而汝得見

「大德汝今得見金剛堅根世界慧憍如來及菩薩不

「不也善男子我唯聞名不能得見

「大德如是佛土如來菩薩及諸眾生我之天眼悉能得見是名菩薩清淨天眼如是天眼一切聲聞辟支佛等之所無有

說是法時求聲聞者六萬眾生捨離本志發阿耨多羅三藐三菩提心各作是言「願我獲得無礙佛眼不用聲聞辟支佛等障礙之眼

爾時金剛䐡菩薩即入三昧[13]佛神通及己力故令一切眾悉見六萬億諸菩薩等在佛身內坐蓮華臺至心專念聽佛所說然不逼觸如來之身而如來身無增無減無有障礙

時諸大眾見是事已供養禮敬歡喜讚歎如來之事不可思議復作是言「如來之身智慧三昧一切悉皆不可思議何以故是六萬億諸菩薩等悉住身內無障礙故

金剛䐡菩薩觀諸大眾作如是言「諸大眾汝等不知如來之身如虛空[14]是無邊身無障礙身廣身法身無相貌身無量身耶

「諸善男子如來若欲內一切物所謂國土城邑村屯聚落山河樹木置身中者亦無障礙是故如來不可思議

「善男子十方世界無量淨土無量菩薩來詣如來聽大集經成就妙色具二十八大人之相如來亦內置其身內何以故此土眾生[15]梵釋諸王若其見者生愧耻故是故不令得見一人

爾時世尊功德力故及金剛䐡菩薩力故悉令大眾見如是等六萬億菩薩悉從如來一毛孔出出已禮佛右遶七匝却坐一面

爾時金剛䐡菩薩白佛[16]「世尊何因緣故無言菩薩名無言也

佛言「善男子汝自諮問無言菩薩自當答之

金剛䐡菩薩即問無言菩薩「善男子何因緣故字無言耶

無言菩薩默然而住二問三問亦復如是

金剛䐡言「善男子何故不答

無言菩薩言「我求言辭都不可得是故默然無所宣說

「善男子若求言辭不可得者云何有是[1]不得之言

「善男子我答一切佛語世語

「云何名為答佛語耶

「善男子我以念力受持一切諸佛所說不忘不失然都不見音聲字句為流布故而宣說之亦為眾生壞是聲字及以文句而[2]宣說法云何名為答世語耶解諸眾生種種言音隨其所言而為說法

「善男子汝能如是隨順說法為久近耶

「善男子我從除滅覺觀已來能作是說

「善男子何因緣故作如是說

「善男子若無覺觀聲云何出以是因緣作如是說

「善男子夫聲出者為從身出從心出耶

「善男子夫音聲者不在身心何以故身如草木心如幻化眾因緣故有聲而出若從緣出即是無常若無常者即是無定無常無定即是空無夫音聲者猶如虛空不可覩見不可宣說如虛空一切諸法亦復如是若聲無者聲所了法亦復是無是聲空故一切法空聲寂靜故諸法寂靜聲不可見一切諸法亦不可見聲不出生一切諸法亦不出生若不出生即無去來若無去來即是甚深十二因緣甚深因緣無作無屬若無作屬即無生出無生無出即是無句若無句者即是不生眼色及識乃至法識無有生老病死等苦日月光明[3]親怨之想斷一切行難可覩見不近不遠

金剛䐡言「善男子如是等說是何等說

「善男子如是即是畢竟不出

「善男子何等名為畢竟不出

「善男子不近不遠是畢竟不出

「善男子何等名為不近不遠

「善男子即是虛空若見諸法如虛空者是名平等

「善男子以何義故名一切法如虛空耶

「善男子過去之法無有終竟未來現在亦無終竟三世無終即是實相即是無二二者所謂眼色耳聲鼻香舌味身觸心法是名為二若有二者即是可說若無二者即不可說不可說者即是無識無心無意以是義故不可宣說夫可說者即是二法不可說者即是無二

「善男子誰作是二

「善男子夫無二者不可作二二亦不可作於無二若堅牢者不可作脆脆亦不可作於堅[4]生死之法不作無二涅槃之法不得作二正見之性不作邪見邪見之性不作正見

金剛䐡菩薩白佛言「世尊無言菩薩凡所解脫似得如是慧燈三昧

佛言「善哉善哉善男子汝謂無言不得慧燈三昧耶

爾時金剛堅根世界慧憍如來諸菩薩等語無言菩薩言「善男子汝住何地能作是答

無言菩薩言「善男子如佛所說菩薩摩訶薩若住戒地能如是答

「善男子善哉善哉唯願解說如是戒地

「善男子若無身住心住意住內住外住及內外住即是住戒善男子若無相無命無作無行即是住戒若有菩薩住如是戒即是無住若無住者終不生念我能出聲有所演說善男子如汝所問住在何地能如是答者我住法性實相法界能如是答若如是知法真實者則無覺觀若無覺觀云何有說

諸菩薩言「善男子如是說時為何所說

「善男子如是說時[5]即說二法一者滅盡二者不出一者過去二者未來現在不住故不可說善男子過去之法不可作相未來現在亦復如是若使有人於三世法而作相者即是顛倒是故一切諸法之義不可宣說一切法義身口意等所不能說何以故無業無作無有色貌無有口業無有覺觀猶如響相如佛化故善男子諸佛菩薩凡所言說皆逆世語是故一切諸佛菩薩不可思議諸佛菩薩所有智慧不可思議不可窮盡不動法界

爾時一切菩薩摩訶薩同聲讚歎無言菩薩「善哉善哉善能分別如是法門令我等輩得大利益并得覲見如是無量諸大菩薩

金剛䐡語無言菩薩言「善男子我欲與汝俱還金剛堅根世界覲見供養慧憍如來

無言菩薩言「善男子金剛堅根世界即是此間娑婆世界慧憍佛者即是釋迦牟尼如來我何用往彼佛世界

金剛䐡言「善男子此佛世界地非金剛云何而言即彼世界

無言菩薩言「善男子汝之神通能壞無量金剛之山直過無礙汝今試壞此土微塵如其壞者然後乃知汝名金剛

爾時無言即便入於金剛三昧悉變此土一切山林草木微塵皆為金剛時金剛䐡盡其神通乃至不能破一微塵

時金剛䐡白佛言「世尊我之神力能壞一切世界金剛及諸山壁以何[6]因緣今於此土乃至不能壞[7][8]一微塵為是如來神通之力為是無言道德力耶

佛言「善男子是無言菩薩入金剛三昧三昧力故令此三千大千世界一切所有悉為金剛若欲復使無量世界為金剛者其力亦能

金剛䐡菩薩言「世尊菩薩摩訶薩具足幾法能得如是金剛三昧

佛言「善男子菩薩摩訶薩具足四法則能獲得如是三昧何等為四一者至心念於菩提二者所作善法畢竟三者至心莊嚴善法願向菩提四者能觀十二因緣是名為四

「復有四法一者成就神通二者修三脫門三者持戒精進常觀法界知一切法無有根本無有覺觀不可宣說四者知義知時知實知一切法皆悉平等是名為四

「復有四法一者從大悲心求大智慧二者從善方便求三十七助菩提法三者從大慈心觀諸眾生一切平等四者從於捨心觀四真諦

「復有四法所謂身意業及菩提心不可沮壞[1]悉如金剛

「善男子菩薩摩訶薩具足成就如是等法則能獲得金剛三昧

說是法時六萬億菩薩一切悉得金剛三昧

爾時無言啟白其父師子將軍「尊者佛出世間即是具足無量功德大功德聚即是如來佛出世時無量眾生得大利益大利益者即是涅槃[2]夫涅槃者常不變易尊者何故不發阿耨多羅三藐三菩提心

其父答言「吾初生時已發阿耨多羅三藐三菩提心爾時亦有[3]無量諸天來勸如汝無異如是事者唯佛證知」師子將軍所將眷屬滿五百人悉發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時無言菩薩讚其眷屬「善哉善哉善能莊嚴菩提之心

諸眷屬言「云何名為莊嚴菩[4]提心

無言菩薩言「有四十事莊嚴菩提心何等四十所謂信佛不疑不動法界供養聖眾親近善友於諸菩薩作醫王想於諸眾生其心平等供養恭敬諸師和[5]父母有德順受其語護法求法至心聽法既受持已為人廣說供養恭敬護法之人為他說法不生[6]食想破壞憍慢知恩報恩常善思惟如法而住能施難施至心護戒精進勤修一切善法具足成就功德莊嚴心無嫉妬護諸眾生防制煩惱調伏其心及以[7]施心調諸眾生能斷煩惱知足寂靜修淨梵行不斷聖種世法不污供養恭敬說法之人隨順世間遠離懈怠無有放逸不求下乘菩提之心初不動轉處在生死心不厭悔遠離一切不善之法具足一切純善妙法莊嚴梵行是名四十

爾時師子將軍言「汝當時時示現其身為令我等不退無上菩提之心

無言菩薩言「尊者具足十法常得親近諸佛菩薩何等為十所謂自捨己樂以施眾生修集忍辱護無力者常勸眾生修集善法化導一切趣向菩提願諸眾生先得阿耨多羅三藐三菩提我當供養聽其所說受持擁護然後我當成無上道知實法性不惜身命為護法故聞深法界不生恐怖觀無菩提無有得者觀己平等一切眾生亦復平等以眾生等觀法亦等以法平等觀虛空等觀生死苦亦不捨離見生死過心無悔[8]具足如是諸善法者常得親近諸佛菩薩」說是法時師子將軍及諸眷屬得柔順忍

爾時世尊告阿難言「阿難汝當受持讀誦書寫如是經典何以故是經典中分別演說一切法相亦令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心阿難若有能於無量佛所植諸善本是人乃能信受是經持讀誦寫廣分別義受是經者有三事一者定發阿耨多羅三藐三菩提心二者得不退心三者能護正法

爾時大眾聞是語已有七那由他菩薩即從座起白佛言「世尊我等能於如來滅後受持是經讀誦書寫

無言菩薩言「世尊如來世尊得何等法而令是等受持守護

「善男子若能護是持法之人即是護法所謂書寫讀誦解說文字文字可說法不可說善男子有二種人能守護法一者如法而住二者誦是文字若無文字法不可說

爾時一切大眾及師子將軍所將眷屬諸天世人聞是法已心大歡喜信受奉行

大方等大集經卷第十[9]


校注

[0074024] 在於十七卷題作大方等大集經無言菩薩品第七【聖】 [0074025] 二【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0074026] (北涼譯)十字【大】〔-〕【聖】 [0074027] 六【大】七【明】 [0074028] 頒【大】*班【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0074029] 根【大】相【明】 [0075001] 輕【大】於【宮】 [0075002] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0075003] 誨【大】悔【元】【明】 [0075004] 而【大】何【宋】【元】【明】 [0075005] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0075006] 設【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】說【大】 [0076001] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0076002] 得【大】礙【聖】 [0076003] 勤【大】慈【宮】 [0076004] 即【大】則【明】 [0076005] 者【大】慧【聖】 [0076006] 覩【大】覲【宋】【元】【明】 [0076007] 主【大】生【聖】 [0077001] 通【大】道【聖】 [0077002] 聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0077003] 是【大】四【宋】【元】【明】 [0077004] 意【大】意處【聖】 [0077005] 寤【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0078001] 者【大】〔-〕【聖】 [0078002] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078003] 聞【大】*間【宮】* [0078004] 慈【大】大慈【元】【明】 [0078005] 所【大】有【聖】 [0078006] 亦【大】今【宋】【元】【明】 [0078007] 既【大】即【聖】 [0078008] 是【CB】【宮】【聖】有【大】 [0078009] 能忍【大】能默【宋】【元】【明】【聖】能【宮】 [0079001] 心【大】〔-〕【宮】 [0079002] 二【大】三【聖】 [0079003] 〔-〕【大】(大方等大集經卷第十七光明皇后願文)【聖】第十七卷終 [0079004] 第十八卷初首缺【聖】 [0079005] 實知【大】真知【宋】【元】真如【明】【宮】 [0079006] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0079007] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0079008] 竪【大】堅【宮】 [0079009] 依者而作【大】歸依能作【宋】【元】【明】歸依能依【宮】 [0079010] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0079011] 鉀【大】甲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0079012] 下【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0080001] 燒【大】澆【宮】 [0080002] 門【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0080003] 叚【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0080004] 嘖【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0080005] 明【大】朗【宮】 [0080006] 甜【大】恬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0080007] 滓【大】澤【宮】 [0080008] 不【大】語不【宋】【元】【明】【宮】 [0080009] 醫【大】翳【聖】 [0080010] 是【大】是等【宋】【元】【明】【宮】 [0080011] 諸【大】等【宮】 [0080012] 延【大】旬【宮】 [0080013] 演【大】*宜【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0080014] 法【大】智【宮】 [0080015] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081002] 經【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0081003] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0081004] 憍【大】*橋【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0081005] 去【大】在【宋】【元】【明】 [0081006] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0081007] 䐡【大】*齊【宋】* [0081008] 神【大】〔-〕【宮】 [0081009] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0081010] 說【大】記【宮】【聖】 [0081011] 智【大】智觀悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0081012] 都【大】覩【明】【宮】 [0081013] 佛【大】〔-〕【宮】 [0081014] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0081015] 梵釋【大】釋梵【宋】【元】【明】【宮】 [0081016] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082001] 不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】 [0082002] 宣【大】演【宋】【元】【明】【宮】 [0082003] 親怨【大】怨親【宋】【元】【明】【宮】 [0082004] 牢【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】固【大】 [0082005] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0082006] 因緣【大】緣因【宋】【元】【明】【宮】 [0082007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082008] 一【大】〔-〕【聖】 [0083001] 悉【大】志【聖】 [0083002] 夫【大】大【宮】 [0083003] 無量【大】〔-〕【宮】 [0083004] 提【大】提之【宋】【元】【明】【宮】 [0083005] 上【大】尚【明】 [0083006] 食【大】貪【元】【明】 [0083007] 施【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0083008] 恨【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0083009] 二【大】七【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 藐【CB】耨【大】
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