大方等大集經

大方等大集經卷第[1]三十一

日密[2][3]中護法品第一

爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中與大菩薩其數無量為諸大眾說虛空目出息入息甘露門已默然而住一切大眾亦復如是各作是念「如來今日深知我心欲法無厭必當降注甘露法雨」作是念已合掌恭敬樂瞻如來猶如篤病樂見良醫處闇之者樂覩光明如沒水者樂至彼岸如受苦者樂得歸依一切大眾亦復如是

是時眾中有一菩薩名蓮華光功德大梵已於無量無邊佛所種諸功德善根增長於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉成就具足法緣之慈從坐而起合掌恭敬長跪白佛言「世尊一切眾生心所緣處無有邊際駿速無形其性本淨於諸有中無能障礙欲得通達知真實故精勤[4]修集四無量心因修集故獲得盡智世尊若使三界性本淨者何故修集如是盡智[5]惟願如來為諸菩薩敷揚散說令退轉者得不退故摧滅無量煩惱界故斷破無邊諸苦聚故惟願如來垂心憐愍說未曾聞眾生聞是未曾聞已度生死海摧折愛樹何以故一切煩惱愛為根本惟願垂哀分別演說愛之過咎如來能淨眾生六根重願演說清淨法聚

佛言「善哉善哉善男子若有能行六波羅蜜即能自知心所行處是人終不念聲聞乘雖復修行無量諸行未得其邊亦不怖畏退墮聲聞辟支佛地若諸菩薩不能修集四無量者如是菩薩於菩提道則為有退是名不[6]得清淨六根是名於法有貪有慳如是名為行於他行不行自行是名不能成就七財不能度脫一切眾生於生死海是故我說如是行者即是聲聞辟支佛行我初演說四聖諦行後復續說諸菩薩行

爾時一切大眾咸作是念「如來將欲說聲聞乘不說大乘耶將非如來不樂如是菩薩眾耶如來不欲斷三寶種性耶何故不說大乘妙法為諸天人得信心故未發菩提心者為發心故已發心者得增長故為諸眾生得信心故如來若說大乘法者無量眾生當得發起菩提之心因得修行不共之法成就具足法陀羅尼

「善男子聲聞乘者即是大乘大乘者即聲聞乘如是[1]二乘無有差別

爾時眾中諸住十住諸菩薩等作如是言「世尊我等已得無生法忍我已能行如來十八不共法行我已解了諸聲聞乘及以大乘如是眾中無量眾生不能得[2]解小乘大乘

「諸善男子汝等當修不退禪定」時諸菩薩即便修入入已或有身放光明猶一燈炬如釋梵身光如日月光如三日光如四日光如八日光[3]十日光如億日光如是遍照娑婆世界是光能令無量眾生身心寂靜在三惡者離諸苦惱邪見之人遠離惡見永離貪欲瞋恚癡怖飢渴等患爾時此佛世界眾生皆共供養佛法僧寶增長善法

爾時此佛世界并及十方恒河沙等無量世界若空不空及淨不淨光悉遍照十方佛界所有菩薩能行聖行菩提道者於一念頃悉來聚集大寶坊中頭面禮佛却坐一面

爾時世尊告聲聞眾「汝等比丘頗見如是善神足不如是神足能壞一切惡魔境界及諸有處能護法界能行一切諸佛境界分別聲聞辟支佛界出勝一切所有神通

「善男子一切菩薩所以示現大神通者為增眾生諸善根故為不斷絕三寶性故為未信者得信心故為已信者得增長故為令眾生受[4]五樂故為欲長養大乘法故為令身得常樂我淨故以如是等諸因緣故示諸眾生如是神通

「善男子隨如是等菩薩行處是中佛法即得增長若現在未來久住不滅所有眾生修立塔廟供養眾僧求無盡身無苦惱身所作供養皆作生身法身生身供養者即是塔像法身供養者書寫讀誦十二部經如是勝以七寶香華伎樂幡蓋瓔珞供養

「善男子我於爾時心亦受之由如是施如是眾生具足當得三乘果報心不退轉若諸眾生[5]具造屋室及經行處我即受用若樹林華園講堂精舍及供養我所有弟子飲食臥具病藥房舍我亦受用若諸法師高座說法我於是時亦至心聽若施法師衣食臥具病藥房舍園林服乘田宅奴婢我亦受之是名法供養

「如是之人能淨身心莊嚴身心亦能莊嚴阿耨多羅三藐三菩提能得無上微妙快樂能一切物施一切人施一切時施能一切果受一切人受一切時受是名成就惠施之福是人終不到三惡道得不墮法如意所求不轉三乘是人常得具足二種所謂財所求之物隨意即得常為十方諸佛所念能壞一切魔之境界若有信者以其所有奉施法師若有破戒受如是物乃至一葉一華一果如是癡人以是因緣得大不善[6]現在即得四大惡果一者惡名遠聞二者所親師友悉皆遠離三者得大重病苦惡而死所謂死時不下飲食覩見惡色以是因緣口不能語臥失糞穢四者所有六物及餘財貨不至僧中或為火燒惡賊所劫後世復受四種惡報所謂地獄餓鬼畜生若得人身身無手足若受餓鬼無量歲中不見水漿不聞其名受畜生身常食泥土若得為人處在空土無三寶處五滓之世盲無眼目常遇重病食諸糞穢捨是身已還墮地獄何以故以受法師所得物故是惡比丘能壞能滅能斷三寶是故獲得如是惡果

爾時眾中有一大德比丘名伽耶迦葉白佛言「世尊如是人[7]者可名人不我今思惟非是人也何以故是人深為利養心故受持禁戒故名非人

佛言「善哉善哉迦葉寧受地獄等身終不受取如是等物善男子人身難得已得佛法難遇已遇禁戒難受已受而不趣向聖行梵行是名喪失大利益事如是惡人貪食心故受持禁戒非為法心如是癡人以多聞力及以國王大臣力故受如是物即便當得大惡業果

爾時頻婆娑羅王白佛言「世尊出家之人受如是物得如是果在家[8]人受其罪云何

佛言「大王汝今不應問如是事

王言「世尊我修聖行終不受取如是等物為未來世諸惡王等問如是事耳

佛言「大王我若宣說未來惡王所得果業有不信者得大[9]罪報是故我今置之不說

王言「世尊惟願如來為未來世剎利婆羅門毘舍首陀有信敬者奉持佛法守護法師及財物者具分別說

佛言「善哉善哉大王若未來世諸惡王等侵奪法師如是等物當知是王現世獲得二十種惡一者天不衛護二者惡名遠聞三者親友遠離四者怨敵增長五者財物損耗六者心多散亂七者身不具足八者不得睡眠九者常患飢饉十者所服飲食變成惡毒十一者民不愛敬十二者隣國數侵十三者所有眷屬不受其教十四者祕密之事謀臣顯露十五者所有財物水火侵奪十六者常有重病十七者湯藥不行十八者醫藥不療十九者漿水不下二十者常念不淨是名二十捨是身已尋復當生阿鼻地獄一劫受苦過是劫已得餓鬼身處大空野不聞漿水飲食之名諸根殘缺身不具足無量歲中受大苦惱受是果已生大海中受大獸身無量由旬如大肉[1]常為眾生之所唼食受大苦惱若得人身生無佛處五滓之世耳目不具大王未來惡王得如是等諸大惡報

王言「世尊我今寧受地獄之身終不受是惡王身也

佛言「大王今以是法法師財物付囑汝等有信諸王何以故夫法師者即是如來法身之藏

王言「世尊若諸剎利婆羅門毘舍首陀有能護持如是法財其人當得何等功德

佛言「大王如是人者勝於一切聲聞緣覺大王譬如有人能斷一切十方眾生所有壽命奪其眼目截其手足大王如是人者所得罪報為多少耶」頻婆娑羅王默然不答

佛言「大王何故默然

王言「世尊是人所得惡業果報不可稱量不可計數世尊若於一人造此惡業罪尚難計況一切人

「大王若佛在世及滅度後若有惡王剎利婆羅門毘舍首陀侵奪法師如是等物所得罪報分為百分上所得罪不及其一

頻婆娑羅王言「世尊如法治國是王難得若不放逸則能護法若放逸者則不能護世尊能護法者得何功德

「大王譬如有人能與[2]如上眾生壽命眼目手足是人得福寧為多不

「世尊能與一人命[3]目手足其福尚多況爾所人

「大王若有護法所得功德分為百分先所得福不及其一

王言「世尊若有受取一法師物是得罪不若有擁護一法師者復得福不

「大王若有受取一法師物至五法師護一法師及五法師所得罪福正等無別

「大王若一廟寺若一村落若一樹林住五法師若鳴揵[4]搥集四方僧客僧集已次第賦給房舍飲食臥具醫藥無悋惜心初夜後夜讀誦講論厭患生死專樂涅槃不自讚身不訟彼短少欲知足常樂讚歎少欲知足勤心精進志樂寂靜修於念定憐愍眾生大王是名眾僧如法而住護戒精進持佛密藏讀誦書寫分別教詔是名眾僧憐愍眾生利益眾生能持如來十二部經亦能奉持寂靜禁戒具足慚愧賢聖功德大王是名眾僧大功德海為天人師能大利益無量眾生能斷一切眾生苦惱能施一切眾生解脫是五比丘猶名眾僧何況無量

「大王若無量僧悉破禁戒但令五人清淨如法若有施者得福無量不可稱量不可計數何以故以有護持佛法者故[A1]憐愍一切諸眾生故其心平等無二相故

王言「世尊破戒比丘可得處眾受信施不

「大王如王國內有一罪人未及擯駈王若給施剎利婆羅門毘舍首陀是人頗得受樂不耶

「不也世尊

「大王破戒比丘亦復如是雖在眾中受取信施不得安樂何以故破禁戒故不如法故大王如是人者一切十方無量諸佛所不護念雖名比丘不在僧數何以故入魔界故持禁戒者即佛弟子毀禁戒者即魔弟子又持戒者即出世道破禁戒者即入世道我都不聽毀戒之人受人信施如[5]葶藶子何以故是人遠離如來法故

王言「世尊言破戒者有何等相可得知不

「大王有智能知大王若有不能恭敬三寶不生信心無有慚愧於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬摧滅聖幢不修梵行增長慳貪樂在居家不能清淨口四種業常修食心遠離法心樂說世間無益之事是名比丘初破戒相未名具足毀禁戒也若如是等受畜奴婢象馬牛羊駝驢雞猪乃至八種不淨之物是名具足毀禁戒也如是名為沙門中滓沙門中曲沙門中幻沙門中賊沙門中醉沙門中旃陀羅也如是比丘不應共住不共和合不應共作九十九羯磨是名喪失比丘事業墮在貪處

「大王寧與旃陀羅人而共同止不與如是惡比丘住何以故如是比丘燒滅善根斷三世善慈愍之心是惡比丘即是[6]圊廁增生死法即是人天諸惡種子何以故是人欺誑自他人天如是比丘滅解脫燈能摧法幢能涸法海破說法者能誑施主破和合僧若有惡王若剎利婆羅門毘舍首陀擁護如是諸惡比丘是王便當增三惡[1][2]殖天人諸惡種子

「大王若惡比丘呵罵責數如法住者敬信諸王應當擯駈若駈擯者王多得福若王無信如法比丘不應與彼惡比丘住如法比丘有智慧者應先往王所作如是言『大王今者能持法不』王若答言『大德我能如法護持佛法』智者爾時便應默然若彼大王有貪心者語比丘言『大德是寺廟中多有大眾我當云何為五比丘駈遣多人』智者聞已[3]不應復往便當捨去至寂靜處

王言「世尊若有惡王隨順如是惡比丘語而是大地云何能載是王從此過於無量恒河沙劫終不能得復受人身無量眾生得解脫已[A2]王猶故未能得斷三惡道業

「大王若未來世有信諸王若剎利婆羅門毘舍首陀能護法師造立塔像供養眾僧種種所須治惡比丘為護法故能捨身命寧護如法比丘一人不護無量諸惡比丘是王捨身生淨佛土常值三寶不久當得阿耨多羅三藐三菩提

「大王我今不聽一人受畜八不淨物[4]惟聽大眾得受畜用大王若有人能護持法者當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也護持大法

「大王僧物難掌我今惟聽二人掌護一者羅漢比丘具八解脫二者須陀洹人大王除是二人更無有[5]人掌護僧[6]

[7]大方等大集經日密分中[8]四方菩薩集品第二[9]之一

爾時世尊為頻婆娑羅王說是法已東方有國名曰無量彼中有佛名五功德常說妙法教化眾生有一菩薩名曰日密至心聽法仰瞻虛空見有無量無邊菩薩從東方來趣向西方即白佛言「世尊我見東方無量菩薩趣向西方以何因緣捨淨妙國趣向穢土

「善男子西方過此無量無邊恒河沙等諸佛世界彼有世界名曰娑婆五滓具足弊惡眾生充滿其土釋迦如來於中宣說三乘之法為欲增長佛正法故為不斷絕三寶種故為破魔界竪法幢故為法久住不滅盡故彼佛世界有無量佛無量菩薩宣說寶髻陀羅尼法既說法已釋迦如來[10]復說三乘四無礙智四種梵行及四攝法無量眾生聞是法時心無疲厭樂甘露故以彼如來本願力故四方無量諸佛菩薩悉集其土佛說法時諸菩薩眾悉入禪定既入定已身放光明如一燈炬至億日光

「善男子若欲護法可從定起詣娑婆世界善男子彼佛世界所有眾生煩惱堅牢繫縛深重其形醜穢多起憍慢惡口兩舌遠離實語其實愚癡現智慧相多起慳貪現捨離相多有諂曲現質直相心多濁亂現清淨相多有嫉妬現柔軟相樂離別人現和合相多起邪見現正見相彼國眾人隨女人語以隨語故斷絕善根增三惡道

「善男子汝今頗能為我作使至彼國不我欲與欲令彼如來善說法要所言欲者謂真陀羅尼是陀羅尼成就具足無量功德能斷欲貪色無色貪憍慢我慢一切取貪一切五蓋一切我見斷見戒取見[11]取見常見眾生見士夫見作者見受者見人見天見色見聲見香見味見觸見四大見出見生見滅見住見是名隨如[12]真忍是陀羅尼能真實知色乃至識眼乃至意陰入界諸入解脫法界無上妙樂

「善男子彼界眾生如生聾生盲生[13]啞貪欲狂醉是故與欲隨如真實陀羅尼法一切法藏不可思議諸法之門能壞一切諸魔伴黨及魔境界

「善男子是陀羅尼亦能調伏一切魔眾能怖一切諸惡毒龍能使惡鬼生知足想能化一切阿修羅眾能調一切大金翅鳥怖緊那羅令諸[14]羅剎剎利婆羅門毘舍首陀生於敬信能壞一切貪女身者令多聞者生愛樂心習禪[15]之人心得寂靜善療一切諸惡重病能除一切國土惡相所謂惡賊惡鳥惡獸惡風惡雨惡寒惡熱

「善男子若有人能誦如是陀羅尼者則能得見無量諸佛

「善男子汝持是呪至彼國土向彼四眾具足宣說

爾時世尊即說是陀羅尼

「婆移婆蛇波利婆呤(一) 婆醯婆訶波利婆呤(二) 卑利癡比卑利癡波利婆呤(三) 阿脾阿婆波利婆呤(四) 汦[16]祇汦闍波利婆[17](五) 摩呤摩羅波利婆呤(六) 呿岐却伽波利婆呤(七) 阿路翅阿路迦波利婆呤(八) 哆[18]咩哆[19](九) 摩波利婆呤([20]十) 思呤思羅波利婆呤(十一) 伽咩伽摩波利婆呤(十二) 阿步[21]𭒂阿步婆波利婆呤(十三) 羅摩(十四) 羅摩(十五) 羅摩(十六) 羅咩(十七) 羅摩(十八) 邏羅(十九) 邏羅(二十) 邏羅(二十一) 摩比挫若那(二十二) 復多其醯復多其力摩波利婆呤(二十三) 遮[A3]𩘌其力醯遮[A4]𩘌其力摩波利婆呤(二十四) 輸路多其力醯輸路多其力摩波利婆呤(二十五) 其浪那其力醯其浪那其力摩波利婆呤(二十六) 時貺其力醯時貺其浪摩波利婆呤(二十七) 迦蛇其力醯迦蛇其力摩波利婆呤(二十八) 摩那其力醯摩那其力摩波利婆呤(二十九) 撥[1]陀其力醯撥陀其力摩波利婆呤(三十) 脾陀那其力醯脾陀那其力摩波利婆呤(三十一) [2]窒囊其力醯窒囊其力摩波利婆呤(三十二) 優波陀其力醯優波陀其力摩波利婆呤(三十三) 婆婆其力醯婆婆其力摩波利婆呤(三十四) 闍提[3]其力醯闍提其力摩波利婆呤(三十五) 闍邏摩那羅其力醯闍邏摩那羅其力摩波利婆呤(三十六) [4]㖪呿薩多波其力醯㖪呿薩多波其力摩波利婆呤(三十七) 阿邏波邏膇闍其力醯阿邏波邏膇闍其力摩波利婆呤(三十八) 阿拔多(三十九) 比[5]跋多寫(四十) 阿婆邏牟波摩薩寫比伽(四十一) 比尼跋多(四十二) 阿陀利也賴咩(四十三) 散比伽扇提(四十四) 莎呵[6](四十五)

爾時日密菩薩摩訶薩白佛言「世尊我能向彼宣說是呪但於彼土生怖畏想何以故如來向者為我宣說彼土眾生多諸弊惡猶如生聾生盲生啞隨女人意世尊若有隨順女人意者當知是人永斷善根

佛言「善男子汝今不為現利後利當為饒益一切眾生但往宣說勿生疑慮善男子汝非彼土維摩詰耶何故生怖」日密菩薩默然不對

「善男子何故默然

日密言「世尊彼維摩詰即我身[7]世尊我於彼土現白衣像為諸眾生宣說法要或時示現婆羅門像或剎利像或毘舍像或首陀像自在天像或帝釋像或梵天像或龍王像阿修羅王像迦樓羅王像緊那羅王像辟支佛像聲聞像長者像女人像童男像童女像畜生像餓鬼像地獄像為調眾生故

是時眾中有諸菩薩其數八萬同一三昧出入共俱復有無量[8]無邊菩薩其心[9]掉動至心繫念「欲得親近[10]親見禮拜釋迦如來及諸大眾并欲聽受微妙大典如是大眾皆共同心欲往彼界我為是輩欲說大事何以故是等大眾其心未定若往彼界或生顛倒近惡知識

爾時彼佛告日密言「善男子汝今不應生怖畏想何以故我今當施汝等菩薩不共法行無想[11]調伏行解脫行分別生死行不斷三寶行大慈大悲行一切智解脫行破壞四魔惡邪論行盡智無生智行畢竟入涅槃行是名蓮華陀羅[12]令諸菩薩不樂三界證無相解脫門入無行解脫門

「善男子若有信者能至心聽是蓮華持是人能薄一切貪欲一切煩惱捨身七世常得生天識知宿命雖處欲界不為欲污常樂出家一切人天樂與供養

「善男子若有人能至心七日及聽是持者終不墮墜三惡道中善男子若有人天聽是持者遠離欲法[13]修集禪定若有人能於王剎利婆羅門毘舍首陀[14]耳中宣說是陀羅尼聞者尋發出家之心若有女人能至心聽是陀羅尼受持讀誦即轉女身得男子身於阿耨多羅三藐三菩[15]提無有退轉乃至證得大般涅槃終不更受女人之身除自發願

「善男子若有人[16]以是總持呪餘藥草持塗鼓[17]若打[18]若吹若有聞者邪見蠱道諸弊惡病無能加之善男子是陀羅尼成就如是無量福德

爾時世尊即說是陀羅尼句

「思陀摩提(一) 比路迦摩提(二) 伊梨翅汦利蓰(三) 流遮修流遮(四) 佛提比佛提(五) 摩訶佛提(六) 溫摩提溫摩多波羅提[19]蓰陀濘(七) 羅伽婆羅迦陀羅波利提蓰陀濘(八) 頻豆頻豆摩提(九) 至吒至吒波羅提蓰陀濘(十) 遏翅戰陀豆(十一) 呵呵至置(十二) 呵多尼[20](十三) 呵多迦摩比岐(十四) [21]比摩多佛題([22]十五) 呵多蛇其攡(十六) 呵多比三摩其攡(十七) 呵多三牟陀闍脾(十八) 呵多比[23]摩多邏祇(十九) 呵多希醯(二十) 呵多遮知(二十一) 呵多達波羅闍(二十二) 呵多婆休羅闍(二十三) 呵多婆闍摩提(二十四) 呵多留伽摩提(二十五) 呵多烏伽賴咩(二十六) 呵多陀摩密提(二十七) 呵多薩婆優波陀那(二十八) 若若若(二十九) 比闍若若(三十) 比婆闍若若(三十一) 婆邏末力伽若若(三十二) 伊沙安兜邏伽豆㖉(三十三) 莎呵[24](三十四)

爾時世尊告日密菩薩言「善男子是蓮華持能斷四流汝當至心受持是持向彼世界何以故彼佛世界有百億魔眾能壞眾生所有善法善男子汝等若誦是陀羅尼則不為彼惡魔所侵

爾時日密與無量億諸菩薩俱無數人天白佛言「世尊如來智慧不可思議我等昔來初未曾聞是陀羅尼」爾時彼佛世界女人八萬四千聞是持已尋轉女身得男子形

時彼佛以瞻婆華鬘告日密言「善男子汝持此鬘并陀羅尼往娑婆世界供養彼佛釋迦牟尼」爾時日密從彼如來默然而受

是時會中八萬菩薩俱白佛言「世尊我等亦欲往彼世界

佛言「善男子善哉善哉汝等若往一切當現梵天之像

爾時大眾即便化為梵天之身往娑婆界釋迦如來所到已即於此娑婆界雨瞻婆華頭面禮敬釋迦如來右遶三匝[1]即坐一面

時佛故為頻婆娑羅王宣說法行

爾時南方過一由旬滿城沙數諸佛世界有一世界名袈裟[2]其中眾生具足五滓其土有佛名山王如來[3]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在為諸眾生宣說法要彼佛世界有一菩薩名香象王仰瞻虛空見無量菩薩從南方來趣向北方見已白佛言「世尊如是菩薩摩訶薩等何因緣故從南方來趣於北方

佛言「善男子北方過一由旬[4]城沙世界有國名娑婆釋迦如來在中宣說大集妙典分別三乘為不斷絕三寶種故不斷法行破魔界故竪法幢故一切十方諸佛世尊悉於彼土宣說敷演寶幢陀羅尼說已各各還本住處釋迦牟尼為諸菩薩及聲聞眾宣說法要

「善男子汝等頗欲詣彼世界聽受法不我今亦欲與彼佛欲所謂斷業陀羅尼隨順空門斷於色貪憍慢慢慢我慢乃至為得盡智無生智故

爾時世尊即說此陀羅尼句

「豆幕提(一) 豆幕提(二) 奧叉豆幕提(三) 波羅[5]婆裟豆幕提(四) 薩婆阿迦舍豆摩(五) 阿鞞呿伽(六) 鞞咩多呿伽(七) 阿鞞叉呿伽(八) 阿婆[6]慕阿却伽(九) 阿那若却伽(十) 脾也佛提却伽(十一) [7]婆路遮却伽(十二) 式𭇔却伽(十三) 比[8]堤彌邏却伽(十四) 烏數摩却伽(十五) 烏羅却伽(十六) 阿叉却伽(十七) 蛇婆摩那却伽(十八) [9]溼波却伽蛇婆比若那却伽(十九) 遮𩘌陀兜却伽(二十) 蛇婆摩那比若那陀兜却伽(二十一) 卑利癡比陀兜却伽(二十二) 蛇婆比若那陀兜却伽(二十三) 折挫利蜜兜波那却[10](二十四) 蛇婆阿脾陀尼迦却伽(二十五) 豆呿却伽(二十六) 蛇婆末力却伽(二十七) 比婆[11]娑那(二十八) 阿比叉婆(二十九) 阿婆那那(三十) 比那那(三十一) 婆牟陀那那(三十二) 薩婆迦邏那那(三十三) 薩婆散哆那比具波那那(三十四) 阿冀之那那(三十五) 叉婆(三十六) 叉婆(三十七) 伊利(三十八) 蜜利(三十九) 伊伊利(四十) 伊伊蘭彌利(四十一) 莎呵[12](四十二)

爾時世尊告香象王菩薩言「善男子是名隨空三昧陀羅尼也永斷一切欲貪色貪及無色貪乃至斷除一切煩惱善男子汝當一心受持讀誦是陀羅尼往彼世界教化眾生

香象王菩薩言「世尊我已至心受誦是持今欲往彼然生畏想何以故我曾從佛聞彼世界眾生弊惡多貪瞋癡

山王佛告香象王言「善男子汝常化作婆羅門像教化眾生或摩醯首羅像或帝釋像或那羅延像或鬼像天像龍像阿修羅像轉輪王像婆羅門剎利毘舍首陀像大臣長者像聲聞像男女等像教化眾生云何方言於彼世界生怖畏耶

「善男子我當施汝大法行法一切智慧能知諸行破四魔行能調一切眾生行能喜一切眾生行不斷三寶行能調一切惡龍行能壞一切眾生惡業行大慈大悲行破三惡道行救眾生行破惡見行能壞女業行一切法無盡行能破一切慳貪行能得一切三昧神通行能令眾生歡喜行乃至能得菩提道行

「善男子若有眾生聞是等行當知是人能得破壞恒河沙等惡業因緣斷絕三障[13]惟除五逆謗方等經毀呰聖人

「善男子若有人能信心聽受如是等行是人隨意獲得三乘不離十方諸佛菩薩阿羅漢等常淨三業隨眾生意當知是人能一切捨乃至頭目一切諸惡不能加害是人若行尸波羅[14]得具忍戒聖所樂戒聖所念戒大寂靜戒調伏梵釋四天王戒調伏婆羅門剎利毘舍首陀戒是人終不自讚己身毀呰他身心常呵責世中利養臥安悟安身無病苦易得飲食一切眾生之所樂見是人臨死則得覩見諸佛菩薩諸佛讚言『善哉善哉

「善男子善持禁戒精進無懈當生我國我能令汝住十住位既見佛已心生歡喜以是因緣捨身[15]則得往生淨國位階十住乃至得阿耨多羅三藐三菩提是人若行毘梨耶波羅蜜成就大力身心無病健行布施戒波羅蜜阿修羅等悉來供養禮拜是人乃至得阿耨多羅三藐三菩提[16]是人若行羼提波羅蜜時得法緣忍不覺不見一切眾生是人若為一切眾生之所割剝終不生於一念惡心乃至得阿耨多羅三藐三菩提常為人天之所供養是人若行禪波羅蜜獲得法緣禪定解脫十方諸佛無時不念乃至得阿耨多羅三藐三菩提常為人天之所供養是人若行般若波羅蜜時常為諸佛菩薩所護樂於寂靜調伏心界了了通達一切法界心無[1]疑閡人天不能沮壞其心乃至得阿耨多羅三藐三菩提常為人天之所供養

「善男子受是行已往娑婆世界不應生怖

「善男子若淨世界所擯之人悉在彼土所謂五逆謗方等經毀呰聖人犯四重禁如是人等多共污辱娑婆世界釋迦如來本願因緣於彼現身

「善男子若彼世界所有惡人聞是行已七年之中修慈悲心離口四過修集六念善男子是人復當淨自洗浴著鮮潔衣向於東方至心作禮誦如是等[2]行陀羅尼乃至七年所有諸惡皆悉除滅若有女人能如是行即轉女身得男子身乃至得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊即說此陀羅尼

「舍羅那脾蛇(一) 式叉脾蛇(二) 蜜提脾蛇(三) 波羅呵那脾蛇(四) 律提脾蛇(五) 因提利蛇脾蛇(六) 婆羅脾蛇(七) 蒲澄伽脾蛇(八) 三摩提脾蛇(九) 陀羅尼脾蛇(十) 叉提脾蛇(十一) 長那脾蛇(十二) 阿留波脾蛇(十三) 阿尼闍脾蛇(十四) 末力伽脾蛇(十五) 阿邲若脾蛇(十六) 波羅提散比陀脾[3](十七) 復彌脾蛇(十八) 邲陀脾蛇(十九) 摩訶咩羅脾蛇(二十) 摩訶伽留那脾蛇(二十一) 卑利癡比脾蛇(二十二) 薩埵脾蛇(二十三) 陀摩脾蛇(二[A5]十四) 多摩脾蛇(二十五) 阿路迦脾蛇(二十六) 波羅提婆娑脾蛇(二十七) 波羅[4]提首六迦脾蛇(二十八) 伽伽那脾蛇(二十九) 摩留多脾蛇(三十) 首若咃脾蛇(三十一) 波羅提多脾蛇(三十二) 阿尼蜜多脾蛇(三十三) 具沙脾蛇(三十四) 靳遮[5]那蛇(三十五) 阿比婆娑(三十六) 阿㝹那(三十七) 阿㝹那(三十八) 阿婆訶遮遮(三十九) 遮遮羅比牟(四十) 叉蛇比牟(四十一) 阿摩脾蛇比牟(四十二) 阿三牟陀遮羅比牟(四十三) 車陀比[6]比牟(四十四) 阿迦舍比牟(四十五) 蒲波舍摩比牟(四十六) 阿那婆娑比牟(四十七) 阿訶訶比牟(四十八) 阿羅波邏比牟(四十九) 郁波舍摩娑利羅比牟(五十) 莎呵[7](五十一)

爾時香象王菩薩白佛言「世尊我當受持讀寫大行陀羅尼已往娑婆世界

是時彼土多有無量菩薩摩訶薩俱從定起共白佛言「世尊我亦欲往娑婆世界覲見禮拜釋迦如來聽受諮啟大集經典

佛言「善哉善哉善男子欲往隨意今正是時善男子汝等可化作帝釋像

時香象王菩薩摩訶薩及其大眾悉皆變身為帝釋像俱共發來詣娑婆界到已即於娑婆世界雨散諸香所謂牛頭栴檀[8][9]䩕香多摩羅[10]沈水諸香多伽羅香以用供養釋迦如來

爾時香象王菩薩與其大眾從空而下頭面禮佛右遶三匝却坐一面

大方等大集經卷第[11]三十一


校注

[0213001] 三十一【大】二十八【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 分【大】集【宋】【元】【宮】 [0213003] 中【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0213004] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0213005] 惟願【大】下同唯願【宋】【元】【明】【宮】下同 [0213006] 得【大】能【元】【明】 [0214001] 二【大】三【宮】 [0214002] 解【大】解說【宮】 [0214003] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0214004] 五【大】安【元】【明】 [0214005] 具造屋室【大】為我造屋【宋】【元】【明】為我造奧【宮】 [0214006] 報【大】果報【宋】【元】【明】【宮】 [0214007] 者【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0214008] 人【大】之人【宋】【元】【明】【宮】 [0214009] 罪【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0215001] 團【大】國【宋】揣【宮】 [0215002] 如上眾生【大】眾生如上【宋】【元】【明】【宮】 [0215003] 目【大】眼目【宋】【元】【明】【宮】 [0215004] 搥【大】稚【宋】【元】【宮】椎【明】 [0215005] 葶藶【大】亭歷【宋】【宮】 [0215006] 圊【大】清【宮】 [0216001] 道【大】道業【宋】【元】【明】【宮】 [0216002] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0216003] 不【大】住【元】 [0216004] 惟聽【大】*唯聽【宋】*【元】*【明】* [0216005] 人【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0216006] 物【大】物也【宋】【元】【明】【宮】 [0216007] 大方等大集經【大】〔-〕【明】 [0216008] (四方集)五字【大】陀羅尼【宋】【元】【明】【宮】 [0216009] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216010] 復【大】讚【宋】【元】【明】 [0216011] 取【大】取邪【宋】【元】【明】【宮】 [0216012] 真【大】順【明】【宮】 [0216013] 啞【大】*瘂【宋】【元】【明】【宮】* [0216014] 羅剎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216015] 之【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0216016] 祇【大】氏【元】汦【明】【宮】 [0216017] 呤【大】令【宮】 [0216018] 咩【大】*𭇻【宮】* [0216019] 九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216020] 十【大】九【宋】【元】【明】【宮】以下每記數減一數 [0216021] 𭒂【大】婆【元】【明】 [0217001] 陀【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0217002] 窒【大】室【宋】【元】【明】【宮】 [0217003] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0217004] 㖪【CB】*【麗-CB】*[口*(或-口+(一/口))]【大】*豆【三】【宮】* [0217005] 跋【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [0217006] 四十五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217007] 也【大】是也【元】【明】 [0217008] 無邊【大】無數【宋】【元】【明】【宮】 [0217009] 掉【大】恌【宮】 [0217010] 親【大】覲【元】【明】 [0217011] 行【大】〔-〕【宮】 [0217012] 尼【大】尼門是陀羅尼【元】【明】 [0217013] 修集【大】下同修習【宋】下同【元】下同【明】下同 [0217014] 耳【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0217015] 提【大】提心【宋】【元】【明】【宮】 [0217016] 以【大】能以【元】【明】 [0217017] 貝【大】具【宮】 [0217018] 若吹【大】〔-〕【宋】【宮】 [0217019] 蓰【大】*簁【元】【明】* [0217020] 咩【大】*𭇻【宮】* [0217021] (呵多富那婆婆羅闍(十五)呵多三暮汦(十六)呵多)十九字+比【宋】【元】【明】【宮】 [0217022] 十五【大】十七【宋】【元】【明】【宮】以下每句增二數 [0217023] 摩【大】達【宮】 [0217024] 三十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218001] 即【大】却【元】【明】 [0218002] 幢【大】幡【宮】 [0218003] 供【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0218004] 城沙【大】滿城沙數【宋】【元】【明】 [0218005] 婆裟【大】婆娑【宋】【元】【明】娑娑【宮】 [0218006] 慕【大】幕【明】 [0218007] 婆【大】〔-〕【宮】 [0218008] 堤【大】提【宋】【元】【明】 [0218009] 溼波【大】溼波波【宋】【元】【明】流波波【宮】 [0218010] 伽【大】比伽【宋】【元】【明】 [0218011] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0218012] 四十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218013] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0218014] 蜜【大】*蜜時【元】【明】* [0218015] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0218016] 是人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219001] 疑閡【大】疑礙【宋】【元】【明】【宮】 [0219002] 行【大】大行【元】【明】 [0219003] 蛇【大】陀【宮】 [0219004] 堤【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0219005] 那【大】那脾【宋】【元】【明】【宮】 [0219006] 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219007] 五十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219008] 香【CB】【房山-CB】【中華-CB】【元】【明】匈【大】 [0219009] 䩕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】鞭【大】 [0219010] 跋【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】拔【大】 [0219011] 三十一【大】二十八【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 憐【CB】【磧-CB】愍【大】(cf. Q06_p0639a27)
[A2] 王【CB】【麗-CB】生【大】(cf. K07n0056_p0316b15)
[A3] 𩘌【CB】【麗-CB】【磧-CB】䬆【大】(cf. K07n0056_p0317c08; Q06_p0640b19)
[A4] 𩘌【CB】【麗-CB】【磧-CB】䬆【大】(cf. K07n0056_p0317c08; Q06_p0640b19)
[A5] 十【CB】【大】
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