大方等大集經卷第[1]三十一
爾時,世尊故在欲色二界中間大寶坊中,與大菩薩其數無量,為諸大眾說虛空目出息入息甘露門已,默然而住。一切大眾亦復如是,各作是念:「如來今日深知我心欲法無厭,必當降注甘露法雨。」作是念已,合掌恭敬樂瞻如來,猶如篤病樂見良醫,處闇之者樂覩光明,如沒水者樂至彼岸,如受苦者樂得歸依,一切大眾亦復如是。
是時,眾中有一菩薩,名蓮華光功德大梵,已於無量無邊佛所種諸功德善根增長,於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉,成就具足法緣之慈,從坐而起合掌恭敬,長跪白佛言:「世尊!一切眾生心所緣處,無有邊際,駿速無形,其性本淨。於諸有中無能障礙,欲得通達知真實故,精勤[4]修集四無量心,因修集故獲得盡智。世尊!若使三界性本淨者,何故修集如是盡智?[5]惟願如來為諸菩薩敷揚散說,令退轉者得不退故,摧滅無量煩惱界故,斷破無邊諸苦聚故。惟願如來垂心憐愍說未曾聞,眾生聞是未曾聞已,度生死海摧折愛樹。何以故?一切煩惱愛為根本。惟願垂哀分別演說愛之過咎,如來能淨眾生六根,重願演說清淨法聚。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!若有能行六波羅蜜,即能自知心所行處,是人終不念聲聞乘,雖復修行無量諸行未得其邊,亦不怖畏退墮聲聞、辟支佛地。若諸菩薩不能修集四無量者,如是菩薩於菩提道則為有退,是名不[6]得清淨六根,是名於法有貪有慳。如是名為行於他行不行自行,是名不能成就七財、不能度脫一切眾生於生死海,是故我說如是行者,即是聲聞、辟支佛行。我初演說四聖諦行,後復續說諸菩薩行。」
爾時,一切大眾咸作是念:「如來將欲說聲聞乘,不說大乘耶?將非如來不樂如是菩薩眾耶?如來不欲斷三寶種性耶?何故不說大乘妙法,為諸天人得信心故,未發菩提心者為發心故,已發心者得增長故,為諸眾生得信心故。如來若說大乘法者,無量眾生當得發起菩提之心,因得修行不共之法,成就具足法陀羅尼。」
「善男子!聲聞乘者即是大乘,大乘者即聲聞乘,如是[1]二乘無有差別。」
爾時,眾中諸住十住諸菩薩等作如是言:「世尊!我等已得無生法忍,我已能行如來十八不共法行,我已解了諸聲聞乘及以大乘,如是眾中無量眾生不能得[2]解小乘大乘。」
「諸善男子!汝等當修不退禪定。」時諸菩薩即便修入。入已或有身放光明猶一燈炬,如釋梵身光,如日月光,如三日光,如四日光,如八日光,如[3]十日光,如億日光。如是遍照娑婆世界。是光能令無量眾生身心寂靜。在三惡者離諸苦惱,邪見之人遠離惡見,永離貪欲瞋恚癡怖飢渴等患。爾時,此佛世界眾生皆共供養佛法僧寶增長善法。
爾時此佛世界并及十方恒河沙等無量世界,若空不空及淨不淨,光悉遍照十方佛界,所有菩薩能行聖行菩提道者,於一念頃悉來聚集大寶坊中,頭面禮佛却坐一面。
爾時,世尊告聲聞眾:「汝等比丘頗見如是善神足不?如是神足能壞一切惡魔境界及諸有處,能護法界,能行一切諸佛境界,分別聲聞辟支佛界,出勝一切所有神通。
「善男子!一切菩薩所以示現大神通者,為增眾生諸善根故,為不斷絕三寶性故,為未信者得信心故,為已信者得增長故,為令眾生受[4]五樂故,為欲長養大乘法故,為令身得常樂我淨故,以如是等諸因緣故,示諸眾生如是神通。
「善男子!隨如是等菩薩行處,是中佛法即得增長。若現在未來久住不滅,所有眾生修立塔廟供養眾僧,求無盡身無苦惱身,所作供養皆作生身法身,生身供養者即是塔像,法身供養者書寫讀誦十二部經,如是勝以七寶、香華、伎樂、幡蓋、瓔珞供養。
「善男子!我於爾時心亦受之。由如是施,如是眾生具足當得三乘果報心不退轉。若諸眾生[5]具造屋室及經行處,我即受用。若樹林華園講堂精舍,及供養我所有弟子飲食臥具病藥房舍,我亦受用。若諸法師高座說法,我於是時亦至心聽。若施法師衣食、臥具、病藥、房舍、園林、服乘、田宅、奴婢,我亦受之,是名法供養。
「如是之人能淨身心莊嚴身心,亦能莊嚴阿耨多羅三藐三菩提,能得無上微妙快樂。能一切物施、一切人施、一切時施,能一切果受、一切人受、一切時受,是名成就惠施之福,是人終不到三惡道、得不墮法。如意所求不轉三乘,是人常得具足二種,所謂財、法,所求之物隨意即得,常為十方諸佛所念,能壞一切魔之境界。若有信者以其所有奉施法師,若有破戒受如是物,乃至一葉一華一果,如是癡人,以是因緣得大不善[6]報。現在即得四大惡果:一者、惡名遠聞;二者、所親師友悉皆遠離;三者、得大重病苦惡而死,所謂死時不下飲食覩見惡色,以是因緣口不能語臥失糞穢;四者、所有六物及餘財貨不至僧中,或為火燒惡賊所劫,後世復受四種惡報,所謂地獄、餓鬼、畜生,若得人身身無手足。若受餓鬼,無量歲中不見水漿不聞其名;受畜生身常食泥土;若得為人,處在空土無三寶處五滓之世,盲無眼目常遇重病食諸糞穢。捨是身已還墮地獄。何以故?以受法師所得物故。是惡比丘能壞能滅能斷三寶,是故獲得如是惡果。」
爾時,眾中有一大德比丘名伽耶迦葉,白佛言:「世尊!如是人[7]者可名人不?我今思惟非是人也。何以故?是人深為利養心故受持禁戒,故名非人。」
佛言:「善哉,善哉!迦葉!寧受地獄等身,終不受取如是等物。善男子!人身難得已得,佛法難遇已遇,禁戒難受已受,而不趣向聖行梵行,是名喪失大利益事。如是惡人,貪食心故受持禁戒非為法心。如是癡人以多聞力,及以國王大臣力故,受如是物,即便當得大惡業果。」
爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!出家之人受如是物得如是果,在家[8]人受,其罪云何?」
佛言:「大王!汝今不應問如是事。」
王言:「世尊!我修聖行終不受取如是等物,為未來世諸惡王等問如是事耳。」
佛言:「大王!我若宣說未來惡王所得果業,有不信者得大[9]罪報,是故我今置之不說。」
王言:「世尊!惟願如來為未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀有信敬者,奉持佛法守護法師及財物者,具分別說。」
佛言:「善哉,善哉!大王!若未來世諸惡王等,侵奪法師如是等物,當知是王現世獲得二十種惡:一者、天不衛護;二者、惡名遠聞;三者、親友遠離;四者、怨敵增長;五者、財物損耗;六者、心多散亂;七者、身不具足;八者、不得睡眠;九者、常患飢饉;十者、所服飲食變成惡毒;十一者、民不愛敬;十二者、隣國數侵;十三者、所有眷屬不受其教;十四者、祕密之事謀臣顯露;十五者、所有財物水火侵奪;十六者、常有重病;十七者、湯藥不行;十八者、醫藥不療;十九者、漿水不下;二十者、常念不淨,是名二十。捨是身已尋復當生阿鼻地獄一劫受苦,過是劫已得餓鬼身處大空野,不聞漿水飲食之名,諸根殘缺身不具足,無量歲中受大苦惱;受是果已生大海中受大獸身,無量由旬如大肉[1]團,常為眾生之所唼食受大苦惱。若得人身,生無佛處五滓之世,耳目不具。大王!未來惡王得如是等諸大惡報。」
王言:「世尊!我今寧受地獄之身,終不受是惡王身也。」
佛言:「大王!今以是法、法師、財物付囑汝等有信諸王。何以故?夫法師者,即是如來法身之藏。」
王言:「世尊!若諸剎利、婆羅門、毘舍、首陀有能護持如是法財,其人當得何等功德?」
佛言:「大王!如是人者,勝於一切聲聞緣覺。大王!譬如有人能斷一切十方眾生所有壽命,奪其眼目截其手足。大王!如是人者所得罪報為多少耶?」頻婆娑羅王默然不答。
佛言:「大王!何故默然?」
王言:「世尊!是人所得惡業果報,不可稱量不可計數。世尊!若於一人造此惡業罪尚難計,況一切人!」
「大王!若佛在世及滅度後,若有惡王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀,侵奪法師如是等物,所得罪報分為百分,上所得罪不及其一。」
頻婆娑羅王言:「世尊!如法治國是王難得。若不放逸則能護法,若放逸者則不能護,世尊!能護法者得何功德?」
「大王!譬如有人能與[2]如上眾生壽命眼目手足,是人得福寧為多不?」
「世尊!能與一人命[3]目手足,其福尚多,況爾所人!」
「大王!若有護法所得功德分為百分,先所得福不及其一。」
王言:「世尊!若有受取一法師物,是得罪不?若有擁護一法師者,復得福不?」
「大王!若有受取一法師物至五法師,護一法師及五法師,所得罪福正等無別。
「大王!若一廟寺、若一村落、若一樹林住五法師。若鳴揵[4]搥集四方僧,客僧集已次第賦給房舍、飲食、臥具、醫藥,無悋惜心。初夜後夜讀誦講論,厭患生死專樂涅槃,不自讚身不訟彼短,少欲知足常樂讚歎,少欲知足勤心精進,志樂寂靜修於念定,憐愍眾生。大王!是名眾僧如法而住。護戒精進持佛密藏,讀誦書寫分別教詔,是名眾僧憐愍眾生利益眾生,能持如來十二部經,亦能奉持寂靜禁戒,具足慚愧賢聖功德。大王!是名眾僧大功德海,為天人師能大利益無量眾生,能斷一切眾生苦惱,能施一切眾生解脫,是五比丘猶名眾僧,何況無量!
「大王!若無量僧悉破禁戒,但令五人清淨如法。若有施者得福無量,不可稱量不可計數。何以故?以有護持佛法者故,[A1]憐愍一切諸眾生故,其心平等無二相故。」
王言:「世尊!破戒比丘可得處眾受信施不?」
「大王!如王國內有一罪人未及擯駈,王若給施剎利、婆羅門、毘舍、首陀,是人頗得受樂不耶?」
「不也。世尊!」
「大王!破戒比丘亦復如是,雖在眾中受取信施不得安樂。何以故?破禁戒故,不如法故。大王!如是人者,一切十方無量諸佛所不護念,雖名比丘不在僧數。何以故?入魔界故。持禁戒者,即佛弟子;毀禁戒者,即魔弟子。又持戒者,即出世道;破禁戒者,即入世道。我都不聽毀戒之人受人信施如[5]葶藶子。何以故?是人遠離如來法故。」
王言:「世尊!言破戒者有何等相?可得知不?」
「大王!有智能知。大王!若有不能恭敬三寶,不生信心無有慚愧,於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬,摧滅聖幢不修梵行,增長慳貪樂在居家,不能清淨口四種業,常修食心遠離法心,樂說世間無益之事,是名比丘初破戒相,未名具足毀禁戒也。若如是等受畜奴婢、象馬、牛羊、駝驢、雞猪,乃至八種不淨之物,是名具足毀禁戒也。如是名為沙門中滓、沙門中曲、沙門中幻、沙門中賊、沙門中醉、沙門中旃陀羅也。如是比丘不應共住不共和合,不應共作九十九羯磨,是名喪失比丘事業墮在貪處。
「大王!寧與旃陀羅人而共同止,不與如是惡比丘住。何以故?如是比丘燒滅善根,斷三世善慈愍之心,是惡比丘。即是[6]圊廁增生死法,即是人天諸惡種子。何以故?是人欺誑自他人天。如是比丘滅解脫燈能摧法幢,能涸法海破說法者,能誑施主破和合僧。若有惡王若剎利、婆羅門、毘舍、首陀,擁護如是諸惡比丘,是王便當增三惡[1]道,種[2]殖天人諸惡種子。
「大王!若惡比丘呵罵責數如法住者,敬信諸王應當擯駈,若駈擯者王多得福。若王無信如法比丘不應與彼惡比丘住,如法比丘有智慧者,應先往王所作如是言:『大王!今者能持法不?』王若答言:『大德!我能如法護持佛法。』智者爾時便應默然。若彼大王有貪心者,語比丘言:『大德!是寺廟中多有大眾,我當云何為五比丘駈遣多人?』智者聞已[3]不應復往,便當捨去至寂靜處。」
王言:「世尊!若有惡王隨順如是惡比丘語,而是大地云何能載是王?從此過於無量恒河沙劫,終不能得復受人身,無量眾生得解脫已,是[A2]王猶故未能得斷三惡道業。」
「大王!若未來世有信諸王,若剎利、婆羅門、毘舍、首陀,能護法師造立塔像,供養眾僧種種所須,治惡比丘,為護法故能捨身命,寧護如法比丘一人,不護無量諸惡比丘,是王捨身生淨佛土常值三寶,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。
「大王!我今不聽一人受畜八不淨物,[4]惟聽大眾得受畜用。大王!若有人能護持法者,當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也,護持大法。
「大王!僧物難掌,我今惟聽二人掌護:一者、羅漢比丘具八解脫;二者、須陀洹人。大王!除是二人更無有[5]人掌護僧[6]物。」
爾時,世尊為頻婆娑羅王說是法已。東方有國名曰無量,彼中有佛名五功德,常說妙法教化眾生。有一菩薩名曰日密,至心聽法仰瞻虛空,見有無量無邊菩薩從東方來,趣向西方,即白佛言:「世尊!我見東方無量菩薩趣向西方,以何因緣,捨淨妙國趣向穢土?」
「善男子!西方過此無量無邊恒河沙等諸佛世界,彼有世界名曰娑婆,五滓具足、弊惡眾生充滿其土。釋迦如來於中宣說三乘之法,為欲增長佛正法故,為不斷絕三寶種故,為破魔界竪法幢故,為法久住不滅盡故。彼佛世界有無量佛無量菩薩,宣說寶髻陀羅尼法。既說法已,釋迦如來[10]復說三乘四無礙智四種梵行及四攝法,無量眾生聞是法時心無疲厭,樂甘露故,以彼如來本願力故,四方無量諸佛菩薩悉集其土。佛說法時,諸菩薩眾悉入禪定,既入定已身放光明,如一燈炬至億日光。
「善男子!若欲護法可從定起詣娑婆世界。善男子!彼佛世界所有眾生,煩惱堅牢繫縛深重,其形醜穢多起憍慢,惡口兩舌遠離實語,其實愚癡現智慧相,多起慳貪現捨離相,多有諂曲現質直相,心多濁亂現清淨相,多有嫉妬現柔軟相,樂離別人現和合相,多起邪見現正見相。彼國眾人隨女人語,以隨語故,斷絕善根增三惡道。
「善男子!汝今頗能為我作使至彼國不?我欲與欲,令彼如來善說法要。所言欲者,謂真陀羅尼,是陀羅尼成就具足無量功德,能斷欲貪、色無色貪、憍慢、我慢、一切取貪、一切五蓋。一切我見、斷見、戒取見、[11]取見、常見、眾生見、士夫見、作者見、受者見、人見、天見、色見聲見香見味見觸見、四大見、出見生見、滅見住見,是名隨如[12]真忍。是陀羅尼能真實知色乃至識、眼乃至意、陰入界、諸入解脫法界無上妙樂。
「善男子!彼界眾生如生聾生盲生[13]啞貪欲狂醉,是故與欲,隨如真實陀羅尼法一切法藏不可思議諸法之門,能壞一切諸魔伴黨及魔境界。
「善男子!是陀羅尼亦能調伏一切魔眾,能怖一切諸惡毒龍,能使惡鬼生知足想,能化一切阿修羅眾,能調一切大金翅鳥、怖緊那羅。令諸[14]羅剎、剎利、婆羅門、毘舍、首陀生於敬信,能壞一切貪女身者。令多聞者生愛樂心,習禪[15]之人心得寂靜,善療一切諸惡重病,能除一切國土惡相,所謂惡賊惡鳥惡獸惡風惡雨惡寒惡熱。
「善男子!若有人能誦如是陀羅尼者,則能得見無量諸佛。
「善男子!汝持是呪至彼國土,向彼四眾具足宣說。」
爾時,世尊即說是陀羅尼:
「婆移婆蛇波利婆呤(一) 婆醯婆訶波利婆呤(二) 卑利癡比卑利癡波利婆呤(三) 阿脾阿婆波利婆呤(四) 汦[16]祇汦闍波利婆[17]呤(五) 摩呤摩羅波利婆呤(六) 呿岐却伽波利婆呤(七) 阿路翅阿路迦波利婆呤(八) 哆[18]咩哆[19](九) 摩波利婆呤([20]十) 思呤思羅波利婆呤(十一) 伽咩伽摩波利婆呤(十二) 阿步[21]𭒂阿步婆波利婆呤(十三) 羅摩(十四) 羅摩(十五) 羅摩(十六) 羅咩(十七) 羅摩(十八) 邏羅(十九) 邏羅(二十) 邏羅(二十一) 摩比挫若那(二十二) 復多其醯復多其力摩波利婆呤(二十三) 遮[A3]𩘌其力醯遮[A4]𩘌其力摩波利婆呤(二十四) 輸路多其力醯輸路多其力摩波利婆呤(二十五) 其浪那其力醯其浪那其力摩波利婆呤(二十六) 時貺其力醯時貺其浪摩波利婆呤(二十七) 迦蛇其力醯迦蛇其力摩波利婆呤(二十八) 摩那其力醯摩那其力摩波利婆呤(二十九) 撥[1]陀其力醯撥陀其力摩波利婆呤(三十) 脾陀那其力醯脾陀那其力摩波利婆呤(三十一) [2]窒囊其力醯窒囊其力摩波利婆呤(三十二) 優波陀其力醯優波陀其力摩波利婆呤(三十三) 婆婆其力醯婆婆其力摩波利婆呤(三十四) 闍提[3]其力醯闍提其力摩波利婆呤(三十五) 闍邏摩那羅其力醯闍邏摩那羅其力摩波利婆呤(三十六) [4]㖪呿薩多波其力醯㖪呿薩多波其力摩波利婆呤(三十七) 阿邏波邏膇闍其力醯阿邏波邏膇闍其力摩波利婆呤(三十八) 阿拔多(三十九) 比[5]跋多寫(四十) 阿婆邏牟波摩薩寫比伽(四十一) 比尼跋多(四十二) 阿陀利也賴咩(四十三) 散比伽扇提(四十四) 莎呵[6](四十五)」
爾時,日密菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我能向彼宣說是呪,但於彼土生怖畏想。何以故?如來向者為我宣說,彼土眾生多諸弊惡,猶如生聾生盲生啞隨女人意。世尊!若有隨順女人意者,當知是人永斷善根。」
佛言:「善男子!汝今不為現利後利,當為饒益一切眾生,但往宣說勿生疑慮。善男子!汝非彼土維摩詰耶,何故生怖?」日密菩薩默然不對。
「善男子!何故默然?」
日密言:「世尊!彼維摩詰即我身[7]也。世尊!我於彼土現白衣像,為諸眾生宣說法要。或時示現婆羅門像,或剎利像,或毘舍像,或首陀像、自在天像,或帝釋像,或梵天像,或龍王像、阿修羅王像、迦樓羅王像、緊那羅王像、辟支佛像、聲聞像、長者像、女人像、童男像、童女像、畜生像、餓鬼像、地獄像,為調眾生故。」
是時,眾中有諸菩薩其數八萬,同一三昧出入共俱。復有無量[8]無邊菩薩,其心[9]掉動至心繫念:「欲得親近[10]親見禮拜釋迦如來及諸大眾,并欲聽受微妙大典。如是大眾皆共同心欲往彼界,我為是輩欲說大事。何以故?是等大眾其心未定,若往彼界或生顛倒近惡知識。」
爾時,彼佛告日密言:「善男子!汝今不應生怖畏想。何以故?我今當施汝等菩薩不共法行、無想[11]行、調伏行、解脫行、分別生死行、不斷三寶行、大慈大悲行、一切智解脫行、破壞四魔惡邪論行、盡智無生智行、畢竟入涅槃行,是名蓮華陀羅[12]尼,令諸菩薩不樂三界,證無相解脫門,入無行解脫門。
「善男子!若有信者能至心聽是蓮華持,是人能薄一切貪欲一切煩惱,捨身七世常得生天識知宿命,雖處欲界不為欲污常樂出家,一切人天樂與供養。
「善男子!若有人能至心七日及聽是持者,終不墮墜三惡道中。善男子!若有人天聽是持者,遠離欲法[13]修集禪定。若有人能於王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀[14]耳中,宣說是陀羅尼,聞者尋發出家之心。若有女人能至心聽是陀羅尼受持讀誦,即轉女身得男子身,於阿耨多羅三藐三菩[15]提無有退轉,乃至證得大般涅槃,終不更受女人之身,除自發願。
「善男子!若有人[16]以是總持呪餘藥草,持塗鼓[17]貝,若打、[18]若吹、若有聞者,邪見蠱道諸弊惡病無能加之。善男子!是陀羅尼成就如是無量福德。」
爾時,世尊即說是陀羅尼句:
「思陀摩提(一) 比路迦摩提(二) 伊梨翅汦利蓰(三) 流遮修流遮(四) 佛提比佛提(五) 摩訶佛提(六) 溫摩提溫摩多波羅提[19]蓰陀濘(七) 羅伽婆羅迦陀羅波利提蓰陀濘(八) 頻豆頻豆摩提(九) 至吒至吒波羅提蓰陀濘(十) 遏翅戰陀豆(十一) 呵呵至置(十二) 呵多尼[20]咩(十三) 呵多迦摩比岐(十四) [21]比摩多佛題([22]十五) 呵多蛇其攡(十六) 呵多比三摩其攡(十七) 呵多三牟陀闍脾(十八) 呵多比[23]摩多邏祇(十九) 呵多希醯(二十) 呵多遮知(二十一) 呵多達波羅闍(二十二) 呵多婆休羅闍(二十三) 呵多婆闍摩提(二十四) 呵多留伽摩提(二十五) 呵多烏伽賴咩(二十六) 呵多陀摩密提(二十七) 呵多薩婆優波陀那(二十八) 若若若(二十九) 比闍若若(三十) 比婆闍若若(三十一) 婆邏末力伽若若(三十二) 伊沙安兜邏伽豆㖉(三十三) 莎呵[24](三十四)」
爾時,世尊告日密菩薩言:「善男子!是蓮華持能斷四流,汝當至心受持是持向彼世界。何以故?彼佛世界有百億魔眾,能壞眾生所有善法。善男子!汝等若誦是陀羅尼,則不為彼惡魔所侵。」
爾時,日密與無量億諸菩薩俱,無數人天白佛言:「世尊!如來智慧不可思議,我等昔來初未曾聞是陀羅尼。」爾時,彼佛世界女人八萬四千,聞是持已,尋轉女身得男子形。
時彼佛以瞻婆華鬘,告日密言:「善男子!汝持此鬘并陀羅尼,往娑婆世界,供養彼佛釋迦牟尼。」爾時日密從彼如來默然而受。
是時,會中八萬菩薩俱白佛言:「世尊!我等亦欲往彼世界。」
佛言:「善男子!善哉,善哉!汝等若往,一切當現梵天之像。」
爾時,大眾即便化為梵天之身,往娑婆界釋迦如來所。到已,即於此娑婆界雨瞻婆華,頭面禮敬釋迦如來,右遶三匝[1]即坐一面。
時佛故為頻婆娑羅王宣說法行。
爾時,南方過一由旬滿城沙數諸佛世界,有一世界名袈裟[2]幢。其中眾生具足五滓,其土有佛,名山王如來、應[3]供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今現在,為諸眾生宣說法要。彼佛世界有一菩薩名香象王,仰瞻虛空,見無量菩薩從南方來趣向北方。見已,白佛言:「世尊!如是菩薩摩訶薩等何因緣故,從南方來趣於北方?」
佛言:「善男子!北方過一由旬[4]城沙世界,有國名娑婆,釋迦如來在中宣說大集妙典分別三乘,為不斷絕三寶種故不斷法行,破魔界故竪法幢故。一切十方諸佛世尊悉於彼土宣說敷演寶幢陀羅尼,說已各各還本住處,釋迦牟尼為諸菩薩及聲聞眾宣說法要。
「善男子!汝等頗欲詣彼世界聽受法不?我今亦欲與彼佛欲,所謂斷業陀羅尼隨順空門,斷於色貪、憍慢、慢慢、我慢,乃至為得盡智無生智故。」
爾時,世尊即說此陀羅尼句:
「豆幕提(一) 豆幕提(二) 奧叉豆幕提(三) 波羅[5]婆裟豆幕提(四) 薩婆阿迦舍豆摩(五) 阿鞞呿伽(六) 鞞咩多呿伽(七) 阿鞞叉呿伽(八) 阿婆[6]慕阿却伽(九) 阿那若却伽(十) 脾也佛提却伽(十一) [7]婆路遮却伽(十二) 式𭇔却伽(十三) 比[8]堤彌邏却伽(十四) 烏數摩却伽(十五) 烏羅却伽(十六) 阿叉却伽(十七) 蛇婆摩那却伽(十八) [9]溼波却伽蛇婆比若那却伽(十九) 遮𩘌陀兜却伽(二十) 蛇婆摩那比若那陀兜却伽(二十一) 卑利癡比陀兜却伽(二十二) 蛇婆比若那陀兜却伽(二十三) 折挫利蜜兜波那却[10]伽(二十四) 蛇婆阿脾陀尼迦却伽(二十五) 豆呿却伽(二十六) 蛇婆末力却伽(二十七) 比婆[11]娑那(二十八) 阿比叉婆(二十九) 阿婆那那(三十) 比那那(三十一) 婆牟陀那那(三十二) 薩婆迦邏那那(三十三) 薩婆散哆那比具波那那(三十四) 阿冀之那那(三十五) 叉婆(三十六) 叉婆(三十七) 伊利(三十八) 蜜利(三十九) 伊伊利(四十) 伊伊蘭彌利(四十一) 莎呵[12](四十二)」
爾時,世尊告香象王菩薩言:「善男子!是名隨空三昧陀羅尼也。永斷一切欲貪色貪及無色貪,乃至斷除一切煩惱。善男子!汝當一心受持讀誦是陀羅尼,往彼世界教化眾生。」
香象王菩薩言:「世尊!我已至心受誦是持,今欲往彼,然生畏想。何以故?我曾從佛聞彼世界眾生弊惡多貪瞋癡。」
時,山王佛告香象王言:「善男子!汝常化作婆羅門像教化眾生,或摩醯首羅像,或帝釋像,或那羅延像,或鬼像、天像、龍像、阿修羅像、轉輪王像,婆羅門、剎利、毘舍、首陀像,大臣長者像、聲聞像、男女等像,教化眾生。云何方言於彼世界生怖畏耶?
「善男子!我當施汝大法行法,一切智慧能知諸行、破四魔行、能調一切眾生行、能喜一切眾生行、不斷三寶行、能調一切惡龍行、能壞一切眾生惡業行、大慈大悲行、破三惡道行、救眾生行、破惡見行、能壞女業行、一切法無盡行、能破一切慳貪行、能得一切三昧神通行、能令眾生歡喜行,乃至能得菩提道行。
「善男子!若有眾生聞是等行,當知是人能得破壞恒河沙等惡業因緣,斷絕三障,[13]惟除五逆、謗方等經、毀呰聖人。
「善男子!若有人能信心聽受如是等行,是人隨意獲得三乘,不離十方諸佛菩薩阿羅漢等,常淨三業隨眾生意,當知是人能一切捨乃至頭目,一切諸惡不能加害。是人若行尸波羅[14]蜜,得具忍戒、聖所樂戒、聖所念戒、大寂靜戒、調伏梵釋四天王戒、調伏婆羅門剎利毘舍首陀戒。是人終不自讚己身毀呰他身,心常呵責世中利養,臥安悟安身無病苦,易得飲食,一切眾生之所樂見。是人臨死則得覩見諸佛菩薩,諸佛讚言:『善哉,善哉!』
「善男子!善持禁戒精進無懈,當生我國。我能令汝住十住位,既見佛已心生歡喜,以是因緣,捨身[15]則得往生淨國,位階十住乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是人若行毘梨耶波羅蜜,成就大力身心無病,健行布施戒波羅蜜,人、天、龍、鬼、阿修羅等悉來供養禮拜是人,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。[16]是人若行羼提波羅蜜時得法緣忍,不覺不見一切眾生。是人若為一切眾生之所割剝,終不生於一念惡心,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,常為人天之所供養。是人若行禪波羅蜜,獲得法緣禪定解脫,十方諸佛無時不念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,常為人天之所供養。是人若行般若波羅蜜時,常為諸佛菩薩所護,樂於寂靜調伏心界,了了通達一切法界,心無[1]疑閡,人天不能沮壞其心,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,常為人天之所供養。
「善男子!受是行已,往娑婆世界不應生怖。
「善男子!若淨世界所擯之人悉在彼土,所謂五逆、謗方等經、毀呰聖人、犯四重禁,如是人等多共污辱娑婆世界,釋迦如來本願因緣,於彼現身。
「善男子!若彼世界所有惡人聞是行已,七年之中修慈悲心,離口四過修集六念,善男子!是人復當淨自洗浴著鮮潔衣,向於東方至心作禮,誦如是等[2]行陀羅尼,乃至七年,所有諸惡皆悉除滅。若有女人能如是行,即轉女身得男子身,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時,世尊即說此陀羅尼:
「舍羅那脾蛇(一) 式叉脾蛇(二) 蜜提脾蛇(三) 波羅呵那脾蛇(四) 律提脾蛇(五) 因提利蛇脾蛇(六) 婆羅脾蛇(七) 蒲澄伽脾蛇(八) 三摩提脾蛇(九) 陀羅尼脾蛇(十) 叉提脾蛇(十一) 長那脾蛇(十二) 阿留波脾蛇(十三) 阿尼闍脾蛇(十四) 末力伽脾蛇(十五) 阿邲若脾蛇(十六) 波羅提散比陀脾[3]蛇(十七) 復彌脾蛇(十八) 邲陀脾蛇(十九) 摩訶咩羅脾蛇(二十) 摩訶伽留那脾蛇(二十一) 卑利癡比脾蛇(二十二) 薩埵脾蛇(二十三) 陀摩脾蛇(二[A5]十四) 多摩脾蛇(二十五) 阿路迦脾蛇(二十六) 波羅提婆娑脾蛇(二十七) 波羅[4]提首六迦脾蛇(二十八) 伽伽那脾蛇(二十九) 摩留多脾蛇(三十) 首若咃脾蛇(三十一) 波羅提多脾蛇(三十二) 阿尼蜜多脾蛇(三十三) 具沙脾蛇(三十四) 靳遮[5]那蛇(三十五) 阿比婆娑(三十六) 阿㝹那(三十七) 阿㝹那(三十八) 阿婆訶遮遮(三十九) 遮遮羅比牟(四十) 叉蛇比牟(四十一) 阿摩脾蛇比牟(四十二) 阿三牟陀遮羅比牟(四十三) 車陀比[6]比牟(四十四) 阿迦舍比牟(四十五) 蒲波舍摩比牟(四十六) 阿那婆娑比牟(四十七) 阿訶訶比牟(四十八) 阿羅波邏比牟(四十九) 郁波舍摩娑利羅比牟(五十) 莎呵[7](五十一)」
爾時,香象王菩薩白佛言:「世尊!我當受持讀寫大行陀羅尼已往娑婆世界。」
是時,彼土多有無量菩薩摩訶薩,俱從定起共白佛言:「世尊!我亦欲往娑婆世界覲見禮拜釋迦如來,聽受諮啟大集經典。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!欲往隨意今正是時。善男子!汝等可化作帝釋像。」
時香象王菩薩摩訶薩及其大眾悉皆變身為帝釋像,俱共發來詣娑婆界。到已即於娑婆世界雨散諸香,所謂牛頭栴檀[8]香、堅[9]䩕香、多摩羅[10]跋、沈水諸香、多伽羅香,以用供養釋迦如來。
爾時,香象王菩薩與其大眾從空而下,頭面禮佛,右遶三匝,却坐一面。
大方等大集經卷第[11]三十一
校注
[0213001] 三十一【大】,二十八【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 分【大】,集【宋】【元】【宮】 [0213003] 中【大】,初【宋】【元】【明】【宮】 [0213004] 修集【大】下同,修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0213005] 惟願【大】下同,唯願【宋】【元】【明】【宮】下同 [0213006] 得【大】,能【元】【明】 [0214001] 二【大】,三【宮】 [0214002] 解【大】,解說【宮】 [0214003] 十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】 [0214004] 五【大】,安【元】【明】 [0214005] 具造屋室【大】,為我造屋【宋】【元】【明】,為我造奧【宮】 [0214006] 報【大】,果報【宋】【元】【明】【宮】 [0214007] 者【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 [0214008] 人【大】,之人【宋】【元】【明】【宮】 [0214009] 罪【大】,果【宋】【元】【明】【宮】 [0215001] 團【大】,國【宋】,揣【宮】 [0215002] 如上眾生【大】,眾生如上【宋】【元】【明】【宮】 [0215003] 目【大】,眼目【宋】【元】【明】【宮】 [0215004] 搥【大】,稚【宋】【元】【宮】,椎【明】 [0215005] 葶藶【大】,亭歷【宋】【宮】 [0215006] 圊【大】,清【宮】 [0216001] 道【大】,道業【宋】【元】【明】【宮】 [0216002] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0216003] 不【大】,住【元】 [0216004] 惟聽【大】*,唯聽【宋】*【元】*【明】* [0216005] 人【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0216006] 物【大】,物也【宋】【元】【明】【宮】 [0216007] 大方等大集經【大】,〔-〕【明】 [0216008] (四方…集)五字【大】,陀羅尼【宋】【元】【明】【宮】 [0216009] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216010] 復【大】,讚【宋】【元】【明】 [0216011] 取【大】,取邪【宋】【元】【明】【宮】 [0216012] 真【大】,順【明】【宮】 [0216013] 啞【大】*,瘂【宋】【元】【明】【宮】* [0216014] 羅剎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216015] 之【大】,定【宋】【元】【明】【宮】 [0216016] 祇【大】,氏【元】,汦【明】【宮】 [0216017] 呤【大】,令【宮】 [0216018] 咩【大】*,𭇻【宮】* [0216019] 九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216020] 十【大】,九【宋】【元】【明】【宮】,以下每記數減一數 [0216021] 𭒂【大】,婆【元】【明】 [0217001] 陀【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0217002] 窒【大】,室【宋】【元】【明】【宮】 [0217003] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0217004] 㖪【CB】*【麗-CB】*,[口*(或-口+(一/口))]【大】*,豆【三】【宮】* [0217005] 跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】 [0217006] 四十五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217007] 也【大】,是也【元】【明】 [0217008] 無邊【大】,無數【宋】【元】【明】【宮】 [0217009] 掉【大】,恌【宮】 [0217010] 親【大】,覲【元】【明】 [0217011] 行【大】,〔-〕【宮】 [0217012] 尼【大】,尼門是陀羅尼【元】【明】 [0217013] 修集【大】下同,修習【宋】下同【元】下同【明】下同 [0217014] 耳【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0217015] 提【大】,提心【宋】【元】【明】【宮】 [0217016] 以【大】,能以【元】【明】 [0217017] 貝【大】,具【宮】 [0217018] 若吹【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0217019] 蓰【大】*,簁【元】【明】* [0217020] 咩【大】*,𭇻【宮】* [0217021] (呵多富那婆婆羅闍(十五)呵多三暮汦(十六)呵多)十九字+比【宋】【元】【明】【宮】 [0217022] 十五【大】,十七【宋】【元】【明】【宮】,以下每句增二數 [0217023] 摩【大】,達【宮】 [0217024] 三十四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218001] 即【大】,却【元】【明】 [0218002] 幢【大】,幡【宮】 [0218003] 供【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0218004] 城沙【大】,滿城沙數【宋】【元】【明】 [0218005] 婆裟【大】,婆娑【宋】【元】【明】,娑娑【宮】 [0218006] 慕【大】,幕【明】 [0218007] 婆【大】,〔-〕【宮】 [0218008] 堤【大】,提【宋】【元】【明】 [0218009] 溼波【大】,溼波波【宋】【元】【明】,流波波【宮】 [0218010] 伽【大】,比伽【宋】【元】【明】 [0218011] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0218012] 四十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218013] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】 [0218014] 蜜【大】*,蜜時【元】【明】* [0218015] 則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0218016] 是人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219001] 疑閡【大】,疑礙【宋】【元】【明】【宮】 [0219002] 行【大】,大行【元】【明】 [0219003] 蛇【大】,陀【宮】 [0219004] 堤【大】,提【宋】【元】【明】【宮】 [0219005] 那【大】,那脾【宋】【元】【明】【宮】 [0219006] 比【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219007] 五十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219008] 香【CB】【房山-CB】【中華-CB】【元】【明】,匈【大】 [0219009] 䩕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,鞭【大】 [0219010] 跋【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,拔【大】 [0219011] 三十一【大】,二十八【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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