[3]日藏分中星宿品第八之一

爾時，欲界魔王波旬，悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔波旬見已悲泣涕淚橫流，心大懊惱遍身汗出，啼哭失聲稱怨大喚。或起、或立、或坐、或行，入出家居東西狂走，頻申欠呿怖懼慞惶，憤歎長歔喘息麁短，合眼張口吐舌舐身，露背現胸申臂縮脚，搖動頭項索手揩摩，種種施為受大苦惱，乃至一切魔之眷屬，心內愁憂亦復如是。

時魔波旬有一軍主，名戒依止，見王身心如是煎迫，說偈問言：

時魔波旬聞是語已，倍更懊惱啼哭雨淚，說偈答言：

時戒依止大魔軍主為於波旬復說偈言：

時魔波旬說偈答言：

時戒依止大魔軍主復說偈言：

時魔波旬說偈答言：

時戒依止大魔軍主復說偈言：

時魔波旬[3]復說偈[4]答：

爾時，戒依止大魔軍主即自念言：「世間難摧，謂三種毒：一者、天魔；二者、惡龍；三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞，唯龍境界牢固，光明照耀海中，威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領，今當為王約勅速往壞彼瞿曇。」

魔波旬言：「善哉！善哉！智慧軍主汝可疾去，到彼龍宮如是切[6]勅，早與瞿曇共相鬪戰。」

時戒依止大魔軍主，辭王畢已即自舉手，普告無量百千軍眾唱如是言：「汝等宜應速整衣鉀，我今欲往彼龍王宮，令諸惡龍興發毒風，害瞿曇命使令破碎。」

如是說已，一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前，眼中淚出身毛皆竪，合掌向魔波旬說言：「我等今者不能得去，沙門瞿曇姦偽多幻，知我等家繫縛於我，令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮，我今如是力不自在，云何復欲假力於他？」

時魔波旬倍更懊惱憂愁不樂，令戒依止具以上事宣告諸龍：「汝當為我壞瞿曇身。」

時諸惡龍將欲飛空而不能去，語戒依止：「敬奉來命欲往毀壞，適生此心便不得往。」

時戒依止即生恐怖，作如是念：「若我今者現魔大力，令諸惡龍心生瞋忿，以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。」

時魔波旬及戒依止，化龍宮內作諸蚊虻、蠅[7]疽、毒虫、死屍、人糞，臭處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不甘樂，作是念言：「是誰化作此惡物也？」雖復思念莫知誰為。

爾時，一切四天下中諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿，即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦，於山頂頭有大聖人先所居住，彼山周匝縱廣正等四萬由旬，一切莊嚴純是七寶，乃至難陀、優[8]婆難陀龍王，亦與無量百千眷屬，捨自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山，[9]即到彼已，其身皆小猶如銅[10]𣚰。雖如是知不能得語，各各自說我等欲往而不能動，即大憂愁瞋忿停坐。

爾時，復有娑伽羅龍王，亦與無量億那由他百千眷屬，如是伊羅鉢龍王，如是善住龍王，如是德叉迦龍王，如是阿那婆達多龍王，如是目真隣陀龍王，如是海德龍王，如是婆婁那龍王，如是大德龍王，如是那吒達都龍王，如是阿鉢羅邏龍王，如是山德龍王，如是牛頭龍王，如是阿藍浮龍王，如是伊羅鉢多龍王，如是欝車[11]伽臂龍王，如是婆羅[12]𠜂那龍王，如是斯羅摩羅龍王，如是迦迦吒行龍王，如是稽羅綺龍王，如是水行龍王，如是安闍那[13]殊致龍王，如是迦那迦賓闍那龍王，如是奢俱奢伏綺龍王，乃至閉眼龍王，乃至白象腋龍王，乃至天利龍王，乃至天婆婆遮羅龍王，乃至天迦龍王，乃至伊羅口龍王，乃至天眼赤龍王，乃至端正龍王，乃至光行龍王，乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王，時彼一切一一龍王，各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處，請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中，一一海洲則有無量億那由他百千諸龍，各捨宮宅為救濟故來佉羅坻大[14]聖處。

如是欝單羅拘盧洲中，鼻擔比龍王、大遍龍王，彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞，請求救濟故來到此聖人住處。

如是弗婆毘提洲中，蘇摩婁[15]叉龍王、婆斯目叉龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千[16]諸眷屬圍繞，悉來到此求於救濟。

如是瞿[17]耶尼洲中，曷賴多那龍王、瞿波羅婆龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從，為求救濟故來到此大聖人處。

爾時，復有此四天下八萬四千一切洲中，所有諸龍——卵生、胎生、濕生、化生如是諸龍——[1]如在生處，龍婦、龍男、龍女、龍子，為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所，到已一切皆得小身譬如銅[2]𣚰。

彼龍瞋忿各作是念：「我等本身如須彌山，今者云何如是細小？」

時魔波旬見於諸龍，皆來入此牟尼處所悉受小身。見已，波旬心中懊惱，亦生瞋忿怖畏不安，語其眾軍及眷屬言：「汝等看此一切諸龍，以我力故變其宮殿，化作一切蚊虻、毒蠅，及餘臭惡種種糞穢，皆捨自家來詣大山聖人處所，悉失勢力無復自在，不能毀壞沙門瞿曇。」

時戒依止大魔軍主白波旬言：「大王莫愁，願聽我語。如是諸龍受此身者，非是沙門瞿曇所化，龍自集會一處戲笑作於是身，望得方便害彼釋子。」

魔波旬言：「如是者善。汝可速去聽問彼龍，說何語言作何方便，可得令彼沙門瞿曇破壞離散？若得碎者，我境界勝，龍宮亦全。」

時戒依止大魔軍主，前後導從百千萬眾欲往彼山，發於自家乘空而進。爾時，世尊宣揚過去一切諸願通達顯示究竟無餘，一切聖人現在世者，一切牟尼處所作證，一切眾生教化畢了，一切諸佛眷屬家生，奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾，所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅剎、人及非人，得見一切諸佛剎土，光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中，此剎光明最勝巍巍，福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五[3]通皆來此剎，供養禮拜釋迦如來。

是時，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內，如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光，出過十方一切諸佛世界，普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說：「釋迦如來不可思議未曾聞見。」彼諸菩薩如是說已，各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來，供養畢已無量百千右繞禮拜，悉皆退坐。

時此大眾，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦婁羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮、富單那、迦吒富、單那，乃至一切人及非人，亦設種種供養，如前作禮右繞畢皆退坐，如是聽法。

時戒依止大魔軍主，將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時，如來在眾中坐，示現常身安然不動。大魔軍主見已念言：「沙門瞿曇示現大身，今復本形在摩伽陀國端坐不異，或能見我大魔軍眾，怖畏失力無復神通。」彼戒依止大魔軍主復作是念：「沙門瞿曇多諸巧慧，或能於我欲生惡心，我今先當到瞿曇所，看彼道術方便因緣，試共談論觀其詐偽。」

時戒依止大魔軍主，眷屬圍繞前至佛所，對如來立而說偈言：

爾時，如來答戒依止大魔軍主而說偈言：

時戒依止大魔軍主聞此偈已，念彼過去福德因緣，對於如來五體布地，眼中淚出，長跪合掌，作如是言：「如來世尊！我大懊[5]悔、我大慚愧，如大癡人如迷如醉如著鬼[6]癲，我念過去經一阿僧祇劫，大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，修習聖道作諸福德，值佛現在種種供養，聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中有一比丘說聲聞法，有大乘人說菩薩法，我於爾時心錯、口惡謗此說人，言是魔語或魔眷屬，大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故，我於彼中迦葉如來不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣，我於彼死魔界中生，受是身來已經五十七億千歲。世尊！我寧更歷六百千年受地獄苦，終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心，何況退於四梵行念？」第一、第二如是懺悔，乃至第三如是懺悔，并餘眷屬亦復如是。「又過去世流轉際中，如是當來於生死海及在地獄，終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。」

佛言：「軍主！善哉，善哉！善男子！若復有人，燃於大燈如須彌山，并七寶物於無量世供養諸佛，是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故？發是心者，乃[1]至供養十方諸佛，彼過去福，此最為勝。汝善男子！今盡此罪更莫餘念，生死五陰一切有中得導師身。」

爾時戒依止菩薩摩訶薩，即於坐處得法順忍，從坐而起頭面作禮繞佛三匝，即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。[2]脫布施已，說偈問言：

爾時，世尊答戒依止而說偈言：

爾時，八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬，聞戒依止得授記已心大歡喜，即於佛前至心悔過，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已，歡喜踊躍，各各脫衣以用布施，布施已坐。

爾時，波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛，心生瞋忿苦惱不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙門腹中，復失眷屬，未知幾人於此得出？作佛弟子有幾人在？速閉城門，莫放一人令其出外，自魔境界安隱住止。」

爾時，世尊更為彼魔大眾眷屬說三種梵行，所謂眾生攀緣、法攀緣、離攀緣，如虛空眼品中說。

爾時，一切諸天龍王，悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住，彼一切龍各見自形小如銅𣚰欲動不能，遊行絕望思念[3]舊體，懊惱細身宛轉彼中，不得自在怖畏毛竪，一切相與向難陀、跋難陀王邊，禮拜作如是言：「大王！我龍國土，今者所有蚊虻、[4]蒼蠅、毒虫、糞穢種種不淨，皆是瞿曇之所為也。是故我等皆捨宮宅，來到此間求覓救濟，又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。」

是時，難陀、跋難陀龍王作如是言：「沙門瞿曇多諸方便種種幻術，能內一切娑婆佛剎安置身中，於我龍家亦復化作一切諸惡，令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力，無復方便神通道術，身今如本坐舊座中豈能救我？如是小身既造此獄，安置於我皆不得去，何能救濟令無怖畏？一切諸龍繫屬波旬，欲界自在唯有魔力，今可禮拜求出此難，各各還家安隱而住。」

爾時，伊羅婆龍王復作是言：「汝等諸龍莫生懊惱。何以故？沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬，群臣人民作於弟子，唯魔王在喪失本心及其神力，云何當能救濟汝等？」時諸龍王，聞伊羅婆如是說已，或有禮拜四天王者，或有禮拜帝釋天者，或有禮拜須夜摩天，或有禮拜[5]刪兜率陀，或有禮拜化樂天者，或有禮拜他化自在，或有禮拜大梵天者。

爾時，娑伽羅龍王復語一切諸龍王言：「汝等不見彼諸天王、人及非人、聖賢雜類，禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶？」爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。

時彼山頂有六聖人：第一名蘇尸摩、第二名那籌、第三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭蒱、第六名殊致阿羅娑[6](隋言光味)。彼一切龍，或有歸於蘇尸摩邊[7]作禮拜者，或有歸依於那籌者，或有禮拜阿收求多，或有禮拜毘梨呵者，或有歸依婆揭蒱者，或有歸依殊致羅娑。彼一切龍，皆悉歸命此六聖人請求救濟，是六聖人得五神通，悉各在於雪山邊住。

彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所，聽於正法。時殊致羅娑菩薩，亦以種種無量言辭，讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲，求乞救濟。聞已即起，白殊致羅娑菩薩摩訶薩言：「大德頗聞彼龍啼哭、[8]㘁咷、求救聲不？」

答言：「已聞。」

「大士！今聖人處，一切諸龍大懊惱心，我等聞知尚欲往救，況大德乎？唯願慈悲往至彼所，救一切龍與其解脫。」

時殊致羅娑大聖人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？此中大天、龍王、夜叉，百千萬眾今對我坐，問離障礙四梵行法，彼心歡喜聽我所說。」

時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已，以神通力飛騰虛空，到佉羅[A3]坻大山頂頭牟尼聖人處所。

爾時，彼處一切龍王，見五聖人心生歡喜，恭敬禮拜作如是言：「汝等大仙福德之人，智慧方便一切莊嚴，於苦惱中已到彼岸，願救濟我出惡獄中令得解脫。」

彼五聖人如是答言：「我等不能救濟汝等。所以者何？現今雪山有大菩薩名殊致羅娑，諸聖人中最大智慧大解方便，彼菩薩能與汝解脫，汝可一心求哀勸請。」

諸龍聞已，如是異身同共合掌，遙向殊致羅娑聖人，恭敬禮拜皆唱是言：「大德聖人！願救濟我願憐愍我。」

爾時，殊致羅娑菩薩摩訶薩，聞彼龍王唱救濟聲，即與大天緊那羅等，夜叉羅剎百千萬人前後圍繞，以神通力發於雪山乘空而往，到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人，各各恭敬合掌禮拜，一心同聲作如是言：「大仙聖人願救濟我，於此獄中與我解脫，令我自身及以眷屬，安隱還家離諸苦惱。」

爾時，殊致羅娑菩薩善解方便知世因緣，欲為諸龍說星宿法：「星宿法者，各有度數和合時節，合時則易、不合則難。時節未合不得解脫，諦聽次第，我當為汝分別解說。

「今此月者名奢婆拏，星宿名為富那婆藪，富那婆藪屬此五月，此月復繫屬於日天。汝諸龍王，與此星辰時未和合。」

爾時，娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言：「大士！是星宿者本誰所說？誰作大星、誰作小星、誰作日月？何日之中何星在先？於虛空中復誰安置三十日月、十二月年？云何為時？繫屬何處、姓何字誰？何善何惡、何食何施？若為是晝若為是夜，日月星宿復若為行，何者名為月初一日、何者滿月？若為時節若為行度，一一各幾？復若為停、幾許時行？何者是輕、何者是重？何者是合、何者非合？云何力多、云何力少？云何名為日前後行？上行幾影、下行幾影？影有幾步名曰為轉初轉？云何月北月南？云何次第？大士！汝於諸聖第一最尊，願愍我龍具足解說，我等聞已脫苦奉行。」

爾時，殊致羅娑菩薩告諸龍言：「大王！過去世時，此賢劫初有一大城名曰瞻波，彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩[1]多，端正少雙才智聰明正法行化，常樂寂靜不著世榮，為諸人民之所宗仰，恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多清淨慈悲，愍念眾生猶如赤子，不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲，王既不幸無處遂心，曾於一時遊戲園苑，獨在林下止息自娛，見驢[2]命群根相出現，慾心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏，月滿生子，頭耳口眼悉皆似驢，唯身類人而復麁澁，[3]𩭤毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏，即便委棄投於屏中，以福力故處空不墜。

「時有羅剎婦名曰驢神，見兒不污念言：『福子。』遂於空中接取洗持，將往雪山乳哺畜養，猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥，與天童子日夜共遊。

「復有大天亦來愛護此兒，飲食甘果藥草身體轉異，福德莊嚴大光照耀，如是天眾同共稱美，號為佉盧虱吒[4](隋言驢脣)[5]大仙聖[6]人。以是因緣彼雪山中并及餘處，悉皆化生種種好華，種種好果，種種好藥，種種好香，種種清流，種種和鳥，在所行住並皆豐盈，以此藥果資益因緣，其餘形容麁相悉轉身體端正，唯脣似驢，是故名為驢脣仙人。

「是驢仙人學於聖法，經六萬年翹於一脚，日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行，時諸梵眾及帝釋天，并餘上方欲色界等，和合悉來禮拜供養，乃至龍眾、修羅、夜叉一切雲集，所有仙聖修梵行人，皆來到此驢聖人邊。種種供奉讚歎稱揚：『如是苦行生來未覩。』設供養已合掌問言：『大仙聖人欲求何等？唯願為我諸天說之，若我力能即當相與終不悋惜。』

「爾時，驢脣聞是語已，內心慶幸答諸天言：『必能稱我情所求者今當略說。我念宿命，過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星，晝夜運行各守常度，為於天下而作照明。我欲了知分別識解，愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事，汝等一切諸天、龍神憐我故來，願說星辰日月法用，猶如過去置立安施，造作便宜善惡好醜，如我所願具足說之。』

「一切天言：『大德仙人！此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生，如過去時願速自說。』

「[7][8]爾時，佉盧虱吒仙人告一切天言：『初置星宿昴為先首，眾星輪轉運行虛空。』告諸天眾：『說昴為先其事是不？』爾時，日天而作是言：『此昴宿者常行虛空歷四天下，恒作善事饒益我等，我知彼宿屬於火天。』

「是時，眾中有一聖人名大威德，復作是言：『彼昴宿者我妹之子，其星有六形如剃刀，一日一夜歷四天下行三十時，屬於火天姓鞞耶尼，屬彼宿者祭之用酪。』

「佉盧虱吒仙人語諸天曰：『如是，如是，如汝等言，我今以昴為初宿[9]也。

「『復次置畢為第二宿，屬於水天，姓頗羅墮。畢有五星形如立叉，一日一夜行四十五時，屬畢宿者祭用鹿肉。

「『復次置[A4]觜為第三宿，屬於月天，即是月子，姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭，一日一夜行十五時，屬[A5]觜宿者祭根及果。

「『次復置參為第四宿，屬於日天，姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿，[10]止有一星如婦[11]人黶，[12]一日一夜[13]行四十五時，屬參宿者祭用醍醐。

「『次復置井為第五宿，屬於日天，姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬井宿者以粳米華和蜜祭之。

「『次復置鬼為第六宿，屬歲星天，歲星之子，姓炮波那毘，其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相，一日一夜行三十時，屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。

「『次復置柳為第七宿，屬於蛇天，即姓蛇氏。[1]止有一星如婦女黶，一日一夜行十五時，屬柳星者祭用乳糜。右此七宿[2]當於東門。

「『[3]次置南方第一之宿名曰七星，屬於火天，姓賓伽耶尼。其[4]有五星，形如河岸，一日一夜行三十時，屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。

「『次復置張為第二宿，屬福德天，姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡，一日一夜行三十時，屬張宿者毘羅婆果以用祭之。

「『次復置翼為第三宿，屬於林天，姓憍陳如。其有二星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。

「『次復置軫為第四宿，屬沙毘梨帝天，姓迦遮延，蝎仙之子。其星有五形如人手，一日一夜行三十時，屬軫星者作莠稗飯而以祭之。

「『次復置角為第五宿，屬喜樂天，姓質多羅延尼，乾闥婆子。止有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬於角者以諸華飯而用祭之。

「『次復置亢為第六宿，屬[5]摩姤羅天，姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬亢星者當取菉豆和[6]蘇蜜煮以用祭之。

「『次復置氐為第七宿，屬於火天，姓些吉利多耶尼。氐[7]有二星形如脚跡，一日一夜行四十五時，屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當於南門。

「『次置西方第一之宿其名曰房，屬於慈天，姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡，一日一夜行三十時，屬房宿者酒肉祭之。

「『次復置心為第二宿，屬帝釋天，姓迦羅延那。心有三星形如大麥，一日一夜行十五時，屬心星者以粳米粥而用祭之。

「『次復置尾為第三宿，屬獵師天，姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾，一日一夜行三十時，屬尾星者以諸果根作食祭之。

「『次復置箕為第四宿，屬於水天，姓[8]特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角，一日一夜行三十時，屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。

「『次復置斗為第五宿，屬於火天，姓摸伽[9]邏尼。斗有四星如人[10]拓地，一日一夜行[11]四十五時，屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。

「『次復置牛為第六宿，屬於梵天，姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭，一日一夜行於六時，屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。

「『次復置女為第七宿，屬毘紐天，姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒，一日一夜行三十時，屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當於西門。

「『次置北方第一之宿名為虛星，屬帝釋天，娑婆天子，姓憍陳如。虛有四星其形如[12]烏，一日一夜行三十時，屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。

「『次復置危為第二宿，屬多羅拏天，姓單那尼。危有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬危宿者以粳米粥而用祭之。

「『次復置室為第三宿，屬蛇頭天，蝎天之子，姓闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡，一日一夜行三十時，屬室星者肉血祭之。

「『次復置[13]辟為第四宿，辟屬林天，婆婁那子，姓陀難闍。辟有二星形如脚跡，[14]行一日一[15]夜四十五時，屬辟星者以肉祭之。

「『次復置奎為第五宿，屬富沙天，姓阿[A6]虱吒排尼。奎有一星如婦女黶，一日一夜行三十時，屬奎宿者以酪祭之。

「『次復置婁為第六宿，屬乾闥婆天，姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭，一日一夜行三十時，屬婁星者以大麥飯并肉祭之。

「『次復，置胃為第七宿，屬閻摩羅天，姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足，一日一夜行三十時，屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當於北門。

「『二十八宿有五宿行四十五時，所謂畢、參、氐、斗、辟等。』二十八宿言義廣多，難曉深趣不可具宣，我今略說。」

說是宿時，同聞諸天，皆悉歡喜。[16]

[17]大集經卷第四十一