[2]日藏[3]分中三歸濟龍品第十[4]二

爾時，空中自然而雨種種香華、種種寶衣、種種音樂、種種歌舞充滿虛空，一切天、龍、夜叉、羅剎及阿修羅悉皆恭敬。

爾時，世尊與諸大眾菩薩聲聞左右圍繞前後隨從，從須彌頂蹈龍身橋，下佉羅坻聖人住處，梵天所敷寶師子座，坐於彼座。

時虛空中一切天、龍、夜叉、羅剎，并阿修羅、緊那羅等各設供養，種種香末、種種華香、種種寶衣以散佛上，右繞三匝禮已而坐。

爾時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！何因緣故，我等一切在龍中生？」

佛言：「龍王！諦聽，諦聽！我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十？有諸眾生行六波羅蜜，欲得阿耨多羅三藐三菩提覺，亦願欲得無惡障礙，或復欲得多修布施以時捨施，願因緣故來生龍中。

「復次，龍王！或有眾生於大乘中修行捨施，福德果報因緣故願生龍中。

「復次，龍王！或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於布施，福報雖多不能清淨，怖畏地獄、餓鬼、畜生中因緣，故願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時，生高心大慢力因緣，故願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時，多生瞋恚恨他眾生，以瞋忿向彼地獄、餓鬼、畜生[A1]生因緣故長起瞋忿，如是死已願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生求於小乘，欲得福田覓聖人中，捨布施報福德供養，如是因緣自願力故來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生嫉妬慢故，彼業因緣來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生多起憍慢饒於語言，以彼自業來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生不信佛法僧寶，又不供給[5]和上阿闍梨及餘大德，又不供養父母二親，於中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因緣故，於福田中邪錯行故，以是業緣來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生種種癡慢惡業力多、福德力少，心怖畏故願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生妄語兩舌惡口無慈，此三業緣故而生龍中。」

佛言：「龍王！以此十種業因緣故，來龍中生。

「復次，龍王！復有三業因緣而生龍中。何等為三？有諸眾生，堅固惡業造身口意，彼業熟故生地獄中經無量劫，受大極苦難得解脫，雖[6]免大業小業未盡生於龍中，或畜生中，或餓鬼中，以此三惡業因緣故來生龍中。」

時娑伽羅龍復白佛言：「如是，世尊！而此龍中，或有諸龍所受樂報猶如諸天，或有餘龍受樂如人，有如餓鬼、如畜生者，或有餘龍如地獄中受大辛苦。」

說是[7]事已，時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言：「世尊！我何惡業罪因緣故來生龍中，身大端正，所有色觸或復衣裳及坐臥處，於一切時我身受用猶如火燒，常無衣服赤體而行？如我父王樂受最勝，如轉輪王果報不異？」

佛言華面：「諦聽，諦聽！善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫，有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛，并及無量百千須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，并大菩薩摩訶薩眾，以種種衣服飲食湯藥而供給之，至心聽法。既聞法已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已，彼富沙王為尸棄佛及餘眾僧造立寺舍，施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝，彼娑樹帝見佛聞法，於流轉中生大怖畏，從父王邊禮拜諮啟，請欲就佛願求出家。王報子言：『欲往隨意，任汝出家。』既出家已，又白父言：『我欲父王寺上停止。』富沙王言：『亦隨汝意，[1]住彼寺中。』

「時尸棄佛眾僧弟子，在彼寺中坐臥受用[2]敷噉飲食，彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生，忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺，彼娑樹帝見僧去已，生歡喜心即自念言：『彼去者好，我大安隱。』

「眾僧去已，時娑樹帝恣用寺內衣服飲食，有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已，命終之後生大地獄中，經無量千萬那由他歲受諸火燒；地獄得脫生餓鬼中，復經無量百千萬歲而受辛苦；餓鬼中死還墮地獄；脫地獄已生餓鬼中，如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受，其娑樹帝於流轉中，具足如是受諸辛苦。」

佛言：「華面！彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也。乃往過去惡業因緣故，生大地獄、餓鬼、畜生輪轉受苦，經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫捨，餘殘業故來生龍中受是惡報。」

時華面龍聞是語已大聲啼哭，舉身自投四支布地，禮拜白佛作如是言：「我今至心從佛懺悔，我大癡惑大慢愚[3]曚，不解方便差別好惡造是罪業，低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊！我今至誠入於骨髓，歸佛歸法歸比丘僧，從今發意乃至壽盡，於是時中作優婆塞。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今有於地獄、餓鬼惡道業報，如是至心歸依我者得盡彼業，此中死已值彌勒佛得於人身，於彌勒佛法中出家證羅漢果。」

佛言：「華面！莫更狐疑，時彼裴多富沙人王，於三月中以種種資生供養尸棄如來，及諸菩薩聲聞眾故今得此報，受娑伽羅大龍王身猶如天樂，三十一劫不生三惡，常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故，來此龍中願欲得生。」說是語時，一切諸龍皆大懊惱悔[4]往先咎，悉於佛前至心供養。[5]

[6]爾時，眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭作如是言：「大聖世尊！願救濟我，願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中無暫時樂。」

佛言：「梨奢！汝過去世於佛法中曾為比丘，毀破禁戒內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言：『我[7]和上得阿羅漢果。』以是因緣多得供養，得供養已，獨受用之，見持戒人反惡加說。彼人懊惱，如是念言：『世世生中願我所在食汝身肉。』如是惡業死生龍中，是汝前身，眾生願故食噉汝身，惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。」

爾時，龍眾聞此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」

爾時，如來出金色手摩彼龍面作如是言：「汝等諦聽，我於過去曾作國王名曰善眼，是時有一盲婆羅門，來從我乞求索一眼，我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者，令汝梨奢清淨眼生，一切諸罪悉皆除盡。」即說呪曰：

「多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉婆　阿難闍那　毘囉闍佉破　蘭多若摩　尼婆羅那都夜　阿鞞[8]栴陀羅　樹低　頻頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼[9]嗚盧羅避　摩訶嗚盧羅避　帝[10]腹[11]阿邏多那婆羅帝[12]莎呵」

爾時，世尊說此實淨眼陀羅尼已，彼梨奢龍得清淨眼，餘五萬三千龍亦得淨眼，及餘八十四那由他夜叉、鳩槃茶、餓鬼、薜荔多、毘舍遮、人、非人等，罪垢消滅皆得淨眼。

爾時，善德天子向佛合掌，而說偈言：

爾時，世尊告長老憍陳如：「汝可持此淨眼陀羅尼呪。若有眾生過去[13]惡業，於今現在或當來世，或四大病，或惡人呪，或因毒藥，以此緣故即便失目。如是眾生，應當誦此淨眼陀羅尼，自悔過去所造惡業，於諸眾生起大慈悲，至心念佛捨於餘事，七七日中晝夜六時以手拭眼，以是因緣得清淨眼。

「若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人，於說法者為作障礙，或抄寫經洗脫文字，或損壞他眼或暗蔽他，此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故，七七日中不得差者，應當抄寫此陀羅尼，至心誦持悔過彼業。復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毘醯羅此五種藥擣末蜜和，盛著舊龜甲中以久年[14]蘇火上煎已，誦此陀羅尼一千八遍，以呪此藥用塗眼上，捨諸緣事七七日中念佛造像，至心發願，時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍，隨力所辦布施資生，如是一切惡業皆盡，於當來世無量生中常不失眼。」

爾時，一切諸龍眾等作如是言：「南無南無大悲世尊，能施三世眾生利益，失眼得明，一切惡業清淨無垢。」

爾時，有龍名曰青色，大聲唱喚而說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

爾時，如來說是偈已，彼龍眾中二十六億諸餓龍等，念過去身皆悉雨淚，作如是言：「[5]唯願哀愍救濟於我。大悲世尊！我等憶念過去世時，於佛法中雖得出家，備造如是種種惡業，以惡業故經無量身在三惡道，亦以餘報故生在龍中受極大苦，如青色龍我亦如是。」

爾時，世尊語諸龍言：「汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。」

時一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛炎，棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。

佛告諸龍：「汝造罪業得是惡報，修善業人受於好果，我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切，於諸眾生平等無二，此言不虛，願我諸龍火炎時滅。」作是誓已，火炎皆滅。

時餓龍等乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔：「我從今日更不造惡。」如是懺已，各白佛言：「如來大慈願救濟我。」

佛言：「諸龍！汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家精進持戒得羅漢果。」

時諸龍等得宿命心，自念過業啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心，捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說云：「我曾喫噉四方眾僧華果飲食。」或有說言：「我往寺舍布施眾僧；或復禮拜，如是喫噉。」或復說言：「我毘婆尸如來法中曾作俗人。」或復有說：「我尸棄佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我毘葉婆如來法中曾作俗人。」或復有說：「我迦羅拘村駄佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦葉佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人；或以親舊問訊因緣；或復來去聽法因緣，往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。惡業未盡，生此龍中常受苦惱，熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴，受如是苦不可堪忍，[1]惟願如來慈哀救濟。」

佛告諸龍：「此之惡業與盜佛物等無差別，比丘逆業其罪如半，然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善，以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽各受三歸。

時彼眾中有盲龍女，口中膖爛滿諸雜蟲狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人根中不淨臊臭難看，種種噬食膿血流出，一切身分常為蚊虻、諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞。

爾時，世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：「妹何緣故得此惡身，於過去世曾為何業？」

龍婦答言：「世尊！我今此身眾苦逼迫無暫時停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜剎那不停，為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法。於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。」

佛又問言：「若如是者，此中劫盡妹何處生？」

龍婦答言：「我以過去業力因緣生餘世界，彼處劫盡，惡業風吹還來生此。」時彼龍婦說此語已，作如是言：「大悲世尊！願救濟我，願救濟我！」

爾時，世尊以手掬水，告龍女言：「此水名為瞋陀留脂藥和，我今誠實發言語汝，我於往昔為救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患悉皆除[2]差。」

時佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆差。既得差已，作是說言：「我今於佛乞受三歸。」是時，世尊，即為龍女授三歸[A2]依。

時彼眾中復有一龍，種種臭惡，一切諸蟲滿其口中，及咽喉內膿血流出，有見聞者皆悉捨去。時佛見已，即便問言：「善男子！汝於過去作何惡業受如是報？」

彼龍張口，於其口內出種種蟲，膿血流溢猶如熱火。雖復張口，竟不能言，即還閉口。爾時，世尊即為彼龍而說偈言：

爾時，世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼，作如是言：「大聖如來！我憶過去迦葉佛時，曾作俗人在田犁地。有一比丘，來從我乞求五十錢，我時報言：『聽待穀熟當與汝食。』比丘復言：『若當五十不可得者，願乞十文。』我於爾時瞋彼比丘，而[3]語之言：『乃至十[4]錢亦不相與。』時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下，輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦，惡業未盡生野澤中作餓龍身，常為種種諸蟲食噉，膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下𠲿於我血，熱氣觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」

龍白佛言：「大悲世尊！唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。」爾時，世尊以手抄水，發誠實語，作如是言：「我曾往昔於饑饉世，爾時願作大身眾生長廣無量，以神通力於虛空中唱如是言：『彼野澤中有大身蟲名曰不瞋，汝等可往取其身肉以為飲食，可得不饑。』時彼世中人、非人等，聞此聲已一切悉往競取食之。」說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。

時此二龍俱白佛言：「世尊！我等久近離此龍身解脫殃罪？」

佛告龍言：「此業大重次五無間。何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華或果或樹或園，飲食資生床褥敷具[5]疾病湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已乃可得住於冷水中，如是三稱三受，身即安隱得入水中。」

爾時，世尊即為諸龍而說偈言：

爾時，世尊說此偈已，一萬四千諸龍眾等悉受三歸，所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫，深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等，亦於三寶起歸敬心。

爾時，世尊告憍陳如：「汝觀此等諸惡眾生自誑其心，或以怖畏貧窮因緣，或於惡道生於恐畏修行善法，或作比丘所得種種資生之具，皆是信心檀越所施，而是眾生或自食噉，或與他人或共眾人，盜竊隱藏私[2]處自用，如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生，[A3]貧窮下賤不得自在，是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已，懈怠嬾墮不讀誦經，禪慧精勤捨而不習，樂知僧事。

「復有比丘晝夜精勤樂修善法，讀誦經典坐禪習慧不捨須臾，以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已，或自私食或[3]復盜與親舊俗人，以是等緣久處惡道出已還入，如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅沙門弟子，念法住持不得自稱我是沙門真法行人，[4]猗眾僧故。他信施物，或餅[5]或果或菜或華，但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云此是我物別眾而食；又亦不得以眾僧物貯積[6]興生，種種販賣，云有利益，招世譏嫌，又亦不得出貴收賤與世爭利；又亦不得為於飲食及僧因緣，使諸眾生墮三惡道，應須勸引安善法中，令比丘眾真信三寶，攝諸眾生乃至父母，令得安隱置三解脫。」