大方等大集經卷第三十三
日密分中分別品第四之二[4]爾時,阿若憍陳如白佛言:「世尊!云何名為蓮華陀羅尼?如日密菩薩之所宣說,智者受持讀誦書寫得大利益,不樂三界,得無相解脫門者,皆能斷諸煩惱,七返常受人天之身,雖在欲界不為欲污,諸天世人常所恭敬。」
佛言:「憍陳如!所問蓮華陀羅尼者,非諸聲聞緣覺所知,是陀羅尼乃[5]是十八不共法行。
「憍陳如!假使我於無量劫中,宣說是持終不可盡,亦令聞者生迷悶心,是陀羅尼唯佛能說、唯佛能聽。何以故?是陀羅尼難知難解,餘三亦爾。」
「世尊!唯願如來當說如空空行陀羅尼。」
「憍陳如!至心諦聽,當為汝說。憍陳如!若有眾生放逸因緣生觸欲心,是人不知解脫之處,流轉生死無量世中,在三惡道受大苦惱。菩薩摩訶薩見諸眾生受如是等無量苦惱,生憐愍心勤行不息遍修諸道,作是行已得阿耨多羅三藐三菩提。[6]得菩提已,說苦解脫,眾生聞已即得脫苦。苦解脫者,即是初果,乃至阿羅漢果。
「憍陳如!云何觸欲?言觸欲者二身共合,因身合故則生於觸,因觸生樂因樂生苦,苦因緣故,生死苦惱從是而生。
「憍陳如!如四毒蛇以四因緣能害眾生,見噓齧觸,欲亦如是。有見因緣,有聞因緣,有念因緣,有觸因緣,因是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本,於生死中受大苦惱。
「憍陳如!云何名為觸欲解脫?若有比丘能觀白骨,作是思惟:『色者即是四大所造,四大所造即是無常性無堅牢,離散之法皮毛肉血。智者云何於是身中生淨好相?』作是觀已,悉於一切十方淨色,即時獲得不可樂相。
「是比丘復作是念:『我於是相樂[7]修集者,則[8]得斷除一切煩惱生老病死,是名舍摩他。若觀足骨乃至頭骨,是名毘婆舍那。』
「既得如是毘婆舍那舍摩他已,觀息出入,見息出時,即作是念:『如是風者,從何處來?去至何處?』如是觀時遠離身相,生於空相不見內法,是名內空。不見我所及外色相,是名外空。觀內外[9]色空,復作是念:『我今修集入息相已作大利益,能壞一切內外諸色,我壞如是內外色相,皆是入息觀因緣也。以是因緣令我不見內外諸色,我無色相即是空力,我今定知一切諸法,無有去處無有來處。作是觀已,所有覺觀一切永斷,復觀是識,知是一切覺觀因緣,我當遠離心意識行。何以故?若有生者。當知定滅。』作是觀時,得須陀洹果,乃至阿羅漢果,或有獲得如法忍者,或得菩提。若觀覺觀是滅相者即得滅定,是名不共凡夫如空陀羅尼,是持成就無量功德,永斷無量諸大苦惱。」
說是法時,九萬二千眾生得須陀洹果,六萬眾生得阿羅漢果,九萬九千眾生得如空陀羅尼,八萬眾生得辟支佛果,八千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生得不退心。
爾時,阿若憍陳如白佛言:「世尊!高貴德王佛所[10]持來欲隨無願陀羅尼,唯願如來分別解說。」
「憍陳如!我今當說,至心諦聽。
「憍陳如!有諸眾生觸欲繫縛不知解脫,是人應觀無願解脫,作如是念:『欲欲、色欲及無色欲,觸欲解欲,[11]知是諸欲因覺觀生諸行因緣。如是諸行無有作者、無有受者,因風而生。我身口行,亦復如是因風而生。因是風故,身得增長。因是風故,口得增長。如我觀風,即入出息。』諦觀一切身諸毛孔從風因緣,復觀一切不淨之物,復觀是身命終之時,是屍更無風息入出。
「復作是念:『我身口行因緣於風,若無風者無身口行因緣。』是故,爾時得空三昧修集增長,因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已,得須陀洹果乃至阿羅漢果,或有發阿耨多羅三藐三菩提心。」
爾時,善意覺觀菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!若聲聞人修不淨相,[12]得成相已有何等相?」
「善男子!若為破壞欲貪之結修不淨相,繫心眉間自觀身骨,是名一相;若觀自身及以他身,是名二相;又觀一切悉是不淨,是名三相。是人能觀苦集盡淨,名舍摩他得[1]煖法相。是人如是觀白骨時見智如燈,觀身四行乃至微塵,是名頂法。觀四真諦,是名聲聞不淨觀。成就獲得舍摩他定,是名白骨觀相。觀是相時,得八正道。因八正道,得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子!光明佛土聲聞之人,觀如是法即得道果。」說是法時,無量眾生得如法忍,無量眾生得如實忍。
[2]爾時,世尊復告憍陳如:「若四真諦可一念證者,如來應為一切眾生,演說一行一法一事。若[3]一人證時,一切眾生亦應同證。何以故?煩惱同故,亦不應有八萬法聚差別之異。憍陳如!是故眾生,應以種種因緣調伏,不以一緣。
「憍陳如!一切眾生非實一乘、一行、一貪、一念、一欲、一解、一信,是故如來宣說種種句偈、名字、種種法門。以是義故,如來具足十種神力。
「憍陳如!一切眾生具有種種顛倒之相,是故如來為[4]淨顛倒,說無常相、苦相、無我相、脹相、爛相、青相、壞相、離散等相。」
「世尊!云何名為一切世間不可樂想?云何復名食不淨想?」
佛言:「憍陳如!汝今不應問如是事。何以故?彼界得道、此界得道,其相各異。憍陳如!我若具說,眾生聞者或生迷悶。」
「世尊!唯願憐愍,為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊!是諸眾生若聞宣說如是二相,能種善子增長善根、能破無明。
「世尊!一切眾生癡愛因緣樂於生死,是故生死無始無終。世尊!一切眾生以食因緣增長貪欲。世尊!一切眾生初未得聞如是二相,是故流轉生死五道受大苦惱。如來世尊大慈大悲,無量世中常念眾生,唯願如來憐愍故說,不可樂想、食不淨想。若佛宣說不可樂想、食不淨想,眾生聞者不生欲貪、不生食貪。世尊!若有眾生能苦呵責欲心食心,當知是人速到彼岸。」
佛言:「憍陳如!至心諦聽,我今當說一切世間不可樂想、食不淨想。
「憍陳如!世有二種:一、眾生世;二者、器世。眾生世者,所謂五道眾生;器世者,欲界之中有二十處,色界十六,無色四處。
「云何欲界有二十處?八大地獄,一一地獄有十六圍遶:一者、[5]等活;二者、黑繩;三者、眾合;四者、呌喚;五者、大喚;六者、熱;七者、大熱;八者、阿鼻地獄。若有眾生身口意惡,悉生如是大地獄中受大苦惱。是諸眾生雖見妙色,不生樂想,以是因緣復生大苦,聲香味觸亦復如是,有智之人觀是事已,[6]生不樂想。
「憍陳如!若觀畜生其身細小,猶如微塵十分之一,有如微塵乃至如棗,有一由旬乃至百千萬由旬等。是諸眾生或有壽命,如一念頃至七念頃,或有一劫至千萬劫頃。是諸眾生無有法行、智慧慚愧憐愍之心,當受苦惱生大怖畏,各各常生相害之心,遠離一切諸善之法,常行黑闇常行邪道,是故智者修不可樂想。
「憍陳如!智者復觀餓鬼之身,或長[7]一尺或如人等,或百由旬或如雪山。[A1]常患飢渴裸形無衣,被髮纏身無有慚愧,羸瘦骨立身無血肉,各生惡心心無憐愍,濕冷諸氣永無復有。或食鐵漿鐵麨鐵丸,熱糞熱膿,熱血熱風,熱草熱果,然不能得恒不供足,壽千萬劫常受苦惱行於黑闇,智者觀已,修集世間不可樂想。
「憍陳如!有智之人,次觀人身一切皆有生苦老苦病苦死苦,愛別離苦,怨憎會苦,求不得苦,飢渴困苦,欲苦瞋苦嫉妬等苦,兩舌惡口寒熱等苦,諸惡獸苦,惡王等苦,是人身中受如是苦。智者云何而不修集不可樂想?
「憍陳如!智者云何觀於欲天不可樂想?智者觀初欲界六處,是中眾生欲愛所焦,所受果報不等故苦,無常故苦,取苦盡苦,愛別離苦。智者云何於中不修不可樂想?次觀色界十六住處,是中諸天修世禪定,有漏故苦,無寂靜苦,所欲故苦,有勝定苦,善法藏苦,未解脫苦,不知彼岸不盡地獄、餓鬼、畜生、人因緣苦。觀是苦已,智者即修不可樂想。
「復次,色界眾生,或有修集無漏禪定,是等不能具足八正道苦,欲具八正道方便時苦,得無學地不自在苦,不得緣覺三昧故苦,不得如來三昧故[8]苦,不能觀察一切眾生境界故苦。如是眾生於色界中,若入涅槃受如是苦。智者云何於色界中不修世間不可樂想?
「次復觀察於無色界不可樂想。彼中眾生修有漏三昧苦,學地不得自在苦,又不得聽聞正法故苦,不能畢竟斷[9]受故苦,捨命退時生邪見苦,不能永斷三惡道苦。捨命墮苦,知如是時修集世間不可樂想。
「復次,憍陳如!世間者即是行,行有三種:身行、口行、意行。身行者謂入出息;口行者所謂覺觀;意行者所謂想受,是三種行,其相是一。
「智者云何能分別知?智者觀息出入數時,深觀息之冷煖乃至一切毛孔入出,是人觀息諦知是息本無今有。若本無今有是無常相,無決定相如電畫水,如是觀時得身行相。觀如是相從何因緣,即知是相因於覺觀,覺觀之性本無今有,是故無常是可斷法是可解脫。是覺觀相因心而生,心亦本無今有,本無今有是無常相,可破壞相、無歸依相,無有物相、無有我相。作是觀時,於諸行中心則生悔,能修世間不可樂想。
「汝等比丘!若能深觀如是三[1]行,則能永斷一切煩惱,能淨正見斷生死法,成平直道正聚所攝,得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如!智者於諸行中修不可樂想。
「憍陳如!云何比丘觀所著衣作不樂想?若有比丘[2]裁衣、縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣,觀如是時,如血塗皮爛臭可惡,蟲所住處無可樂處,如是觀時,於衣貪心即時除滅。
「憍陳如!云何修集食不樂想?若有比丘執持鉢時,如血塗髑髏,爛臭可惡蟲所住處。若得食時,應觀是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想,得飯漿時作糞汁想,得諸餅時作人皮想,所執錫杖作人骨想,得乳酪時作膿血污想。若得菜茹作髮毛想,得種種漿作生血想。憍陳如!若有比丘作如是觀,是名於食不可樂想。
「憍陳如!云何於房舍生不可樂想?比丘若入房舍之時,應生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合,所有材木即是人骨,土是人肉,乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時,是名世間不可樂想。若能觀察如是想者,是人即得如實法忍,隨空無相無願等忍。是人樂修空相,因修空相見一切法悉是生滅苦空無我,觀陰入界十二因緣,一切法性苦空無我。如是見已,即得須陀洹果乃至阿羅漢果。
「憍陳如!修集世間不可樂想,能斷欲貪色無色貪,一切憍慢疑[3]恌無明,乃至得無學地,是名具足隨無願陀羅尼。憍陳如!是陀羅尼能破一切惡魔,乃至能令三寶增長。」說是法時,無量眾生得法眼淨,無量億眾諸漏永盡,八那由他眾隨無願陀羅尼,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,五萬八千眾生得不退菩提心,無量眾生得如法忍。
爾時,無量眾生白佛言:「世尊!一切眾生若聞是法,云何不發阿耨多羅三藐三菩提心?我今護持聽受是法。」
佛言:「善哉,善哉!諸大檀越!汝等今者欲護大法,因護法故未來之世當得無量福德果報。」
爾時,舍利弗白佛言:「世尊!德華密佛遣虛空密菩薩摩訶薩所持來欲淨陀羅尼,唯願說之。」
佛告舍利弗:「諦聽,諦聽!善思念之。當為汝說德華密佛所遣來欲淨陀羅尼,為壞此土眾生四倒。
「舍利弗!此土眾生實無有我,顛倒心故橫生我想,智者深觀知無有我,作是觀已則破顛倒。
「舍利弗!云何智者觀於無我?所謂觀身諦知無我。何以故?以和合故。
「復次,觀眼亦無有我。何以故?四大合故。若眼轉瞬即是風力,如是風者,因於虛空去來迴轉,而虛空性性無所有亦不可說。若無所有不可說者即是無我,是故虛空實無有我。是空中風亦復無物,不可宣說是故無我。如觀風,地亦如是,地亦無物不可宣說是故無我,水火亦爾。是故當知,眼之四大亦復無物,不可宣說是故無我。若復有言眼色因緣故有我相者,是義不然。何以故?眼中無我色亦如是,而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識,而是識中亦復無我。
「因識生色名為名色,名色因緣生於六入,六入因緣觸,觸因緣受,受因緣愛,愛因緣取,取因緣有,有因緣生老病死等。如是等法因眼識生,而是眼識亦復不從十方而來。所因之念生眼識者,是念亦滅。眼識不住於二念中,亦不語念汝住我滅,而是滅法亦無處所,是故諸法緣合故生、緣離故滅。若因緣故生、無緣則滅,是故當知實無有我,而是因緣亦無作受、無有作者,是故無我。若無我者我所亦無,是故眼性無我我所,無合無散即是生滅,一切諸法亦復如是,一切法性無取無捨,非諸聲聞緣覺諸佛之所造作。如眼[4]識空,一切法空亦復如是。作是觀時,得空三昧門,或得須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼[5]既然,耳鼻舌身亦復如是。
「觀身無我,髮亦無我,皮毛血肉筋骨膿髓,腸唾煖氣上下諸風,壽命名字皆無有我,直以眾緣和合故名為身。身觸因緣故生身識,識因緣名色,名色因緣六入,六入因緣觸,觸因緣受,受因緣愛,愛因緣取,取因緣有,有因緣生老病死等。如是等法因生身識,而是身識亦復不從十方而來。所因之念生身識者,是念亦滅。身識不住於二念中,亦不語念汝住我滅,而是滅法亦無處所。是故諸法緣合故生、緣散故滅,[1]有緣故生、無緣故滅,是故當知實無有我,而是因緣亦無作受無有作者,是故無我。若無我者我所亦無,是故身性無我我所。無合無散即是生滅,一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨,非諸聲聞緣覺諸佛之所造作,如身識空,一切法空亦復如是。作是觀時,得空三昧門,或得須陀洹果乃至阿羅漢果。
「舍利弗!若有比丘能如是觀眼身無我,當知是人得三昧門,為諸天世人之所供養。」
說是法時,無量眾生過去惡業悉得除滅,無量眾生得法眼淨,無量眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果,九萬四千眾生獲得如是淨陀羅尼。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生於菩提中心不退轉,無量眾生得如法忍,無量眾生得破欲貪色無色貪,無量眾生得隨空無相願陀羅尼,無量眾生成就不淨觀。無量眾生成阿那波那,或得舍摩他,或得毘婆舍那,或得性地,或得聲聞辟支佛法,或得菩薩法。一切女人聞已悉得轉於[2]女身,欲界眾生悉受快樂如三禪地。爾時,一切天人八部,供養於佛歡喜而住。
[3]爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!此世界中無量菩薩,所可成就光明妙色,我從本來初未曾見初未曾聞。世尊!是菩薩光,能照一切娑婆世界。若是菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者,其光云何?」
「大王!若有菩薩成就無上菩提道者,其光能照十方世界。何以故?善法莊嚴諸功德故,成就具足莊嚴法故,一切善根多增長故,以近無上菩提道故,畢竟無上菩提道故,受於如來正法果故,分別演說無邊法故,所可得身無罣礙故,獲得清淨真實法故,所可修集到彼岸故,未來世業已得盡故,成就無量佛正法故,能轉無上妙法輪故,於一切法得自在故,通達一切眾生根故,永斷一切煩惱習故,是故光明悉能遍照十方世界。大王!隨佛功德大勢力故,亦能覩見十方諸佛。」
王言:「世尊!我今欲見十方諸佛菩薩聲聞。」
爾時,世尊告阿若憍陳如:「若我弟子,聲聞之人、在家、出家,是人各各深[4]自思惟所有善法,我亦欲入如來三昧。若有人天得如實忍,若有不退於三乘者,如是眾生亦入於定。復有眾生於三寶所得信敬心,亦復如是入於禪定。」
爾時,世尊即入三昧,其三昧名一切佛境界行智廣如虛空一切智者喜日月光明。如是三昧,聲聞緣覺及諸菩薩,所不能知不能計量,是名佛境界三昧。如來入是三昧已,娑婆世界百億四天下、百億須彌山、百億日月乃至百億有頂,如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄、餓鬼、畜生、天、人,有受苦者皆得除滅一切歡喜,譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩悉從定起見佛光明,見光明已,自所有光尋滅不現。一切聲聞所受快樂,譬如比丘入第三禪。
爾時,一切無量眾生悉皆自覩如來毛孔,一一毛孔出無量光,如恒河沙等日月光明,亦如恒河沙十住菩薩所有光明,如是光明悉能遍照十方佛土。
爾時,十方諸佛世尊各告大眾:「諸善男子!汝等頗見釋迦如來大光明不?如是光明成就無量無邊功德,是光因於大慈大悲,為於憐愍諸眾生故,是故今者示諸眾生大神變相。一切眾生見是光已,皆發阿耨多羅三藐三菩提心;他方世界有諸眾生得神通者,皆集至此娑婆世界,其不得者遙禮供養。」
爾時,一切諸佛菩薩及聲聞眾,皆悉來詣娑婆世界,一切菩薩悉以七珍種種華香、伎樂、幢蓋,供養恭敬尊重讚歎。有諸眾生處佛身者,皆悉見之。見已,復受無量快樂。
爾時,娑婆世界一切眾生,同共發聲作如是言:「我等以是善因緣故,願後共生一國土中,令得覩見十方諸佛,三惡業道已得消滅。若有眾生見佛神變,不發阿耨多羅三藐三菩提心者,當知是人常行黑闇。諸菩薩等,為眾生故受種種苦,或化作佛、或作辟支佛,或作聲聞、梵天、帝釋、四大天王、那羅延像,自在天像、龍像、鬼像、阿修羅像、轉輪王像。若有佛界應以聲聞得調伏者現聲聞像,如是等化自非十住不能為也。是故無上菩提之心,成就無量無邊功德。」
爾時,一切諸佛身內所有眾生,以偈頌曰:
說是偈已,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復有眾生發緣覺心,復有眾生發聲聞心,或有眾生得無量陀羅尼。復有眾生得如法忍、不退忍、如實忍,或有獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。
爾時,波旬悉見娑婆世界在佛身內。見已,悲泣涕淚橫流心生愁惱,若坐、若起、若行、若立,進止出入以手拍頭亦受苦惱,乃至一切魔之眷屬亦復如是。
時魔波旬有一大臣,名曰空樹,見魔愁惱,而說偈言:
時魔波旬復以偈答:
爾時,大臣復說偈言:
時魔波旬復說偈言:
是時大臣復說偈言:
時魔波旬復說偈言:
是時大臣復說偈言:
時魔波旬復說偈言。
爾時,大臣即便[2]宣告諸惡龍王:「汝當為我壞瞿曇身。」時諸惡龍將欲飛空而不能動,即語大臣:「敬奉來命欲往毀壞,適生此心便不得去。」
爾時,大臣即生怖畏,作如是念:「我若今者現魔大力,令諸惡龍心生瞋恚,以瞋恚故則能毀壞瞿曇之身。」
爾時,龍宮有化死屍充滿[3]側塞,諸龍見已,自於宮室心不甘樂,作是念言:「是誰化作此死屍耶?」雖復思惟莫知誰為。
爾時,一切四天下中諸大龍王,及其男女、大小、眷屬,即出宮室至佉羅坻山,其山平坦[4]廣縱正等四萬由旬,皆是先聖所遊居處七寶具成,乃至難陀[5]婆難陀[6]王,亦捨住處至此山中。四大海中所有龍王,及其眷屬無量無邊,伊羅跋龍王、善住龍王、龜龍王、阿那婆達多龍王、目真隣陀龍王、德海龍王、水德龍王、舍德龍王、樂[7]德龍王、阿波那羅龍王、山德龍王、牛德龍王、伊羅跋多龍王、長臂龍王、長髮龍王、淨龍王、迦羯羅龍王、水㵱龍王、黑髮龍王、金色龍王、舍拘龍王、念彌龍王、象龍王、利牙龍王、有行龍王、疑網龍王、長面龍王、赤眼龍王、樂見龍王,如是等閻浮提土所有龍王,其數八萬并其眷屬,乃至四萬四千國土所有龍王,皆至佉羅坻山。北欝單越有二龍王:一名、無遍;二名、金身。是二龍王,與無量眾及四萬四千國土龍王,亦至此山。東弗婆提有二龍王:一名、為月;二名、婆私吒。是二龍王,與無量眾生及四萬四千國土龍王,至此山中。西瞿耶尼有二龍王:一名、寶髮;二名、光髮,及四萬四千國土龍王至此山中,及四天下四生龍王,并其眷屬亦至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根,以瞋恚故身如須彌。
時魔波旬,見如是等諸龍王已,告其眷屬:「諦聽,諦聽!以我力故令如是龍從宮室出,至彼大山悉失勢力,不能毀壞瞿曇沙門。」[8]
大方等大集經卷第[9]三十三
[10]爾時,復有大臣名曰戒梯,即白魔言:「大王!如是龍王為欲破壞釋迦身故集會一處,各作是念:『我今當以何等方便,壞瞿曇身?』」
波旬答言:「我有是事。若審,汝當往看。」爾時,大臣與百千萬眾生,欲往彼山。
爾時,如來從禪定起,坐於一面示現常身。大臣既見如來常身在摩伽陀國,見已,即作是念:「瞿曇沙門退失神通,將不於我生怖畏耶?欲於我所生大惡乎?我應先至彼瞿曇所,與共談論。」
爾時,大臣即與大眾往至佛所,而說偈言:
爾時,如來復以偈答:
爾時,大臣聞是偈已,即自觀察過去本身,了了明見發菩提心,供養無量無邊諸佛。見已,即時心大慚愧,於如來前頭面著地,懺悔作禮,白佛言:「世尊!我今已憶無量世中發菩提心,已曾供養無量億佛,於諸佛所聽受妙法,已得修行六波羅蜜。
「世尊!迦葉佛時有一比丘說聲聞乘,我不思惟,便言:『是語非是佛語,魔之所說。』是人已發菩提之心行菩薩道,以是因緣,迦葉如來不授我記,我因是事生於魔界,受是[3]身來,已經五萬七千億歲。世尊!我寧以是過去等身受地獄苦,終不退於菩提之心。」
佛言:「大臣!善哉,善哉!若人以金如須彌山并七寶物,於無量世供養於佛,其福不如發菩提心。何以故?發是心者,乃是供養十方諸佛。」
爾時,戒梯菩薩即於座上得如法忍,從坐而起頭面作禮,繞佛三匝,以身上衣供養於佛,乃至四萬四千大眾亦復如是。
時魔波旬見其大臣及其眷屬已歸依佛,心生苦惱,牢閉門戶却坐一面。
爾時,世尊即為大眾說三種慈:所謂生緣、法緣、無緣,如虛空目中之所宣說。
爾時,一切諸天、龍王,悉皆集會佉羅坻山先聖住處,欲動不能欲行亦然,欲現大身而復不能,尋向難陀婆難陀王而作是言:「大王!先者所作臭穢死屍,皆是波旬之所為也。是故令我悉來至此受是小身。若能歸依魔波旬者,可得解脫。」
爾時,伊羅跋羅龍王言:「魔王今者喪失本心及其神足,云何當能救濟汝等?」
爾時,龍王或有歸依四天王者,或有歸依忉利天,或焰摩天,或兜術天,或化樂天,或他化自在天,或梵天等。
爾時,海龍王即作是言:「汝等不見釋迦如來,一切賢聖人天雜類大設供養而歸依耶?」
爾時,或有龍王歸依那茶仙人,或馬藏仙人,或歸廣仙人,或光味仙人,或跋伽婆仙人,歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住於雪山,悉在光味大仙人所聽受正法。光味菩薩,亦以種種無量讚歎,讚歎如來。
爾時,仙人悉聞一切龍王音聲。聞已,即白光味仙人:「頗聞諸龍哭聲不耶?」
答言:「已聞。」
「大士!唯願往彼救濟其苦。」
光味答言:「汝等可往,我不得去。所以者何?今有大天欲得聞受無緣慈故。」時四仙人禮拜光味,往佉羅坻山而救濟之。
諸龍見已,即各舉聲求哀求救。仙人答言:「我不能救,彼雪山中有一菩薩名曰光味,彼能救拔,吾等不能,汝當一心求哀作禮。」時諸龍王各自同聲向彼作禮。
爾時,光味聞是聲已,與無量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見已,頭面作禮:「唯願大士救我等苦。」爾時,光味菩薩知時已到,欲說星宿。
爾時,大海龍王白光味菩薩言:「大士!是星宿者,誰之所說?誰作大星?誰作小星?誰作日月?何日之中?何星在先?云何滿月?云何為時?如是星宿繫屬何天?性是何等?何輕何重?何善何惡?何食何施?誰造此晝?誰作此夜?影有幾步,名曰為轉?云何南轉?云何北轉?大士!汝於諸仙最為第一,唯願具足分別解說。」
爾時,光味菩薩告諸龍王:「大王!先過去世賢劫之初,[4]旃陀延城,其城有王名無量淨,[5]正法治國,不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫人,欲心發動與王遊行,在一林[6]中貪心視王,即便姙身。是時,夫人時滿即生其兒,頭耳項眼脣口悉皆似驢,餘分似人。其母見已,即生怖畏,擲之廁中。身未至地,是時驢鬼於空接取,往雪山之中,瞻看哺養猶如生子。時雪山之中有甘美藥,驢鬼採取以食是兒,是兒食已身則轉異,有大光明,福相具足智慧慈悲。以是因緣,諸天禮拜供養讚歎,為是兒故。於雪山中有諸種種藥草果蓏,餘相悉轉唯脣似驢,是故名為驢脣仙人,於六萬年受持禁戒常翹一足。一切梵天、魔天、帝釋,大設供養而供養之,皆悉合掌,白驢脣仙人:『欲求何願?唯願語之,若我力能,我當施汝。』仙人答言:『我今欲得了知星宿,為眾人故心生憐愍。』一切天言:『若為憐愍一切眾生,欲得知者,願當說之。』仙人言:『梵天!我實不解最初宿。』」說是星時,諸大龍王,於光味菩薩心生歡喜。
爾時,光味菩薩為諸龍王出微妙音讚歎三寶,又作是言:「我今真實不能救拔汝等苦惱,唯有如來釋迦之尊乃能救之。釋迦如來為欲調伏諸眾生故,於無量世能捨所珍,修習慈悲為救苦惱。」
爾時,一切龍王、男女、大小至心念佛讚歎歸依:「南無世尊於眾生中最為殊勝,一切法中心得自在,於諸法海已到彼岸,能救一切眾生苦惱,施其安樂平等無二。憐愍一切能示正道惠施正眼,一切天、龍之所供養,能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊!我今多受無量苦惱,唯願慈悲少垂救拔。」是諸龍王心念佛已,尋自見身如先無異。
時光味菩薩語諸龍王:「如來功德不可思議,為眾生故於無量世修行具足六波羅蜜,說三慈悲調伏眾生,說一切法無我無作,說陰入界四大煩惱,說煩惱性及眾生性,說一切法無性無相、無礙無作無垢無淨、無明無暗無取無捨、無行無住無一無二,陰入界等及以四大亦復如是,名第一義空。是故如來能調眾生為無上尊,是故如來能拔汝等無量苦惱。」
[1]日密分中救龍品第六
爾時,世尊告光味菩薩:「善男子!汝今欲聞諸龍業不?」
光味菩薩白佛言:「世尊!今正是時,唯願演說。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!至心諦聽,當為汝說。」爾時,一切天人以好[2]香華、妓樂、旛蓋供養於佛。
爾時,世尊與欲色界一切諸天、無量聲聞及菩薩眾,從摩伽陀國趣須彌山。爾時,梵天設七寶座以待如來,復有造作七寶街道。是時,梵王作如是言:「唯願如來經涉此路,坐我座上。」
爾時,他化自在天復以閻浮檀那寶造床及道,亦言:「如來願行此路坐我座上。」
爾時,化樂諸天復以天金造床及道,亦言:「如來願行此道坐我金床。」
爾時,刪兜術陀天復以天銀造床及道,亦言:「如來願行此道坐我銀床。」
時夜摩天復以瑠璃造床及道,亦言:「如來願行此道坐瑠璃床。」
時忉利天復以真珠造床及道,亦言:「如來願行此道坐真珠座。」
時四天王復以瑪瑙造床及道,亦言:「如來願行此道坐瑪瑙床。」
時四阿脩羅復以栴檀造床及道,亦言:「如來願行此道坐栴檀座。」
爾時,世尊心憐愍故,化作佛像遍行六道,遍坐六座。以如來真身,處在梵王所設道座,一一化像皆有無量聲聞菩薩,以為眷屬;一一化像所有光明,猶如無量日月光明。
是諸龍王見化像已,心生恭敬各作是言:「今須彌山乃至如是千日月耶?」
難陀婆難陀言:「如來世尊與無量梵天趣須彌山,是其光明,非日月也。汝等若欲得解脫者,應當至心專念如來。如來世尊已壞無明,是故今有如是光明。」
阿那婆達多龍王言:「是光明者,是魔所有,非佛光也。何以故?一切欲界屬魔波旬故,是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故,能救如是諸龍王苦。」或有說言:「如此乃是化自在天、化樂天、兜率陀天、夜摩天、忉利天、四天王等,以憐愍故能救如是諸龍王苦。」
善住龍王言:「是光明者,即是光味菩薩光明,以憐愍故救諸龍王苦。」
寶髻龍王言:「是光明者,乃是出家剃除鬚髮大德人光,以憐愍故救諸龍王苦。」
海龍王言:「是光明者,是如來光。何以故?以憐愍故,如來世尊於諸眾生修一子想,能救眾生一切苦惱,於無量世修行具足六波羅蜜,唯為救濟一切眾生無量苦惱。是故一切欲色界天設大供具而供養之。」
爾時,世尊告帝釋言:「憍尸迦!如我遊此娑婆世界為化眾生,如汝在於三十三天為度諸天。」
憍尸迦言:「世尊!我今未有無邊之智,云何說我能化諸天?世尊!是須彌山有無量天、無量梵天、無量鬼神、無量乾闥婆、無量緊那羅、無量迦樓羅、無量阿脩羅、無量摩睺羅伽、無量諸龍、無量大仙、無量聖人。唯願如來以憐愍心化度如是無量眾生。」
爾時,世尊熙怡微笑,無量色光從其口出,青、黃、赤白、玻瓈、雜色,遍照十方幽冥之處,勝無量億梵天光明、無量億數釋天日月,能壞一切諸惡魔業。
爾時,世尊告帝釋言:「憍尸迦!娑婆世界所有諸山須彌為最,我亦如是,於諸眾生最為第一。」
爾時,一切龍王聞是語已,各白佛言:「世尊!唯願憐愍救我等苦。」
佛言:「諸善男子!汝等先當至心念佛,我當救之。」
爾時,世尊告憍陳如,其音遍聞十方世界:「憍陳如!一切諸法悉皆無常,一切諸法生住無常。何以故?生因緣故。一切因緣生法,即是苦也。若法生時即是苦,即是癰瘡,即是有[1]支,即是生老,即是生滅。
「憍陳如!眼即無常。若眼生者即是苦,即是癰瘡,即是有支,即是生老,即是生滅,乃至意亦如是。
「憍陳如!若眼滅者,即是生老病死等滅,即是一切有支[2]滅,乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅,是故流轉在五道中,如來為斷眼生滅故而演說法,亦為說[3]苦、斷苦行法。是故如來是梵中大梵、天中大天、象中大象;是沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門、慈中大慈、悲中大悲,無上之尊為大丈夫,已到生死大海彼岸,最大福田無勝施主,其心平等為大法王,持大禁戒無上精進,善修梵行了知正道,為大導師通達餘業。
「憍陳如!善知眼之生滅因緣故名如來,不了知故名為凡夫。云何不知名為凡夫?
「憍陳如!一切眾生皆說有我,是故不見眼生滅相,輪轉五道。
「憍陳如!有諸外道,說言見者名之為我,乃至知者是我。眼者,即是我之因緣,乃至意者亦復如是。
「憍陳如!諸外道說眼喻於向,我者喻見,若如是者是名顛倒。何以故?所言見者即是和合,於和合中而生我想,是故顛倒。若言向喻於眼、見喻我者,是義不然。何以故?向中見者,亦見亦聞,亦識亦觸。眼不如是,是故見者不得名我,向雖久故見猶明了,眼若久故不得如是。我者名常,若我見聞我則無常,若無常者云何說我?
「憍陳如!眾生以是顛倒因緣不見四諦,如來了是顛倒相故,名為正智,我者即是如來。若有能知如來我者,是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業,若破魔業,是人則能救拔諸龍。憍陳如!是故我今能救諸龍。」
校注
[0225003] (大方…之二)三十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0225005] 是【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0225006] 得菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225007] 修集【大】下同,修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0225008] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225009] 色空【大】,空已【宋】【元】【明】,空色【宮】 [0225010] 持【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0225011] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0225012] 得成【大】,成得【宋】【元】【明】【宮】 [0226001] 煖【大】*,暖【宋】【元】【明】【宮】* [0226002] 分卷爾時以下為卷第三十分別品第四之餘,分別品之上明有日密分中四字,譯號同前卷【宋】【元】【明】【宮】 [0226003] 一人【大】,人人【宮】 [0226004] 淨顛【大】,破淨【宋】【元】【明】【宮】 [0226005] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0226006] 生不【大】,不生【明】 [0226007] 一【大】,二【宮】 [0226008] 苦【大】,苦不得如來三昧亦苦【宋】【元】【明】【宮】 [0226009] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0227001] 行【大】,世【宋】【元】【明】【宮】 [0227002] 裁衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0227003] 恌【大】,掉【宋】【元】【明】 [0227004] 識【大】,〔-〕【宮】 [0227005] 既然【大】,〔-〕【宮】 [0228001] 有【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0228002] 女【大】,男【明】 [0228003] 分品爾時前行有大方等大集經日密分中不思議大通品第五十八字但明無經名六字【宋】【元】【明】【宮】 [0228004] 自【大】,息【宮】 [0228005] 者【大】,苦【宮】 [0229001] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0229002] 宣【大】,宣說【宋】【元】【明】【宮】 [0229003] 側【大】,畟【元】【明】 [0229004] 廣縱【大】,縱廣【元】【明】 [0229005] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】,沙【宮】 [0229006] 王【大】,龍王【宋】【元】【明】【宮】 [0229007] 德【大】,龍【宮】 [0229008] 沙門下爾時復有乃至無量苦惱千八百九十四字及日密分中救龍品第六乃至能救諸龍千五百四十字【宋】【元】【明】【宮】卷末出之 [0229009] 三十三【大】,三十【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 此文第三十三卷末沙門下明本之文也今以宋元對校之 [0230001] 云【大】,言【宋】,何【宮】 [0230002] 海【大】,濟【元】 [0230003] 身來【大】,來來【宋】【宮】 [0230004] 旃陀延【大】,栴陀近【宋】【宮】 [0230005] 正【大】,王【宋】 [0230006] 中【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0231001] 日【大】,大方等大集經日【宋】【元】【宮】 [0231002] 香華【大】,華香【宋】【元】【宮】 [0232001] 支【大】*,枝【宋】* [0232002] 滅【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0232003] 苦【大】,若【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
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