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大方等大集經

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大方等大集經卷第三十三

日密分中分別品第四之二

[4]爾時阿若憍陳如白佛言「世尊云何名為蓮華陀羅尼如日密菩薩之所宣說智者受持讀誦書寫得大利益不樂三界得無相解脫門者皆能斷諸煩惱七返常受人天之身雖在欲界不為欲污諸天世人常所恭敬

佛言「憍陳如所問蓮華陀羅尼者非諸聲聞緣覺所知是陀羅尼乃[5]是十八不共法行

「憍陳如假使我於無量劫中宣說是持終不可盡亦令聞者生迷悶心是陀羅尼唯佛能說唯佛能聽何以故是陀羅尼難知難解餘三亦爾

「世尊唯願如來當說如空空行陀羅尼

「憍陳如至心諦聽當為汝說憍陳如若有眾生放逸因緣生觸欲心是人不知解脫之處流轉生死無量世中在三惡道受大苦惱菩薩摩訶薩見諸眾生受如是等無量苦惱生憐愍心勤行不息遍修諸道作是行已得阿耨多羅三藐三菩提[6]得菩提已說苦解脫眾生聞已即得脫苦苦解脫者即是初果乃至阿羅漢果

「憍陳如云何觸欲言觸欲者二身共合因身合故則生於觸因觸生樂因樂生苦苦因緣故生死苦惱從是而生

「憍陳如如四毒蛇以四因緣能害眾生見噓齧觸欲亦如是有見因緣有聞因緣有念因緣有觸因緣因是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本於生死中受大苦惱

「憍陳如云何名為觸欲解脫若有比丘能觀白骨作是思惟『色者即是四大所造四大所造即是無常性無堅牢離散之法皮毛肉血智者云何於是身中生淨好相』作是觀已悉於一切十方淨色即時獲得不可樂相

「是比丘復作是念『我於是相樂[7]修集者[8]得斷除一切煩惱生老病死是名舍摩他若觀足骨乃至頭骨是名毘婆舍那

「既得如是毘婆舍那舍摩他已觀息出入見息出時即作是念『如是風者從何處來去至何處』如是觀時遠離身相生於空相不見內法是名內空不見我所及外色相是名外空觀內外[9]色空復作是念『我今修集入息相已作大利益能壞一切內外諸色我壞如是內外色相皆是入息觀因緣也以是因緣令我不見內外諸色我無色相即是空力我今定知一切諸法無有去處無有來處作是觀已所有覺觀一切永斷復觀是識知是一切覺觀因緣我當遠離心意識行何以故若有生者當知定滅』作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果或有獲得如法忍者或得菩提若觀覺觀是滅相者即得滅定是名不共凡夫如空陀羅尼是持成就無量功德永斷無量諸大苦惱

說是法時九萬二千眾生得須陀洹果六萬眾生得阿羅漢果九萬九千眾生得如空陀羅尼八萬眾生得辟支佛果八千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生得不退心

爾時阿若憍陳如白佛言「世尊高貴德王佛所[10]持來欲隨無願陀羅尼唯願如來分別解說

「憍陳如我今當說至心諦聽

「憍陳如有諸眾生觸欲繫縛不知解脫是人應觀無願解脫作如是念『欲欲色欲及無色欲觸欲解欲[11]知是諸欲因覺觀生諸行因緣如是諸行無有作者無有受者因風而生我身口行亦復如是因風而生因是風故身得增長因是風故口得增長如我觀風即入出息』諦觀一切身諸毛孔從風因緣復觀一切不淨之物復觀是身命終之時是屍更無風息入出

「復作是念『我身口行因緣於風若無風者無身口行因緣』是故爾時得空三昧修集增長因修集故能斷欲貪乃至觸欲作是觀已得須陀洹果乃至阿羅漢果或有發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時善意覺觀菩薩摩訶薩白佛言「世尊若聲聞人修不淨相[12]得成相已有何等相

「善男子若為破壞欲貪之結修不淨相繫心眉間自觀身骨是名一相若觀自身及以他身是名二相又觀一切悉是不淨是名三相是人能觀苦集盡淨名舍摩他得[1]煖法相是人如是觀白骨時見智如燈觀身四行乃至微塵是名頂法觀四真諦是名聲聞不淨觀成就獲得舍摩他定是名白骨觀相觀是相時得八正道因八正道得須陀洹果乃至阿羅漢果善男子光明佛土聲聞之人觀如是法即得道果」說是法時無量眾生得如法忍無量眾生得如實忍

[2]爾時世尊復告憍陳如「若四真諦可一念證者如來應為一切眾生演說一行一法一事[3]一人證時一切眾生亦應同證何以故煩惱同故亦不應有八萬法聚差別之異憍陳如是故眾生應以種種因緣調伏不以一緣

「憍陳如一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信是故如來宣說種種句偈名字種種法門以是義故如來具足十種神力

「憍陳如一切眾生具有種種顛倒之相是故如來為[4]淨顛倒說無常相苦相無我相脹相爛相青相壞相離散等相

「世尊云何名為一切世間不可樂想云何復名食不淨想

佛言「憍陳如汝今不應問如是事何以故彼界得道此界得道其相各異憍陳如我若具說眾生聞者或生迷悶

「世尊唯願憐愍為諸菩薩能信解者分別宣說世尊是諸眾生若聞宣說如是二相能種善子增長善根能破無明

「世尊一切眾生癡愛因緣樂於生死是故生死無始無終世尊一切眾生以食因緣增長貪欲世尊一切眾生初未得聞如是二相是故流轉生死五道受大苦惱如來世尊大慈大悲無量世中常念眾生唯願如來憐愍故說不可樂想食不淨想若佛宣說不可樂想食不淨想眾生聞者不生欲貪不生食貪世尊若有眾生能苦呵責欲心食心當知是人速到彼岸

佛言「憍陳如至心諦聽我今當說一切世間不可樂想食不淨想

「憍陳如世有二種眾生世二者器世眾生世者所謂五道眾生器世者欲界之中有二十處色界十六無色四處

「云何欲界有二十處八大地獄一一地獄有十六圍遶一者[5]等活二者黑繩三者眾合四者呌喚五者大喚六者七者大熱八者阿鼻地獄若有眾生身口意惡悉生如是大地獄中受大苦惱是諸眾生雖見妙色不生樂想以是因緣復生大苦聲香味觸亦復如是有智之人觀是事已[6]生不樂想

「憍陳如若觀畜生其身細小猶如微塵十分之一有如微塵乃至如棗有一由旬乃至百千萬由旬等是諸眾生或有壽命如一念頃至七念頃或有一劫至千萬劫頃是諸眾生無有法行智慧慚愧憐愍之心當受苦惱生大怖畏各各常生相害之心遠離一切諸善之法常行黑闇常行邪道是故智者修不可樂想

「憍陳如智者復觀餓鬼之身或長[7]一尺或如人等或百由旬或如雪山[A1]常患飢渴裸形無衣被髮纏身無有慚愧羸瘦骨立身無血肉各生惡心心無憐愍濕冷諸氣永無復有或食鐵漿鐵鐵丸熱糞熱膿熱血熱風熱草熱果然不能得恒不供足壽千萬劫常受苦惱行於黑闇智者觀已修集世間不可樂想

「憍陳如有智之人次觀人身一切皆有生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦飢渴困苦欲苦瞋苦嫉妬等苦兩舌惡口寒熱等苦諸惡獸苦惡王等苦是人身中受如是苦智者云何而不修集不可樂想

「憍陳如智者云何觀於欲天不可樂想智者觀初欲界六處是中眾生欲愛所焦所受果報不等故苦無常故苦取苦盡苦愛別離苦智者云何於中不修不可樂想次觀色界十六住處是中諸天修世禪定有漏故苦無寂靜苦所欲故苦有勝定苦善法藏苦未解脫苦不知彼岸不盡地獄餓鬼畜生人因緣苦觀是苦已智者即修不可樂想

「復次色界眾生或有修集無漏禪定是等不能具足八正道苦欲具八正道方便時苦得無學地不自在苦不得緣覺三昧故苦不得如來三昧故[8]不能觀察一切眾生境界故苦如是眾生於色界中若入涅槃受如是苦智者云何於色界中不修世間不可樂想

「次復觀察於無色界不可樂想彼中眾生修有漏三昧苦學地不得自在苦又不得聽聞正法故苦不能畢竟斷[9]受故苦捨命退時生邪見苦不能永斷三惡道苦捨命墮苦知如是時修集世間不可樂想

「復次憍陳如世間者即是行行有三種身行口行意行身行者謂入出息口行者所謂覺觀意行者所謂想受是三種行其相是一

「智者云何能分別知智者觀息出入數時深觀息之冷煖乃至一切毛孔入出是人觀息諦知是息本無今有若本無今有是無常相無決定相如電畫水如是觀時得身行相觀如是相從何因緣即知是相因於覺觀覺觀之性本無今有是故無常是可斷法是可解脫是覺觀相因心而生心亦本無今有本無今有是無常相可破壞相無歸依相無有物相無有我相作是觀時於諸行中心則生悔能修世間不可樂想

「汝等比丘若能深觀如是三[1]則能永斷一切煩惱能淨正見斷生死法成平直道正聚所攝得須陀洹果乃至阿羅漢果憍陳如智者於諸行中修不可樂想

「憍陳如云何比丘觀所著衣作不樂想若有比丘[2]裁衣縫衣見衣觸衣著衣脫衣觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所住處無可樂處如是觀時於衣貪心即時除滅

「憍陳如云何修集食不樂想若有比丘執持鉢時如血塗髑髏爛臭可惡蟲所住處若得食時應觀是食如死屍蟲若見時如末骨想得飯漿時作糞汁想得諸餅時作人皮想所執錫杖作人骨想得乳酪時作膿血污想若得菜茹作髮毛想得種種漿作生血想憍陳如若有比丘作如是觀是名於食不可樂想

「憍陳如云何於房舍生不可樂想比丘若入房舍之時應生是念如入地獄受諸苦惱如是房舍即是和合所有材木即是人骨土是人肉乃至一切床榻被褥亦復如是作是觀時是名世間不可樂想若能觀察如是想者是人即得如實法忍隨空無相無願等忍是人樂修空相因修空相見一切法悉是生滅苦空無我觀陰入界十二因緣一切法性苦空無我如是見已即得須陀洹果乃至阿羅漢果

「憍陳如修集世間不可樂想能斷欲貪色無色貪一切憍慢疑[3]恌無明乃至得無學地是名具足隨無願陀羅尼憍陳如是陀羅尼能破一切惡魔乃至能令三寶增長」說是法時無量眾生得法眼淨無量億眾諸漏永盡八那由他眾隨無願陀羅尼無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心五萬八千眾生得不退菩提心無量眾生得如法忍

爾時無量眾生白佛言「世尊一切眾生若聞是法云何不發阿耨多羅三藐三菩提心我今護持聽受是法

佛言「善哉善哉諸大檀越汝等今者欲護大法因護法故未來之世當得無量福德果報

爾時舍利弗白佛言「世尊德華密佛遣虛空密菩薩摩訶薩所持來欲淨陀羅尼唯願說之

佛告舍利弗「諦聽諦聽善思念之當為汝說德華密佛所遣來欲淨陀羅尼為壞此土眾生四倒

「舍利弗此土眾生實無有我顛倒心故橫生我想智者深觀知無有我作是觀已則破顛倒

「舍利弗云何智者觀於無我所謂觀身諦知無我何以故以和合故

「復次觀眼亦無有我何以故四大合故若眼轉瞬即是風力如是風者因於虛空去來迴轉而虛空性性無所有亦不可說若無所有不可說者即是無我是故虛空實無有我是空中風亦復無物不可宣說是故無我如觀風地亦如是地亦無物不可宣說是故無我水火亦爾是故當知眼之四大亦復無物不可宣說是故無我若復有言眼色因緣故有我相者是義不然何以故眼中無我色亦如是而和合中亦復無我和合因緣生於眼識而是識中亦復無我

「因識生色名為名色名色因緣生於六入六入因緣觸觸因緣受受因緣愛愛因緣取取因緣有有因緣生老病死等如是等法因眼識生而是眼識亦復不從十方而來所因之念生眼識者是念亦滅眼識不住於二念中亦不語念汝住我滅而是滅法亦無處所是故諸法緣合故生緣離故滅若因緣故生無緣則滅是故當知實無有我而是因緣亦無作受無有作者是故無我若無我者我所亦無是故眼性無我我所無合無散即是生滅一切諸法亦復如是一切法性無取無捨非諸聲聞緣覺諸佛之所造作如眼[4]識空一切法空亦復如是作是觀時得空三昧門或得須陀洹果乃至阿羅漢果觀眼[5]既然耳鼻舌身亦復如是

「觀身無我髮亦無我皮毛血肉筋骨膿髓腸唾煖氣上下諸風壽命名字皆無有我直以眾緣和合故名為身身觸因緣故生身識識因緣名色名色因緣六入六入因緣觸觸因緣受受因緣愛愛因緣取取因緣有有因緣生老病死等如是等法因生身識而是身識亦復不從十方而來所因之念生身識者是念亦滅身識不住於二念中亦不語念汝住我滅而是滅法亦無處所是故諸法緣合故生緣散故滅[1]有緣故生無緣故滅是故當知實無有我而是因緣亦無作受無有作者是故無我若無我者我所亦無是故身性無我我所無合無散即是生滅一切諸法亦復如是一切法性無取無捨非諸聲聞緣覺諸佛之所造作如身識空一切法空亦復如是作是觀時得空三昧門或得須陀洹果乃至阿羅漢果

「舍利弗若有比丘能如是觀眼身無我當知是人得三昧門為諸天世人之所供養

說是法時無量眾生過去惡業悉得除滅無量眾生得法眼淨無量眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果九萬四千眾生獲得如是淨陀羅尼無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生於菩提中心不退轉無量眾生得如法忍無量眾生得破欲貪色無色貪無量眾生得隨空無相願陀羅尼無量眾生成就不淨觀無量眾生成阿那波那或得舍摩他或得毘婆舍那或得性地或得聲聞辟支佛法或得菩薩法一切女人聞已悉得轉於[2]女身欲界眾生悉受快樂如三禪地爾時一切天人八部供養於佛歡喜而住

[3]爾時頻婆娑羅王白佛言「世尊此世界中無量菩薩所可成就光明妙色我從本來初未曾見初未曾聞世尊是菩薩光能照一切娑婆世界若是菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者其光云何

「大王若有菩薩成就無上菩提道者其光能照十方世界何以故善法莊嚴諸功德故成就具足莊嚴法故一切善根多增長故以近無上菩提道故畢竟無上菩提道故受於如來正法果故分別演說無邊法故所可得身無罣礙故獲得清淨真實法故所可修集到彼岸故未來世業已得盡故成就無量佛正法故能轉無上妙法輪故於一切法得自在故通達一切眾生根故永斷一切煩惱習故是故光明悉能遍照十方世界大王隨佛功德大勢力故亦能覩見十方諸佛

王言「世尊我今欲見十方諸佛菩薩聲聞

爾時世尊告阿若憍陳如「若我弟子聲聞之人在家出家是人各各深[4]自思惟所有善法我亦欲入如來三昧若有人天得如實忍若有不退於三乘者如是眾生亦入於定復有眾生於三寶所得信敬心亦復如是入於禪定

爾時世尊即入三昧其三昧名一切佛境界行智廣如虛空一切智者喜日月光明如是三昧聲聞緣覺及諸菩薩所不能知不能計量是名佛境界三昧如來入是三昧已娑婆世界百億四天下百億須彌山百億日月乃至百億有頂如是等土悉入佛身娑婆世界地獄餓鬼畜生有受苦者皆得除滅一切歡喜譬如比丘入第三禪所有一切菩薩摩訶薩悉從定起見佛光明見光明已自所有光尋滅不現一切聲聞所受快樂譬如比丘入第三禪

爾時一切無量眾生悉皆自覩如來毛孔一一毛孔出無量光如恒河沙等日月光明亦如恒河沙十住菩薩所有光明如是光明悉能遍照十方佛土

爾時十方諸佛世尊各告大眾「諸善男子汝等頗見釋迦如來大光明不如是光明成就無量無邊功德是光因於大慈大悲為於憐愍諸眾生故是故今者示諸眾生大神變相一切眾生見是光已皆發阿耨多羅三藐三菩提心他方世界有諸眾生得神通者皆集至此娑婆世界其不得者遙禮供養

爾時一切諸佛菩薩及聲聞眾皆悉來詣娑婆世界一切菩薩悉以七珍種種華香伎樂幢蓋供養恭敬尊重讚歎有諸眾生處佛身者皆悉見之見已復受無量快樂

爾時娑婆世界一切眾生同共發聲作如是言「我等以是善因緣故願後共生一國土中令得覩見十方諸佛三惡業道已得消滅若有眾生見佛神變不發阿耨多羅三藐三菩提心者當知是人常行黑闇諸菩薩等為眾生故受種種苦或化作佛或作辟支佛或作聲聞梵天帝釋四大天王那羅延像自在天像龍像鬼像阿修羅像轉輪王像若有佛界應以聲聞得調伏者現聲聞像如是等化自非十住不能為也是故無上菩提之心成就無量無邊功德

爾時一切諸佛身內所有眾生以偈頌曰

「以諸惡心因緣故  流轉生老病死[5]
以不親近善知識  是故不能到彼岸
若能遠離諸惡心  諸惡邪見惡因緣
能斷三有生死者  是則能到於彼岸
眾生難得於人身  得已值遇善友難
篤信之心復難得  得已難得聽正法
若有能發菩提心  是人能斷諸煩惱
亦能教化無量眾  現大神變如今佛
若能永斷二法者  所謂常斷二見等
若見一切行無我  是人名為善思惟
若能修集苦集諦  是人能斷諸煩惱
若能發起菩提心  是人則勝諸世間

說是偈已無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心復有眾生發緣覺心復有眾生發聲聞心或有眾生得無量陀羅尼復有眾生得如法忍不退忍如實忍或有獲得須陀洹果乃至阿羅漢果

爾時波旬悉見娑婆世界在佛身內見已悲泣涕淚橫流心生愁惱若坐若起若行若立進止出入以手拍頭亦受苦惱乃至一切魔之眷屬亦復如是

時魔波旬有一大臣名曰空樹見魔愁惱而說偈言

「何故愁惱而獨行  其心迷亂如狂人
所至之處心不樂  唯願天王說因緣

時魔波旬復以偈答

「我見瞿曇大神力  是故生惱而狂行
內心躁動無安所  愁熱逼切及眷屬
覩見如來無邊身  悉受一切娑婆界
令我境界悉空虛  是故我今生愁惱
十方所有諸聖人  悉來集會此世界
大設供養供養佛  是故令我生愁惱
瞻覩如來大神力  及見眷屬歸依佛
我今獨行無伴侶  是故令我生愁惱

爾時大臣復說偈言

「我今多有諸眷屬  其心弊惡具器甲
力能破壞如來身  及能毀壞大神力

時魔波旬復說偈言

「我今眷屬深畏佛  云何能壞神通力
若欲生心毀壞時  則自見身被五縛

是時大臣復說偈言

「如其怨敵勢力大  當詐現親則可壞
若知瞿曇有大力  先當[A2]詐現親厚心

時魔波旬復說偈言

「我若詐現親厚心  為欲毀壞瞿曇身
[1]現頸下繫死屍  為一切人所呵責

是時大臣復說偈言

「一切欲有是魔界  所有人天屬如來
願王切勅惡龍王  是能破壞瞿曇身

時魔波旬復說偈言

「若汝審知龍有力  我已失心汝自約
若實能壞瞿曇者  我還得土及本心

爾時大臣即便[2]宣告諸惡龍王「汝當為我壞瞿曇身」時諸惡龍將欲飛空而不能動即語大臣「敬奉來命欲往毀壞適生此心便不得去

爾時大臣即生怖畏作如是念「我若今者現魔大力令諸惡龍心生瞋恚以瞋恚故則能毀壞瞿曇之身

爾時龍宮有化死屍充滿[3]側塞諸龍見已自於宮室心不甘樂作是念言「是誰化作此死屍耶」雖復思惟莫知誰為

爾時一切四天下中諸大龍王及其男女大小眷屬即出宮室至佉羅坻山其山平坦[4]廣縱正等四萬由旬皆是先聖所遊居處七寶具成乃至難陀[5]婆難陀[6]亦捨住處至此山中四大海中所有龍王及其眷屬無量無邊伊羅跋龍王善住龍王龜龍王阿那婆達多龍王目真隣陀龍王德海龍王水德龍王舍德龍王[7]德龍王阿波那羅龍王山德龍王牛德龍王伊羅跋多龍王長臂龍王長髮龍王淨龍王迦羯羅龍王水㵱龍王黑髮龍王金色龍王舍拘龍王念彌龍王象龍王利牙龍王有行龍王疑網龍王長面龍王赤眼龍王樂見龍王如是等閻浮提土所有龍王其數八萬并其眷屬乃至四萬四千國土所有龍王皆至佉羅坻山北欝單越有二龍王一名無遍二名金身是二龍王與無量眾及四萬四千國土龍王亦至此山東弗婆提有二龍王一名為月二名婆私吒是二龍王與無量眾生及四萬四千國土龍王至此山中西瞿耶尼有二龍王一名寶髮二名光髮及四萬四千國土龍王至此山中及四天下四生龍王并其眷屬亦至此山是諸龍王其身皆如四寸藥根以瞋恚故身如須彌

時魔波旬見如是等諸龍王已告其眷屬「諦聽諦聽以我力故令如是龍從宮室出至彼大山悉失勢力不能毀壞瞿曇沙門[8]

大方等大集經卷第[9]三十三

[10]爾時復有大臣名曰戒梯即白魔言「大王如是龍王為欲破壞釋迦身故集會一處各作是念『我今當以何等方便壞瞿曇身』」

波旬答言「我有是事若審汝當往看」爾時大臣與百千萬眾生欲往彼山

爾時如來從禪定起坐於一面示現常身大臣既見如來常身在摩伽陀國見已即作是念「瞿曇沙門退失神通將不於我生怖畏耶欲於我所生大惡乎我應先至彼瞿曇所與共談論

爾時大臣即與大眾往至佛所而說偈言

「汝身未度生死海  [1]云何當能度眾生
瞿曇勿誑諸眾生  說言當得大涅槃

爾時如來復以偈答

「我已得度生死[2]  亦得永脫一切有
我以慈悲因緣故  說言眾生當涅槃
汝已於昔無量世  發起無上菩提心
已曾供養無量數  百千巨億諸世尊
汝今定當得佛道  云何言我誑眾生
我今施汝大念力  便可至心觀本身

爾時大臣聞是偈已即自觀察過去本身了了明見發菩提心供養無量無邊諸佛見已即時心大慚愧於如來前頭面著地懺悔作禮白佛言「世尊我今已憶無量世中發菩提心已曾供養無量億佛於諸佛所聽受妙法已得修行六波羅蜜

「世尊迦葉佛時有一比丘說聲聞乘我不思惟便言『是語非是佛語魔之所說』是人已發菩提之心行菩薩道以是因緣迦葉如來不授我記我因是事生於魔界受是[3]身來已經五萬七千億歲世尊我寧以是過去等身受地獄苦終不退於菩提之心

佛言「大臣善哉善哉若人以金如須彌山并七寶物於無量世供養於佛其福不如發菩提心何以故發是心者乃是供養十方諸佛

爾時戒梯菩薩即於座上得如法忍從坐而起頭面作禮繞佛三匝以身上衣供養於佛乃至四萬四千大眾亦復如是

時魔波旬見其大臣及其眷屬已歸依佛心生苦惱牢閉門戶却坐一面

爾時世尊即為大眾說三種慈所謂生緣法緣無緣如虛空目中之所宣說

爾時一切諸天龍王悉皆集會佉羅坻山先聖住處欲動不能欲行亦然欲現大身而復不能尋向難陀婆難陀王而作是言「大王先者所作臭穢死屍皆是波旬之所為也是故令我悉來至此受是小身若能歸依魔波旬者可得解脫

爾時伊羅跋羅龍王言「魔王今者喪失本心及其神足云何當能救濟汝等

爾時龍王或有歸依四天王者或有歸依忉利天或焰摩天或兜術天或化樂天或他化自在天或梵天等

爾時海龍王即作是言「汝等不見釋迦如來一切賢聖人天雜類大設供養而歸依耶

爾時或有龍王歸依那茶仙人或馬藏仙人或歸廣仙人或光味仙人或跋伽婆仙人歸依如是等五種仙人是五仙人悉得五通住於雪山悉在光味大仙人所聽受正法光味菩薩亦以種種無量讚歎讚歎如來

爾時仙人悉聞一切龍王音聲聞已即白光味仙人「頗聞諸龍哭聲不耶

答言「已聞

「大士唯願往彼救濟其苦

光味答言「汝等可往我不得去所以者何今有大天欲得聞受無緣慈故」時四仙人禮拜光味往佉羅坻山而救濟之

諸龍見已即各舉聲求哀求救仙人答言「我不能救彼雪山中有一菩薩名曰光味彼能救拔吾等不能汝當一心求哀作禮」時諸龍王各自同聲向彼作禮

爾時光味聞是聲已與無量諸天大眾至佉羅坻山龍王見已頭面作禮「唯願大士救我等苦」爾時光味菩薩知時已到欲說星宿

爾時大海龍王白光味菩薩言「大士是星宿者誰之所說誰作大星誰作小星誰作日月何日之中何星在先云何滿月云何為時如是星宿繫屬何天性是何等何輕何重何善何惡何食何施誰造此晝誰作此夜影有幾步名曰為轉云何南轉云何北轉大士汝於諸仙最為第一唯願具足分別解說

爾時光味菩薩告諸龍王「大王先過去世賢劫之初[4]旃陀延城其城有王名無量淨[5]正法治國不貪欲樂常樂寂靜才智聰達王有夫人欲心發動與王遊行在一林[6]中貪心視王即便姙身是時夫人時滿即生其兒頭耳項眼脣口悉皆似驢餘分似人其母見已即生怖畏擲之廁中身未至地是時驢鬼於空接取往雪山之中瞻看哺養猶如生子時雪山之中有甘美藥驢鬼採取以食是兒是兒食已身則轉異有大光明福相具足智慧慈悲以是因緣諸天禮拜供養讚歎為是兒故於雪山中有諸種種藥草果蓏餘相悉轉唯脣似驢是故名為驢脣仙人於六萬年受持禁戒常翹一足一切梵天魔天帝釋大設供養而供養之皆悉合掌白驢脣仙人『欲求何願唯願語之若我力能我當施汝』仙人答言『我今欲得了知星宿為眾人故心生憐愍』一切天言『若為憐愍一切眾生欲得知者願當說之』仙人言『梵天我實不解最初宿』」說是星時諸大龍王於光味菩薩心生歡喜

爾時光味菩薩為諸龍王出微妙音讚歎三寶又作是言「我今真實不能救拔汝等苦惱唯有如來釋迦之尊乃能救之釋迦如來為欲調伏諸眾生故於無量世能捨所珍修習慈悲為救苦惱

爾時一切龍王男女大小至心念佛讚歎歸依「南無世尊於眾生中最為殊勝一切法中心得自在於諸法海已到彼岸能救一切眾生苦惱施其安樂平等無二憐愍一切能示正道惠施正眼一切天龍之所供養能受一切十方世界所有人天微妙供具世尊我今多受無量苦惱唯願慈悲少垂救拔」是諸龍王心念佛已尋自見身如先無異

時光味菩薩語諸龍王「如來功德不可思議為眾生故於無量世修行具足六波羅蜜說三慈悲調伏眾生說一切法無我無作說陰入界四大煩惱說煩惱性及眾生性說一切法無性無相無礙無作無垢無淨無明無暗無取無捨無行無住無一無二陰入界等及以四大亦復如是名第一義空是故如來能調眾生為無上尊是故如來能拔汝等無量苦惱

[1]日密分中救龍品第六

爾時世尊告光味菩薩「善男子汝今欲聞諸龍業不

光味菩薩白佛言「世尊今正是時唯願演說

佛言「善哉善哉善男子至心諦聽當為汝說」爾時一切天人以好[2]香華妓樂旛蓋供養於佛

爾時世尊與欲色界一切諸天無量聲聞及菩薩眾從摩伽陀國趣須彌山爾時梵天設七寶座以待如來復有造作七寶街道是時梵王作如是言「唯願如來經涉此路坐我座上

爾時他化自在天復以閻浮檀那寶造床及道亦言「如來願行此路坐我座上

爾時化樂諸天復以天金造床及道亦言「如來願行此道坐我金床

爾時刪兜術陀天復以天銀造床及道亦言「如來願行此道坐我銀床

時夜摩天復以瑠璃造床及道亦言「如來願行此道坐瑠璃床

時忉利天復以真珠造床及道亦言「如來願行此道坐真珠座

時四天王復以瑪瑙造床及道亦言「如來願行此道坐瑪瑙床

時四阿脩羅復以栴檀造床及道亦言「如來願行此道坐栴檀座

爾時世尊心憐愍故化作佛像遍行六道遍坐六座以如來真身處在梵王所設道座一一化像皆有無量聲聞菩薩以為眷屬一一化像所有光明猶如無量日月光明

是諸龍王見化像已心生恭敬各作是言「今須彌山乃至如是千日月耶

難陀婆難陀言「如來世尊與無量梵天趣須彌山是其光明非日月也汝等若欲得解脫者應當至心專念如來如來世尊已壞無明是故今有如是光明

阿那婆達多龍王言「是光明者是魔所有非佛光也何以故一切欲界屬魔波旬故是魔波旬能作是惡波旬今者憐愍故能救如是諸龍王苦」或有說言「如此乃是化自在天化樂天兜率陀天夜摩天忉利天四天王等以憐愍故能救如是諸龍王苦

善住龍王言「是光明者即是光味菩薩光明以憐愍故救諸龍王苦

寶髻龍王言「是光明者乃是出家剃除鬚髮大德人光以憐愍故救諸龍王苦

海龍王言「是光明者是如來光何以故以憐愍故如來世尊於諸眾生修一子想能救眾生一切苦惱於無量世修行具足六波羅蜜唯為救濟一切眾生無量苦惱是故一切欲色界天設大供具而供養之

爾時世尊告帝釋言「憍尸迦如我遊此娑婆世界為化眾生如汝在於三十三天為度諸天

憍尸迦言「世尊我今未有無邊之智云何說我能化諸天世尊是須彌山有無量天無量梵天無量鬼神無量乾闥婆無量緊那羅無量迦樓羅無量阿脩羅無量摩睺羅伽無量諸龍無量大仙無量聖人唯願如來以憐愍心化度如是無量眾生

爾時世尊熙怡微笑無量色光從其口出赤白玻瓈雜色遍照十方幽冥之處勝無量億梵天光明無量億數釋天日月能壞一切諸惡魔業

爾時世尊告帝釋言「憍尸迦娑婆世界所有諸山須彌為最我亦如是於諸眾生最為第一

爾時一切龍王聞是語已各白佛言「世尊唯願憐愍救我等苦

佛言「諸善男子汝等先當至心念佛我當救之

爾時世尊告憍陳如其音遍聞十方世界「憍陳如一切諸法悉皆無常一切諸法生住無常何以故生因緣故一切因緣生法即是苦也若法生時即是苦即是癰瘡即是有[1]即是生老即是生滅

「憍陳如眼即無常若眼生者即是苦即是癰瘡即是有支即是生老即是生滅乃至意亦如是

「憍陳如若眼滅者即是生老病死等滅即是一切有支[2]乃至意亦如是眾生不知眼之生滅是故流轉在五道中如來為斷眼生滅故而演說法亦為說[3]斷苦行法是故如來是梵中大梵天中大天象中大象是沙門中大沙門婆羅門中大婆羅門慈中大慈悲中大悲無上之尊為大丈夫已到生死大海彼岸最大福田無勝施主其心平等為大法王持大禁戒無上精進善修梵行了知正道為大導師通達餘業

「憍陳如善知眼之生滅因緣故名如來不了知故名為凡夫云何不知名為凡夫

「憍陳如一切眾生皆說有我是故不見眼生滅相輪轉五道

「憍陳如有諸外道說言見者名之為我乃至知者是我眼者即是我之因緣乃至意者亦復如是

「憍陳如諸外道說眼喻於向我者喻見若如是者是名顛倒何以故所言見者即是和合於和合中而生我想是故顛倒若言向喻於眼見喻我者是義不然何以故向中見者亦見亦聞亦識亦觸眼不如是是故見者不得名我向雖久故見猶明了眼若久故不得如是我者名常若我見聞我則無常若無常者云何說我

「憍陳如眾生以是顛倒因緣不見四諦如來了是顛倒相故名為正智我者即是如來若有能知如來我者是人則能壞顛倒相若壞顛倒則破魔業若破魔業是人則能救拔諸龍憍陳如是故我今能救諸龍


校注

[0225003] (大方之二)三十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0225005] 是【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0225006] 得菩提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225007] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0225008] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225009] 色空【大】空已【宋】【元】【明】空色【宮】 [0225010] 持【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0225011] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0225012] 得成【大】成得【宋】【元】【明】【宮】 [0226001] 煖【大】*暖【宋】【元】【明】【宮】* [0226002] 分卷爾時以下為卷第三十分別品第四之餘分別品之上明有日密分中四字譯號同前卷【宋】【元】【明】【宮】 [0226003] 一人【大】人人【宮】 [0226004] 淨顛【大】破淨【宋】【元】【明】【宮】 [0226005] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0226006] 生不【大】不生【明】 [0226007] 一【大】二【宮】 [0226008] 苦【大】苦不得如來三昧亦苦【宋】【元】【明】【宮】 [0226009] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0227001] 行【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0227002] 裁衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0227003] 恌【大】掉【宋】【元】【明】 [0227004] 識【大】〔-〕【宮】 [0227005] 既然【大】〔-〕【宮】 [0228001] 有【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0228002] 女【大】男【明】 [0228003] 分品爾時前行有大方等大集經日密分中不思議大通品第五十八字但明無經名六字【宋】【元】【明】【宮】 [0228004] 自【大】息【宮】 [0228005] 者【大】苦【宮】 [0229001] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0229002] 宣【大】宣說【宋】【元】【明】【宮】 [0229003] 側【大】畟【元】【明】 [0229004] 廣縱【大】縱廣【元】【明】 [0229005] 婆【大】娑【宋】【元】【明】沙【宮】 [0229006] 王【大】龍王【宋】【元】【明】【宮】 [0229007] 德【大】龍【宮】 [0229008] 沙門下爾時復有乃至無量苦惱千八百九十四字及日密分中救龍品第六乃至能救諸龍千五百四十字【宋】【元】【明】【宮】卷末出之 [0229009] 三十三【大】三十【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 此文第三十三卷末沙門下明本之文也今以宋元對校之 [0230001] 云【大】言【宋】何【宮】 [0230002] 海【大】濟【元】 [0230003] 身來【大】來來【宋】【宮】 [0230004] 旃陀延【大】栴陀近【宋】【宮】 [0230005] 正【大】王【宋】 [0230006] 中【大】〔-〕【宋】【宮】 [0231001] 日【大】大方等大集經日【宋】【元】【宮】 [0231002] 香華【大】華香【宋】【元】【宮】 [0232001] 支【大】*枝【宋】* [0232002] 滅【大】〔-〕【宋】【宮】 [0232003] 苦【大】若【宮】
[A1] 常【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K07n0056_p0332a18)
[A2] 詐現【CB】【麗-CB】現詐【大】(cf. K07n0056_p0336a23)
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