[5]月藏分第十二呪輪護持品第十五

爾時，世尊復告四天王言：「我今與汝大力雄猛不可害輪大明呪句，如是呪句，過去億百千萬諸佛之所演說，汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句，一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」

爾時，世尊作是語已，即說呪曰：

「哆[6]絰夜他(一)　阿婆夜陀提(二)　毘嘍陀毘羯[7]囉咩(三)　阿那毘𠼝(四)　阿那[8]羅移(五)　阿毘[9]懃泥(六)　阿拘毘移(七)　阿呪帝(八)　輸婆提市(九)　提闍婆底(十)　摩訶提[10]帝(十一)　憂簸舍咩(十二)　迷哆囉伽[11]帝(十三)　阿婆嘍[12]𠯋(十四)　[13]迷達涕(十五)　頞他悉地(十六)　舒婆謨遮(十七)　婆[14]蒱娑婆帝(十八)　娑摩竭囉舒祇(十九)　阿㝹哆[15]𠼝(二十)　達摩毘訶𠼝(二十一)　哆他多娑摩底(二十二)　佛陀地[16]虱他泥(二十三)　尸[17]囉毘首地(二十四)　阿[18]㝹[19]竭囉咩(二十五)　阿僧訶唎移(二十六)　復多[20]具致(二十七)　阿毘市聶帝(二十八)　蘇婆呵(二十九)

「諸仁者！此是汝等四大天王，大力雄猛不可害輪大明呪句，如是呪句，過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句，一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」爾時，所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力，各各羞慚向佛合掌。

爾時，世尊復告毘沙門天王言：「我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明呪句，汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故，於己眷屬及他眷屬，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、[21]鳩槃[22]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那尚不敢近，何能觸嬈？汝於一切惡鬼神所，當得大力雄猛不可害輪。」

爾時，世尊作是語已，即說呪曰：

「哆[23]絰夜他(一)　勿檀泥(二)　鉢[24]羅勿檀泥(三)　勿達那跋帝(四)　[25]渠唎乾陀[26]利(五)　朱唎(六)　旃茶唎(七)　頞唎毘闍耶[27]末[28]提(八)　驅驅勿檀泥(九)　[29]跋[30]羅[31](十)　[32]吠[33]羅([34]十一)　勿檀泥([35]十二)　蘇婆呵([36]十三)

「汝以此呪北方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」

爾時，世尊復告提頭賴吒天王言：「我今與汝東方大力雄猛大明呪句，乃至當得不可害輪。」

爾時，世尊作是語已，即說呪曰：

「哆[37]絰夜他(一)　丘嘍闍帝(二)　勿嘍闍帝(三)　鉢[38]羅帝虱[39]蠆[40](四)　摩訶薩[41][黍-禾+唎](五)　崎囉跋帝(六)　欝那婆帝(七)　伽樓婆帝(八)　求嘍鞞(九)　勿嘍鞞(十)　求嘍勿嘍鞞(十一)　求嘍求嘍(十二)　勿嘍乾提(十三)　勿嘍闍帝(十四)　阿羅娑婆帝(十五)　摩羅娑婆帝(十六)　黟泥迷泥(十七)　多豆婆南(十八)　多豆婆南(十九)　蘇婆呵(二十)

「汝以此呪東方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」

爾時，世尊復告毘樓勒叉天王言：「我今與汝南方大力雄猛大明呪句，乃至當得不可害輪。」

爾時，世尊作是語已，即說呪曰：

「哆[42]絰夜他(一)　耆唎耆唎(二)　耆盧那跋帝(三)　[43]𠯋泥(四)　呵膩泥(五)　[44]阿泥那跋帝(六)　群籌群籌(七)　蘇婆呵(八)

「汝以此呪南方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」

爾時，世尊復告毘樓博叉天王言：「我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明呪句，汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故，於己眷屬及他眷屬，諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等尚不敢近，何能觸嬈？」

爾時，世尊作是語已，即說呪曰：

「哆[45]絰夜他(一)　阿毘婆嘍泥(二)　婆嘍拏跋帝(三)　勿囉竭囉[46]跋帝(四)　婆嘍泥(五)　婆嘍拏耶世(六)　憂受婆[1]羅(七)　鉢囉受[2]娑[3][黍-禾+唎](八)　膩受婆隸(九)　摩呵受婆隸(十)　受婆邏(十一)　摩身達囉舍(十二)　娑闍鞞(十三)　薩婆哆囉毘唎帝(十四)　訖利多耶世失蠆(丑芥[4]反)(十五)　蘇婆呵[5](十六)

「汝以此呪西方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」

爾時，世尊復告四大天王，而說偈言：

[10]大集經月藏分第十二忍辱品第十六[11]之一

爾時，有一阿修羅王，名曰[12]火味。在彼會中，從座而起，舉手而指羅睺羅阿修羅王，向四百億阿修羅王，作如是言：「此羅睺羅阿修羅王，是我等輩尊重師長，能以福慧益諸眾生自在勇猛，諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等，皆為瞿曇之所欺[13]𣣋，為令佛法得熾然故，付囑餘眾而不見與，故令我等受大恥辱。」

次復，有一阿修羅王，名鎮星毘摩，作如是言：「我等昔來，各各於己四天下中，與釋提桓因共相齊等，今如野干逐師子後。我等寧可捨此凡下，還於本國城邑宮殿。又我寧死，何能忍受如是𣣋辱？此是大[14]怨，令我等輩生大憂苦。」

時羅睺羅阿修羅王，作如是言：「眾生寧可最勝人邊受其罵辱，不於凡下而得讚歎。何以故？令多好人所輕賤故。此天人師，於三界中最勝自在，住於彼岸，善知時宜隨其所應，故如是也。」

爾時，月藏菩薩摩訶薩，合掌向佛一心敬禮，而作是言：「導師當觀此羅睺羅阿修羅王，具有如是堅慧勝慧，安住堅信樂善樂忍，持戒清淨深信三寶，不久速成無上導師。唯願世尊，熾然法故，應當與此羅睺羅分。」

爾時，世尊告四百億阿修羅王，而說偈言：

爾時，諸阿修羅悉起合掌，咸作是言：

爾時，諸來一切大眾、諸天及人、乾闥婆等，咸皆歎諸阿修羅言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬，作如是言：「善哉，善哉！妙丈夫輩！汝能如是，是名供養三世諸佛，當懃護持養育我法。佛之法眼而得熾然，令三寶種久不斷絕，是故我今將於汝等及諸眷屬，付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者，及付賢劫一切菩薩摩訶薩，汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時，當與汝等作上施主，護持正法持戒第一，得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來，名曰盧遮應、正遍知，出現於世。爾時，盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當為無上法王，得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生，若現在世及未來世，於我法中出家修道三業相應，若復放人出家修道，若復有能勤加護持養育供給我諸聲聞、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令三寶種得不斷絕，若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，若有營造塔廟形像及以修故，種種捨施供養供給四方眾僧，置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺，捨施種種衣服、臥具、器物所須，及施田宅、財寶、園林、僮僕給使乃至畜生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護，若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子，或有因緣遭遇苦惱，若以自力若假他力方便令脫，我以如是諸眾生等，悉皆付囑十方現在一切諸佛，及付賢劫所有菩薩摩訶薩等，令其攝受生得相值。

「若彼賢劫諸佛出世，是諸眾生於彼佛所作大施主，守護正法持戒第一，得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世，于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當為無上法王，得入無畏涅槃大城。」

爾時，復有無量億百千眾生，悲淚滿目瞻仰如來作如是言：「我今觀諸大悲世尊所有解脫，出於三界一切諸道生死牢獄，捨於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱，離於一切十二有支，知一切法猶如虛空住不顛倒，常於眾生起大悲心。然諸如來為眾生故，令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生，現在未來若布施若持戒若修定慧，於此佛法精勤相應，寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等，為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂，無不於現在世及未來世方便精勤，護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。」

佛言：「如是，如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂，應當護持諸佛正法，從此當得無量福報。若有眾生，為我出家剃除鬚髮[1]被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂罵辱毀[2]呰，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目，是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。

「何以故？我昔為於一切眾生修菩薩行，為此法眼於諸眾生起大悲心，捨己身血猶如大海，與諸乞者捨頭猶如毘[3]福羅山，眼耳亦爾，捨鼻猶如百千突盧那，捨舌猶如[4]十突盧那，捨手捨脚各皆亦如毘[5]福羅山，捨皮可覆一閻浮提，亦捨無量象馬、車牛、奴婢、妻子及以王位與諸乞者，亦復捨於無量國土、城邑、宮殿、村落、舍宅、寺廟、園林、衣服、臥具、山澤、林藪與諸乞者。

「於諸佛所受持禁戒而無缺犯，一一佛所無量供養，一一佛所稟受無量那由他百千法門，受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩，供養恭敬無量緣覺，供養無量佛聲聞眾，供養無量到果聲聞，供養無量外道仙人，供養無量父母師長，供養無量病苦之者，亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無趣向者為作趣向，令其安住及以供養。我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足。

「諸仁者！我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故，發大堅固勇猛之心，久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時，極惡增長白法盡時，五無間業誹謗正法、毀呰賢聖與不善根相應眾生，瞋惡[6]獷澁離諸羞恥無有慈愍，不觀後世可怖畏事，於如是等[7]諸眾生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提。

「復於一切淨佛國土所棄眾生中降大法雨，復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱，彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂，與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然。彼諸眾生於我法中出家剃髮被服袈裟不持禁戒，若有供養彼等人者，如是眾生亦得大果，何況為我出家持戒住法相應，供養[8]是者[9]則得無量阿僧祇大福德聚！何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾，而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚！是故我今於如是等諸眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。

「一切世間天人中最以大悲故，建立一切諸聲聞眾為上福田，所謂得向八大丈夫。以是緣故，所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧，彼諸眾生於人天中[10]當得受於勝妙果報，不久當得入無畏城，如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者，供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說，若復有人為我出家不持禁戒，剃除鬚髮著袈裟片，有以非法惱害此者，乃至破壞三世諸佛法身報身，乃至盈滿三惡道故。是故我[11]上如是告汝，若有愛己求樂離苦，應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣，從此當得無量福報。」

爾時，月藏菩薩摩訶薩復與八[12]千億那由他百千菩薩摩訶薩，俱從座起合掌向佛，一心敬禮作如是言：「如是，如是。大德婆伽婆！於我住處月勝世界大師如來日月光，時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼[1]佛，昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行，如是菩薩以大慈悲大願力故，今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不善相應諸眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。

「『是佛於彼計斷計常瞋惡麁[2]𢤁，無有慈愍歸依邪道，求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中，為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來，或以毒藥和食而奉，或以刀杖、惡象、師子、惡牛、惡狗方便欲害，或有謗言而無梵行，或言非男或言是賊，或言殺生，作如是等種種誹謗。或復有以塵土污坌，或有於大眾中麁獷罵詈種種毀呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨之物污令盈滿，或有見者啼泣不[3]喜，或有見者合眼掩面，或有見者背走遠逝，有不欲見閉戶塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中，而能忍受如是無量眾惡苦事，亦復於彼諸惡眾生不瞋不惱，然復不捨晝夜，常於彼諸眾生起大悲心，一切時處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之，其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼如來亦復如是，於諸眾生其心平等，以大悲故隨逐而走，於三惡道而拔濟之，置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足，今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。』

「爾時，於彼一切大眾聞此事已，皆生希奇未曾有心歡喜踊躍，於彼佛前作如是言：『大德婆伽婆！我等亦爾，當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行，行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜，如是善巧方便成熟諸眾生故，而修諸行，猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行，願於五濁不淨世界惡眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂。我亦如是，願於五濁不淨佛土，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，如是成熟五無間業，乃至與彼諸不善根相應眾生，安置善道及涅槃樂。』彼諸眾生即時於日月光佛所，如上所願得授記者。」

爾時，會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩，[4]是於十方為見釋迦牟尼佛故，為供養故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言：「大德婆伽婆！我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊，如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等，悉皆如是發大誓願，為欲成熟諸眾生故而作佛事，亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。」

爾時，復有於彼諸來一切天、龍，乃至一切迦吒富單那、人、非人等，皆悉合掌作如是言：「我等謝過大悲釋迦牟尼如來、應、正遍知。我等於佛，若身口意所作罪過，若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過，今於佛前誠心懺悔，願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行，唯願世尊大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼，以諸方便令得熾然，護持三寶久住不滅，亦能增長三種精氣遮障諸惡。於佛一切聲聞弟子，乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者，作師長想護持養育與諸所須令無乏少。

「若復有諸剎利國王，作諸非法惱亂世尊聲聞弟子；若以毀罵刀杖打斫，及奪衣鉢種種資具；若他給施作留難者，我等令彼自然卒起他方怨敵，及自國土亦令兵起，病疫、飢饉、非時風雨、鬪諍、言訟、誹謗、譏調，又令其王不久復當亡失己國。如是，若復諸婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，若餘天、龍乃至迦吒富單那等，於佛所有聲聞弟子作其惱亂，若奪精氣氣噓其身，乃至惡心以眼視之，我等悉共令彼天、龍乃至迦吒富單那等，所有諸根缺減醜陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處，令彼不復得與我等共住共食，亦復不得同處戲笑，如是擯罰。若有惱亂乃至剃髮被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子，乃至無所積聚有慈愍心三業相應，如是時來我等能護，令世尊法[5]眼熾然不滅。」

爾時，世尊而讚歎言：「善哉，善哉！諸妙丈夫！汝若如是則於一切所作事中無諸過失，汝等以是受我付囑護持養育熾然法故，便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕，若有為我已出家者，及與未來諸出家者，汝等亦應護持養育，此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。」

爾時，羅睺羅阿修羅王，與無量百千阿修羅等，俱從座起合掌向佛，一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為勤護養育熾然佛法，令三寶種不斷絕故，為降伏他故，休息遮障一切諸惡故，令三精氣得增長故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故，復為利益諸眾生故，遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨，并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍，成就一切諸禾苗稼，令諸惡人得作善友，悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故，說大陀羅尼，名[1]曰電光噤縮。」

作是語已，即說呪曰：

「多地夜他　囉婆系　囉婆系　囉婆系　曼讎囉系　阿婆讎囉系　跋囉摩囉系　珊都囉系　闍婆[2]勤那囉系　阿婆蜜[3]唎也囉系伽那底囉囉系　伽婆叉[4]收達囉囉系首收達囉　首收達囉　首收達囉囉系　牟尼婆遮那囉系　底唎囉且那[5]羽舍羅系　[6]失勤那　底唎[7]嗚闍牟尼囉系　質囉迦羅　底唎牟尼囉系　旃達囉　[8]㝹那頭婆囉系邏　蘇婆呵

「大德婆伽婆！此電光噤縮大陀羅尼，悉能饒益一切眾生，乃至令諸所欲稱意。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若餘清信善男子、善女人等，能與禪法相應而住，若復營事，若行蘭若，若在樹下，若在露地，如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼；若有阿修羅、阿修羅婦、阿修羅父、阿修羅母及與兒女，若阿修羅左右、眷屬、男夫婦女及阿修羅給使之人，欲來惱害伺其便者，皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑，令其頭破以為七分，如阿梨樹[9]枝。」

爾時，諸來一切大眾咸皆歎言：「善哉，善哉！」

爾時，毘摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊所說正法眼故，乃至增長三種精氣故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰，休息一切所有疾病，伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬，令諸種子得生不壞，成熟一切果實苗稼故，說大陀羅尼名師子遊步。」

作是語已，即說呪曰：

「多地夜他[A1]涑(娑[10]樓[11]反)唎夜　跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企　阿牟尼　阿牟佉牟尼闍耶毘闍易　阿婆囉[12]題　耶闍夷[13]泥　[14]婆呵薩囉叉　佉[15]𠼝阿那佉𠼝　毘耶寐失囉佉[16]𠼝牟那迦囉娑佉[黍-禾+唎]　阿蜜多　受沙佉[黍-禾+唎]　[A2]阿婆咩[17]娑斯[18]那[19]嘙系　常伽囉奢咩　頗邏囉娑勿達[黍-禾+唎]設[20]闍嘍　奢摩那　仚[21]博憩僧　伽奢咩憂波扇多呵唎　蘇婆呵

「大德婆伽婆！此師子遊步大陀羅尼，能伏諸怨，乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦流布如是師子遊步大陀羅尼，若有阿修羅乃至給使欲來惱害伺其便者，終不能得彼之少分，是等亦復不能還入阿修羅城，令其頭破而作七分如阿梨樹枝。」

爾時，諸來一切大眾亦皆歎言：「善哉，善哉！」

爾時，牟真隣陀阿修羅王，與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊所說正法眼故，乃至增長三種精氣故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，說大陀羅尼名伏諸龍。」

作是語已，即說呪曰：

「多地夜他　毘[22]𠼝沙叉　毘唎沙叉　毘唎沙叉　𦂅(須[23]凌反)　呵毘[24]唎矢至迦毘唎沙佉那　摸囉曷多　呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂[25]渠竭[26][黍-禾+唎]　渠竭[黍-禾+唎]　三牟達囉渠竭[黍-禾+唎]　薩婆　[27]闥邏　渠竭[黍-禾+唎]　悉那婆渠竭[黍-禾+唎]　薩婆浮闍伽　渠竭𠼝　呵呵渠竭𠼝　悉多婆閦多　渠竭𠼝　娑緊[28]柘那　渠竭𠼝　阿婆多[29]阿膩夜　[30]娑斫閦毘夜　阿膩夜　軍[31]他閦婆　遮[32]羅鬪牟邏　阿佉闍　呵膩夜鬪　婆羅鬪　毘彌奢　阿膩夜鬪　阿衫浮　呵膩夜　蘇婆呵

「大德婆伽婆！此伏諸龍大陀羅尼，悉能休息一切疾病，亦能捲縮打縛一切惡鬼不令為害，能止非時惡風暴雨諸惡毒氣，亦能降伏眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著，於諸龍身能作熱惱，及能熱惱其所住處，熱惱其心，熱惱其業，熱惱所有資生之具。大德婆伽婆！若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼；若有龍、若龍婦、若龍父、若龍母、若龍兒女、若龍左右、男夫婦女、若龍給使，欲來惱害伺其便者，乃至不能得彼少分，令其反得熱惱之病，頭破七分如阿[33]梨樹枝。」

爾時，四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒，怖彼所來阿修羅城，諸阿修羅令使驚怖不能自安。

爾時，復有娑伽羅龍王從座而起，向諸大龍合掌作禮，而說偈言：

爾時，娑伽羅龍王如是[2]說已，一切諸龍皆得忍辱，面色熙怡各坐本處。

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，復與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊正法，令三寶種不斷絕故，勤降伏他一切惡事，及諸惡人皆悉休息，令三精氣而得增長故，復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故，說大陀羅尼名休息眾病。」

作是語已，即說呪曰：

「多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毘朋伽摩　[3]闍邏朋伽摩　悉多婆毘𡃳(呵朋[4]反)伽摩　跋尸夜毘𡃳伽摩　[5]餘尼毘𡃳伽摩　阿舍尼毘𡃳伽摩　婆呵毘𡃳伽摩　差(叉梨[6]反)囉毘囉婆[7]梨珊底囉毘恒伽摩　娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽　因地[8]利耶丘肘　悉蜜唎底　毘朋楞舍丘肘　蘇婆呵

「大德婆伽婆！此休息眾病大陀羅尼，能除所有一切病苦，息諸毒害一切惡[9]雹，亦能降伏一切惡龍，令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕。」

爾時，諸來一切龍眾諸大龍王皆悉瞋忿，於虛空中即起大雲在阿修羅上，欲聲大鼓欲降大石，雨鐵羂索、𥎞[10]鉾、刀杖，刀面鐵口、利齒口、竹口、瓶口如是等形，為欲害諸阿修羅而不能得。[11]

大集經卷第五十三