大方等大集經

大方等大集經卷第五十三

[5]月藏分第十二呪輪護持品第十五

爾時世尊復告四天王言「我今與汝大力雄猛不可害輪大明呪句如是呪句過去億百千萬諸佛之所演說汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈

爾時世尊作是語已即說呪曰

「哆[6]絰夜他(一) 阿婆夜陀提(二) 毘嘍陀毘羯[7]囉咩(三) 阿那毘𠼝(四) 阿那[8]羅移(五) 阿毘[9]懃泥(六) 阿拘毘移(七) 阿呪帝(八) 輸婆提市(九) 提闍婆底(十) 摩訶提[10](十一) 憂簸舍咩(十二) 迷哆囉伽[11](十三) 阿婆嘍[12]𠯋(十四) [13]迷達涕(十五) 頞他悉地(十六) 舒婆謨遮(十七) 婆[14]蒱娑婆帝(十八) 娑摩竭囉舒祇(十九) 阿㝹哆[15]𠼝(二十) 達摩毘訶𠼝(二十一) 哆他多娑摩底(二十二) 佛陀地[16]虱他泥(二十三) 尸[17]囉毘首地(二十四) 阿[18][19]竭囉咩(二十五) 阿僧訶唎移(二十六) 復多[20]具致(二十七) 阿毘市聶帝(二十八) 蘇婆呵(二十九)

「諸仁者此是汝等四大天王大力雄猛不可害輪大明呪句如是呪句過去億百千萬諸佛之所演說汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈」爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力各各羞慚向佛合掌

爾時世尊復告毘沙門天王言「我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明呪句汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故於己眷屬及他眷屬夜叉羅剎阿修羅乾闥婆[21]鳩槃[22]餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那尚不敢近何能觸嬈汝於一切惡鬼神所當得大力雄猛不可害輪

爾時世尊作是語已即說呪曰

「哆[23]絰夜他(一) 勿檀泥(二) 鉢[24]羅勿檀泥(三) 勿達那跋帝(四) [25]渠唎乾陀[26](五) 朱唎(六) 旃茶唎(七) 頞唎毘闍耶[27][28](八) 驅驅勿檀泥(九) [29][30][31](十) [32][33]([34]十一) 勿檀泥([35]十二) 蘇婆呵([36]十三)

「汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

爾時世尊復告提頭賴吒天王言「我今與汝東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪

爾時世尊作是語已即說呪曰

「哆[37]絰夜他(一) 丘嘍闍帝(二) 勿嘍闍帝(三) 鉢[38]羅帝虱[39][40](四) 摩訶薩[41][黍-禾+唎](五) 崎囉跋帝(六) 欝那婆帝(七) 伽樓婆帝(八) 求嘍鞞(九) 勿嘍鞞(十) 求嘍勿嘍鞞(十一) 求嘍求嘍(十二) 勿嘍乾提(十三) 勿嘍闍帝(十四) 阿羅娑婆帝(十五) 摩羅娑婆帝(十六) 黟泥迷泥(十七) 多豆婆南(十八) 多豆婆南(十九) 蘇婆呵(二十)

「汝以此呪東方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

爾時世尊復告毘樓勒叉天王言「我今與汝南方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪

爾時世尊作是語已即說呪曰

「哆[42]絰夜他(一) 耆唎耆唎(二) 耆盧那跋帝(三) [43]𠯋泥(四) 呵膩泥(五) [44]阿泥那跋帝(六) 群籌群籌(七) 蘇婆呵(八)

「汝以此呪南方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

爾時世尊復告毘樓博叉天王言「我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明呪句汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故於己眷屬及他眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等尚不敢近何能觸嬈

爾時世尊作是語已即說呪曰

「哆[45]絰夜他(一) 阿毘婆嘍泥(二) 婆嘍拏跋帝(三) 勿囉竭囉[46]跋帝(四) 婆嘍泥(五) 婆嘍拏耶世(六) 憂受婆[1](七) 鉢囉受[2][3][黍-禾+唎](八) 膩受婆隸(九) 摩呵受婆隸(十) 受婆邏(十一) 摩身達囉舍(十二) 娑闍鞞(十三) 薩婆哆囉毘唎帝(十四) 訖利多耶世失蠆(丑芥[4]反)(十五) 蘇婆呵[5](十六)

「汝以此呪西方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈

爾時世尊復告四大天王而說偈言

「諸山有稱譽  自在者化作
[6]兩鷄羅娑  香[7]仙佉羅擔
風火及雪山  日月所居處
北方常護持  世尊真妙法
般支般遮羅  訖[8]尼伽羅度
彼等常護持  四維佛正法
地神大地神  黑色大黑色
羅睺毘摩質  須質波羅陀
婆稚睒婆利  及牟真隣陀
共護於下方  世尊真妙法[9]

[10]大集經月藏分第十二忍辱品第十六[11]之一

爾時有一阿修羅王名曰[12]火味在彼會中從座而起舉手而指羅睺羅阿修羅王向四百億阿修羅王作如是言「此羅睺羅阿修羅王是我等輩尊重師長能以福慧益諸眾生自在勇猛諸阿修羅中最勝第一羅睺羅王及與我等皆為瞿曇之所欺[13]𣣋為令佛法得熾然故付囑餘眾而不見與故令我等受大恥辱

次復有一阿修羅王名鎮星毘摩作如是言「我等昔來各各於己四天下中與釋提桓因共相齊等今如野干逐師子後我等寧可捨此凡下還於本國城邑宮殿又我寧死何能忍受如是𣣋辱此是大[14]令我等輩生大憂苦

時羅睺羅阿修羅王作如是言「眾生寧可最勝人邊受其罵辱不於凡下而得讚歎何以故令多好人所輕賤故此天人師於三界中最勝自在住於彼岸善知時宜隨其所應故如是也

爾時月藏菩薩摩訶薩合掌向佛一心敬禮而作是言「導師當觀此羅睺羅阿修羅王具有如是堅慧勝慧安住堅信樂善樂忍持戒清淨深信三寶不久速成無上導師唯願世尊熾然法故應當與此羅睺羅分

爾時世尊告四百億阿修羅王而說偈言

「汝先具諸德  各已住淨信
如是昔諸佛  囑法與汝等
我今以此法  悉亦付囑汝
當以諸方便  護持我法眼
汝等作是福  增滿大智海
各於自境界  守護我正法
住法常樂忍  護持定根者
汝等若如是  [15]咸供三世佛
常詣於善趣  命智果具足
於世流轉時  得離諸惡道
諸求勝報者  當熾我法眼
各於己國土  遮障惡眾生

爾時諸阿修羅悉起合掌咸作是言

「我等阿修羅  各各於己國
休息一切惡  熾然世尊法
習行法施者  於惡作護持
增長三精氣  離惡住善道

爾時諸來一切大眾諸天及人乾闥婆等咸皆歎諸阿修羅言「善哉善哉

爾時世尊亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬作如是言「善哉善哉妙丈夫輩汝能如是是名供養三世諸佛當懃護持養育我法佛之法眼而得熾然令三寶種久不斷絕是故我今將於汝等及諸眷屬付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者及付賢劫一切菩薩摩訶薩汝等常與彼諸阿修羅生生相值汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時當與汝等作上施主護持正法持戒第一得禪三昧具足忍力如此賢劫最後如來名曰盧遮應正遍知出現於世爾時盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記便得速滿六波羅蜜不久當為無上法王得入無畏涅槃大城如是若復有諸眾生若現在世及未來世於我法中出家修道三業相應若復放人出家修道若復有能勤加護持養育供給我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷令三寶種得不斷絕若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜若有營造塔廟形像及以修故種種捨施供養供給四方眾僧置立寺舍及以修故又復於彼四方僧寺捨施種種衣服臥具器物所須及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜生若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須我之所有聲聞弟子或有因緣遭遇苦惱若以自力若假他力方便令脫我以如是諸眾生等悉皆付囑十方現在一切諸佛及付賢劫所有菩薩摩訶薩等令其攝受生得相值

「若彼賢劫諸佛出世是諸眾生於彼佛所作大施主守護正法持戒第一得禪三昧具足忍力如此賢劫最後如來出現於世于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記便得速滿六波羅蜜不久當為無上法王得入無畏涅槃大城

爾時復有無量億百千眾生悲淚滿目瞻仰如來作如是言「我今觀諸大悲世尊所有解脫出於三界一切諸道生死牢獄捨於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱離於一切十二有支知一切法猶如虛空住不顛倒常於眾生起大悲心然諸如來為眾生故令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持如來今復以諸天夜叉羅剎乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那非人等寄付諸佛及諸菩薩彼諸眾生現在未來若布施若持戒若修定慧於此佛法精勤相應寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故若有眾生厭苦求樂無不於現在世及未來世方便精勤護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之

佛言「如是如是如汝所言若有愛已厭苦求樂應當護持諸佛正法從此當得無量福報若有眾生為我出家剃除鬚髮[1]被服袈裟設不持戒彼等悉已為涅槃印之所印也若復出家不持戒者有以非法而作惱亂罵辱毀[2]以手刀杖打縛斫截若奪衣鉢及奪種種資生具者是人則壞三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故令諸天人不得利益墮地獄故為三惡道增長盈滿故

「何以故我昔為於一切眾生修菩薩行為此法眼於諸眾生起大悲心捨己身血猶如大海與諸乞者捨頭猶如毘[3]福羅山眼耳亦爾捨鼻猶如百千突盧那捨舌猶如[4]十突盧那捨手捨脚各皆亦如毘[5]福羅山捨皮可覆一閻浮提亦捨無量象馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者亦復捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服臥具山澤林藪與諸乞者

「於諸佛所受持禁戒而無缺犯一一佛所無量供養一一佛所稟受無量那由他百千法門受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩供養恭敬無量緣覺供養無量佛聲聞眾供養無量到果聲聞供養無量外道仙人供養無量父母師長供養無量病苦之者亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護無歸依者為作歸依無趣向者為作趣向令其安住及以供養我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足

「諸仁者我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故發大堅固勇猛之心久修無上菩提之行我今於此盲冥世間無大導師儉法之時極惡增長白法盡時五無間業誹謗正法毀呰賢聖與不善根相應眾生瞋惡[6]獷澁離諸羞恥無有慈愍不觀後世可怖畏事於如是等[7]諸眾生中發心願成阿耨多羅三藐三菩提

「復於一切淨佛國土所棄眾生中降大法雨復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然彼諸眾生於我法中出家剃髮被服袈裟不持禁戒若有供養彼等人者如是眾生亦得大果何況為我出家持戒住法相應供養[8]是者[9]則得無量阿僧祇大福德聚何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚是故我今於如是等諸眾生中於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺

「一切世間天人中最以大悲故建立一切諸聲聞眾為上福田所謂得向八大丈夫以是緣故所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧彼諸眾生於人天中[10]當得受於勝妙果報不久當得入無畏城如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者供養是人亦得乃至入無畏城以是緣故我如是說若復有人為我出家不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片有以非法惱害此者乃至破壞三世諸佛法身報身乃至盈滿三惡道故是故我[11]上如是告汝若有愛己求樂離苦應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕以是因緣從此當得無量福報

爾時月藏菩薩摩訶薩復與八[12]千億那由他百千菩薩摩訶薩俱從座起合掌向佛一心敬禮作如是言「如是如是大德婆伽婆於我住處月勝世界大師如來日月光時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼[1]昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行如是菩薩以大慈悲大願力故今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不善相應諸眾生中於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺

「『是佛於彼計斷計常瞋惡麁[2]𢤁無有慈愍歸依邪道求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中為之說法然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來或以毒藥和食而奉或以刀杖惡象師子惡牛惡狗方便欲害或有謗言而無梵行或言非男或言是賊或言殺生作如是等種種誹謗或復有以塵土污坌或有於大眾中麁獷罵詈種種毀呰或有於佛住處以諸臭穢不淨之物污令盈滿或有見者啼泣不[3]或有見者合眼掩面或有見者背走遠逝有不欲見閉戶塞窓而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中而能忍受如是無量眾惡苦事亦復於彼諸惡眾生不瞋不惱然復不捨晝夜常於彼諸眾生起大悲心一切時處隨逐化之如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如是於諸眾生其心平等以大悲故隨逐而走於三惡道而拔濟之置於善道及涅槃樂如是大悲相應具足今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事

「爾時於彼一切大眾聞此事已皆生希奇未曾有心歡喜踊躍於彼佛前作如是言『大德婆伽婆我等亦爾當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜如是善巧方便成熟諸眾生故而修諸行猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行願於五濁不淨世界惡眾生中於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂我亦如是願於五濁不淨佛土於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺如是成熟五無間業乃至與彼諸不善根相應眾生安置善道及涅槃樂』彼諸眾生即時於日月光佛所如上所願得授記者

爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩[4]是於十方為見釋迦牟尼佛故為供養故見大集故而來此者彼諸菩薩咸同一音作如是言「大德婆伽婆我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊如月藏菩薩之所說也於彼各有那由他諸菩薩等悉皆如是發大誓願為欲成熟諸眾生故而作佛事亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也

爾時復有於彼諸來一切天乃至一切迦吒富單那非人等皆悉合掌作如是言「我等謝過大悲釋迦牟尼如來正遍知我等於佛若身口意所作罪過若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過今於佛前誠心懺悔願更莫造堅持禁戒我等無知猶如小兒不善所行唯願世尊大悲深愍受我懺悔我等受寄護持養育世尊法眼以諸方便令得熾然護持三寶久住不滅亦能增長三種精氣遮障諸惡於佛一切聲聞弟子乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者作師長想護持養育與諸所須令無乏少

「若復有諸剎利國王作諸非法惱亂世尊聲聞弟子若以毀罵刀杖打斫及奪衣鉢種種資具若他給施作留難者我等令彼自然卒起他方怨敵及自國土亦令兵起病疫飢饉非時風雨鬪諍言訟誹謗譏調又令其王不久復當亡失己國如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男童女若餘天龍乃至迦吒富單那等於佛所有聲聞弟子作其惱亂若奪精氣氣噓其身乃至惡心以眼視之我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等所有諸根缺減醜陋不依處所我以誓力悉令如是我等遊止及常居處令彼不復得與我等共住共食亦復不得同處戲笑如是擯罰若有惱亂乃至剃髮被服袈裟不持戒者亦復如是若復世尊聲聞弟子乃至無所積聚有慈愍心三業相應如是時來我等能護令世尊法[5]眼熾然不滅

爾時世尊而讚歎言「善哉善哉諸妙丈夫汝若如是則於一切所作事中無諸過失汝等以是受我付囑護持養育熾然法故便為供養三世諸佛若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕若有為我已出家者及與未來諸出家者汝等亦應護持養育此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因

爾時羅睺羅阿修羅王與無量百千阿修羅等俱從座起合掌向佛一心敬禮作如是言「大德婆伽婆我等亦為勤護養育熾然佛法令三寶種不斷絕故為降伏他故休息遮障一切諸惡故令三精氣得增長故復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故復為利益諸眾生故遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍成就一切諸禾苗稼令諸惡人得作善友悉攝一切散亂者故又令所欲皆得稱意故說大陀羅尼[1]曰電光噤縮

作是語已即說呪曰

「多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都囉系 闍婆[2]勤那囉系 阿婆蜜[3]唎也囉系伽那底囉囉系 伽婆叉[4]收達囉囉系首收達囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮那囉系 底唎囉且那[5]羽舍羅系 [6]失勤那 底唎[7]嗚闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼囉系 旃達囉 [8]㝹那頭婆囉系邏 蘇婆呵

「大德婆伽婆此電光噤縮大陀羅尼悉能饒益一切眾生乃至令諸所欲稱意若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若餘清信善男子善女人等能與禪法相應而住若復營事若行蘭若若在樹下若在露地如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼若有阿修羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之人欲來惱害伺其便者皆悉不能得彼少分是阿修羅不復還能入己城邑令其頭破以為七分如阿梨樹[9]

爾時諸來一切大眾咸皆歎言「善哉善哉

爾時毘摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起合掌向佛一心敬禮作如是言「大德婆伽婆我等亦為護持養育世尊所說正法眼故乃至增長三種精氣故復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰休息一切所有疾病伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬令諸種子得生不壞成熟一切果實苗稼故說大陀羅尼名師子遊步

作是語已即說呪曰

「多地夜他[A1](娑[10][11]反)唎夜 跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企 阿牟尼 阿牟佉牟尼闍耶毘闍易 阿婆囉[12]題 耶闍夷[13]泥 [14]婆呵薩囉叉 佉[15]𠼝阿那佉𠼝 毘耶寐失囉佉[16]𠼝牟那迦囉娑佉[黍-禾+唎] 阿蜜多 受沙佉[黍-禾+唎] [A2]阿婆咩[17]娑斯[18][19]嘙系 常伽囉奢咩 頗邏囉娑勿達[黍-禾+唎][20]闍嘍 奢摩那 仚[21]博憩僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵

「大德婆伽婆此師子遊步大陀羅尼能伏諸怨乃至成熟一切苗稼若有比丘乃至清信善女人等與禪相應乃至露地受持讀誦流布如是師子遊步大陀羅尼若有阿修羅乃至給使欲來惱害伺其便者終不能得彼之少分是等亦復不能還入阿修羅城令其頭破而作七分如阿梨樹枝

爾時諸來一切大眾亦皆歎言「善哉善哉

爾時牟真隣陀阿修羅王與無量百千阿修羅等俱從座起合掌向佛一心敬禮作如是言「大德婆伽婆我等亦為護持養育世尊所說正法眼故乃至增長三種精氣故復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故說大陀羅尼名伏諸龍

作是語已即說呪曰

「多地夜他 毘[22]𠼝沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙叉 𦂅(須[23]凌反) 呵毘[24]唎矢至迦毘唎沙佉那 摸囉曷多 呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂[25]渠竭[26][黍-禾+唎] 渠竭[黍-禾+唎] 三牟達囉渠竭[黍-禾+唎] 薩婆 [27]闥邏 渠竭[黍-禾+唎] 悉那婆渠竭[黍-禾+唎] 薩婆浮闍伽 渠竭𠼝 呵呵渠竭𠼝 悉多婆閦多 渠竭𠼝 娑緊[28]柘那 渠竭𠼝 阿婆多[29]阿膩夜 [30]娑斫閦毘夜 阿膩夜 軍[31]他閦婆 遮[32]羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪 毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜 蘇婆呵

「大德婆伽婆此伏諸龍大陀羅尼悉能休息一切疾病亦能捲縮打縛一切惡鬼不令為害能止非時惡風暴雨諸惡毒氣亦能降伏眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著於諸龍身能作熱惱及能熱惱其所住處熱惱其心熱惱其業熱惱所有資生之具大德婆伽婆若有比丘乃至清信善女人等與禪相應乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍左右男夫婦女若龍給使欲來惱害伺其便者乃至不能得彼少分令其反得熱惱之病頭破七分如阿[33]梨樹枝

爾時四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒怖彼所來阿修羅城諸阿修羅令使驚怖不能自安

爾時復有娑伽羅龍王從座而起向諸大龍合掌作禮而說偈言

「若有見大聖  是人則除瞋
離瞋即為聖  應當止恚惱
忍辱世第一  忍得世間樂
忍辱離諸怨  忍趣安隱城
[1]量阿修羅  恒與我等怨
但當自容忍  佛常如是說
由瞋趣惡道  瞋還增長瞋
以瞋捨朋友  瞋不得解脫
我等畜生道  惡戒瞋恚故
若能除瞋慢  得生於人中
既得人身已  歸佛而出家
修習解脫行  當為大導師

爾時娑伽羅龍王如是[2]說已一切諸龍皆得忍辱面色熙怡各坐本處

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王復與無量百千阿修羅等俱從座起合掌向佛一心敬禮作如是言「大德婆伽婆我等亦為護持養育世尊正法令三寶種不斷絕故勤降伏他一切惡事及諸惡人皆悉休息令三精氣而得增長故復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故說大陀羅尼名休息眾病

作是語已即說呪曰

「多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋伽摩 [3]闍邏朋伽摩 悉多婆毘𡃳(呵朋[4]反)伽摩 跋尸夜毘𡃳伽摩 [5]餘尼毘𡃳伽摩 阿舍尼毘𡃳伽摩 婆呵毘𡃳伽摩 差(叉梨[6]反)囉毘囉婆[7]梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地[8]利耶丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵

「大德婆伽婆此休息眾病大陀羅尼能除所有一切病苦息諸毒害一切惡[9]亦能降伏一切惡龍令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕

爾時諸來一切龍眾諸大龍王皆悉瞋忿於虛空中即起大雲在阿修羅上欲聲大鼓欲降大石雨鐵羂索𥎞[10]刀杖刀面鐵口利齒口竹口瓶口如是等形為欲害諸阿修羅而不能得[11]

大集經卷第五十三


校注

[0352005] 月藏分第十二【大】大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】〔-〕【明】大集經月藏分第十二【聖】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352006] 絰【大】姪【宋】【元】【明】【宮】 [0352007] 囉【大】羅【宮】【聖】 [0352008] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [0352009] 懃【大】勒【宋】【元】【明】【宮】 [0352010] 帝【大】市【宋】【元】【明】【聖】 [0352011] 帝【大】啼【宋】【元】【明】 [0352012] 𠯋【大】兮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352013] 迷【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0352014] 蒱【大】蒲【聖】 [0352015] 𠼝【大】𥟦【聖】 [0352016] 虱【大】*𧌡【聖】* [0352017] 囉【大】*羅【聖】* [0352018] 㝹【大】菟【宋】【宮】 [0352019] 竭【大】羯【聖】 [0352020] 具【大】俱【聖】 [0352021] 鳩【大】究【聖】 [0352022] 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0352023] 絰【大】𭉐【宋】【元】【明】【宮】 [0352024] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0352025] 渠【大】淭【宋】【元】【明】【宮】 [0352026] 利【大】唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352027] 末【大】未【聖】 [0352028] 提【大】堤【宋】【元】【明】【宮】 [0352029] 跋【大】䟦【宋】【元】【宮】 [0352030] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0352031] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352032] 吠【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0352033] 羅【大】囉【明】 [0352034] 十一【大】十【宮】【聖】 [0352035] 十二【大】十一【宮】【聖】 [0352036] 十三【大】十二【宮】【聖】 [0352037] 絰【大】姪【宋】【元】【明】【宮】 [0352038] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352039] 蠆【大】蠆(丑芥反四)【宋】【元】【宮】蠆丑芥切四)(音註【明】 [0352040] 四【大】四(丑芬反)【聖】 [0352041] [黍-禾+唎]【大】𠼝【宋】【元】【宮】唎【聖】 [0352042] 絰【大】地【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352043] 𠯋【大】兮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0352044] 阿【大】訶【宋】【元】【明】【宮】呵【聖】 [0352045] 絰【大】姪【宋】【元】【明】【宮】 [0352046] 跋【大】【宋】【元】【明】 [0353001] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0353002] 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0353003] [黍-禾+唎]【大】𠼝【宋】【元】【明】【宮】 [0353004] 反【大】切【明】 [0353005] 十六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0353006] 兩【大】雨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0353007] 仙【大】山【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0353008] 尼【大】居【聖】 [0353009] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】大集經月藏經卷第七【聖】卷第七終【宋】【元】【明】【宮】【聖】+(天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證)四十九字奧書【聖】 [0353010] 大集經月藏分第十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷第八首【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0353011] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷八【聖】 [0353012] 火【大】光【聖】 [0353013] 𣣋【大】*凌【宋】*【元】*【明】*陵【宮】*淩【聖】* [0353014] 怨【大】惡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0353015] 咸【大】成【宮】【聖】 [0354001] 被【大】*披【聖】* [0354002] 呰【大】*訾【聖】* [0354003] 福【大】富【元】【明】 [0354004] 十【CB】【麗-CB】【宮】【聖】一【大】 [0354005] 福【大】富【明】 [0354006] 獷【CB】*【磧-CB】*穬【大】*獷【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0354007] 諸【大】諸惡【宋】【元】【明】【宮】 [0354008] 是【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】侍【大】 [0354009] 則【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】即【大】 [0354010] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0354011] 上【大】今【元】【明】 [0354012] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0355001] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0355002] 𢤁【大】操【宋】慘【元】【明】燥【宮】【聖】 [0355003] 喜【大】善【明】 [0355004] 是於十方為【大】於是十方菩薩為欲【宋】【元】【明】【宮】 [0355005] 眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356001] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0356002] 勤【CB】【麗-CB】【宮】【聖】勒【大】 [0356003] 唎【大】唎始【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356004] 收【大】下同牧【宋】【元】【明】【宮】下同 [0356005] 羽【大】朋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356006] 失【大】朱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356007] 嗚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【元】【明】【宮】【聖】鳴【大】 [0356008] 㝹【大】菟【聖】 [0356009] 枝【大】*花【宮】*【聖】 [0356010] 樓【大】留【宋】【元】【明】【宮】 [0356011] 反【大】切【明】 [0356012] 題【大】匙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356013] 泥【大】尼【宋】【元】【明】【宮】 [0356014] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356015] 𠼝【大】*[黍-禾+唎]【聖】* [0356016] 𠼝【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】*唎【大】* [0356017] 娑【大】沙【聖】 [0356018] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宮】邪【聖】 [0356019] 嘙【大】嘍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356020] 闍【大】鬪【宋】【元】【明】【宮】 [0356021] 博【大】〔-〕【聖】 [0356022] 𠼝【大】唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356023] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356024] 唎【大】𠼝【宋】【元】【明】【宮】 [0356025] 渠竭【大】下同淚竭【宋】【元】【明】【宮】下同 [0356026] [黍-禾+唎]【大】下同𠼝【聖】下同 [0356027] 闥【大】闍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356028] 柘【大】拓【聖】 [0356029] 阿膩【大】下同訶貳【宋】【元】【明】【宮】下同呵膩【聖】下同 [0356030] 娑【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】【聖】婆【大】 [0356031] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0356032] 羅【大】邏【宋】【元】【明】 [0356033] 梨【大】𪏭【聖】 [0357001] 量【大】意【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0357002] 說【大】諫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0357003] 闍【大】闥【宋】【元】【明】【宮】 [0357004] 反【大】切【明】 [0357005] 餘【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】除【大】 [0357006] 反【大】〔-〕【宋】【元】【宮】切【明】 [0357007] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0357008] 利【大】唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0357009] 雹【大】電【宮】 [0357010] 鉾【大】予【聖】 [0357011] (大集之二)四十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】不分卷
[A1] 涑【CB】【麗-CB】湅【大】(cf. K07n0056_p0507c13)
[A2] 阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】何【大】(cf. K07n0056_p0507c18; Q06_p0768c10)
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