不可說菩薩品第[14]七

爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸大眾圍遶說法。

是時，會中有一菩薩名不可說，從座而起更整衣服，偏袒右肩，前禮佛足，長跪合掌，而說偈言：

爾時，不可說菩薩偈讚佛已，白佛言：「世尊！此會菩薩各各[5]當已已諮請竟，我今於是大集經中復欲少問，唯願如來垂哀聽許。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！隨疑致問，吾當為汝分別解說。」

爾時，不可說菩薩既蒙許可即入定意，入定意已悉令大眾處大寶臺，上虛空中[6]雨散華香種種伎樂而以供養，復出是聲：「是不可說菩薩摩訶薩，今於是中欲問大事。」

爾時，不可說菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！諸佛菩提清淨寂靜，大[7]靜無垢無闇大光，真實如爾其性平等，微妙甚深無有覺觀，遠離諸垢不可宣說。無字無句無有音聲，廣大無量無有邊際，離一切邊不增不減，不前不却無有住止。無峻無平無有無無，堅固無壞無我我所，無取無捨無廣無狹，無法無眾生，無[8]盡畢竟盡。不空空性，非處非非處，非心非作非生非滅，如地水火風無有邊際不可[9]度量，平等遍有無有障礙猶如虛空，非眼識界乃至非意識界，斷一切有不可譬喻離一切喻，如一切佛真實知故非不是如。何以故？一切眾生皆悉得故。非異於如。何以故？一切眾生悉平等故。其性是有。何以故？是實性故。其性是實。何以故？無有去來現在[10]節故。無作無受無色無心，無[11]想無受斷一切受，無想斷想，無行斷行，無識斷識，無陰入界斷陰入界，無初中後離諸魔業，無有流布無漏非攝。非行非[12]訟無諍無罪，常住自性無有分別，無生無能生，無滅無能滅，無有根本無上無下，無有屋宅無方無[13]間，非智非慧亦非慧行，非諦所攝非生死攝，無有對治無具功德遠離諸相。

「世尊！若如是義名菩提者，即無變句，即無覺句，即無貪句，即無諍句，即堅固句，即不壞句，即不動句，即不作句，即無身句，即無生句，即無[14]智句，即平等句，即無二句，即是實句，有句，真句，第一義句，無分別句，一味句，一事句，一乘句，無盡句，三世平等句，分別三世句，空句，無相句，無願句，無行[15]句，寂靜句，[16]性句，如句，無生句，無出句，盡句，無屋宅句，法句，實性句，自身性句，無身句，無作句，無[17]想句，無諍句，無斷句，無常句，十二因緣句，可觀句，定句，上句，勝句，無罪[18]咎句，無上句，畢竟句，淨句，無頂句，無勝句，無等句，無依句，念句，無相似句，勝一切世間句，無句句，一切句之所依句。

「如是菩提，非青非黃非赤非白非色非非色，非長非短非圓非方無有規矩。非三界攝，非道非畢竟非行非到，非有處所非取非捨。離諸煩惱無有愁畏，斷一切喜無真無[19]化，離一切入。無我我所，無有眾生、壽命、士夫，無量無邊不可思議。無有分界猶如虛空，其性畢竟不可宣說，成就如是無量之法，乃名菩提。」

說是法時，三千大千世界大地六種震動，一切諸天大設供養[20]香華伎樂，各作是言：「善哉，善哉！善男子！快作是說。」爾時會中有八萬四千菩薩得無盡器陀羅尼，一切法自在三昧無礙解脫法門。若有人能如是信者，是人亦當得是法利。

爾時，不可說菩薩復白佛言：「世尊！菩薩之戒不可宣說。何以故？身之本性不可說故，是故身戒不可宣說。口之本性亦不可說，是故口戒不可宣說。意之本性亦不可說，是故意戒不可宣說。

「世尊！若有菩薩修行無上菩提道時，護十善法亦不可說。若以十善勸諸眾生，所勸眾生亦不可說。修[21]集慈悲喜捨之心亦不可說。何以故？[22]修集慈心觀無眾生，修集悲心無作無受，修集喜心離憍慢醉，修集捨心遠離二相。世尊！若有菩薩如是修集四無量心，即是修於清淨梵行、住於梵道，是梵方便勝一切梵，常為諸梵之所供養。何以故？勝出一切諸梵行故，不修眾生因緣慈故，不修諸法因緣悲故，不修二相因緣喜故，不修內外因緣捨故。遠離一切世間行故，捨棄世間諸梵行故，是故常為一切諸梵之所供養。

「世尊！以是因緣，菩薩之戒不可宣說。菩薩戒者，終不自誑亦不誑佛。何以故？自即無性，無性即無，無即無出，無出即是無有因緣，無因緣者即是無字，無字[23]者即是不可言說。若有菩薩能如是學，即不自誑。云何名為不誑諸佛、如來？覺了一切諸法非法非非法，若非法非非法者即是平等，如是平等不可宣說。若有菩薩作如是學，是名不誑諸佛、如來。

「復次，自者即是[1]無我、無有我所，知亦無我、無有我所。若能如是修集學者，亦是無我、無有我所。若能如是思惟觀者即不自誑，又如來者能隨於如，隨於如者即隨眾生，隨眾生者即是隨順一切諸法，隨一切法即是不[2]出不滅不[3]住，若法不出不滅不住即是無為。是故說言無為之法有三種相，所謂無出、無滅、無住。以是義故名為無為。無為即聖，聖名無怨。如來遠離一切怨故，故名為聖。怨者所謂無明，如來永離一切無明，是故不為一切怨讎之所侵害。凡夫之人具無明故，是故常為怨讐所害。如來、世尊能觀怨界及智慧界，知煩惱界及寂靜界，知生死界及涅槃界，知眾生界[4]及法界，了知魔界及以佛界。觀於色界及以眼界，耳界、聲界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意界、法界，知無明界及智慧界皆悉平等，即是[5]平等佛界、不可說界。生死、涅槃[6]二界平等，即是佛界、不可說界。名色界知名色界皆悉平等，即是佛界、不可說界。知六入界、六神通界皆悉平等，即是佛界、不可說界。觸界、[7]滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。受界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。愛界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。取界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。有界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。生界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。老[8]病死界及以滅界皆悉平等，即是平等佛界、不可說界。

「世尊！菩薩若能作如是[9]等觀，即得入於一切諸界。菩薩若入如是等界，見有貪者不生瞋恚，見斷貪者亦不生愛，見有瞋者不生瞋心；見斷瞋者不生愛心，見有癡者不生恚心，見斷癡者不生愛心。何以故？菩薩摩訶薩於如是等[10]三種界中了了知故，如是菩薩了知三聚。

「世尊！菩薩若欲作是學者，不誑如來。何以故？知諸如來所[11]覺諸法，而是菩薩隨順學故，是故菩薩不誑如來。」

爾時，眾中有一菩薩名無所畏，問不可說菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩云何而學，名誑如來？」

不可說菩薩言：「善男子！若有菩薩自作是言：『我是持戒，彼是破戒。』如是菩薩名誑如來。『我是施者，彼是慳貪。我是修忍，彼是瞋恚。我是精進，彼是懈怠。我是定者，彼是亂者。我是智慧，彼是愚癡。我是知足少欲之人，樂於寂靜易養易滿，乞食糞衣唯畜三衣不處眾中。多聞[12]諍語所言柔軟，眾生樂受具念智慧，淨諸威儀及以口業，具四攝法慈悲喜捨，真語實語如說而[13]作。知魔境界知已遠離，常能修學六波羅蜜，能善說法為諸眾生發大誓願，能化眾生不令放逸。』若作如是自讚己身，毀呰他者，是名菩薩誑於如來。

「復次，善男子！菩薩若言：『我能觀察如是等法遠離修滅。』是亦名為誑於如來。何以故？諸佛出世及不出世法性常住，以常住故一切法界不可知見、不可遠離、不可修滅。菩薩若[14]說我及我所，是亦名為誑於如來。何以故？無二相故。若有說言我已得證我能遠離，是亦名為誑於如來。何以故？性清淨故。若言我有四念處者，是亦名為誑於如來。何以故？如來覺了一切諸法無有念故。若言我有四正勤者，是亦名為誑於如來。何以故？如來覺了一切諸法本性離故。若言我有四如意分，是亦名為誑於如來。何以故？如來覺了一切諸法無分別故。若言我具根力覺道，是亦名為誑於如來。何以故？如來世尊性無為故。若有說言我異道異，是亦名為誑於如來。何以故？身即是道故。若言無明異於有愛，是亦名為誑於如來。何以故？無明與愛，即是智慧即解脫故。若言三毒異三解脫門，是亦名為誑於如來。何以故？空無相願，即是貪欲瞋恚癡故。若言四倒異四果者，是亦名為誑於如來。何以故？四倒即是四道果故。若言八邪異於八正，是亦名為誑於如來。何以故？為壞八邪修八正故。若言眾生九居止處異[15]九次第，是亦名為誑於如來。何以故？無二性故。若有說言十善異於無學十[16]善，是亦名為誑於如來。何以故？一切諸法無修學故。善男子！菩薩若學如是等法，是名為誑諸佛如來。

「善男子！一切眾生及一眾生無二無別。何以故？性無我故。言一眾生一切諸法無二無別，若言一法一切法界無二無別，一佛世尊一切法界無二無別。言一佛界、一切佛界無二無別，言一福田、一切福田無二無別，一切福田及以虛空無二無別。一切聖人遠離煩惱、一切凡夫無二無別，本性清淨。一眾生心一切眾生心，無二無別本性清淨。一界一切界，一入一切入，一眾生行一切眾生行無二無別。

「若言諸法乃至無有一念暫住，不造眾惡、不著善法、不生憍慢，於不得中不作得想，於不證中不作證想。知於生死及以涅槃無作無受，知諸煩惱無有根本無生[1]無長，隨於戒戒心戒慧戒，遠離煩惱不捨眾生。淨檀波羅蜜，無戒於戒。淨尸波羅蜜，無人於人及無有我。淨羼提波羅蜜，無作於作。淨毘梨耶波羅蜜，無[2]淨於淨。淨禪波羅蜜，無行於行。淨般若波羅蜜，無盡無生獲得忍辱。得無記心而受記莂，不入正位亦不退轉。

「一生不生兜率陀天，不從天下而處母胎，於一切法心無所住，亦不自說我已過於生老病死。不行七步，亦不自言我是世間無上之尊。不處中宮婇女娛樂，不習世間技藝之事，示現老人為壞貪身，示現病苦為壞貪壽，示現死相為壞貪欲及我我所，示現沙門為令眾生不求釋梵、人、天之身。勤求出世無上之法，踰出宮城，示現出離三界繫縛及示悲果，前後顧視示無瞋愛。三十二相莊嚴其身，為示眾生良祐福田，剃除周羅棄捨瓔珞，遣馬[3]揵陟放闡陀還，示現遠離一切煩惱。

「現剃[4]髭[5]髮示不貪著於一切法，受著袈裟示調眾生，從欝陀伽、阿羅邏邊諮問受法，示現破壞自高之心。六年苦行為壞外道，現受飲食示隨世[6]法，現受[7]槀草示於知足，坐草蓐上示壞憍慢。諸天龍神讚歎戴仰，示現功德莊嚴果報。降伏魔怨示勇猛力，右手指地示往福力，大地震動示報恩故。獲得無上菩提之道，示現了知一切法相，觀諸法等名之為佛。

「佛之智慧無能勝者，以是義故名為如來。了了知見善不善法名薩婆若，真實語故名天人師。不出諸法名轉法輪，無轉無說故名轉說。無入之入名為法入，無門之門名為法門。無作之作名為法作，無禪之禪名為正禪。無脫之脫名正解脫，一切法性無繫無縛。若是滅法即是過去，即是不[8]生，是名佛出；無出之出即名佛出。若有菩薩能作是學，是名不誑諸佛如來。」[9]

[10]爾時，世尊讚不可說菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！善能分別如來出世。若有能信如是佛出，是人不覺一法微相。若不覺者，乃能了知如來出世。何以故？無出之出即是佛出，無作無作者、無[11]受無受者、無漏無漏者，無諍無見、無入無轉、無生無滅，無有菩提、無[12]諂無誑、無心意識、無眼無二，無有眼行乃至意行，無說無教，是名佛出。」

爾時，無畏菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，如來出世及不可說，所說佛出[13]誰當信之？」

爾時，寶女語無畏言：「法兄！如來出世不可思議，難可莊嚴難可證得。若人懈怠心不真正、虛偽諂曲憍慢喜瞋嫉妬慳貪，不知恩[14]義受恩不報，三戒不淨貪著三界三垢所污，不敬三寶不修三脫，麁獷惡口樂說無義不知慚愧，為利養故外現細行，自誑誑他貪於供養諸根不調，樂求聲聞辟支佛乘，心不真實寡聞愚癡，無念喜[15]忘不[16]知方便，不修慈悲喜捨之心常行魔界，貪著[17]於人眾生壽命，說無因果無業行緣，其心放逸樂為惡行，捨離頭陀樂行世法，自讚己身毀呰他身，貪於身命色等五法，樂於睡眠，喜聞世法，不知時節，親近惡友，不能修行四攝之法。法兄！如是等人不知佛出、不信佛出。」

無畏菩薩言：「寶女！汝今已得遠離如是惡法不耶？」

寶女言：「法兄！我已遠離如是惡法。云何遠離？如不貪[18]際。云何不貪？猶如貪際。云何貪際？如真實際？云何實際如我見際？云何我見如過去際。云何過去？如無明際。云何無明？如貪愛際。云何無明貪愛等際？猶如智慧解脫等際。云何智慧解脫等際？猶如幻際。」

無畏菩薩言：「寶女！幻者非心非意，智慧解脫即是心意。」

「法兄！一切眾生心意智慧及以解脫，悉皆如幻。」

無畏菩薩言：「寶女！如不可說菩薩所說。汝能信不？」

寶女言：「法兄！不可說者終無所說，如其說者非不可說。若不可說有所說者，云何得名不可說耶？即[19]應是說。以不可說實無所說，是故名為不可說也。若不可說實無所說，我於今者為何所聞？若無所聞，何所信耶？」

無畏菩薩言：「寶女！是不可說實有所說，今有證知，[20]所謂大眾。一切大眾皆悉得聞是不可說之所宣說。」

寶女言：「法兄！此大眾中若有言：『我聞不可說之所說』者，即是虛妄。何以故？是不可說實無所說。云何大眾而言聞耶？」

無畏菩薩言：「寶女！汝於今者信佛語不？」

「法兄！若有世間無信之人，即是佛也。何以故？信者即是貪欲瞋恚，如來無有貪欲瞋恚，是故無信。若無信者，即是無證。法兄！空無相願真實無證，是故如來亦無有證。法兄！法界實性無作無為，虛空等法真實無證，是故如來亦無[1]有證。」

無畏菩薩言：「寶女！以何為證？」

寶女言：「法兄！若有不見無量佛法，如是之人可以為證。」

無畏菩薩言：「寶女！此舍利弗、目揵連等是證信不？」

寶女言：「法兄！如是，如是！是證是信。何以故？聲聞人戒則有邊際，如來之戒無有邊際，定、慧、解脫、解脫知見亦復如是。」

爾時，舍利弗語寶女言：「寶女！聲聞亦有三解脫門，如來亦有三解脫門。汝今何故以聲聞人而為證信，不以如來？」

寶女言：「大德！如阿耨達池有八味水雨閻浮提，[2]而已一切草木叢林悉得增長。如是雨水有差別不？」

舍利弗言：「不也。寶女！」

「大德！如阿耨達池水本一味，德人用之則有種種微妙甘味，薄德[3]之人用其味則一麁惡不美。大德！如來、聲聞三解[4]脫亦復如是。是故如來、聲聞之人則有差別，而法界性實無差別。」

爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！寶女善能分別宣說是義。」

寶女說是法時，天與人三萬二千發阿耨多羅三藐三菩提心。

寶女復語舍利弗言：「大德！譬如大海其水一味，多有諸寶，亦有水精下價之珠。法界亦爾，雖復平等，諸佛學之得無價寶，聲聞學之得下價寶。

「大德！如須彌山上有諸天人多受快樂，或復有天少受快樂，而須彌山實無差別。法界亦爾，雖復無差，如來處之受無量樂，聲聞處之受有量樂。

「大德！如轉輪王，雖有千子皆亦不得稱紹尊位。聲聞之人亦復如是，雖有智慧不名為佛。

「大德！如然燈器，金則黃光、銅則赤光，其色雖異燈無差別。法界亦爾，諸佛然之智光無邊，聲聞然之智光有邊，而法界性實無差別。

「大德！如轉輪王入城邑時一切悉知，[5]薄[6]福之人入城邑時，乃至親厚猶不覺知。如來世尊入法界時亦復如是，一切天人皆悉覺知，障覆一切外道異學，勝諸聲聞辟支佛等；聲聞之人入法界時，聲聞猶尚不覺不知，況復餘人！

「大德！譬如山間有師子吼，瞿枳羅鳥、迦陵頻伽、孔雀等聲，人聲、牛聲、驢聲、馬聲，響隨聲發，而是響者實無差別，隨聲發故響則不同。如來、聲聞三解脫門亦復如是，如來能壞一切魔[7]眾，能勝一切外道邪見，能知一切眾生心念，能知眾生種種所行，能調聲聞辟支佛等，能出諸佛如來音聲；聲聞之人雖同法界，則不能同作如是等事。

「大德！譬如甘蔗其味雖一，[8]與白石蜜為福德人，出黑石蜜為薄[9]福德人。法界亦爾，菩薩摩訶薩則得大智甘露之味，不雜聲聞辟支佛味；聲聞唯得有邊智味。

「[10]大德！譬如三千大千世界多有大海，[11]為利無量無邊眾生，亦有小河利少眾生；法界亦爾。

「大德！如日月星宿俱遊虛空，而星宿明不及日月，是虛空性實無差別。法界亦爾，如來、聲聞雖俱遊止，智慧光明實不同等，而法界性亦無差別。

「大德！譬如二人同學一業，一則工巧多得利益，一則[12]疎拙獲利無幾。如來、聲聞法界亦爾。

「大德！如一疊華無有差別，巧方便故得上價衣，拙方便故得下價衣。法界一[13]性亦復如是，如來乃以智慧方便大慈大悲業因緣故，得大寂靜無價智慧；聲聞之人得下智慧而不清淨。

「大德！如大海中有羅睺羅阿修羅王，亦有其餘眾生之類，唯阿修羅王能得其底餘則不得。法界亦爾，如來則得畢竟智慧；聲聞不得。

「大德！譬如大地生千葉華及七葉華，諸天世人見千葉華悉生歡喜。如來、聲聞法界亦爾，諸天世人見佛歡喜心生愛樂，非聲聞也。

「大德！以是義故，如來智慧無量無邊，聲聞智慧有量有邊，而法界性實無差別。」

無畏菩薩語寶女言：「是不可說菩薩摩訶薩定是汝師，能以妙法調伏於汝。」

寶女答言：「善男子！不可說菩薩無所調伏。何以故？如是菩薩不見自他及以此彼，如其爾者[14]何所調伏。善男子！若有不覺一切[15]魔界及自境界，如是之人則能調伏。復次，善男子！若能知見一切諸法，不見有我及以我所，如是之人則能調伏。復次，善男子！若有能自勤修苦行，[16]不勸[17]他[18]修，修苦行已心不生高，如是之人則能調伏。復次，善男子！如諸菩薩為眾生故，在大生死即得解脫不行涅槃，如是之人則能調伏，是名第一實義調伏。」

爾時，世尊告無畏菩薩言：「善男子！是寶女者，真實從彼不可說菩薩而得調伏，以調伏故未來當得阿耨多羅三藐三菩提。」

是時，寶女復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩實無調伏。若調伏者即是大悲，悲能調伏非是人也；聲聞之人則須調伏。何以故？無大悲故。世尊！如菴羅果樹上熟者，其味甘美人所貪嗜。若生欝者其味則苦人所薄賤。如來智慧亦復如是，從大悲生，是故自調不由於他。」

無畏菩薩語寶女言：「汝亦能報是不可說菩薩恩不？」

寶女言：「善男子！我若知恩何得不報？若有眾生不能修行菩提道者，如是之人則不能報。」

「寶女！云何名為修菩提道？」

寶女言：「善男子！三十二業名菩提行。何等三十二？終不退失菩提之心，不貪聲聞辟支佛心，至心修行無有諂曲，凡所修行無有障礙，為眾生行心無厭悔，雖行生死離貪恚心，於諸眾生其心平等，悉能教化而調伏之，以四攝法而攝取之，為眾得樂修大慈心，為苦眾生修行大悲，如說而[1]行精進堅固，終不欺誑一切眾生，所修莊嚴為助菩提，不求一切世間之樂，心不貪著世間利養，不為身故造作眾惡，不貪壽命不見他過，其心調伏淨三種戒，莊嚴修[2]集相好之業，常念出家報往善業，常樂寂靜多聞無厭，智慧能利自身他身，凡所說法無有食想，能捨一切不求果報，淨於戒聚不生憍慢，終不自讚所有功德，為他人故勤修忍辱，為淨土故勤行精進，為知方便求一切智，永斷一切煩惱習氣，為得神通護持正法，親近善友善心思惟，遠離魔業如法而住，得無生滅微妙智慧。善男子！若有不能行如是法，當知是人不能報恩，亦復不能知如來恩。

「善男子。有二種人必死不[3]治，畢竟不能知恩報恩：一者聲聞，二者緣覺。善男子！譬如有人[4]墜墮深坑，是人不能自利利他。聲聞緣覺亦復如是，墮解脫坑不能自利及以利他。」

爾時，無畏菩薩即脫己身所著上衣，以報寶女說法之恩。爾時，寶女不肯受[5]之。無畏菩薩言：「我為法故，唯願受之。」

「善男子！法離於貪，是故不應說法。而受法者無取，是故不應取供養物。法者無貪，是故不應貪供養物。法者無我及以我所，是故不應以我所物而為供養。法者清淨，是故不應以不淨物而為供養。法無身心，身心行者非供養也。法非心意識，心意識者非供養也。法無牽挽，有牽挽者非供養也。法非有無，是故有法非供養也。法非諸有，是故有[6]想非供養也。法非覺觀，有覺觀者非供養也。法無增減，有增減者非供養也。法無高下，有高下者非供養也。法不可說不可聽聞無有名字，捨一切[7]聲遠離聖道，是故不可以衣供養。法無境界，非眼境界至意境界，無有屋宅，是故不應以衣供養。法者即是十二因緣，非常非斷，是故不應以衣供養。法無障礙不[8]顛不倒，不可量度，無我眾生士夫壽命，不生不滅不出無為，是故不應以衣供養。」

無畏菩薩言：「寶女！如來、世尊亦受如是法之供養。」

「善男子！如來雖受法之供養，如法界性而不分別。」

「寶女！云何名為分別法界？」

「善男子！若言法異、[9]法供養異，受施者異、施者亦異，是則名為分別法界。若不分別法及供養、受者、施者，是則不名分別法界。」

無畏菩薩言：「寶女！如其法界無分別者，云何說言分別法界不分別耶？」

寶女言：「善男子！法界之性雖無分別，而諸眾生心顛倒故生於分別。善男子！如有器故名為[10]完破，若有作業、有所取[11]者，則名為破、名為分別。善男子！如器雖壞，器中虛空終不可壞，法界之性亦復如是。」

爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！若有人能成就是法，如是之人堪受三千大千世界人天供養。」佛說是已，大眾諸人各各脫身[12]鬱多羅僧奉上寶女。

爾時，不可說菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！凡可說者即是世間，不可說者即是出世。可宣說者即是愛心，不可說者即是離愛。可宣說者是世間行，不可說者是出世行。世尊！出世之義無所造作，無所作者即無諍訟，無諍訟者即沙門法，沙門法者即出世法，出世法者即無罪過，無罪過者即是不取不[13]生不滅，不生不滅即是出世，出世之法不可宣說不可顯示。以是義故，一切諸法不可宣說。」

爾時，眾中有一天子，名曰勝意，語不可說菩薩言：「善男子！若一切法不可說者，眾生云何而得言說『不可說言』？」

「善男子！汝寧知響有言說不？」

勝意言：「善男子！響者皆從因緣而有。

「善男子！是響之因為定在內？為定在外？」

天子言：「善男子！如是因者不定在內、不定在外。」

「天子！一切眾生強作二想而有所說，諸法[14]之性實不可說。」

天子言：「善男子！若不可說，云何如來宣說八萬四千法聚，令諸聲聞受持讀誦？」

「天子！如來、世尊實無所說，無所說者即是如來。天子！汝知何等為如來[15]也？將不謂色受想行識是如來乎？將不說佛是去來現在、有為無為、陰界諸入三界所攝，是因是果是和合耶？或想、非想，亦想非想、非想非非想耶？」

「不也。善男子！」

「天子！若如是等非如來者，云何可說？若不可說，云何而言如來世尊演說八萬四千法聚？是故八萬四千法聚實不可說，聲聞受者亦不可說。不可說者即是正義，義若無說即是真實。若可說者則為不定，若不可說則[1]為可證，若可說者不可為證。何以故？以顛倒故。」

爾時，勝意天子白佛言：「世尊！是不可說菩薩所說，誰當信之？」

爾時，不可說菩薩以神通力化作比丘，作如是言：「我今深信是不可說菩薩所說。何以故？我如如來亦如法界，如來諸陰不可宣說，我陰亦爾不可宣說。如來界入不可宣說，我之界入亦不可說。如來菩提、我之菩提亦爾，[2]等無差[3]別。如來了知諸眾生界，我亦了知諸眾生界。如來轉於無上法輪，我亦如是轉於法輪。如來入於無上涅槃，我亦如是入於涅槃。」

天子言：「比丘！汝今將非魔所造耶！而[4]說是言等於如來。」

比丘言：「天子！若有人言我異、佛異，當知是人即魔弟子。若有說言以我平等觀法平等，法平等故眾生平等，眾生平等如來平等，如是之人即真實知能過魔界。」時化比丘說是語時，五百比丘漏盡解脫，八千菩薩成就忍辱，即以香華供養比丘。

舍利弗言：「諸善男子！何故供養是化比丘？」

諸菩薩言：「大德！誰作是化？」

「諸善男子！汝今不知是不可說之所化乎？」

諸菩薩言：「大德！譬如如來復化如來，有人供養為供養誰？」

「[5]諸善男子！是人即是供養如來。」

「大德！若有供養是化比丘，即是供養不可說菩薩。」

舍利弗言：「善男子！是不可說菩薩摩訶薩，設何供養任供養之？」

「大德！若有智人無有聲行，無字無色、無名無作、無所宣說、無自無他、無法非法、無淨無穢，如是供養，乃任供養。」

時化比丘語舍利弗言：「大德！汝意將無謂我今者異於汝耶？」

舍利弗言：「不也。比丘！何以故？如來常說一切諸法皆悉如[6]幻，如來如說我亦如信。

「大德！若有人能供養如來，即是供養化無異也。」

時舍利弗語不可說菩薩言：「善男子！誰入是化今作是說？」

「大德！如鏡中像，其誰在中而有像現？」

「善男子！無在中者，直以清淨四大因緣故有像現。」

「大德！化亦如是，法性淨故能作此說。」

「善男子！若爾者，一切眾生何故不能如是宣說？」

「大德！鏡之背後俱不離鏡，像何不現？」

「善男子！鏡背四大不清淨故。」

「[7]大德！眾生亦爾，不能清淨法界性故不能宣說。」

「善男子！汝先後語義不相應。何以故？汝[8]常說言，一切法界性自清淨，今云何說法界不淨？」

「大德！若不爾者，汝云何因阿濕比丘得法眼淨？」

「善男子！我但因其開導除滅客煩惱，故名法眼淨，實無所得。善男子！若有人言我得虛空，是義不然。何以故？虛空之性常自清淨。若常清淨，云何可得？客雲覆故眾生不見，除[9]客雲故名之為見。法界之性亦復如是，是故我實不得法眼。善男子！汝今云何作如是等不相應說，言法界性或淨不淨？」

不可說菩薩言：「大德！汝之所說及我所說[10]者，皆是諸佛如來境界，非是我等之所知見。」

舍利弗言：「善男子！若言是說是佛境界非我所知，云何復言法界之性無有分別？若有分別當知法界則有無量，不可說言。」

「大德！法界性一實非無量。」

舍利弗言：「善男子！如其法界性[11]是一者，云何說言是佛境界非我所知？若法界一，以何因緣一切眾生不名如來？」

「大德！汝欲分別眾生、如來有異相[12]也？」

「善男子！如汝先說，我不欲令眾生、如來有別異[13]想。」

「大德！汝意定謂有無生耶？」

「善男子！有所謂法界。」

「大德！汝意復謂有邪正耶？」

「不也。善男子！邪正聚者即是顛倒。」

「大德！汝謂有法不生生耶？」

「不也。善男子！若是不生，畢竟不生。」

「大德！汝意謂是不生之法有分別耶？」

「不也。善男子！」

「大德！如其不者，何故說言一切眾生非如來耶？若如是者，誰是眾生？誰是如來？」

「善男子！我[14]以先解如是之義，為顯智慧故作此問。

「善男子！若有不解汝意所說，是諸眾生當墮地獄。何以故？以生誹[15]謗故。」

不可說菩薩言：「大德！如是法者，無人能誹、無人能受。何以故？若有誹受，當知是人亦當獲得如是等法。大德！如大力士，弱劣之人不能生疑。我法亦爾，若有不於無量佛邊種善根者，終不能疑、不能受持。」

「善男子！如我解汝所說義者，有人信順如是法語，勝無量劫行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、世間般若波羅蜜。」

爾時，世尊讚舍利弗言：「善哉，善哉！如汝所說，若有信解如是語者，當知是人已於無量阿僧祇劫，修行如是六波羅蜜。若有不能信是語者，則不能得受佛記莂、成阿耨多羅三藐三菩提。若能信者[16]則得受記、成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！我念往昔無量劫中修六波羅蜜，以不能信如是語故，不得受記，不成阿耨多羅三藐三菩提。其後信已即得受記，成阿耨多羅三藐三菩提。是故當知，若有人能信解是語即得受記，成阿耨多羅三藐三菩提。」

不可說菩薩白佛言：「世尊！以何等分而得受記？若過去分得受記者，是義不然。何以故？是滅法故。若未來分得受記者，是亦不然。何以故？以未生故。若現在分得受記者，是亦不然。何以故？不可說故。若是三分無受記者，云何說言菩薩受記？」

佛言：「善男子！若有菩薩摩訶薩信不可說、知不可說、說不可說，於不可說不生[1]怖畏，知不可說及色二法無有差別。受想行識，眼乃至意，佛法僧寶生死解脫，法界，不可說亦復如是，是名菩薩得忍辱分，得無生分，得無出分，得無取分，得無污分，得無有分，得無作分。具足成就如是等分，於一切法不生二[2]相、二心二意、二分二緣。若有菩薩能如是觀，是名不去不來不住，以不住故故無所作，無所作故[3]無所願求，無願求故不斷不常。若無斷常即是中道，中道即是十二因緣，十二因緣無作無求。以是義故名為甚深。[4]無有作者無有受者，以是義故復名甚深。不生而生不出而出，以是義故復名甚深。[5]譬如熾火從因緣生，無有作者、無有受者。是火滅已，無有去處、無有來處。一切諸法亦復如是，無有作者、無有受者。善男子！若有菩薩能如是知，當知是人則得受記。」

爾時，世尊說是法時，八千菩薩得無生[6]法忍。得是忍已，上昇虛空七多羅樹，合掌恭敬而說偈言：

爾時，魔王將四種兵：車兵、馬兵、象兵、步兵來至佛所。魔自化身作比丘像，語不可說菩薩言：「善男子！魔王波旬今將四兵來至佛所，汝今欲設何等方便？」

不可說言：「彼若來者，我當令其發阿耨多羅三藐三菩提心。」

比丘言：「善男子！彼魔波旬都無善心，云何能令發菩提心？」

不可說言：「我當調伏令得善心，得善心已，以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。云何調伏？我當[1]往彼他化自在，王其境界，彼當屬我。既屬我已，我當隨意而調伏之。」

爾時，波旬聞是語已心生憂怖，即欲退還而不能得。復作是念：「我於今者既不被縛又不得[2]解，亦復不能作神通力。」

時魔即聞空中聲曰：「是不可說神通之力。」

魔王波旬即時便前，向不可說禮拜懺悔而作是言：「我今捨離一切魔業。」

不可說言：「波旬！誰繫縛汝？」

波旬答言：「善男子！我無繫放，而不能行。」

不可說言：「善男子！如汝今者不繫不放而不能行，一切眾生亦復如是，無繫無放而不能行。何以故？無明愛等顛倒繫縛，不得解脫。波旬！汝今若欲壞繫縛者，應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」

波旬答言：「善男子！一切眾生成就幾法，能發無上菩提心耶？」

「波旬！眾生成就十六種法，能發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十六？所謂常修上心瑩磨諸根，勤修諸善莊嚴功德，至心持戒不生悔厭，修[3]集大悲憐愍眾生，信佛世尊有大慈悲，為諸眾生受行諸苦，能壞眾生所有苦惱，調伏諸根具足正念，心無所畏不求諸有，樂求佛智不樂二乘，受樂[4]不慢受苦無悔，恭敬智慧破壞憍慢，知恩報恩，具足身力，護持正法，不斷三寶，是名十六。善男子！若有眾生具如是法，當知是人能發阿耨多羅三藐三菩提心。」

波旬言：「善男子！眾生若具如是等法，能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我今實無如是等法，云何能發無上道心？」

不可說言：「波旬！譬如種樹為華果實，初雖未有，當知其後必得不疑。眾生若[5]為向菩提心行，亦復如是，雖未現有，漸漸當得是十六法。」

波旬言：「善哉，善哉！善男子！如汝所說。」說是法時，天與人眾三萬二千，發阿耨多羅三藐三菩提心。

波旬言：「善男子！云何名為向菩提心行？」

「善男子！有三十二法，向菩提心而得增長。何等三十二？一者、至心；二者、定心；三者、淨心；四者、欲心；五者、不放逸心；六者、修集善法；七者、莊嚴趣向無上菩提；八者、能以四攝攝取眾生；九者、樂行方便；十者、調伏眾生；十一者、能熟眾生；十二者、能知因緣；十三者、勤行精進；十四者、親近善友；十五者、具足信心；十六者、具[6]足信心故便生歡喜；十七者、供養恭敬師長和[7]上有德之人；十八者、能瞻病苦；十九者、能善思惟；二十者、如法而住；二十一者、為護法故不惜身命；二十二者、成就總持；二十三者、具足念心；二十四者、能說深法；二十五者、具足智慧；二十六者、具足諸力；二十七者、願於[8]菩提；二十八者、不捨眾生；二十九者、修集慈悲喜捨之心；三十者、遊於生死心不生悔；三十一者、為受身故莊嚴福德，為發淨願莊嚴智慧；三十二者、知一切法不可宣說。是名三十二。菩薩若能增長是法，必得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！譬如秋夜初月增長亦明亦淨，眾生未發菩提之心，具足[9]如是三十二法，亦復如是。

「善男子！菩薩若能具足如是三十二法得妙色相，常為[10]天人之所供養，能捨一切不求果報，發大誓願淨於三世。持戒完淨不漏不破，修於忍辱得從聞善，無生法忍莊嚴善法，身心寂靜不貪善根。終不修集愛味諸禪，亦不修[11]集緣眾生慈，[12]唯修法緣、無緣之慈，修集大悲作他所作，知恩報恩不捨眾生。樂聽正法如聞而說，演說法時無有食想，能調自他離貪恚心，以四攝法攝取眾生，修行福智二種莊嚴。毘婆舍那及舍摩他，具足念心淨諸威儀，成就獲得四無礙智，身口意業從於智慧，其心堅固無有退轉，常能利益一切眾生。

「波旬！為諸眾生入佛法故，示有文字音聲演說，第一義中都無如是文字聲說，是則名為一切法性，一切法性性不可說。」

波旬言：「善男子！若一切法不可說者，菩薩云何發大誓願向於菩提？」

不可說言：「波旬！譬如虛空其性無邊，是中寧可作井池不？」

「不也。善男子！」

「波旬！若一切法性無不可說者，終不可證不可宣說。」

波旬言：「云何名為發菩提心？」

不可說言：「了知貪性則名發心。若復了知瞋癡慳妬、陰入[1]諸界、無明行識名色六入乃至生老病死大苦，是名發心。」

波旬言：「一切諸法有何等性？」

「波旬！一切諸法無出是性。」

波旬言：「云何無出？」

「夫無出者即無魔迹。魔[2]迹即是我及我所，離我我所是名無出。覺觀因緣行想聚取，說想非想、生滅善惡、有漏無漏、有為無為、世及出世，即是魔迹；若無如是即是無出。」說是法時，八千菩薩得無生忍。

虛空之中出如是聲：「善哉，善哉！波旬！」說是法時八千菩薩得無生忍。

波旬言：「善男子！菩薩具足何等法故得無生忍？」

空中聲曰：「修集具足六波羅蜜得無生忍。」

爾時，不可說菩薩白佛言：「世尊！唯願如來為諸菩薩說不可說。」

佛言：「善男子！若有菩薩行檀波羅蜜時，觀身如幻，觀受如夢，觀於菩提猶如虛空，行施之時不見一法，是名檀波羅蜜不可宣說。若有菩薩觀戒戒地、毀戒及地，觀諸眾生無有我性，觀於法性，是名持戒不[3]毀破戒。具足戒已不發三眼：一、持戒眼；二、破戒眼；三、菩薩眼。雖復持戒不求一法，不見菩提去來現在，是名尸波羅蜜不可宣說。

「善男子！若有菩薩觀諸眾生不生不出而修於忍，觀於菩提眾生諸法皆悉空寂，眾生空中無瞋喜心，亦復不[4]覺一法怨相而修於忍，亦復不覺遠離一法而修於忍，是名羼提波羅蜜不可宣說。

「善男子！若有菩薩勤行精進，都不見有身口意等一法是生、一法是滅，而修精進不壞法界，為[5]度眾生而修莊嚴，[6]於空無我不生錯亂，為欲具足一切佛法而行莊嚴。聞說佛法即是無法，於是事中不生恐怖，清淨莊嚴如來世界，雖復莊嚴觀之如空，亦不莊嚴轉於法輪。何以故？一切法性不可說故。是名毘梨耶波羅蜜不可宣說。

「善男子！若有菩薩修禪波羅蜜，修已不見過去心性，淨本性已不見住處，亦復不見貪恚癡心、上中下心及無貪恚，愚癡慧心亦不分別。何以故？如貪恚癡性，無貪恚癡亦復如是，如是觀已亦入禪定，亦不能作平等平等，亦不能以不平等法而作平等，亦[7]能了知陰界諸入、善惡淨穢、有漏無漏、世間出世間、生死涅槃對治等法，是名禪波羅蜜不可宣說。

「善男子！云何名為不可宣說般若波羅蜜？若無慧行，無我我所眾生壽命士夫，常斷有無等[8]見，欲界色界及無色界，是名無行。無有諍訟、無去無來，是則名為隨於慧行。離無明闇及惡邪見，觀如是法即真實觀。

「善男子！[9]火災起時一切燒盡，無[10]有因緣唯除虛空。菩薩行是不可宣說般若波羅蜜時，亦復如是無有因緣，見一切法本性盡滅，以方便故為諸眾生宣說涅槃。亦知眾生無有名字，以方便故宣說名字，以慧力故知過去未來說於[11]出滅。雖復了知無有身心，以方便故說於身心。

「雖知諸法不可宣說，為眾生故方便而說。雖知無施及以受者，以方便故說施說受。雖知諸法本性清淨，以方便故說有禁戒。雖知諸法本無瞋性，以方便故修集忍辱。雖知無修無有遠離，以方便故勤修精進。雖知諸法本性寂靜，以方便故修行禪定。雖知無有生死涅槃，以方便故修集智慧。雖知諸法本性自滅，以方便故說於涅槃即是般若。夫般若者，無聲名字不可宣說，不可見聞無心[12]無識，不取不捨非我[13]我所，非有處所形質規矩，不高不下非色非見，非對非作非覺非想，無有住處非去來現在，非色聲香味觸法[14]意，非明非闇非是虛空，非內非外非作非有，非肥非瘦非增非減，本性清淨非貪恚癡，亦非狂亂無有邊際不可稱量，是名般若波羅蜜不可宣說。」

說是法時，魔王波旬於繫得脫，心生歡喜，即作是言：「如我今聞不可說法而得解脫。若有善男子、善女人聞是法者，亦當如我於顛倒中而得解脫，一切眾魔不得其便。」爾時，會中萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

是時，阿難白佛言：「世尊！如是正法，名字何等？云何奉持？」

佛告阿難：「是經名為『方等大集』，亦復名為『不可說法』，亦復名『入一切佛法斷一切佛所有名字』。若有人能頂戴受持如是等法，即能獲得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，空中多設伎樂香華供養不可說菩薩。是時，三千大千世界六種震動。