大方等大集經卷第三十九
日藏分惡業集品第五
爾時,世尊告憍陳如言:「善男子!彼智德峯王如來,愍此世界五濁眾生及天人故,命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來,為欲安樂諸眾生故。」
時憍陳如重白佛言:「世尊!如是,如是![3]惟願如來廣演分別一切世間不可樂想、食不淨想,若佛宣說不可樂想食不淨想,眾生聞者能捨欲貪不著諸味。世尊!若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏,於此二事生厭離心,苦切呵責應修清淨,當知是人越流轉河速到彼岸,能得解脫諸有繫縛。」
佛言:「憍陳如!如汝所說,一切世間不可樂想、食不淨等,對諸天人及餘大眾,如智德峯王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送,汝至心受。」
憍陳如言:「唯然,世尊!我今諦聽。」
佛語憍陳如:「云何名為一切世間不可樂想?憍陳如!言世間者凡有二種:一者、眾生世間;二者、器世間。
「云何名為眾生世間?所謂五趣眾生:天、人、餓鬼、畜生、地獄,此名五趣眾生世間。器世間者,欲界之中有二十處,色界十六,無色有四。此四十種,名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者:第一謂於八大地獄,一一地獄四面各有十六隔子以為眷屬周匝圍遶,彼中觀察生不樂想。
「云何名為八大地獄?一名、一死一活地獄;二名、黑繩地獄;三名、眾合地獄;四名、叫喚地獄;五名、大叫喚地獄;六名、熱地獄;七名、大熱地獄;八名、阿鼻地獄。若過去、未來及現在世有諸眾生,自身口意造諸惡業,故生於彼大地獄中,經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設覩妙色,以心逼切不生樂想,以見因緣無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄,苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻嗅香、舌甞其味、身中覺觸、心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜,一切不好無一可意,身常火然、食熱鐵丸、飲融銅汁,所有觸處悉皆是火,不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死,乃至一切未受果報,亦彼中生,次復人中身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如!世間眾生多樂於樂、不樂辛苦,彼地獄中誰欲樂入?此名最初惡業地獄眾生所住之處,智慧之人觀是事已生不樂想。
「憍陳如!何者名為第二所居畜生生處,觀察彼已生不樂想?憍陳如!畜生之中身有差別,或有眾生其身[A1]大者,如析一毛以為百分,如一分許,有於如是不可思議微細之身。復有眾生身如窓中遊塵,復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃,復有眾生壽命如七時頃,復有眾生壽命一劫,乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生,不樂善法不種善根,無有法行亦無智慧,無慚無愧無慈悲心,常受苦惱生大怖畏,各各互生相害之心,遠離一切諸善之法,常行不善無明黑暗,[1]嶮惡道中造地獄業,起瞋忿心不樂福德。是報熟時惡道中受,下身下心生如是處,常受種種飢渴寒熱捶打乘騎,負重困乏領穿[2]脊破,蚊虻毒蟲競相唼食,如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處?智慧之人觀是事已,於畜生中不生樂想,是名第二惡業眾生畜生住處。
「憍陳如!云何名為第三所居餓鬼生處,觀察彼處生不樂想?憍陳如!餓鬼之中身有差別,或有餓鬼身長一尺,或有餓鬼身量如人,或有身如千踰闍那,或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣,被髮自纏黑瘦羸瘠,[3]唯皮裹骨肉血都無,身體麁澁猶如枯樹,恒苦飢渴思念食飲常不能得,口內火然焰出於外。心常瞋忿無有慈悲,熱悶慞惶求涼不得。又為飢渴之所逼切,飲銷銅汁食燒鐵丸,及諸熱惡臭爛膿血,熱屎熱尿熱麨熱漿,及諸熱風或復熱雨,一切草木江海河池,樹葉華果所食之物,求覓甚難恒不能得。設復得之或經千年或百千年,如是壽命常受苦惱,行住坐臥黑闇無明。何有智人樂於彼者?智慧之人觀是事已,於餓鬼中不生樂想,是名第三惡業眾生餓鬼居處。
「憍陳如!云何名為第四人間所居之處,觀察彼處不生樂想?憍陳如!有智之人次觀人中,一切皆有種種諸苦,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦;飢苦渴苦、貪苦瞋苦妬嫉等苦;妄言綺語兩舌等苦,惡口罵詈誹謗等苦;寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦,毒惡禽獸傷害等苦,惡世惡王牢獄等苦,貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦,緣苦生苦還造苦因,於未來身復受苦報,如是轉轉無量無邊,受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中?是名第四眾生人中居處,智慧之人觀是事已,於人道中不生樂想。
「憍陳如!云何名為第五所居欲天生處,觀察彼處生不樂想?憍陳如!有智之人觀初欲界有於六天,是中眾生常樂欲事欲愛所纏,所受果報差別不等生於苦受,或復果報勝劣不同,或上或下,其下果報見上果報,恥媿羞慚常生苦受,或於過去修福來者今得生此,果報將終福德欲盡,如是念時則生苦受。或復種種有所為作,勤勞辛苦故生苦受,或所愛人翫弄之物,分張離散故生苦受,一切福德果報畢盡,見好處所心生愛樂,既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生、餓鬼及地獄中,以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦,何有智者樂於彼處?此名第五欲界六天受報處所,智慧之人觀是事已,於彼欲天不生樂想。
「復次,憍陳如!云何名為色天中不生樂想?智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天,修於世禪得生於彼,因既有為是有漏法,苦未盡故,不得寂滅心意快樂,及於種種其餘勝樂,是故苦受。又未到於樂彼岸故,是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫,是故苦受。何有智者樂於彼處?此名第六有漏色天,智慧之人觀是事已,於彼色天不生樂想。
「復次,憍陳如!智者觀彼色界眾生,如是修習無漏禪故得住彼天,以未具足滿八正道,是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便,是故苦受。一切無學三摩提地心未得故,生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼未自在得,故生苦受。於諸如來三昧境界未自在得,故生苦受。一切眾生境界皆苦,如是眾生於色界中,若欲雙頭入般涅槃,如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處?是名第七無漏色天,智慧之人觀是事已,於色天中不生樂想。
「復次,憍陳如!云何名為觀無色天不生樂想?智慧之人觀無色界四種天處,以能修習有漏三昧故得生彼,一切漏中未得解脫是故生苦。一切學地及無學地未得自在,是故生苦。不得聽聞諸佛正法,是故生苦。一切愛欲未畢竟斷,於流轉中不得自在,是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見,如是大苦。一切三惡煩惱業道未能永斷,如是生苦。一切三惡道中未得度脫,如是生苦。何有智者樂於彼中?是名第八無色四天,智慧之人觀是事已,於無色天不生樂想,故得出於一切有獄,及離一切諸有中生。如是八種和合觀時,智慧之人乃能獲得,雖不生心而常至心修八正道。憍陳如!此則名為一切世間不可樂想。
「復次,憍陳如!言世間者即名為行。云何智者於行世中不生樂想?行有三種。何者是三?一者、身行;二者、口行;三者、意行。云何身行?身行者謂氣息入出,是名身行。云何口行?口行者所謂覺觀言說,是名口行。云何意行?意行者名為想受,是名意行,是名三行。此三種行其相如是,一切眾生一種心想,智者云何能分別知於身口意生不樂想?智者觀身出入氣息取九十九,數時深觀息之涼煖和合方便,一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中,乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是[1]息,本無有生亦無有滅。若本來無今始有者,是無常[2]相、無決定相,如水上泡、如空中[3]霆。如是觀時一切行中得身行相,觀如是相從何因緣?即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有,是故無常、是可斷法、是解脫法。而是覺觀因妄心生,而此心性本無今有,本無今有是無常相、可破壞相、無歸依相、無有物相、無有我相、無有實相。作是觀時於諸行中心則生悔,能修世間不可樂想。
「復次,智者若能深觀如是三世,則能永斷一切煩惱十二入等,能淨正見斷除流轉相續之法,成平直道正聚所攝。作如是等方便修時,決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如!是名智者於諸行中得不樂想,以是義故名不樂想方便攀緣。
「復次,憍陳如!云何智者觀所著衣作不樂想?憍陳如!若智慧人觀於衣裳,或造或縫或割或染,及成就已在其身邊,或見或摩或著或脫,如是想念此如人皮,見新色衣作血塗想,諸惡臭蟲之所居停,蚊䖟蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂心。如是,憍陳如!此名智人於衣服中得不樂想。
「憍陳如!云何名為智慧之人觀於食中得不樂想?憍陳如!若有行者執持鉢時作如是想,此之[4]皿器如剝髮皮膿血所污,不淨髑髏爛臭可惡,諸蠅[5]䏣藪遍滿其中無可貪者。若見食時,應觀是食如死屍蟲穢惡充遍;若得麨者作如是觀,此麨[6]糏塵[7]猶如骨末;若得於䴵,應觀是䴵作人皮想;如是得臛或復得漿,得粥得羹如是想念,此如膿血或大小便,或如人脂或如人腦;若得種種眾雜菜茹,復作是觀,此如馬[8]髦或如人髮;若得蘿蔔虀者,復作是念此如人齒;若得肉者,作如是念此如人肉;得白石蜜或黃石蜜,或[9]蒱桃飲或石榴漿,乳酪醍醐生熟[10]蘇等,作如是念此如人血,或如人膿或涕或涎腦髓唾等,如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。
「復次,憍陳如!云何智人於房舍中生不樂想?智者如是入諸堂宇房廊屋室或樓閣中,入已思惟應生怖畏:『我今入此外有四門,如大地獄焚燒我身。若見屋[11]樑椽柱脊檁,如是觀察此之材木共相[12]牚柱,猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸,見畫莊嚴如血塗漫。』又觀種種床蓐鋪席猶如人皮,又觀坐臥眠[13]止處所,或如骨鎖或如死人。如是種種飲[14]服湯藥丸散煎膏,皆作是想起諸厭離。
「憍陳如!是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益?即能獲得三種順忍。何者三忍?謂空順忍、無相順忍、無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想,因修空想住是空中,見一切法悉皆是空,入是空已復得利益,能知生滅方便利行,如是陰界無常苦空無我不淨,見十八界及十二入,乃至四諦十二因緣,一切法性苦空無常及以無我。如是念已,得須陀洹果乃至阿羅漢果,得解脫相。
「復次,憍陳如!此三摩提無學解脫,如是利益一切世間不生樂想,善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪,一切疑慢,一切[1]調戲,一切無明,又能安置於無學地。
「憍陳如!此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義,此陀羅尼有大勢力,能除欲色非色[2]調慢,能證盡智及無生智,能裂一切黑暗羅網,能捨一切苦惱重[A2]擔。以我說此大集經故,彼智德峯王如來命焰德藏菩薩摩訶薩手中送此無願順陀羅尼欲來。
「憍陳如!是陀羅尼能摧一切諸惡魔等,能勝一切毒害龍眾,諸天敬信倍更歡喜,夜叉順奉生大踊悅,諸阿修羅內心怖畏。又能恐懼迦樓羅王,令緊那羅生於愛樂,摩睺羅伽自然攝伏,能破一切邪見外道,令剎利王生歡喜心,諸婆羅門信心增長。又令毘舍及首陀羅悉生歡喜,能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持,坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患,能却一切鬪諍怨家,飢饉非時外賊橫死,惡風雹雨暴水災霜,寒熱苦辛麁澁味觸,如是變怪悉能消除,光讚大乘紹三寶種,照曜佛母竪立法幢,安慰流轉怖畏眾生,此名微妙無願順陀羅尼。」
說是法時,無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨,九十八頻婆羅人得阿羅漢果,八那由他眾生得彼無願順陀羅尼,無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉,五百八十萬眾生得無生法忍。
爾時,一切無量大眾、天、龍夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、[3]緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人、非人等,異口同音俱稱讚言:「善哉,善哉!大聖世尊!不可思議!最大最妙不可思議!如來世尊得無礙智,明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來知諸眾生,善知諸根、知諸煩惱,知諸方便、知到彼岸,能令眾生充足法味,能令眾生見八聖道,能除眾生擔苦之擔,能與眾生樂擔令擔,我[4]今一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等一切合掌,各各如是齊心唱言:『在在處處有佛世尊,說此四種無願順忍陀羅尼處,乃至國王、大臣、長者、沙門、婆羅門、毘舍等眾,有能[5]書寫置此經處,或復有人能讀能誦[6]講說之者,如是等處我等衛護加助威神,有所求須一切供養,禮拜供給彼說法人,不令乏少無有衰秏,不如意事一切怨家不能得便,一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心,樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道,以是因緣成於法器,一切供養得具足滿。』」
佛言:「善哉,善哉!諸大檀越!汝等今者,欲護大法,因護法故三寶不斷,未來之世當得無量福德果報。」
爾時,長老舍利弗於大眾中即從座起,一心合掌前白佛言:「世尊!德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩[7]裴多悉帝那惡業眾生[8]不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知,唯願如來廣為宣說。」
佛告舍利弗:「諦聽,諦聽!善思念之。我當為汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲。彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱,以煩惱故起四倒心樂著我想,著我想故顛倒迷惑,流轉生死失八正道,是故彼佛送此欲來。
「舍利弗!一切眾生實無有我,此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗!智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時,則破四倒。舍利弗!云何智者觀於無我?所謂觀身諦知無我。何以故?以和合故。
「復次,觀眼亦無有我。何以故?眼識初生,如是觀察至心思惟,或見種種服飾、衣裳、鋪臥、床[9]蓐,結[10]加趺坐。坐已攝念,一切六根不相捨行,心不捨故如是可見。而此眼根四大合生,筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力,風故能轉。而彼風性因於虛空,出入[11]根中左右迴轉,根清淨故則能明見,而彼虛空性無所有無有依止,不可捉持亦不可說。若無所有不可說者,即是無我,是故虛空實無有我。是空中風亦復無物,以無物故不可宣說,是故無我。是風因緣亦入根中左旋右轉清淨照了,彼風[12]吹幻亦不可捉亦不可說,離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固,如尼拘陀子,至心諦觀,觀已拔出,碎末為塵吹令飛散,如是推求永不見我,如是決定知無有我。此地界中分析無我,彼地地相但有名字,不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界,猶如風界如是思惟。既思惟已,定知無我,故不復疑眼大中我。是故當知,眼之四大一切無物不可宣說,是故無我。
「若復有言眼[13]識因緣故有我者,是義不然。何以故?眼中無我色亦如是,而和合中亦復無我,和合因緣生於眼識,如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我,如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣[1]循環流轉,離十二因緣識不可見。但因識生名色[2]名為名色,[3]名色因緣故六入生,六入因緣故觸生,觸因緣故受生,受因緣故愛生,愛因緣故取生,取因緣故有生,有因緣故生生,生因緣故則有衰老及以病死。
「如是等法因眼識生,而是眼識非東方來,南西北方四維上下亦復如是,所因之念生眼識者,是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念:汝住我滅。而是滅法,亦[4]復非去至十方面,亦復不專一處住止,是故諸法因緣故生。
「若離因緣則不得生,因因緣生,因因緣滅,如是因緣名相續法。是故當知,實無有我而是因緣,亦無作者、無有受者、無有起者、無他起[5]者,是故無我。若無我者,我既是空我所亦空。何以故然?體性爾故。是故眼性無我我所,無有積聚非合非散,即生滅故。一切諸法亦復如是,一切法性無取無捨,非羅漢作,亦復非是辟支佛作,非菩薩作、非如來作。如眼識空,一切法空亦復如是,離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時,悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已,或有得於須陀洹果、阿羅漢果,觀眼既然,耳鼻舌中亦復如是。
「復次,行者知身無我,次觀於髮,析一一毛以為百分,燒使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空,行人心疑自然明了。何以故?一髮之中不見有我,如是皮中、肉中、血中、唾中、涕中、腸中、腦中、骨中、髓中,筋脈甲爪喘息冷煖,上下諸風壽命名字皆無有我,直以因緣共相和合故名為身。如是思惟至心觀已,知身觸因故生身識,識因緣名色,名色因緣六入,六入因緣觸,觸因緣受,受因緣愛,愛因緣取,取因緣有,有因緣生,生因緣老死。彼一切法心識依止故生身識,而是身識非東方來,南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者,彼念滅時身識不住,第二念中亦不語念:汝住我滅。而是滅法,亦無處所,不見聚處不見散處。是故諸法,緣合故生、緣離故滅,有緣故生、無緣故滅,一切因緣相續故見,若離相續則不可見,是故當知實無有我。而是因緣亦無作者、無有住者、無有起者、無使起者,如是因緣不可得故,是故無我。若無我者我所亦無,是故身性無我我所、無聚無散,生滅法故。一切諸法亦復如是,彼法性中亦不可得無取無捨,非聲聞作,亦復非是辟支佛作,非菩薩作,非如來作。如身識空,一切法空亦復如是,體性無我亦無我所,彼空故我不可見,一切諸法悉皆離我亦離我所,以離故空。作是觀時,即能獲得無相無願三種解脫空行法門,證空因緣能斷一切慳貪煩惱,或有得於須陀洹果乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得,不可得故自知無我,諦觀無我離疑網心,爾時知身了了無我。
「舍利弗!若有行者能如是觀,當知是人得此無相無願解脫三種空門,為諸天主釋提桓因之所供養并護其身,令常受樂猶如帝釋。如是梵天,乃至一切諸[6]天餘王、一切龍王、一切夜叉王、一切迦樓羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王,彼諸王等如是禮拜,供養供給無令乏少,常加衛護親奉所須,惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中,所得禮拜供養護身亦復如是。
「舍利弗!此名奢摩裴多悉帝[7](都地反)那持陀羅尼,是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此,以我此剎說於日藏大集經故,彼持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益,慈悲憐愍一切眾生,能救一切危厄患苦,能[8]捨一切煩惱諸結,能知一切陰入界等,能[9]辨一切法之差別,能示一切善巧方便,能與一切涅槃道樂,能入一切諸法之門,能摧一切難降伏魔,能破一切邪論外道,能與一切諸天歡喜,能令一切夜叉知足,能怖一切諸阿修羅,能令一切諸迦樓羅心生喜悅,能令一切諸[10]緊陀羅歡樂無厭,能令一切摩睺羅伽不得迴顧,能令一切剎利喜歡,諸婆羅門信心增廣,毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女能令少貪,妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞,修習定人樂阿蘭若。能却鬪諍國土飢荒,能除死殃及諸盜賊,非時風雨、凍暍、苦辛、麁澁肥羶如是惡觸,照曜法母竪立法幢,於流轉中紹三寶種,解諸繫縛怖畏眾生。能生盡智證無生智,能破黑暗與大光明,能捨眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝(都地反)那持大授記陀羅尼,能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中,於一切法自在無礙,乃至十八不共佛法無為彼岸,能轉法輪雨諸法雨,善能教化一切眾生,悉令得住於涅槃道。」
說此惡業盡陀羅尼法時,無量眾生過去惡業悉得除滅;無量阿僧祇諸天及人,遠塵離垢得法眼淨;無量眾生得須陀洹果;百千頻婆羅眾生,得於無漏阿羅漢果;七十那由他眾生,獲得如是奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼,得此陀羅尼已於三乘中更不退轉;無量無數阿僧祇諸天及人,發阿耨多羅三藐三菩提心;無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道;八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生,聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝(都地反)那持等陀羅尼義已,悉得破壞一切欲貪、長短色貪、觸貪、樂貪、色非色貪。
「又諸眾生得如實見知貪障礙,聽聞法已其中有得不淨觀善根者,有得六入念者,或有得於普不散心善根者,或有得於遍善根者,或有得於阿那波那善根者,或有得於奢摩他者,或有得於毘婆舍那者,或有得於初禪定者,或有得於中間禪者,或有乃至得四禪者,或有得於四空定者,或有得於四諦順忍者,或有得於性人地者,或有得於八法地者,或得和合小乘善根者,或得小乘非和合者,或復有得一切智知善根者,或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生,觀察女身有種種過窮極鄙惡。『我以何故受於此身貪著色欲?』[1]作是呵責。以聞法故,一切婦人悉各修念不樂自身,其中九十一頻婆羅人中女人,轉女人相得男子身。九[2]十九百億天中女人、八萬四千龍中女人、八百六十萬夜叉中女人、八十四萬阿修羅中女人、七萬迦樓羅中女人、十二頻婆羅緊陀羅中女人、一千摩睺羅伽中女人、九十頻婆羅餓鬼中女人、四十二頻婆羅毘舍闍中女人,如是一切諸女人等,悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦[3]人,胎藏安隱無諸傷損,乃至畜生亦復如是,其產生者具足五根,男女聰明智慧端正。或有藏內未時[4]即生,或有他患皆能除却,悉令安隱如第三禪修習行人得於定樂,身心悅豫亦復如是。」
爾時,一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅[A3]伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人及非人,一切大眾同作是唱:「善哉,善哉![5]佛婆伽婆,如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受,如今如來所轉法輪,能令我等一切惡業障礙盡除,於流轉中度一切有,飲甘露漿得寂滅樂,教化擁護一切眾生,捨於五濁得勝智慧入佛境界,照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨,稱我等力一心供養。」如是乃至迦吒富單那等種種諸天,作於諸天種種音樂,復雨天上細末金銀猶如雨下,乃至華香、衣服、繒綵、種種瓔珞、種種天鬘,以散如來,為供養故,一切天人悉皆雲集,唯除坐禪入三昧者。如是眾生各於生處,所有華香、衣服、瓔珞、金銀、寶鬘,供養佛已歡喜而住。[6]
大方等大集經卷第三十九
校注
[0261003] 惟【大】,唯【宋】【元】【宮】 [0262001] 嶮【大】,險【宋】【元】【明】【宮】 [0262002] 脊【CB】【麗-CB】【宮】,背【大】 [0262003] 唯【大】*,惟【明】* [0263001] 息【大】,鼻【宮】 [0263002] 相【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,想【大】 [0263003] 霆【大】,電【宋】【元】【明】【宮】 [0263004] 皿【大】,盂【宋】【元】【明】【宮】 [0263005] 䏣【大】,疽【宋】【宮】,蛆【元】【明】 [0263006] 糏【大】,屑【宋】【元】【明】【宮】 [0263007] 猶【大】,獨【宮】 [0263008] 髦【大】,騣【宋】【元】【明】【宮】 [0263009] 蒱桃【大】,蒲桃【宋】【元】【宮】,蒲萄【明】 [0263010] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0263011] 樑【大】,梁【宋】【元】【明】【宮】 [0263012] 牚【大】,棖【宋】【宮】,橕【元】【明】 [0263013] 止【大】,正【宮】 [0263014] 服【大】,食【宋】【元】【明】【宮】 [0264001] 調【大】,掉【元】【明】 [0264002] 調【大】,掉【明】 [0264003] 緊那羅【大】*,緊陀羅【宮】* [0264004] 今【大】,令【元】【明】 [0264005] 書寫【大】,書家【宮】 [0264006] 講【大】,誦【宮】 [0264007] 裴【大】,陪【宋】【宮】 [0264008] 不【大】,又【宮】 [0264009] 蓐【大】,褥【宋】【元】【明】【宮】 [0264010] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】 [0264011] 根【大】*,眼【宋】【元】【明】【宮】* [0264012] 吹【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0264013] 識【大】,色【元】【明】 [0265001] 循【大】,猶【宮】 [0265002] 名為名色【大】,〔-〕【元】【明】 [0265003] 名色【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0265004] 復非【大】,非復【宋】【元】【明】【宮】 [0265005] 者【大】,苦【宮】 [0265006] 天餘【大】,餘天【元】【明】 [0265007] 都地反【大】*,〔-〕【明】* [0265008] 捨【大】,除【宋】【元】【明】【宮】 [0265009] 辨【大】,辯【宋】【明】【宮】 [0265010] 緊陀羅【大】*,緊那羅【明】* [0266001] 作【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0266002] 十【大】,千【元】【明】 [0266003] 人【大】,女【宋】【元】【明】【宮】 [0266004] 即【大】,節【元】【明】【宮】 [0266005] 佛【大】,〔-〕【宮】 [0266006] 不分卷于茲【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點
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