文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大方等大集經

大方等大集經卷第三十九

日藏分惡業集品第五

爾時世尊告憍陳如言「善男子彼智德峯王如來愍此世界五濁眾生及天人故命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來為欲安樂諸眾生故

時憍陳如重白佛言「世尊如是如是[3]惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食不淨想若佛宣說不可樂想食不淨想眾生聞者能捨欲貪不著諸味世尊若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏於此二事生厭離心苦切呵責應修清淨當知是人越流轉河速到彼岸能得解脫諸有繫縛

佛言「憍陳如如汝所說一切世間不可樂想食不淨等對諸天人及餘大眾如智德峯王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送汝至心受

憍陳如言「唯然世尊我今諦聽

佛語憍陳如「云何名為一切世間不可樂想憍陳如言世間者凡有二種一者眾生世間二者器世間

「云何名為眾生世間所謂五趣眾生餓鬼畜生地獄此名五趣眾生世間器世間者欲界之中有二十處色界十六無色有四此四十種名器世間眾生住處欲界之中有二十處者第一謂於八大地獄一一地獄四面各有十六隔子以為眷屬周匝圍遶彼中觀察生不樂想

「云何名為八大地獄一名一死一活地獄二名黑繩地獄三名眾合地獄四名叫喚地獄五名大叫喚地獄六名熱地獄七名大熱地獄八名阿鼻地獄若過去未來及現在世有諸眾生自身口意造諸惡業故生於彼大地獄中經無量劫備受種種百千苦惱彼地獄中設覩妙色以心逼切不生樂想以見因緣無樂想故復生大苦如是轉轉從一地獄至一地獄苦中極苦不可堪忍不可言說若耳聞聲及鼻嗅香舌甞其味身中覺觸心緣諸法亦復如是彼一切心不愛不樂不曾歡喜一切不好無一可意身常火然食熱鐵丸飲融銅汁所有觸處悉皆是火不可忍耐極大苦受彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死乃至一切未受果報亦彼中生次復人中身口意行造惡業故亦彼中受憍陳如世間眾生多樂於樂不樂辛苦彼地獄中誰欲樂入此名最初惡業地獄眾生所住之處智慧之人觀是事已生不樂想

「憍陳如何者名為第二所居畜生生處觀察彼已生不樂想憍陳如畜生之中身有差別或有眾生其身[A1]大者如析一毛以為百分如一分許有於如是不可思議微細之身復有眾生身如窓中遊塵復有眾生身如十千由旬復有眾生壽命如一時頃復有眾生壽命如七時頃復有眾生壽命一劫乃至百劫千萬億劫以惡業故在彼中生不樂善法不種善根無有法行亦無智慧無慚無愧無慈悲心常受苦惱生大怖畏各各互生相害之心遠離一切諸善之法常行不善無明黑暗[1]嶮惡道中造地獄業起瞋忿心不樂福德是報熟時惡道中受下身下心生如是處常受種種飢渴寒熱捶打乘騎負重困乏領穿[2]脊破蚊虻毒蟲競相唼食如是苦惱無量無邊何有智人樂於彼處智慧之人觀是事已於畜生中不生樂想是名第二惡業眾生畜生住處

「憍陳如云何名為第三所居餓鬼生處觀察彼處生不樂想憍陳如餓鬼之中身有差別或有餓鬼身長一尺或有餓鬼身量如人或有身如千踰闍那或復有鬼身如雪山彼諸餓鬼裸形無衣被髮自纏黑瘦羸瘠[3]唯皮裹骨肉血都無身體麁澁猶如枯樹恒苦飢渴思念食飲常不能得口內火然焰出於外心常瞋忿無有慈悲熱悶慞惶求涼不得又為飢渴之所逼切飲銷銅汁食燒鐵丸及諸熱惡臭爛膿血熱屎熱尿熱熱漿及諸熱風或復熱雨一切草木江海河池樹葉華果所食之物求覓甚難恒不能得設復得之或經千年或百千年如是壽命常受苦惱行住坐臥黑闇無明何有智人樂於彼者智慧之人觀是事已於餓鬼中不生樂想是名第三惡業眾生餓鬼居處

「憍陳如云何名為第四人間所居之處觀察彼處不生樂想憍陳如有智之人次觀人中一切皆有種種諸苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦飢苦渴苦貪苦瞋苦妬嫉等苦妄言綺語兩舌等苦惡口罵詈誹謗等苦寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦毒惡禽獸傷害等苦惡世惡王牢獄等苦貧窮下賤短命等苦既念此苦更生重苦緣苦生苦還造苦因於未來身復受苦報如是轉轉無量無邊受諸辛苦無有窮盡何有智者樂於彼中是名第四眾生人中居處智慧之人觀是事已於人道中不生樂想

「憍陳如云何名為第五所居欲天生處觀察彼處生不樂想憍陳如有智之人觀初欲界有於六天是中眾生常樂欲事欲愛所纏所受果報差別不等生於苦受或復果報勝劣不同或上或下其下果報見上果報恥媿羞慚常生苦受或於過去修福來者今得生此果報將終福德欲盡如是念時則生苦受或復種種有所為作勤勞辛苦故生苦受或所愛人翫弄之物分張離散故生苦受一切福德果報畢盡見好處所心生愛樂既不得往生大苦受又知業行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中以如是故倍大苦受如是種種無量諸苦何有智者樂於彼處此名第五欲界六天受報處所智慧之人觀是事已於彼欲天不生樂想

「復次憍陳如云何名為色天中不生樂想智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天修於世禪得生於彼因既有為是有漏法苦未盡故不得寂滅心意快樂及於種種其餘勝樂是故苦受又未到於樂彼岸故是故在此苦流轉中不知出道以是義故三惡趣中未得解脫是故苦受何有智者樂於彼處此名第六有漏色天智慧之人觀是事已於彼色天不生樂想

「復次憍陳如智者觀彼色界眾生如是修習無漏禪故得住彼天以未具足滿八正道是故苦受為八正道欲滿足故精勤方便是故苦受一切無學三摩提地心未得故生於苦受彼辟支佛諸陀羅尼未自在得故生苦受於諸如來三昧境界未自在得故生苦受一切眾生境界皆苦如是眾生於色界中若欲雙頭入般涅槃如上所說種種諸苦具足受之何有智者樂於彼處是名第七無漏色天智慧之人觀是事已於色天中不生樂想

「復次憍陳如云何名為觀無色天不生樂想智慧之人觀無色界四種天處以能修習有漏三昧故得生彼一切漏中未得解脫是故生苦一切學地及無學地未得自在是故生苦不得聽聞諸佛正法是故生苦一切愛欲未畢竟斷於流轉中不得自在是故生苦彼處壽終不得勝趣生於邪見如是大苦一切三惡煩惱業道未能永斷如是生苦一切三惡道中未得度脫如是生苦何有智者樂於彼中是名第八無色四天智慧之人觀是事已於無色天不生樂想故得出於一切有獄及離一切諸有中生如是八種和合觀時智慧之人乃能獲得雖不生心而常至心修八正道憍陳如此則名為一切世間不可樂想

「復次憍陳如言世間者即名為行云何智者於行世中不生樂想行有三種何者是三一者身行二者口行三者意行云何身行身行者謂氣息入出是名身行云何口行口行者所謂覺觀言說是名口行云何意行意行者名為想受是名意行是名三行此三種行其相如是一切眾生一種心想智者云何能分別知於身口意生不樂想智者觀身出入氣息取九十九數時深觀息之涼煖和合方便一切身分出入氣息彼一切身出入氣息從口鼻中乃至一切毛孔道中氣息出入是人觀息諦知是[1]本無有生亦無有滅若本來無今始有者是無常[2]無決定相如水上泡如空中[3]如是觀時一切行中得身行相觀如是相從何因緣即知是相因於覺觀覺觀之性本無今有是故無常是可斷法是解脫法而是覺觀因妄心生而此心性本無今有本無今有是無常相可破壞相無歸依相無有物相無有我相無有實相作是觀時於諸行中心則生悔能修世間不可樂想

「復次智者若能深觀如是三世則能永斷一切煩惱十二入等能淨正見斷除流轉相續之法成平直道正聚所攝作如是等方便修時決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果憍陳如是名智者於諸行中得不樂想以是義故名不樂想方便攀緣

「復次憍陳如云何智者觀所著衣作不樂想憍陳如若智慧人觀於衣裳或造或縫或割或染及成就已在其身邊或見或摩或著或脫如是想念此如人皮見新色衣作血塗想諸惡臭蟲之所居停蚊䖟蟣虱不淨充滿智者見已不生樂心如是憍陳如此名智人於衣服中得不樂想

「憍陳如云何名為智慧之人觀於食中得不樂想憍陳如若有行者執持鉢時作如是想此之[4]皿器如剝髮皮膿血所污不淨髑髏爛臭可惡諸蠅[5]䏣藪遍滿其中無可貪者若見食時應觀是食如死屍蟲穢惡充遍若得者作如是觀[6]糏塵[7]猶如骨末若得於應觀是作人皮想如是得臛或復得漿得粥得羹如是想念此如膿血或大小便或如人脂或如人腦若得種種眾雜菜茹復作是觀此如馬[8]髦或如人髮若得蘿蔔虀者復作是念此如人齒若得肉者作如是念此如人肉得白石蜜或黃石蜜[9]蒱桃飲或石榴漿乳酪醍醐生熟[10]蘇等作如是念此如人血或如人膿或涕或涎腦髓唾等如是惡露臭處難看智慧之人於是食中不生樂想

「復次憍陳如云何智人於房舍中生不樂想智者如是入諸堂宇房廊屋室或樓閣中入已思惟應生怖畏『我今入此外有四門如大地獄焚燒我身若見屋[11]樑椽柱脊檁如是觀察此之材木共相[12]牚柱猶如人身一切碎骨見泥泥壁如肉覆骸見畫莊嚴如血塗漫』又觀種種床蓐鋪席猶如人皮又觀坐臥眠[13]止處所或如骨鎖或如死人如是種種飲[14]服湯藥丸散煎膏皆作是想起諸厭離

「憍陳如是名智人一切食中得不樂想如是念已得何利益即能獲得三種順忍何者三忍謂空順忍無相順忍無願順忍是人如是得三忍已樂修空想因修空想住是空中見一切法悉皆是空入是空已復得利益能知生滅方便利行如是陰界無常苦空無我不淨見十八界及十二入乃至四諦十二因緣一切法性苦空無常及以無我如是念已得須陀洹果乃至阿羅漢果得解脫相

「復次憍陳如此三摩提無學解脫如是利益一切世間不生樂想善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪一切疑慢一切[1]調戲一切無明又能安置於無學地

「憍陳如此名二種一切世間不可樂想如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義此陀羅尼有大勢力能除欲色非色[2]調慢能證盡智及無生智能裂一切黑暗羅網能捨一切苦惱重[A2]以我說此大集經故彼智德峯王如來命焰德藏菩薩摩訶薩手中送此無願順陀羅尼欲來

「憍陳如是陀羅尼能摧一切諸惡魔等能勝一切毒害龍眾諸天敬信倍更歡喜夜叉順奉生大踊悅諸阿修羅內心怖畏又能恐懼迦樓羅王令緊那羅生於愛樂摩睺羅伽自然攝伏能破一切邪見外道令剎利王生歡喜心諸婆羅門信心增長又令毘舍及首陀羅悉生歡喜能令多欲女人貪心止息令多聞者進益受持坐禪行人樂阿蘭若能除一切種種諸患能却一切鬪諍怨家飢饉非時外賊橫死惡風雹雨暴水災霜寒熱苦辛麁澁味觸如是變怪悉能消除光讚大乘紹三寶種照曜佛母竪立法幢安慰流轉怖畏眾生此名微妙無願順陀羅尼

說是法時無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨九十八頻婆羅人得阿羅漢果八那由他眾生得彼無願順陀羅尼無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉五百八十萬眾生得無生法忍

爾時一切無量大眾龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅[3]緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮鳩槃茶富單那迦吒富單那非人等異口同音俱稱讚言「善哉善哉大聖世尊不可思議最大最妙不可思議如來世尊得無礙智明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者世尊如來知諸眾生善知諸根知諸煩惱知諸方便知到彼岸能令眾生充足法味能令眾生見八聖道能除眾生擔苦之擔能與眾生樂擔令擔[4]今一切天夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等一切合掌各各如是齊心唱言『在在處處有佛世尊說此四種無願順忍陀羅尼處乃至國王大臣長者沙門婆羅門毘舍等眾有能[5]書寫置此經處或復有人能讀能誦[6]講說之者如是等處我等衛護加助威神有所求須一切供養禮拜供給彼說法人不令乏少無有衰秏不如意事一切怨家不能得便一切資生常使具足身無病惱得歡喜心樂於法者我如是護彼人終不更生惡道以是因緣成於法器一切供養得具足滿』」

佛言「善哉善哉諸大檀越汝等今者欲護大法因護法故三寶不斷未來之世當得無量福德果報

爾時長老舍利弗於大眾中即從座起一心合掌前白佛言「世尊德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩[7]裴多悉帝那惡業眾生[8]不信心者令彼睡眠陀羅尼欲我及一切世間天人欲得聞知唯願如來廣為宣說

佛告舍利弗「諦聽諦聽善思念之我當為汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱以煩惱故起四倒心樂著我想著我想故顛倒迷惑流轉生死失八正道是故彼佛送此欲來

「舍利弗一切眾生實無有我此土眾生顛倒心故橫生我想舍利弗智慧之人深自觀察知無有我作是觀時則破四倒舍利弗云何智者觀於無我所謂觀身諦知無我何以故以和合故

「復次觀眼亦無有我何以故眼識初生如是觀察至心思惟或見種種服飾衣裳鋪臥[9][10]加趺坐坐已攝念一切六根不相捨行心不捨故如是可見而此眼根四大合生筋連水滿餘不能動若眼轉時但是風力風故能轉而彼風性因於虛空出入[11]根中左右迴轉根清淨故則能明見而彼虛空性無所有無有依止不可捉持亦不可說若無所有不可說者即是無我是故虛空實無有我是空中風亦復無物以無物故不可宣說是故無我是風因緣亦入根中左旋右轉清淨照了彼風[12]吹幻亦不可捉亦不可說離於我所覓不可得如是眼中地界牢固如尼拘陀子至心諦觀觀已拔出碎末為塵吹令飛散如是推求永不見我如是決定知無有我此地界中分析無我彼地地相但有名字不可捉持無我無主如是次第觀察水界及以火界猶如風界如是思惟既思惟已定知無我故不復疑眼大中我是故當知眼之四大一切無物不可宣說是故無我

「若復有言眼[13]識因緣故有我者是義不然何以故眼中無我色亦如是而和合中亦復無我和合因緣生於眼識如是識中亦復無我風中空中悉亦無我如是推覓竟不可得此識但是十二因緣[1]循環流轉離十二因緣識不可見但因識生名色[2]名為名色[3]名色因緣故六入生六入因緣故觸生觸因緣故受生受因緣故愛生愛因緣故取生取因緣故有生有因緣故生生生因緣故則有衰老及以病死

「如是等法因眼識生而是眼識非東方來南西北方四維上下亦復如是所因之念生眼識者是念亦滅眼識不住第二念中亦不語念汝住我滅而是滅法[4]復非去至十方面亦復不專一處住止是故諸法因緣故生

「若離因緣則不得生因因緣生因因緣滅如是因緣名相續法是故當知實無有我而是因緣亦無作者無有受者無有起者無他起[5]是故無我若無我者我既是空我所亦空何以故然體性爾故是故眼性無我我所無有積聚非合非散即生滅故一切諸法亦復如是一切法性無取無捨非羅漢作亦復非是辟支佛作非菩薩作非如來作如眼識空一切法空亦復如是離我無我空故不見作是觀察無相無願三種解脫空門之時悉能除斷一切慳貪及諸煩惱如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢果觀眼既然耳鼻舌中亦復如是

「復次行者知身無我次觀於髮析一一毛以為百分燒使成灰風吹散滅如是一髮體性既空行人心疑自然明了何以故一髮之中不見有我如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中髓中筋脈甲爪喘息冷煖上下諸風壽命名字皆無有我直以因緣共相和合故名為身如是思惟至心觀已知身觸因故生身識識因緣名色名色因緣六入六入因緣觸觸因緣受受因緣愛愛因緣取取因緣有有因緣生生因緣老死彼一切法心識依止故生身識而是身識非東方來南西北方四維上下亦復如是所因之念生身識者彼念滅時身識不住第二念中亦不語念汝住我滅而是滅法亦無處所不見聚處不見散處是故諸法緣合故生緣離故滅有緣故生無緣故滅一切因緣相續故見若離相續則不可見是故當知實無有我而是因緣亦無作者無有住者無有起者無使起者如是因緣不可得故是故無我若無我者我所亦無是故身性無我我所無聚無散生滅法故一切諸法亦復如是彼法性中亦不可得無取無捨非聲聞作亦復非是辟支佛作非菩薩作非如來作如身識空一切法空亦復如是體性無我亦無我所彼空故我不可見一切諸法悉皆離我亦離我所以離故空作是觀時即能獲得無相無願三種解脫空行法門證空因緣能斷一切慳貪煩惱或有得於須陀洹果乃至第四阿羅漢果智者如是一一推尋我不可得不可得故自知無我諦觀無我離疑網心爾時知身了了無我

「舍利弗若有行者能如是觀當知是人得此無相無願解脫三種空門為諸天主釋提桓因之所供養并護其身令常受樂猶如帝釋如是梵天乃至一切諸[6]天餘王一切龍王一切夜叉王一切迦樓羅王一切緊那羅王一切摩睺羅伽王彼諸王等如是禮拜供養供給無令乏少常加衛護親奉所須惡心眾生不得其便若在一切諸人王中所得禮拜供養護身亦復如是

「舍利弗此名奢摩裴多悉帝[7](都地反)那持陀羅尼是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此以我此剎說於日藏大集經故彼持欲來此陀羅尼有大勢力能大利益慈悲憐愍一切眾生能救一切危厄患苦[8]捨一切煩惱諸結能知一切陰入界等[9]辨一切法之差別能示一切善巧方便能與一切涅槃道樂能入一切諸法之門能摧一切難降伏魔能破一切邪論外道能與一切諸天歡喜能令一切夜叉知足能怖一切諸阿修羅能令一切諸迦樓羅心生喜悅能令一切諸[10]緊陀羅歡樂無厭能令一切摩睺羅伽不得迴顧能令一切剎利喜歡諸婆羅門信心增廣毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍無量多欲婦女能令少貪妊娠女人使得安隱令念持者樂於多聞修習定人樂阿蘭若能却鬪諍國土飢荒能除死殃及諸盜賊非時風雨凍暍苦辛麁澁肥羶如是惡觸照曜法母竪立法幢於流轉中紹三寶種解諸繫縛怖畏眾生能生盡智證無生智能破黑暗與大光明能捨眾生苦惱重擔如此奢摩裴多悉帝(都地反)那持大授記陀羅尼能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中於一切法自在無礙乃至十八不共佛法無為彼岸能轉法輪雨諸法雨善能教化一切眾生悉令得住於涅槃道

說此惡業盡陀羅尼法時無量眾生過去惡業悉得除滅無量阿僧祇諸天及人遠塵離垢得法眼淨無量眾生得須陀洹果百千頻婆羅眾生得於無漏阿羅漢果七十那由他眾生獲得如是奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼得此陀羅尼已於三乘中更不退轉無量無數阿僧祇諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道八萬四千諸眾生等得無生忍一切現在娑婆世界剎中眾生聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝(都地反)那持等陀羅尼義已悉得破壞一切欲貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪

「又諸眾生得如實見知貪障礙聽聞法已其中有得不淨觀善根者有得六入念者或有得於普不散心善根者或有得於遍善根者或有得於阿那波那善根者或有得於奢摩他者或有得於毘婆舍那者或有得於初禪定者或有得於中間禪者或有乃至得四禪者或有得於四空定者或有得於四諦順忍者或有得於性人地者或有得於八法地者或得和合小乘善根者或得小乘非和合者或復有得一切智知善根者或復有得三摩提忍陀羅尼善根者又彼眾中有諸女人厭離心生觀察女身有種種過窮極鄙惡『我以何故受於此身貪著色欲[1]作是呵責以聞法故一切婦人悉各修念不樂自身其中九十一頻婆羅人中女人轉女人相得男子身[2]十九百億天中女人八萬四千龍中女人八百六十萬夜叉中女人八十四萬阿修羅中女人七萬迦樓羅中女人十二頻婆羅緊陀羅中女人一千摩睺羅伽中女人九十頻婆羅餓鬼中女人四十二頻婆羅毘舍闍中女人如是一切諸女人等悉失本根得成男子其中若有妊娠婦[3]胎藏安隱無諸傷損乃至畜生亦復如是其產生者具足五根男女聰明智慧端正或有藏內未時[4]即生或有他患皆能除却悉令安隱如第三禪修習行人得於定樂身心悅豫亦復如是

爾時一切天夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅[A3]薜荔多毘舍遮鳩槃茶富單那迦吒富單那人及非人一切大眾同作是唱「善哉善哉[5]佛婆伽婆如是妙法不可思議我等昔來未曾聽受如今如來所轉法輪能令我等一切惡業障礙盡除於流轉中度一切有飲甘露漿得寂滅樂教化擁護一切眾生捨於五濁得勝智慧入佛境界照曜三寶不令斷絕如來今者降諸法雨稱我等力一心供養」如是乃至迦吒富單那等種種諸天作於諸天種種音樂復雨天上細末金銀猶如雨下乃至華香衣服繒綵種種瓔珞種種天鬘以散如來為供養故一切天人悉皆雲集唯除坐禪入三昧者如是眾生各於生處所有華香衣服瓔珞金銀寶鬘供養佛已歡喜而住[6]

大方等大集經卷第三十九


校注

[0261003] 惟【大】唯【宋】【元】【宮】 [0262001] 嶮【大】險【宋】【元】【明】【宮】 [0262002] 脊【CB】【麗-CB】【宮】背【大】 [0262003] 唯【大】*惟【明】* [0263001] 息【大】鼻【宮】 [0263002] 相【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】想【大】 [0263003] 霆【大】電【宋】【元】【明】【宮】 [0263004] 皿【大】盂【宋】【元】【明】【宮】 [0263005] 䏣【大】疽【宋】【宮】蛆【元】【明】 [0263006] 糏【大】屑【宋】【元】【明】【宮】 [0263007] 猶【大】獨【宮】 [0263008] 髦【大】騣【宋】【元】【明】【宮】 [0263009] 蒱桃【大】蒲桃【宋】【元】【宮】蒲萄【明】 [0263010] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0263011] 樑【大】梁【宋】【元】【明】【宮】 [0263012] 牚【大】棖【宋】【宮】橕【元】【明】 [0263013] 止【大】正【宮】 [0263014] 服【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0264001] 調【大】掉【元】【明】 [0264002] 調【大】掉【明】 [0264003] 緊那羅【大】*緊陀羅【宮】* [0264004] 今【大】令【元】【明】 [0264005] 書寫【大】書家【宮】 [0264006] 講【大】誦【宮】 [0264007] 裴【大】陪【宋】【宮】 [0264008] 不【大】又【宮】 [0264009] 蓐【大】褥【宋】【元】【明】【宮】 [0264010] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0264011] 根【大】*眼【宋】【元】【明】【宮】* [0264012] 吹【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0264013] 識【大】色【元】【明】 [0265001] 循【大】猶【宮】 [0265002] 名為名色【大】〔-〕【元】【明】 [0265003] 名色【大】〔-〕【宋】【宮】 [0265004] 復非【大】非復【宋】【元】【明】【宮】 [0265005] 者【大】苦【宮】 [0265006] 天餘【大】餘天【元】【明】 [0265007] 都地反【大】*〔-〕【明】* [0265008] 捨【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0265009] 辨【大】辯【宋】【明】【宮】 [0265010] 緊陀羅【大】*緊那羅【明】* [0266001] 作【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0266002] 十【大】千【元】【明】 [0266003] 人【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0266004] 即【大】節【元】【明】【宮】 [0266005] 佛【大】〔-〕【宮】 [0266006] 不分卷于茲【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 大【大】小【房山-CB】
[A2] 擔【CB】【麗-CB】摧【大】(cf. K07n0056_p0383c23)
[A3] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K07n0056_p0387b20)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?