文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大方等大集經

[4]大方等大集經卷第二十七

[6]無盡意菩薩品第十二之一

如是我聞

一時佛遊王舍城如來行處寶莊嚴堂是大功德之所修成佛一切法本行果報[7]苞容無量諸菩薩眾其所講宣悉是無量甚深之義皆是如來神力護持入無[8]礙行微妙智門其心歡喜得念進意分別智慧無輕毀者若有稱讚歎其功德盡未來世不可窮盡如來正覺覺平等法善轉法輪度無量眾於一切法而得自在知眾生意盡其根[9]善為眾生斷諸習氣[10]雖為佛事心無所作與大比丘六百萬人悉是如來法王之子善得解脫斷煩惱習曉了甚深無生法忍成就威儀其行端嚴堪受供養為眾福田善持諸佛所說教[11]

復有菩薩摩訶薩眾其數無量不可稱計不可思議不可宣說是諸菩薩於一念頃能過無量無邊佛剎已曾供養過去諸佛諮受妙法無有厭足常勤教化無量眾生善解方便智慧具足其心安住無礙解脫善除憶想取相戲論近一切智悉是補處其名曰電天菩薩勝諍菩薩日藏菩薩勇健菩薩離惡意菩薩遊行菩薩觀眼菩薩離闇菩薩[12]是無量菩薩大士德皆如是

爾時世尊入諸菩薩所行[13]無礙諸法門經所謂莊嚴諸菩薩道甚深佛法十力無畏智慧成就獲得自在總持[14]印門分別諸辯大神通門轉不退轉無生法輪通達諸法同於一相於一相法不生分別知諸眾生[15]根性無礙善能觀察諸法實相破壞一切諸魔境界入於通達善思惟門能除一切煩惱諸見無礙智慧善權方便

一切佛法平等無二受持諸佛智慧之門演說諸法如真實相[16]想取相入平等門[17]就功德入深因緣莊嚴佛身身口意業念意進持顯[18]示四諦分別妙慧化聲聞故身心寂靜化緣覺故得一切智化大乘故入一切法得自在智讚歎如來諸功德故如是等門宣說開示教導分別

時佛說是大集經時於此東方自然出現大金色光照此三千大千世界靡不周遍除佛光明其中所有日月護世天王諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽所有光明悉不復現諸牆壁等樹木叢林小山大山目真鄰陀山鐵圍山大鐵圍山及國土中間其光徹照若此世界所有地獄皆蒙其光其中眾生光觸身時除一切苦受微妙樂

爾時佛前大眾之中其地自然[19]出六十億淨妙蓮華好香流布種種莊嚴諸華雜色悅可眾心其華各有億百千葉以寶羅網彌覆其上華質柔軟猶如天衣其有觸者受[20]妙快樂是一一華所出諸香遍滿三千大千世界[21]是世界中若天若人所有諸香悉滅不熏諸龍八部聞其香者皆得妙喜[22]漸離煩惱

爾時尊者阿難見是金色光明及諸蓮華白佛言「世尊今此瑞應誰之所為有是光明及諸蓮華

佛告阿難「有菩薩摩訶薩名無盡意在此東方與六十億諸菩薩俱眷屬圍繞欲來至[23]故先現[24]」未久之間時無盡意即以神力感動此地令大震動放無量光雨種種華億那由他諸天人等作百千伎樂與六十億諸菩薩眾周匝圍繞來至佛所至佛所已尋於佛前住虛空中高七多羅樹合掌向佛出微妙音其聲遍聞[25]大千世界即以偈頌而讚歎佛

「清淨永離垢  勇健除諸欲
能滅[26]眾塵勞  而得淨妙眼
三垢荒穢等  善斷吐洗滅
一切皆無餘  稽首大慈覺
除去諸怖畏  善滅無明網
[27]十力聖主王  邪論不能伏
外道異見人  皆悉懷怖畏
猶如師子王  獨步無所懼
正覺淨光明  無垢普照曜
天人世間中  能離一切闇
除盡眾闇冥  無有無明網
其光常明淨  如日出雲霧
眾生老死苦  無有救護者
為調是等故  而受無量苦
能生堅慈悲  唯有等正覺
猶如大醫王  勤行療眾疾
一切諸法本  其性無有我
譬如山谷響  皆從眾緣生
眾生本無性  無作無受者
而能為此故  生於大慈悲
諸有之淵海  無明闇甚深
其中[1]多覺觀  [2]勇溢而波浪
不從他聞法  自然到彼岸
如蓮華在水  行世不染污
秋月草木零  盛熱河池竭
比智知世法  遷動不常住
愚人所親近  聖智所呵棄
解法不牢固  獨拔渡有流
其面目開明  譬如優鉢羅
微妙甚清淨  過百千日月
所有過去世  及現在眾生
一切所讚歎  如來悉堪受
調不調伏故  除熱得清涼
是故我今日  稽首無上尊
度世增上福  功德無有極
如人中牛王  頂禮佛福田

爾時無盡意菩薩以如實讚讚歎佛已從空中下及六十億諸菩薩眾頂禮佛足禮佛足已右遶三匝於華臺上結[3]加趺坐

爾時舍利弗白佛言「世尊是無盡意菩薩摩訶薩從何處來佛號何等世界何名去此[4]遠近

佛告舍利弗[5]汝可自問無盡意當為汝說

時舍利弗敬[6]順佛教問無盡意[7]善男子從何處來佛號何等世界何名去此遠近

無盡意言「唯舍利弗有來想耶

舍利弗言「唯善男子我知想已

無盡意言「若知想者應無二相何緣問言從何處來舍利弗[8]來去者為和合義如和合[A1]相是無合[9]無不合無合無不合即不去不來不去不來者是聖行處舍利弗有來去者即是業相如業相無作無非作無作無非作即不去不來不去不來者是聖行處舍利弗有來去者是國土相如國土相無國土無非國土無國土無非國土即不去不來不去不來者是聖行處舍利弗有來去者即是緣想如緣想無緣無非緣無緣無非緣即不去不來不去不來者是聖行處舍利弗[10]來去者即因等生相如因相無因無非因無因無非因即不去不來不去不來者是聖行處舍利弗有來去者即是文字語言如文字相無文字無非文字無文字無非文字即不去不來不去不來者是聖行處

舍利弗言「唯善男子汝今所說微妙事相吾從昔來所未曾聞向之所疑當還啟請如主關人若見空行若見擔者即應詰問汝所齎持悉是何物若知種稷應收其[11]善男子我等如是從他聞法隨音聲解以自照心是故我今應當諮稟汝等大士為護大乘出生無量聲聞緣覺善男子願為分別說其來處

無盡意言[12]舍利弗汝今自可諮請如來如來當說斷汝疑網

時舍利弗即白佛言「唯願世尊說是菩薩從何處來佛號何等世界何名去是遠近若聞彼佛及世界名則令無量無邊菩薩莊嚴菩提

佛告舍利弗「諦聽諦聽善思念之吾今當說彼土功德及佛名號汝聞是時勿懷疑懼應當一心信受奉[13]

時舍利弗聞是語已讚言「善哉善哉世尊願時宣說我當一心頂戴受持

佛告舍利弗「東方去此度十恒[14]河沙國土微塵等世界彼有世界名曰不眴是中有佛號曰普賢如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在

「舍利弗其土無有聲聞緣覺乃至不聞二乘之聲一切聖眾純是菩薩已於過去久修德本善業成備布施調伏自守防護戒忍多聞心不放逸安住功德威儀成就忍力無礙於無上道堅固精進所修善根一切成就諸禪解脫三摩婆提遊戲神通大智照明善分別知一切諸法所懷慈心等如虛空大悲堅固拯濟眾生常行喜心令彼同歡所有捨心善滅[15]憎愛魔網諍訟悉使無餘善解眾生諸根所趣隨其根量授與法財其心平等如地水火風能壞一切外道異論摧伏敵陣建立勝幡入深佛法十力無畏於諸大眾心無所懼常觀甚深十二因緣離有無見行於中道我及我所眾生壽命養育士夫作者受者斷常有無一切諸見結縛因緣皆滅不起總持王印而以印之所有辭辯分別敷演那由他劫說不可盡得大神力感動無量無邊佛土於諸佛土善能往來斷除瞋怖憍慢放逸其所演說如師子吼一切眾生怨親中人悉皆安止究竟涅槃法雲垂布以興雷震三明解脫以為電光無上法雨以為甘露[1]惠法財三寶不斷內外清淨譬如寶珠相好殊勝最上無比以諸善根瓔珞其身佛法灌頂得補處位善能分別諸眾生行隨而調伏令得解脫能淨道場坐師子座於諸法中得無所畏能自變形猶如佛身一切佛事悉能示現心得自在轉於法輪舍利弗彼土純有如是菩薩摩訶薩等以為眷屬

爾時大會聞佛稱讚彼菩薩眾功德智慧踊躍歡喜以天優鉢羅華[2]物頭華波頭摩華分陀利華曼陀羅華散無盡意及諸菩薩異口同音作如是言「我等今日快得善利得見如是諸正士等禮拜供養恭敬圍遶若有眾生聞其名者亦得如是無量善利若聞讚歎稱其功德悉皆當發無上道心」說是語時大會[3]中有三百六十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

佛告舍利弗「彼佛世界無三惡道及其名字亦無邪行越戒之名又無女人慳貪嫉妬破戒瞋恚懈怠亂心愚癡之名及以障礙[4]蔭蓋集名眾生根等無上中下純是一乘無大小名佛土無有淨穢之名[5]亦無三寶差別之稱不聞飢渴飲食之聲及我我所遮護之名無諸魔網妄見集名彼佛世界平坦廣大一日月照周匝六十億百千那由他由延是希有事是彼菩薩本願所致其土平正猶如手掌[6]琉璃眾寶雜廁共成其地柔軟猶如天衣若有觸者受微妙樂寶樹莊嚴行伍相當寶繩連綿以界八道[7]有諸華常自開敷亦無石沙荊棘穢惡所有諸山純以眾寶而挍[8]飾之人天無別法喜禪味以為飲食其土無有王者之名唯除普賢如來法王彼佛世尊及諸菩薩不以文字而有所說彼諸菩薩唯修觀佛諦視無厭[9]不曾眴即便能得念佛三昧悟無生忍是故彼土名曰不眴

「云何念佛謂不觀色相出生種性過去淨業是時心中不生自高不觀現在陰界諸入見聞覺知心意識等無有戲論生住滅[10]不取不捨不念不思不觀思想及非思想不分別想法想己想無一異想境界功德內外中間不起覺觀始終之念不觀形貌威儀法式不觀戒定智慧解脫解脫知見十力無畏不共之法

「正念佛者不可思議不造行不作想無等等離思惟無所念無思處無陰入界生住滅[A2]無有處所非無處所非動非住非色非識非想非受非行[11]識不生識知於地水火風不生識知眼色耳聲鼻香舌味身觸心法亦復如是如是不緣一切境界不生諸[12]相我及我所不起見聞覺知之想究竟能到一切解脫

「心心數法滅不相續淨諸憶想非憶想等善除愛恚滅因緣相此彼中間悉斷無餘是法清淨無文字故法無歡喜不動轉故法無有苦不味著故法無燋熱本寂滅故法無解脫性捨離故法無有[13]身離色相故法無受相無有我故法無結縛寂無相故法相無為無所作故法無言教無識知故法無始終無取捨故法無安止無處所故法無有[14]作離受者故法無有滅本無生故

「心數思惟所緣住法不取其相不生分別不受不著不然不滅不生不出法性平等猶如虛空過於眼色耳聲鼻香舌味身觸心法是名菩薩念佛三昧菩薩得是念佛三昧一切法中得自在智陀羅尼門聞佛所說悉能受持終不忘失亦得曉了一切眾生言辭音聲無礙辯[15]

「舍利弗彼普賢如來不如此土以二因緣演說正見所謂從他聞聲內正憶念彼諸菩薩當見佛時尋能分別諸深妙義具足成就六波羅蜜何以故若不取色相即是具足檀波羅蜜若除色相即是具足尸波羅蜜若觀色盡即是具足羼提波羅蜜若見色寂滅即是具足毘梨耶波羅蜜若不行色相即是具足禪波羅蜜若不戲論色相即是具足般若波羅蜜是諸菩薩即觀佛時尋具如是六波羅蜜得無生忍

「舍利弗諸佛世界嚴淨微妙少有如彼普賢如來不眴世界

時舍利弗語無盡意「唯善男子快哉仁者汝等大士得在彼土見普賢佛獲無量利

時無盡意語舍利弗「大德今者頗欲得見不眴世界普賢世尊及大眾不

舍利弗言「唯然欲見令此大眾增長善根

無盡意即入菩薩示現一切佛土三昧入三昧已令此大眾及舍利弗尋見彼土普賢如來及其大會見是事已即從座起合掌[1]遙禮彼佛大眾此會大眾以佛世尊及無盡意神通道力得微妙華世所希有其華色香未曾見聞自然滿掬遙散東方以用供養普賢如來華尋遍至彼佛世界普賢如來及其大[2]

彼諸菩薩見是華已白佛言「世尊是華嚴麗世所希有為從何處而來至此

彼佛答言「是無盡意在娑婆世界是中亦有十方世界諸來菩薩而共聚集能仁佛所供養恭敬尊重讚歎[3]佛世尊說大集經是其大眾所散之華

彼諸菩薩復白佛言「其佛世界在何方面去是遠近

彼佛答言「諸善男子在此西方去[4]是佛土十恒河沙世界微塵等國[5]彼有世界名曰娑婆

諸菩薩言「願樂欲見釋迦文佛及其大眾

爾時普賢如來尋放大光其明徹照此佛世界彼諸大眾因佛光明悉得遙見娑婆世界釋迦文佛及諸大眾見已歡喜合掌恭敬作如是言「希有世尊其土菩薩一切大眾從何所來而作此集遍滿其界間無空處

彼佛答言「諸善男子其諸大眾悉從十方無量世界而來集會諮啟聽受甚深妙法

時舍利弗問無盡意「誰字仁者為無盡意

無盡意言「唯舍利弗一切諸法因緣果報名無盡意所以者何一切諸法不可盡故

舍利弗言「唯善男子[6]仁當說無盡法門

無盡意言「唯舍利弗初發無上菩提心時已不可盡所以者何發菩提心不[7]離煩惱故發心相續不[8]悕餘乘故發心堅固不參外論故發心不壞魔不沮故發心恒順善根增長故發心[9]至常有為法無常故發心不動一切諸佛安慰護助故發心勝妙離衰損故發心安止不戲論故發心無喻無相似故發心金剛壞諸法故發心無盡無量功德悉成就故發心平等利眾生故發心普覆無別異故發心鮮明性常淨故發心無垢智慧明了故發心善解不離畢竟故發心廣快慈如虛空故發心曠大悉能容受諸眾生故發心無礙智慧通達故發心遍至大悲不斷故發心不斷善解立願故發心為歸諸佛所讚故發心殊勝二乘宗仰故發心深遠一切眾生所不知故發心不敗不破佛法故發心安隱善與眾生諸快樂故發心莊嚴一切功德悉成就故發心善察智慧成就故發心增長隨意施與故發心如願戒清淨故發菩提心普及怨親具忍辱故發心難壞具精進故發心寂滅具禪定故發心無毀具智慧故發心無願增長大慈故發菩提心住根堅牢增長大悲故發心和悅增長大喜故發心不動增長大捨故發心任重諸佛所受故發心不絕三寶不斷故舍利弗菩薩如是為一切智發菩提心豈可盡耶

舍利弗言「唯善男子譬如虛空不可窮盡為一切智發菩[10]提心不可得盡亦復如是

無盡意言「唯舍利弗佛戒無盡因戒發心故不可盡佛定無盡因定發心故不可盡佛慧無盡因慧發心故不可盡佛解脫無盡因解脫發心故不可盡佛解脫知見無盡因解脫知見發心故不可盡

「唯舍利弗如來戒智慧解脫解脫知見其性無盡因是五眾發菩提心豈可盡耶如來十力四無所畏十八不共法無盡因如是等[11]故發菩提心是故無盡

「唯舍利弗舉要言之一切如來悉皆無盡因是發心故不可盡三寶不斷故無有盡眾生性無盡故無盡如實[12]智無盡故無盡隨諸眾生無量心行智無盡故無盡迴向無上無盡故無盡教化眾生無盡故無盡無盡智無生故無盡離性無生故無盡知一切法本性無盡故無盡舍利弗是名菩薩發菩提心不可盡也

「復次舍利弗是菩薩心清淨無盡心清淨者不作諂故不作諂者無姦詐故無姦[13]詐者善分別故善分別者無邪命故無邪命者心清白故心清白者常正一故常正一者性殊勝故性殊勝者無輕毀故無輕毀者滅諸曲故滅諸曲者心質直故心質直者入平正故入平正者心堅實故心堅實者不可壞故不可壞者性牢固故性牢固者不可動故不可動者無所依故無所依者除我心故除我心者無伴等故無伴等者息呰蔑故息呰蔑者作善業故作善業者無呵[14]責故無呵責者消過失故消過失者不熱惱故不熱惱者性真實故性真實者無虛誑故無虛誑者如說行故如說行者能善作故能善作者無瑕疵故無瑕疵者不錯謬故不錯謬者無所滯故無所滯者不退轉故不退轉者觀眾生故觀眾生者大悲根深故大悲根深者善化眾生不疲惓故善化眾生不疲惓者不求己樂故不求己樂者不貪利養故不貪利養者不染愛故不染愛者緣諸法故緣諸法者觀羸劣故觀羸劣者見眾生故見眾生者常擁護故常擁護者為歸依故為歸依者無垢累故無垢累者善觀察故善觀察者無譏論故無譏論者心純善故心純善者不動搖故[1]不動搖者善清淨故善清淨者常精進故常精進者內清淨故內清淨者常[2]鮮明故常鮮明者無垢染故

「唯舍利弗其淨心者能斷慳惜亦化他人令斷慳惜其淨心者能斷破戒亦化他人令斷破戒其淨心者能斷瞋恚亦化他人令斷瞋恚其淨心者能斷懈怠亦化他人令斷懈怠其淨心者能斷亂心亦化他人令斷亂心其淨心者能斷愚癡亦化他人令斷愚癡舍利弗淨心如是能斷一切諸不善法安諸眾生於善法中是故名曰菩薩淨心不可得盡

「復次舍利弗菩薩摩訶薩心行清淨亦不可盡何以故菩薩行施時一切皆見捨諸所有菩薩行戒亦不可盡一切皆見持諸禁戒頭陀正行威儀無犯菩薩行忍亦不可盡一切皆見於諸眾生心無恚礙菩薩行進亦不可盡一切皆見於諸善法精勤修[3]菩薩行禪亦不可盡一切皆見於諸禪定無有錯亂菩薩行慧亦不可盡一切皆見修習多聞是名菩薩行施行戒行忍行進行禪行慧菩薩修行慈悲喜捨亦不可盡一切皆見利益拔苦歡喜踊躍善斷愛恚是名菩薩慈悲喜捨

「菩薩所行三業清淨離身三惡及口四過心離三惡所謂貪欲瞋恚邪見菩薩修學多聞無盡不悋惜故菩薩修行無悋惜者[4]集一切智故菩薩修集一切智者勸餘菩薩發道心故勸餘菩薩發道心者修行安止於善根故修行安止於善根者願向無上菩提道故願於無上菩提道者攝取一切諸佛法故攝取一切諸佛法者四事攝取故菩薩修行四事攝者懺悔諸罪故菩薩修行悔過法者發露諸惡故菩薩修行發露諸惡者迴向一切諸功德故菩薩迴向諸功德者積聚無量諸珍寶故積聚無量諸珍寶者勸請諸佛故勸請諸佛者攝取諸法故攝取諸法者行大士法故行大士法者能為眾生作重任故為諸眾生作重任者不捨堅牢諸莊嚴故不捨堅牢諸莊嚴者成就眾生一切善事故

「復次舍利弗菩薩摩訶薩有四行無盡何等為四菩薩心行無盡法施無盡教化無盡善根無盡是為菩薩四行無盡

「菩薩復有四行無盡何等為四樂在空閑攝持威儀無有厭足常樂聚集無量功德而無厭足多求學問廣知諸義而無厭足常願無上菩提智慧而無厭足是名菩薩四行無盡

「菩薩復有四行無盡何等為四覺校計無盡覺稱量無盡覺思惟無盡覺觀法無盡是為菩薩四行無盡

「菩薩復有四行無盡何等為四覺垢因無盡覺白法無盡呵諸煩惱無盡讚歎白法無盡是名菩薩四行無盡

「菩薩復有四行無盡何等為四觀諸陰盡無盡觀諸界盡無盡觀諸入盡無盡觀因緣盡無盡[5]名菩薩四行無盡

「菩薩復有四行無盡何等為四說無常行無盡說苦行無盡說無我行無盡說寂滅涅槃無盡是名菩薩四行無盡

「舉要言之菩薩所行一切無盡向一切智尊一切智[6]仰一切智一切智無盡以是因緣菩薩所[7]行悉皆無盡是名菩薩心行無盡

「復次舍利弗是菩薩心畢竟無盡何以故其所思惟乃至一念常緣菩提[8]心不疲惓專趣諸地過生死故畢竟增長到彼岸故畢竟本行轉勝增上故畢竟離負攝勝法故畢竟無[9]具足一切諸佛法故畢竟所緣增長善法故畢竟能到過心行處故畢竟莊嚴無疲厭故畢竟修行吉祥菩提種種苦行悉成就故畢竟不望不求己樂故畢竟隨順無諸惡故畢竟調伏住聖法故畢竟不雜離煩惱故畢竟難施不悋頭目故畢竟難戒擁護犯禁故畢竟難忍忍無力勢諸過惡故畢竟難進專修苦行捨二乘故畢竟難定心不味著諸禪定故畢竟難慧不著一切諸善根故發行能到一切善事悉成就故畢竟遠離[10]慢慢增上慢勝慢我慢下慢憍慢邪慢善分別故畢竟能捨施諸眾生不求報故畢竟不驚觀深佛法故畢竟增進不停滯故畢竟無盡常精進故畢竟不誑必為眾生作重[11]擔故

「又畢竟者調柔眾生慈覆利益諸賢善人悲心救拔諸行惡者恭敬尊長護無護者歸無歸者照無照者依無依者伴無伴者直諸曲者善不善者無姦姦者淨邪命者恩於恩者及無恩者不知恩者利不利者實虛謗者不憍[1]憍者不毀作者軟語教呵

「諸作惡者護邪行者見行方便不以為過於諸受者等心恭敬於餘菩薩常行誘導以柔軟語而演教誨樂在空處修行善法離諸利養不惜身命無有邪[2]心寂滅故言無邪諂攝口過故不以邪業而求利益其心少欲常知足故心調柔和無垢穢故迴在生死具善根故能忍諸苦為眾生故是為大士一切畢竟而不可盡[3]是菩薩心生死煩惱永不能壞何以故是心增長諸功德故含受一切諸眾生故成就無盡妙智慧故大德是名菩薩摩訶薩畢竟無盡[4]

[5]爾時舍利弗[6]語無盡意菩薩摩訶薩言「唯善男子頗復更有無盡法不

無盡意言「有菩薩修行[7]檀波羅蜜不可窮盡何以故菩薩摩訶薩行施無量所謂須食與食具足命辯色力樂故須飲與飲離渴愛故須衣與衣具清淨色除[8]無慚愧故須乘與乘得一切樂具神通故須燈與燈具足佛眼清淨故須音樂者施與音樂具足天耳清徹故須香與香身出具足微妙香故須鬘與鬘具陀羅尼七覺華故須塗香末香悉施與之具戒定慧熏塗身故須種種味隨意與之味相成就故無依止者施與依止能為眾生具足救護為[9]歸依故須敷具者悉施與之具足究竟斷除[10]陰蓋成就梵天賢聖諸佛妙床座故須座與座具足三千大千世界以為道場金剛座處悉成就故隨其所須悉能與之成就菩提諸所須故隨病施藥得無老死甘露法藥悉成就故須僕使者皆給與之自在智慧得具足故若以金銀[11]琉璃頗梨真珠珂貝璧玉珊瑚種種諸珍用惠施者具足大人三十二相故能以種種瓔珞施者具足八十隨形好故

「若以象馬車乘施者具足大乘故若持園林以布施者[12]諸禪[13]支故若持妻子以布施者具足無上道法愛故若以倉庫穀財施者具足諸善法寶藏故以閻浮提若四天下隨意施者具足法王得自在故以諸樂具持用施者具足無量法樂樂故若持脚足以布施者法足具成進至道場故若以手施具足法手安撫眾生令得樂故若以耳鼻用施與者具足諸根悉通利故若以眼目持用施者為欲具足無礙法眼故若以頭施於三界中具足殊勝一切智慧故若以血肉持用施者諸不堅牢具堅牢故若以髓腦持用施者具金剛身得不壞故

「菩薩不以邪命求財而行布施不逼眾生強求他物轉以施人無恐怖施無羞恥施無慳惜施如其所許無損減施無不愛施畢竟常施無不畢竟施無諛諂施無姦詐施不疑業報施無邪命施無愚癡施無不信施無不解施無疲難施無依著施無選擇施無異相施不求受者施

「無有眾生不堪受者持戒犯戒無增減施於受者所不望報施不求名施不毀譽施無慢非慢施無熱惱施不悔心施不自讚施無雜穢施不望業報施無定處施無有瞋怒垢愛等施

「有來乞者不惱害施無輕易施不䫌面施不撩擲施無不故施無手不與施無不常施無斷絕施無嫉慢施無齊限施如其所許不貿易施無有堪任不堪任施無非福田施不輕[A3]少施不讚多施無衰耗施不求後生施不求自在得財寶施不求釋梵護世天王轉輪聖王諸果報施不願聲聞緣覺乘施不求王子得自在施不為一世故施無厭足施無不迴向一切智施無不淨施無不時施[14]刀毒施無惱眾生施

「菩薩行施不為智者之所輕笑何以故觀空寂行施是故無盡無作所[15]熏施是故無盡出三有相施[16]故無盡不取處施是故無盡為解脫[17]是施無盡為伏眾[18]是施無盡為斷結[19]是施無盡為增上施是故無盡善分別施是故無盡助菩提施是故無盡正迴向施是故無盡莊嚴道場解脫果施是故無盡是施無邊是故無盡是施無壞是故無盡是施不斷是故無盡是施廣大是故無盡是施無住是故無盡是施無伏是故無盡無等等施是故無盡是施進趣一切種智是故無盡

「唯舍利弗是名菩薩修行布施而不可盡

爾時舍利弗語無盡意言「善哉善哉善男子仁已快說菩薩摩訶薩修行檀波羅蜜而不可盡唯願仁者當說菩薩尸波羅蜜[20]諸菩薩所得無盡[21]尸波羅蜜

無盡意言「唯舍利弗菩薩戒[22]眾六十七事清淨修治亦不可盡何等六十七於諸眾生不起惱害於他財物不生竊盜於他婦女中不生邪視於諸眾生無有欺誑初不兩舌於自眷屬知止足故無有惡口忍麁[1]獷故無有綺語常善說故於他樂事不貪嫉故初無瞋恚忍惡言故正見不邪賤餘道故深信於佛心不濁故信順於法[2]觀法故信敬於僧尊重聖眾故五體投地志念佛故五體投地[3]思惟法故五體投地宗敬僧故堅持禁戒一切無犯乃至小禁不放捨故持不缺戒不依餘乘故持不穿戒離惡處生故持不荒戒不雜諸結故持不污戒專長白法故[4]甚深戒隨意迴向得自在故持讚歎戒智者不呵故持純善戒正念知故持不呵戒一切戒不散故持善堅戒防護諸根故持名聞戒諸佛所念故持知足戒無不厭故[A4]持少欲戒斷貪惜故持性淨戒身心寂滅故持阿蘭若戒離憒閙故持聖種戒不求他意故持威儀戒一切善根得自在故持如說戒[5]天歡喜故持慈心戒護眾生故持悲心戒能忍諸苦故持喜心戒[6]心不懈怠故持捨心戒離愛恚故持自省戒心善分別故持不求短缺戒護他心故持善攝戒善守護故持惠施戒教化眾生故持忍辱戒心無恚礙故持精進戒不退還故持禪定戒長諸禪[7]支故持智慧戒多聞善根無厭足故持多聞戒博學堅牢故持親近善知識戒助成菩提故持遠離惡知識戒[8]遠離惡道故持不惜身戒觀無常想故持不惜命戒勤行善根故持不悔戒心清淨故持不邪命戒心行清淨故持不焦戒畢竟清淨故持不燒戒修善行業故持無慢戒心下不憍故持不掉戒遠離諸欲故持不高戒心平直故持柔和戒心無[9]抵突故持調伏戒無惱害故持寂滅戒心無垢穢故持順語戒如說行故持化眾生戒不離攝法故持護正法戒不違如實故持如願成就戒於諸眾生心平等故持親近佛戒願求如來無上戒故持入佛三昧戒具足一切諸佛法故舍利弗是名菩薩六十七事淨[10]治戒眾而不可盡

「又舍利弗菩薩無盡清淨戒中無有[11]倚著所謂[12]破我人眾生壽命養育士夫行識是淨戒中無眼色相耳聲鼻香舌味身觸意法等相亦無身心是戒定相一向不共故是戒分別相方便緣一切法故是戒空相得無相際不[13]雜三界故是戒不作無生忍故是淨戒中無有已作今作當作是清淨戒過去不滅未來不[14]現在不住

「又舍利弗是淨戒中心淨無垢識不止住[15]思不親近是清淨戒不依欲界不近色界不住無色界是清淨戒捨離欲塵除瞋恚礙滅無明障是清淨戒不斷不常不逆因緣是清淨戒無有我相捨我所相不住身見是清淨戒不取假名不住色相不雜名色是清淨戒不繫於因不起諸見不住疑悔是清淨戒不住貪瞋癡[16]著善根是清淨戒不惱不熱寂滅離相是清淨戒不斷佛種求正法故不斷法種不分別法性故不斷僧種[17]修無為故

「舍利弗持淨戒者相續不斷故不盡所以者何凡夫戒者在所受生是故有盡人中十善盡故有盡欲界諸天福報功德盡故有盡色界諸天禪無量心盡故有盡無色界天所入諸定盡故有盡外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡辟支佛戒無大悲心盡故有盡舍利弗菩薩淨戒皆無有盡何以故於是戒中出一切戒如種無盡果亦無盡是菩提種不可盡故如來戒禁亦無有盡以是故諸大士等所持諸戒皆不可盡舍利弗是名菩薩修持淨戒而不可盡

爾時舍利弗語無盡意言「善哉善哉善男子仁已快說菩薩尸波羅蜜而不可盡唯願仁者當說菩薩羼提波羅蜜如諸菩薩所[18]得無盡羼提波羅蜜

無盡意言「唯舍利弗菩薩具三十二事修行忍辱亦不可盡何等三十二斷諸結故當知是忍不生害故當知是忍無有纏故當知是忍無有惱故當知是忍無覆蔽故當知是忍無有瞋故當知是忍[19]無忿諍故當知是忍無鬪訟故當知是忍於諸塵界心不異故當知是忍護自他故當知是忍順菩提心故當知是忍善思惟故當知是忍無二[20]想故當知是忍識業報故當知是忍莊嚴身故當知是忍口演淨言故當知是忍心清淨故當知是忍心堅牢故當知是忍言語自在故當知是忍不憶想故當知是忍善分別心故當知是忍護他心故當知是忍修梵世行故當知是忍受人天報故當知是忍身相勝故當知是忍具妙梵音故當知是忍除諸過患故當知是忍斷諸荒穢故當知是忍斷一切不善根故當知是忍殺諸結賊故當知是忍於惱害眾生[1]得超越故當知是忍具足一切佛法故當知是忍舍利弗是名菩薩三十二事修行忍辱而不可盡

「舍利弗云何為忍若見罵者默受不報善知音聲如響相故見有呵責默而受之善知身相如影[2]像相故見有瞋者心不懷恨善知心法如幻相故忿不報忿心清淨故聞有稱名心不生愛不自高故聞不稱名心不生礙功德具足故若遇榮利不生喜悅善自調故若遇衰耗不生罣礙心寂滅故見有稱者心不驚動善知分別故見有毀者心不縮沒其心廣大故見有譏者其心不下善安住故見有譽者其心不高不傾動故若遇樂事心不歡逸觀有為法無常相故若遇苦事心不疲惱為眾生故世法不染不依止故忍受諸苦見危逼者以身[3]代故忍節節[4]支解具足覺支故眾苦加身悉能堪受具佛身相故忍他過患善作業力故示現燒熱修諸苦行伏外道故現入諸道出過釋梵護世諸天故是名菩薩之忍辱也

「又畢竟忍者無有諍訟何以故若見他罵我能忍者如是忍者是觀二相非畢竟忍若言誰罵我者如是忍辱是法功德非畢竟忍若罵眼耶如是忍者是觀入相非畢竟忍耳鼻舌身若罵意耶如是忍者是觀諸入非畢竟忍若無罵者如是忍辱是觀無我非畢竟忍若知假名如是忍者是觀[5]響相非畢竟忍彼之與我二俱無常如是忍者是觀無常非畢竟忍彼是顛倒我無顛倒如是忍者是觀高下非畢竟忍彼不勤行我是勤行如是忍者是觀勤懈非畢竟忍彼住惡道我住善道如是忍者是觀善惡非畢竟忍

「我忍無常不忍有常我能忍苦不受諸樂我忍無我不忍有我我忍不淨不忍於淨如是忍者是觀有對非畢竟忍我忍於空不忍諸見我忍無相不忍諸覺我忍無願不忍於願我忍無作不忍於作我忍結盡不忍結在我忍於善不忍不善我忍出世不忍在世我忍無諍不忍於諍我忍無漏不忍於漏我忍白法不忍黑法我忍寂滅不忍生死如是忍者是觀相對非畢竟忍

「云何名為畢竟忍耶若入空寂不與諸見和合不倚著空是諸見等亦復皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入無相不與諸覺和合不倚無相是覺皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入無願不與願合不倚無願是願皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入無作不與作合不倚無作是作皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入盡結不與結合不倚盡結諸結皆空如是忍者是無二相是畢竟忍

「若入於善不與不善和合不倚於善不善皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入出世不與世合不倚出世在世皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入無諍不與諍合不倚無諍是諍皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入無漏不與漏合不倚無漏諸漏皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若入白法不與黑合不倚白法黑法皆空如是忍者是無二相是畢竟忍

「若入寂滅不與生死和合不倚寂滅生死皆空如是忍者是無二相是畢竟忍若性不自生不從他生不和合生亦無有出不可破壞不可壞者是不可盡如是忍者是畢竟忍無作非作無所倚著無分別無莊嚴無修治無發進終不造生若無生者是不可盡如是忍者是無生忍無生忍者是不出忍不出忍者是畢竟忍如是菩薩修行是忍得受記忍舍利弗是名菩薩行忍無[6]

說是忍時一切大眾讚無盡意言「善男子善哉善哉快說[7]此忍」言已即雨種種希有諸華末香塗香無數雜衣幢幡寶蓋以用供養於無盡意百千伎樂於上空中自然出聲作如是言「若有眾生欲得如來甚深忍者聞作是說不應驚怖」時諸華香雜衣幡蓋普遍充溢滿此三千大千世界

爾時佛告無盡意言「善男子汝所供養華香等物可自求器除去摒擋

無盡意言「唯然世尊我今當以神通之力即身為器

時無盡意即入菩薩色身三昧入三昧已一切所有供養之具悉入䐡中身界如故不增不減

爾時眾中有一菩薩名大莊嚴問無盡意「善男子所入三昧名為何等而仁入已諸供養具悉入身中身界如故而不增減

無盡意言「善男子其三昧者名為一切色身三昧

大莊嚴言「是三昧定頗復更有餘力勢不

無盡意言「是三昧力能令身界悉受三千大千世界所有色相身界如故亦無增減

爾時眾中或有人天作是思惟「寧可得見是定力不

爾時佛知一切大眾人天所念告無盡意「善男子汝可示現是定神力

時無盡意菩薩摩訶薩於是三昧久已通達是故能以一切大眾十方[1]諸來大菩薩等佛及聖僧悉內身中爾時其身猶如大寶莊嚴世界受諸菩薩摩訶薩等所有種種莊嚴之事是時大眾悉自見形在無盡意菩薩身內時無盡意示現如是大神通已是時大眾各還如本

時大莊嚴菩薩摩訶薩問無盡意「善男子我從昔來未曾見聞如是三昧神通變化

無盡意言「善男子假使三千大千世界一切所有悉[2]入我身猶無增減況於此耶

說是無[3]盡忍辱現大神變時七十六那由他天及人發阿耨多羅三藐三菩提心萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍

「舍利弗是名菩薩修行忍辱而不可盡[4]

[5]大方等大集經卷第二十七


校注

[0184004] 大方等大集經卷第二十七【大】無盡意菩薩經卷第一【宋】【元】【明】【宮】大方等大集經第二十七乃至第三十【宋】【元】【明】【宮】共不收大集經中別有無盡意菩薩經四卷麗本亦別出無盡意菩薩經六卷文全同 [0184005] 宋【大】*劉宋【元】【明】* [0184006] 無盡之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】無盡之一=大集經中無意菩薩所說不可思議品第二十二【麗乙】 [0184007] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0184008] 礙【大】閡【麗乙】 [0184009] 源【大】原【麗乙】 [0184010] 雖【大】隨【麗乙】 [0184011] 戒【大】誡【麗乙】 [0184012] 是【大】是等【麗乙】 [0184013] 無礙【大】無閡【宋】【元】【明】【宮】 [0184014] 印【大】持【麗乙】 [0184015] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0184016] 想【大】相【麗乙】 [0184017] 就【大】諸【宋】【元】【明】如【麗乙】〔-〕【宮】 [0184018] 示【大】了【麗乙】 [0184019] 出【大】生【麗乙】 [0184020] 妙【大】勝妙【宋】【元】【明】【宮】 [0184021] 是【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0184022] 漸【大】暫【宋】【元】【明】【宮】 [0184023] 此【大】〔-〕【麗乙】 [0184024] 瑞【大】瑞應【麗乙】 [0184025] 大【大】六【麗乙】 [0184026] 眾【大】諸【麗乙】 [0184027] 十【大】一【元】 [0185001] 多【大】有【麗乙】 [0185002] 勇【大】湧【宋】【元】【明】【宮】 [0185003] 加【大】跏【明】 [0185004] 遠近【大】*近遠【麗乙】* [0185005] 汝【大】舍利弗汝【麗乙】 [0185006] 順【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0185007] 唯【大】惟【麗乙】 [0185008] 來去【大】下同去來【麗乙】下同 [0185009] 無【大】〔-〕【麗乙】 [0185010] 來去【CB】*【磧-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宮】*去來【大】* [0185011] 稅【大】稷【麗乙】 [0185012] 唯【大】唯善【麗乙】 [0185013] 持【大】行【明】 [0185014] 河【大】〔-〕【別】 [0185015] 憎【大】增【明】 [0186001] 惠【大】注【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0186002] 物【大】勿【明】【宮】 [0186003] 中【大】〔-〕【麗乙】 [0186004] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0186005] 亦【大】〔-〕【麗乙】 [0186006] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 [0186007] 有【大】布【麗乙】 [0186008] 飾【大】成【麗乙】 [0186009] 不【大】未【宋】【元】【明】【麗乙】 [0186010] 相【大】想【麗乙】 [0186011] 識【大】諸【麗乙】 [0186012] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】以下【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】混用 [0186013] 身【大】形【麗乙】 [0186014] 作【大】住【宋】【元】【明】 [0186015] 才【大】才不缺甚善【麗乙】 [0187001] 遙【大】遍【麗乙】 [0187002] 眾【大】會【宋】【元】【明】 [0187003] 佛【大】共【麗乙】 [0187004] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0187005] 彼【大】〔-〕【麗乙】 [0187006] 仁【大】仁者【宋】【元】【明】【麗乙】 [0187007] 離【大】雜【宋】【元】【宮】 [0187008] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0187009] 至【大】經【宋】【元】【明】【麗乙】於【宮】 [0187010] 提【大】蔭【麗乙】 [0187011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0187012] 智【大】知【麗乙】 [0187013] 詐【大】諂【麗乙】 [0187014] 責【大】*嘖【麗乙】* [0188001] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0188002] 鮮【大】*解【麗乙】* [0188003] 集【大】習【三】【明】 [0188004] 集【大】*習【元】【明】* [0188005] 名【大】名為【麗乙】 [0188006] 仰【大】印【宋】【元】【明】 [0188007] 行【大】作【宋】【元】【明】 [0188008] 心【大】而【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0188009] 等【大】礙【宋】【元】【明】 [0188010] 慢【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】憍【大】 [0188011] 擔【大】誓【明】【宮】 [0189001] 憍【大】慢【宋】【元】【明】 [0189002] 念【大】命【宋】【元】【明】 [0189003] 是【大】等【麗乙】 [0189004] 卷第一終【麗乙】 [0189005] 卷第二首【麗乙】 [0189006] 語【大】白【麗乙】 [0189007] 檀【大】檀那【麗乙】 [0189008] 無【大】〔-〕【宮】 [0189009] 歸依【大】證歸【宋】【元】【明】【宮】 [0189010] 陰【大】蔭【麗乙】 [0189011] 琉璃頗梨【大】瑠璃玻𭹳【宋】【元】【明】 [0189012] 諸【大】足【麗乙】 [0189013] 支【大】枝【宮】 [0189014] 刀【大】力【元】【明】 [0189015] 熏【大】勳【麗乙】 [0189016] 故【大】施【宋】【元】【明】 [0189017] 果【大】果施【宋】【元】【明】【宮】 [0189018] 魔【大】魔施【宋】【元】【明】【宮】 [0189019] 愛【大】愛施【宋】【元】【明】【宮】 [0189020] 諸【大】〔-〕【麗乙】 [0189021] 尸【大】*尸羅【麗乙】* [0189022] 眾【大】*聚【宋】【元】【明】【宮】* [0190001] 獷【CB】【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】穬【大】 [0190002] 觀【大】法【宋】【元】【明】【宮】得【麗乙】 [0190003] 思惟【大】忍性【麗乙】 [0190004] 甚【大】是【麗乙】 [0190005] 天【大】無不【麗乙】 [0190006] 心【大】〔-〕【麗乙】 [0190007] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0190008] 遠【大】捨【宋】【元】【明】【宮】捨遠【麗乙】 [0190009] 抵【大】觝【元】【明】 [0190010] 治【大】持【麗乙】 [0190011] 倚【大】下同猗【宋】【宮】【麗乙】下同 [0190012] 破【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0190013] 雜【大】離【宋】【元】【麗乙】 [0190014] 來【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0190015] 思【大】忍【宋】【元】【明】 [0190016] 著【大】〔-〕【麗乙】 [0190017] 修【大】以修【宋】【元】【明】【宮】 [0190018] 得【大】作【麗乙】 [0190019] 無【大】*無有【麗乙】* [0190020] 想【大】相【麗乙】 [0191001] 得【大】緣【元】【明】 [0191002] 像【大】象【麗乙】 [0191003] 代【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】伐【大】 [0191004] 支【大】*枝【宮】* [0191005] 響【大】嚮【麗乙】 [0191006] 盡【大】盡意【宋】【元】【明】【宮】 [0191007] 此忍言已【大】是言【麗乙】 [0192001] 諸【大】如【麗乙】 [0192002] 入【大】在【麗乙】 [0192003] 盡【大】盡意【宋】【元】【明】【麗乙】 [0192004] 不分卷【麗乙】 [0192005] 大方等七【大】無盡意菩薩經第一【宋】【元】【明】【宮】記數準之下同
[A1] 相【CB】【麗-CB】想【大】(cf. K07n0056_p0270a02)
[A2] 相【CB】【麗-CB】想【大】(cf. K07n0056_p0271c04)
[A3] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K07n0056_p0276b08)
[A4] 持【CB】【麗-CB】受【大】(cf. K07n0056_p0277a08)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?