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大方等大集經

大方等大集經卷第二十[10]

[11]寶髻菩薩品第十一[12]之一

爾時世尊故在欲色二界中間大寶[13]坊中坐師子座放大光明猶如日月得大自在猶如梵釋功德高顯[A1][14]如須彌山法界甚深猶如大海於大眾中演說正法初中後善字義真正具足清淨班宣梵行為諸菩薩淨於法印令諸菩薩聞已[15]修集

爾時東方過九萬二千諸佛世界彼有世界名曰善華其土有佛號曰淨住如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊為化眾生宣說正法

有一菩薩名曰寶髻與諸菩薩其數八千[16]沒彼世界欲來此土齎妙寶蓋欲奉如來其蓋周覆一千世界及諸香華欲供養佛妙音說偈讚歎如來

「若諸人天得覩佛  則為獲得大利益
如來所受苦無量  勤精進故得菩提
往昔精進修菩提  超過一切諸菩薩
為令眾生得利益  故轉無上正法輪
如來如是難得見  所說正法亦難聞
獲得人身亦復難  諸根具足亦如是
若諸眾生行不善  亦不能作三善業
若人欲得大利益  應當覲見釋中尊
若欲聽受無上法  并見十方諸菩薩
具足三十二妙相  應當速詣大寶坊
今若不種諸善根  後必不得大涅槃
若欲具足人身者  應當速詣娑婆界
若欲破壞三惡道  欲受人天微妙樂
獲得無上無比樂  應當詣於娑婆界
大醫今施甘露味  除滅眾生諸煩惱
如來商主大法王  今日演說無上界

寶髻菩薩說是偈時其聲遍滿大千世界

時舍利弗聞是偈已即白佛言「世尊如是偈音何處演說

佛言「舍利弗東方過於九萬二千諸佛世界彼有世界名曰善華其土有佛號曰淨住彼有菩薩名曰寶髻與八千菩薩俱[1]來至此是其所說其聲聞[2]乎大千世界勸諸眾生令修善法

爾時寶髻菩薩與八千菩薩及無量人天來至佛所頭面禮拜白佛言「世尊善華世界淨住如來致敬問訊起居輕利氣力安不眷屬大眾樂受法不世尊我從彼來至此世界為聽菩薩淨行法印唯願如來普為一切大慈憐愍分別解說令諸菩薩聞已修集破壞一切煩惱習氣修菩薩行了知一切眾生之心能修菩薩所有行相能得解了智慧之行能知一切煩惱等行能修菩薩所修法行能深觀察一切罪過身得無礙見一切佛

佛言「善哉善哉善男子諦聽諦聽我今當說如是淨行十分之一

「善男子菩薩摩訶薩有四行何等[3][4]一者波羅蜜行二者助菩提行三者神通行四者調眾生行波羅蜜行者是願方便助菩提行者是修道方便神通行者是調心方便調心方便者是菩提心堅固方便

「善男子云何名檀波羅蜜檀波羅蜜即是淨行能壞癡心能修捨心修捨心已能一切施若有菩薩能一切施即得四種無分別心何等為四一者不分別眾生二者不分別法三者不分別心四者不分別願是名為四

「不分別眾[5]是可與是不可與此多與此少與此上與此下與此恭敬與此輕慢與此全與此半與此持戒此破戒此福田此非福田此得大報此不得大報此是正見此是邪見此行正聚此行邪聚善男子[6]若菩薩摩訶薩得如是心名不分別心無憍慢心無上下心無罣礙心是平等心真正之心平等施戒[7]平等慈悲無有分別猶如虛空是名不分別眾生

「不分別法者菩薩終不作[8]是分別受者為說不受不說受法者施其所須不受法者則不供給終不觀察凡夫之人不可惠施賢聖之人則應布施是名不分別法

「不分別心者觀諸眾生心皆平等不為報施無內外貪非為名施不求果施所愛之物施已不悔為攝眾生故行惠施是名不分別心

「不分別願者施時不為得帝釋身梵王之身轉輪王身魔身長者大臣之身亦復不為大自在故大眷屬故不為上有不為聲聞辟支佛乘乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故而行布施是名不分別願

「善男子菩薩摩訶薩修惠施時具足成就如是四事則得遠離八不正見一者我見二者眾生見三者壽命見四者士夫見五者常見六者斷見七者有見八者無見是名為八復得遠離四種功德一者凡夫功德二者聲聞功德三者緣覺功德四者餘習功德如是施已不觀四相一者常相二者樂相三者我相四者淨相能淨四法一者淨身二者淨口三者淨心四者淨願遠離三礙果報礙聲聞礙悔心礙

「善男子菩薩修行如是施時遠離三畏一者憍慢畏二者上慢畏三者魔業畏菩薩修行如是施時具四種印一者內空印二者外空印三者眾生空印四者菩提空印如是施時具四精進一者滿眾生故具足精進二者護佛法故具足精進三者為具三十二相八十種好故具足精進四者淨佛土故具足精進是時復得具足四念一者念菩提心二者念欲見佛三者心常念慈四者念離煩惱如是施時淨於三事一者自身二者他身三者菩提如是施時淨於四智一者界智二者眾生滿足智三者願智四者助菩提智

「善男子菩薩若能行如是法則能淨於檀波羅蜜

「善男子云何菩薩淨[9]於尸波羅蜜行善男子有一種淨所謂菩薩憐愍一切世間眾生勝於聲聞辟支佛慈能壞魔業調諸眾生具足無量功德寶聚無有放逸

「復有二種一者於諸眾生不生惡心二者調諸眾生令向菩提

「復有三種一者淨身遠離一切身惡業故二者淨口遠離一切[10]口惡業故三者淨意遠離一切貪恚邪見故

「復有四種一者勸諸眾生令[11]持禁戒二者勸諸眾生具足淨戒三者能調諸毀戒者四者見持戒者供養恭敬尊重讚歎

「復有五種持戒已不生憍慢見毀戒不生輕慢見持戒心無嫉妬終不求聲聞之乘五者不念辟支佛乘

「復有六種一者念佛為過戒故二者念法為過戒已心不生悔三者念僧為能具足如來戒故四者念戒為不求[12]諸有果報故五者念施為能一切悉施與故六者念天為欲具足諸善法故

「復有七種一者深信一切佛法二者勤行精進為得佛法故三者具智為知一切諸佛法故四者聞已能說一切佛法故五者供養父母師長和[1]六者畏於現在未來惡業七者有慚愧心

「復有八種一者不為利養顯異惑眾二者不說自事離一切故三者不讚供養心知足故四者行聖種性樂善法故五者[2]隨頭陀法不惜身命故六者樂於寂靜離說世事故七者深心樂法厭三界故八者至心護法不惜[3]身命故

「復有九種一者離九惡心過九眾生所居處故二者念淨三者念修四者增長善法五者心樂寂靜六者離煩惱熱七者莊嚴舍摩他八者勤行精進九者不欺眾生

「復有十種一者淨身三業二者淨口四業三者淨意三業四者遠離嫉妬五者離諂曲心六者至心念戒七者為持戒故勤行精進八者[4]軟語為調眾生九者受身為眾生使十者於諸福田不生輕慢

「善男子菩薩修行尸波羅蜜有二種淨行一者有心有相及以莊嚴寧捨壽命終不毀戒二者無心無相及無莊嚴於一切法心無所著復有二種一者淨於內入二者不求一切外入復有二種一者常願菩提之心二者不觀本向菩提戒相

「善男子云何菩薩淨羼提波羅蜜行善男子菩薩摩訶薩受罵不報口業淨故受打不報身業淨故受瞋不報意業淨故善男子菩薩摩訶薩雖受罵辱所以不[5]護眾生故受諸楚毒所以不報護後世故被截手足慈心不瞋護菩提故見有求者心不生瞋為四攝故生慈心故增菩提道故壞慳貪[6]心破魔業故

「善男子菩薩摩訶薩修念佛已行於忍辱受一切苦為得佛身故善男子復有菩薩修於忍辱為欲具足得十力故復有菩薩修於忍辱為欲成大師子吼故復有修忍為知三世無罣礙故復有修忍為得大慈大悲力故復有修忍為得具足一切智故

「善男子菩薩摩訶薩具足二力能成就忍一者智力二者修力以智力故觀於身心是故為忍以修力故不著諸法是故為忍

「復次善男子淨忍菩薩則能觀察一切法中無有眾生是故修忍一切諸法其性解脫是故菩薩觀一切法無忍無瞋若於諸法心無所著是名為忍

「善男子菩薩有二忍一者觀如法身二者觀如法界菩薩摩訶薩若能如是觀二法者是名菩薩淨羼提波羅蜜行

「善男子云何菩薩淨毘梨耶波羅蜜行若菩薩摩訶薩於諸修行不息不悔於諸善法心無厭足亦樂修行五波羅蜜常求莊嚴一切善法擁護正法樂宣說之調伏眾生心無休息過於聲聞辟支佛乘擁護一切諸佛正法修諸苦行其心不悔終不喪失本昔善根廣修多聞心無厭惓為眾走使不生愁悔是名精進如是精進云何名淨若能觀身猶如影像口無言說心畢竟淨以盡智觀諸[7]滅法以無生智知諸有盡如是觀時則能莊嚴三種精進一者體莊嚴二者覺莊嚴三者分別莊嚴

「復有三種不著精進不著眼不著色不著識乃至[8]亦復如是是名不取不捨精進具足如是勤精進已不取惠施不捨慳貪不取持戒不捨毀戒不取忍辱不捨瞋恚不取精進不捨懈怠不取禪定不捨亂心不取智慧不捨愚癡不取善法不捨惡法不取佛道不捨二乘是名二種勤精進也是二精進能具佛法復有[9]二種所謂內[10]若菩薩能修如是勤精進者是名毘梨耶波羅蜜行淨

「善男子云何菩薩淨禪波羅蜜行若菩薩摩訶薩取諸禪[11]支觀諸禪支觀已入定既入定已不貪著色受想行識是名為禪非著眼禪乃至意禪是名為禪非著色禪乃[A2]至法禪是名為禪非著地水火風空禪是名為禪非著日月釋梵自在天禪是名為禪非著欲界色無色禪是名為禪非著此彼禪是名為禪非觀身心禪是名為禪非著上下禪是名為禪非著四取禪是名為禪非著眾生壽命士夫我[12]人相禪是名為禪非著常見斷見有無見禪是名為禪非畢竟盡漏禪是名為禪非入定聚禪是名為禪非得沙門果禪如是禪者非畢竟行禪名空調伏禪非真空禪名無相調伏禪非真無相禪名無願調伏禪非真無願禪[13]是菩薩具足成就大慈大悲一切空行禪

「云何名為具一切空若能不觀布施持戒忍辱精進禪定智慧方便慈悲喜捨[14]菩提智慧誓願莊嚴舍摩他毘婆舍那解脫慚愧[15]是名諸佛方便三昧神通無礙智攝取十力四無所畏十八不共法不為二乘之所染污斷諸習氣具足無量大神通智為諸眾生之所歸依莊嚴世法及出世法能善調伏一切眾生[1]渡於四流生死大海能斷一切所有繫縛淨諸法性是名性寂靜非向法寂靜亦取向法捨性了了向法盲性有聞向法聾性勤調伏向法停住[2]涼滅寂靜調伏熾然是名一切行空

「善男子譬如三千大千世界所有眾生悉善知畫其中或有善能泥塗[3]能磨彩或曉畫身不曉手足或曉手足不曉面目時有國王以一張㲲與是諸人而告之言『凡能畫者悉來聚集於此㲲上畫吾身像』爾時諸人悉來聚集隨其所能而共作之有一畫師以緣事故竟不得來諸人畫已持共上王善男子可言諸人悉集作不

「不也世尊

「善男子我說此喻其義未顯善男子一人不來故不得言一切集作亦不得言像已成就佛法行者亦復如是若有一行不成就者不名具足如來正法是故要當具足諸行名為成就無上菩提」說是法時六萬菩薩於一切行得具足空

「善男子云何菩薩摩訶薩淨般若波羅[4]善男子菩薩摩訶薩具十二慧一者知過去無礙二者知未來無礙三者知現在無礙四者知有為無礙五者知無為無礙六者知一切世作無礙七者知出世無礙八者[5]知辯才無礙九者知實無礙十者知世諦無礙十一者知第一義諦無礙十二者知諸眾生利鈍無礙是名為慧難破能破難觀能觀難解能解譬如金剛不可沮壞是名出世之慧畢竟慧一切眾生真解心慧

「難行難入難見甚深難可習學正見正聚遠離諸見及以習氣自知了了知見一切眾生之心法智義智無所貪著曠大光明無諍無[6]善知時節過於時節[7]護正法聚畢竟覺正覺實覺遠諸垢穢不為一切之所呵責一行無行一切眾生行無足跡行雖離一切世間之行亦不遠離一切世行雖離世界不離佛土雖離一切諸行莊嚴亦不遠離調伏眾生雖離諸行不離善行雖離眾生心行因緣不離知於眾生心行雖離世行不離世法雖離諸身亦入眾生心是名為慧

「如是智慧[8]甚為難得非善根純熟終不能獲不能常修行善法者亦不能得如是智慧菩提樹下乃能得之[9]知法性諸佛所護度至彼岸知一切法施甘露味是故名為般若波羅蜜

「善男子如是智慧畢竟了知一切緣一切相一切眾生心之所行以是義故名為智慧如是智慧有二寂靜一者知礙相寂靜二者知無礙相寂靜

「復有二種一者無覺淨二者離諸見淨如是智慧菩薩摩訶薩常遊眾生利鈍根中眾生心中一切法中觀諸煩惱[10]即是智慧菩薩雖住諸界多住佛界能善觀見十方世界離一切[11]悉是一切佛法根本具足一切無上佛法不學諸法不離諸法不壞一法不成一法菩薩成就如是智慧能作功德能讀誦說一切佛法一切福德悉能得之皆能修成一切善法是名菩薩淨般若波羅蜜行

說是法時二萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心八千菩薩得無生忍五百比丘漏盡意解十千天人得須陀洹果

爾時一切天與人同聲而言「世尊若有人能信是[12]經者當知[13]是人諸佛所護何況有能受持讀誦書寫供養

「善男子云何菩薩摩訶薩[14]淨菩提行善男子菩薩摩訶薩觀身念處有二種行一者不淨行二者淨行不淨行者觀身不淨臭穢充滿無常無住誑諸凡夫淨行者菩薩摩訶薩作是思惟『我今因是不淨之身得淨佛身得淨法身淨功德身一切眾生所樂見身

「復次善男子菩薩摩訶薩觀身身已能淨二行一者無常二者菩薩摩訶薩觀身無常[15]畢定當死如是觀已不為身故造[16]諸惡業邪命自活修三堅法一者身堅二者命堅三者財堅如是觀已能為眾生而作給使即得遠離身口意曲菩薩如是觀身無常得如是等無量功德云何為常菩薩摩訶薩觀無常已則得常身因無常故得功德身因無常故不斷佛種法種僧種善男子又復常者即是無盡無盡者即是無為無為者即是一切智所行處一切智所行處者[17]是空無相願又復常者即是虛空菩薩摩訶薩觀一切法猶如虛空是名菩薩摩訶薩常行

「善男子復有菩薩修身念處觀察一切眾生之身畢竟當是如來佛身如如來身法身亦爾如是二身我身亦爾是名菩薩觀無漏身菩薩爾時所得善法隨其多少悉是無漏以如是法發願迴向一切種智得無漏已終不起漏所言漏者即是三漏所謂欲漏有漏無明漏菩薩了了知三漏已為眾生故生於欲界亦復不為欲漏所污色無色界亦復如是無明漏者已拔其根何以故拔無明故則無見漏菩薩摩訶薩修身念已於是身中不見我及我所不生憍慢離我我所故不求不取一切財物不求取故於物無諍以無諍故即是寂靜夫寂靜者即是忍辱住於忍辱不上不下不上[1]不下者[2]即如法住如法住者不行善法不行惡法不上下已即得善[3]得善友已遇善知識[4]遇善知識故得聞正法聞正法故不以漏心向有漏法是名過於諸漏境界過漏境已[5]常入禪定既入定已乃至一法不生覺觀無覺觀故不作一法不變一法是名如法是名一切法平等若得如是諸法平等是名一切智

「善男子菩薩摩訶薩若能如是觀身念處是名觀身身念

「善男子菩薩爾時次觀受念處於有受者生慈悲心向諸眾生作如是言『畢竟樂者斷一切受若人能斷一切受者[6]是常樂』菩薩爾時隨所受[7]者生慈悲心若自若他受樂受時遠離愛心生於慈心若受苦時遠離瞋心生於悲心若受不苦不樂離無明心生於捨心是故菩薩受樂受時不生貪著受苦受時不生瞋恚受不苦不[8]樂不生無明

「菩薩爾時觀一切受無常苦無我見受樂者即知是苦見受苦者如癰如瘡見不苦不樂受是不寂靜觀於樂受即是無常觀於苦受即是空無不苦不樂即是無我菩薩爾時作是觀已見是諸受即是無受見一切受即是有為若是有為即是生滅散漏無住如是觀已不見於我不見受者是名菩薩大智方便因是方便見一切受無常生滅觀一切法悉是空無無受[9]無受者無作無作者從緣而生從緣而滅無屬無取於諸因緣不生覺觀因無覺觀作如是言『諸因緣法皆悉是空』菩薩摩訶薩如是觀時成受念處能令身心皆悉寂靜知一切行是名一切智[10]名受受念處

「云何菩薩修心念處菩薩摩訶薩住菩提心觀是心性不見內入心不見外入心不見內外入心不見陰中心不見界中心既不見已作是思惟『如是心緣為異不異若心異緣則一時中應有二心[11]心即緣不應復能觀於自心猶如指端不能自觸心亦如是』作是觀已見心無住無常變異所緣處滅即知是心非從緣生非不緣生非常非斷非內非外非有非無觀心如是不妨如法知心寂靜是名菩薩修心心念

「復次善男子菩薩摩訶薩觀心非色不可覩見非是覺觀是名菩薩修心念處如心心數亦如是如心數心行亦如是如心行心所求法亦如是如所求法菩提亦如是如菩提一切善法亦如是菩薩若觀心如獼猴畫水朝露蜂王魚母如河如焰如想遠事[12]獨行無身常轉無停貪著諸界次第生滅能攝如是無量之心令住一處不動不轉不漏不錯不亂不散是名舍摩他菩薩若能作如是觀是名成就觀心心念處是名知心境界是名知心法界是名知心真實之相是名知心真實之性即是廣知即[13]真淨知了知真知實知如幻是名知法名知心性名知心盡名無取知無罣礙知菩薩摩訶薩如是觀已善知一切眾生心性知已如應而為說法如知自心性知一切眾生心性亦復如是[14]自知心相知一切眾生心相亦復如是如知自心空知一切眾生心空亦復如是如觀自心平等觀一切眾生心平等亦復如是作是觀已不動法界是名菩薩修心心念處

「善男子云何菩薩修法念處菩薩摩訶薩作如是觀法出[15]法滅無我眾生壽命士夫無生無滅無沒無出是名法性若能求法是名出法若不求法是名滅法若善不善出者從緣滅者從緣如是觀時觀於三行所謂惡行善行不動行是三行中我當常行[16]福善之行為十善法十善法者為淨身業欲求如來三十二相八十種好他不能害淨口業者凡有所說眾樂聽受淨心業者於諸眾生其心平等常入禪定淨四無礙智淨慈心故施眾生常樂淨悲心故無量世中為眾[17]生受苦其心不悔淨於十力為知眾生諸根利鈍淨四無畏為知眾生障無障故淨十八法為知三世無障礙故淨一切佛法為一切眾生無能勝故菩薩摩訶薩能如是觀於諸善法及諸功德不生厭足親近善行遠離惡行及煩惱習真實了知於不動行雖知不貪心得自在隨願往生非結業生生於欲界為眾生故

「善男子菩薩摩訶薩得善方便觀法念處修集莊嚴助菩提法遠離一切障菩提垢得是功德不著常見不著斷見離是二見行於中道夫中道者有二種法一者不善念二者無明是二法中心不放逸是名中道復有二法復有二法一者名色二者六入復有二法復有二法復有二法復有二法是二法中不放逸者是名中道如是中道世間智慧所不能見不可宣說不可顯示無有相貌無色無處無取無捨清淨寂靜

「善男子夫中道者不可眼見乃至不可觸觸亦無至處亦世出世不可宣說非多非少故名中道

「善男子我與無我名為二邊若有說言非常非斷非命非士非想非非想非覺非非覺非實非虛非此非彼非有非無非有為非無為非行非非行非生死非涅槃不作如是是名中道

「復次善男子菩薩摩訶薩觀法法念不分別法界如法界眾生界亦如是如是二界名虛空界一切諸法悉入法界夫法界者即眾生界眾生界者即無分別是名觀察一切法等見一切界即是法界雖明了見而心不著以不著故則無分別菩薩摩訶薩不以肉眼天眼慧眼觀法念處何以故如是三眼無相貌故是故觀法則以法眼雖了了知而心不著雖復不著不失法界是名佛智能知如是甚深法界亦不失於一切智念是名菩薩修法法念處

「善男子菩薩摩訶薩何故修集是四念處為欲遠離四顛倒故修身念處為離淨倒修受念處為離樂倒修心念處為離常倒修法念處為離我倒又離四食修身念處離於[1]摶食修受念處離於觸食修心念處離於識食修法念處離於思食又復遠離識四住處修身念處離住色處修受念處離住受處修心念處離住想處修法念處離住行處復離五陰修身念處遠離色陰修受念處遠離受陰修心念處遠離識陰修法念處離想行陰是名菩薩淨四[2]念行

「善男子云何菩薩[3]修四[4]正勤行菩薩摩訶薩常樂修集一切善法未生惡法為不生故勤行精進已生惡法為遠離故勤行精進未生善法為令生故勤行精進已生善法為住不失故勤行精進

「善男子菩薩摩訶薩於無量世修集善行是故性善不以方便令惡不生若有菩薩修四正勤心得自在[5]四正勤者菩薩爾時心及心數與大慈悲和合共行故名正勤

「菩薩爾時次第修集四如意足一者二者三者四者專念至心念於菩提是名為欲修大悲故覺心輕便是名為心遠離惡法是名精進得方便故名之為慧

「菩薩修四如意足已得四自在一者壽命自在以自在故雖生短命自得長壽為調眾生與長壽者演說正法於長壽中能現短壽隨是菩薩所生之處若天若人得命自在二者身得自在以自在故隨心作身隨心作色示現威儀為眾生故菩薩若欲[A3]與諸眾生其身同等高大微小悉皆能作三者得法自在以自在故能知一切世出世法示諸眾生一切世事於出世行心亦不退明知甚深十二因緣得無礙智能為眾生說種種法無量眾生聞是法已發阿耨多羅三藐三菩提心四者願得自在以自在故令四大海合作一海不來不去無有動轉如本[6]不異亦令三千大千世界諸須彌山合為一山不來不去無有動轉如本不異於四天王三十三天無所妨礙欲令三千大千世界悉作金寶七寶栴檀華香瓔珞虛空水火皆隨意成是名菩薩得四自在

「善男子菩薩若得四如意足則得面見十方諸佛與共語言進止一處一切梵天帝釋四王阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽亦復如是

「云何[A4]莊嚴四如意足善男子若能供養父母[7]和上師長有德見諸眾生先意問訊柔軟與語如語而作視諸眾生其心平等善心正心恭敬心慚愧心遠離貪欲瞋恚愚癡無欺無貪無姤無慳營他事業如己所作無勢力者助其力勢泥塗之處[8]發治土石河㵎溝渠造作橋梁或以身負或施船濟常施眾生所須之物口不說他衰惱之事亦不譏刺他所犯罪有犯罪者能如法除遮諸煩惱令不生起所重之物能以施人既施之後心不生悔為諸眾生發願迴向信心以善勸諸眾生不惜身命少欲知足於他利養心無悕望常念出家亦勸眾生念善知識[9]無心捨離於怨親中平等無二以種種乘施行路者羸乏之人施床臥具有恐怖者能為救護視諸眾生如父母想不輕毀戒施貧財物有病瘦者給其醫藥施恩於他不自稱說終不斷絕三寶種性常念無為遠離世事一切諸惡不善之法不為世法之所[1]污染不失菩提至心之念是名莊嚴淨四如意足行

大方等大集經卷第二十[2]


校注

[0173010] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0173011] 寶【大】*虛空目分中寶【明】* [0173012] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0173013] 坊【大】房【宋】【宮】 [0173014] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0173015] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0173016] 沒【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0174001] 來至【大】欲來【宋】【明】【宮】 [0174002] 乎【大】于【宋】【元】【明】子【宮】 [0174003] 為【大】〔-〕【宋】【宮】 [0174004] 四【大】四行【元】 [0174005] 生【大】生者【宋】【元】【明】【宮】 [0174006] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0174007] 平等慈悲【大】等慈等悲【宋】【元】【明】【宮】 [0174008] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0174009] 於尸【大】尸羅【宋】【元】【明】【宮】 [0174010] 口惡【大】惡口【宋】【宮】 [0174011] 持【大】得【宮】 [0174012] 諸有【大】有諸【明】 [0175001] 上【大】下同尚【明】下同 [0175002] 隨【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0175003] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0175004] 軟【大】濡【宋】【宮】 [0175005] 酬【大】詶【宋】【元】【明】【宮】 [0175006] 心【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0175007] 滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0175008] 法【大】法識【宋】【明】【宮】 [0175009] 二【大】一【宋】 [0175010] 若【大】*若有【宋】【元】【明】【宮】* [0175011] 支【大】*枝【宋】* [0175012] 人【大】是【宮】 [0175013] 是【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0175014] 諦【大】禪【宮】 [0175015] 是【大】之【宋】【宮】 [0176001] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0176002] 涼【大】消【宋】【元】【明】 [0176003] 能磨彩【大】有磨采【宋】【元】【明】【宮】 [0176004] 蜜【大】蜜行【宋】【元】【明】【宮】 [0176005] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0176006] 迮【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0176007] 護正法聚【大】正聚護正聚【宋】【元】【明】正聚護正【宮】 [0176008] 甚【大】其【宮】 [0176009] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0176010] 即【大】〔-〕【宮】 [0176011] 蓋【大】善【宮】 [0176012] 經【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0176013] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0176014] 淨【大】淨助【宋】【元】【明】【宮】 [0176015] 畢【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0176016] 諸【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0176017] 是【大】即是【宋】【元】【明】【宮】 [0177001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0177002] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0177003] 友【大】*有【宋】【元】【宮】* [0177004] 遇【大】〔-〕【宋】【宮】 [0177005] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0177006] 是【大】受【宮】 [0177007] 者【大】受【宮】 [0177008] 樂【大】樂受時【宋】【元】【明】樂不生【宮】 [0177009] 無【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0177010] 名【大】名修【宋】【元】【明】【宮】 [0177011] 心即【大】即心【宮】 [0177012] 獨【大】猶【宋】【宮】 [0177013] 真【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0177014] 自知【大】知自【宋】【元】【明】【宮】 [0177015] 法滅【大】滅法【宮】 [0177016] 福【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0177017] 生【大】*〔-〕【宮】* [0178001] 摶【大】揣【宋】【元】【明】【宮】 [0178002] 念【大】念處【宋】【元】【明】【宮】 [0178003] 修【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0178004] 正【大】〔-〕【宮】 [0178005] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0178006] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0178007] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0178008] 發【大】薦【宋】【元】【明】【宮】 [0178009] 無心【大】心無【宋】【元】【明】 [0179001] 污染【大】染污【宋】【元】【明】 [0179002] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 猶【CB】【麗-CB】獨【大】(cf. K07n0056_p0252b06)
[A2] 至【CB】者【大】
[A3] 與【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K07n0056_p0259c07)
[A4] 莊【CB】【麗-CB】淨【大】(cf. K07n0056_p0260a02)
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