大方等大集經

大方等大集經卷第三十五

日藏分陀羅尼品第二[1]之一

爾時世尊共頻婆娑羅王說是法時東方過無量無邊恒河沙等諸佛國土有佛世界名無盡德佛號瞻波迦華色如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊於今現在常說妙法教化眾生彼有菩薩名日行藏仰觀虛空見有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從東方來往趣西方復見西方有大光明是等菩薩尋光而去爾時日行藏菩薩見此事已即從坐起頂禮佛足恭敬合掌白佛言「世尊我見空中無量無邊恒河沙等諸菩薩眾從東方來往向西方復見西方有大光明以何因緣有此大光諸菩薩等尋光而去

爾時瞻波迦花色佛告日行藏菩薩言「善男子西方過無量無邊恒河沙等諸佛世界彼有世界[2]名娑婆具足五濁其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊於彼世界召集大眾以方便力廣說三乘論議法門教化眾生為令法[3]母久住故為令三寶不斷絕故為令法行常[4]住故為令魔王失勢力故[5]為建立[6]法幢故為令正法[7]久住故以是因緣諸菩薩等集彼世界

「十方諸佛已於彼處說寶幢陀羅尼竟各還本土今釋迦牟尼佛復於彼界為諸菩薩摩訶薩大阿羅漢一切大眾演說三乘四無礙智四梵天行及四攝法娑婆世界地及虛空大眾充滿咸皆渴仰樂聞佛說何以故彼佛如來所說妙法猶如甘露一切聽者心無厭足又以彼佛本願因緣十方佛剎諸菩薩眾皆集其土彼諸菩薩或有百劫修行者乃至一生補處者有於十八不共法中自能修習不[8]由他悟者有得自在無礙智慧方便具足者是諸菩薩既集彼已一切皆坐以自善根方便力故入於三昧入三昧已身放光明

「有菩薩光如一燈者有如山上烽火者有如一日十日百日千日光者有如無量千萬日光明者以彼菩薩力故於大集所遍覆三千大千世界為欲令彼娑婆世界福德莊嚴四大滋味地轉增勝眾生受用增益身力得四念處得大精進遠離慳貪能行布施如淨佛剎諸眾生等以是因緣諸菩薩眾各各端坐以自善根力入諸三昧放大光明

「復有十方諸佛剎中菩薩摩訶薩未來集者從禪定起見大光明亦欲往詣娑婆世界見釋迦牟尼佛及大集眾恭敬禮拜聽受妙法欲聞日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼故諸菩薩等欲集彼處以自善根力入種種三昧汝今亦可從禪定起詣彼世界

「善男子彼佛世界諸眾生等有種種惡多諸渴愛為諸煩惱之所繫縛猶如廁猪樂處不淨諸女人等身體醜陋自謂端正猶如醉人不自覺知種種臭穢自言清淨兩舌惡口遠離實語常樂婬欲行非梵行實大愚癡現智慧相心大慳貪現能施相心懷諂曲虛幻不實現質直相於他善事心生妬忌口言讚美心懷瞋嫉現慈忍相常樂破壞現和合相邪見偏多現正見相彼土眾生有得禪定獲身通者或有具足得五通者或有久修四禪定者如是智慧丈夫為諸女人之所惑亂心隨染著為欲所使猶如僮僕於一念頃退失是等諸妙功德當墮惡道以諸女人惡因緣故得如是罪

「善男子彼佛世界有如是等種種諸惡汝今頗能往彼國不我欲與欲

「善男子彼釋迦牟尼佛說日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼我今說欲所謂四諦順忍陀羅尼汝可持去此陀羅尼有大勢力有大利益能除一切欲貪色無色貪能除我慢大慢增上慢能除一切不淨資生能除一切惡貪種種戲笑及諸歌舞無利益事能盡一切我見一切邊見一切疑一切戒取一切常見一切斷見一切眾生見一切障礙見一切[9]逋沙見一切富伽羅見一切作者見一切受者見一切色見一切聲見一切香味觸見一切四大見一切生見一切滅見一切[10]法見

「此四諦順忍能如實知色陰乃至識陰能知十二入十八界知已能捨此陀羅尼能照諸法悉能現見諸涅槃道何以故彼界眾生甚大愚癡如生盲人此四諦順忍一切法常住藏不可思議法門能斷一切惡見能得一切自在能破魔王境界及魔伴黨能破魔事及他境界悉能降伏一切外道能怖一切諸惡毒龍能令一切諸天歡喜能令善夜叉皆得安隱能怖諸惡阿修羅迦樓羅能令緊那羅心生歡喜能令摩睺羅伽生大怖畏能令剎利生大信心能攝婆羅門令住佛法能令毘舍生大信心能令首陀羅生歡喜心能斷一切婦人貪欲令多聞人生大歡喜令坐禪人心得安隱能却一切種種惡事及諸鬪諍能除飢饉及夭橫死能除外賊惡風惡雨惡獸[1]瀑水非時寒熱枯澁苦辛惡草等物能令法母常住不斷能建三寶佛法欲滅生大怖畏能令不滅怖畏眾生能施無畏能生盡智覺無生智能破一切無明闇障能除一切生死苦擔

爾時世尊即說呪曰

[口*寫]絰咃(一) 婆裔婆野波履婆隷(二) 婆醯婆訶波履婆隷(三) 必利[2](他地[3]反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隷(四) 阿捭阿跛波履婆隷(五) 低誓低[4]𥝟波履波隷(六) 末隷末[5]邏波履婆隸(七) 却偈(其隸反)却伽(其箇反)波履[6]婆隷(八) 阿盧翅阿盧迦(其可反)波履波隷(九) 薩他[7](芒閉反)薩他麼波履婆隷(十) 曷[8]羅誓曷羅(釐可反)𥝟波履婆隷(十一) 徙隷徙邏波履婆隷(十二) 伽迷伽麼波履婆隷(十三) 阿蒱婆阿蒱婆波履[9]波隷(十四) 羅麼羅羅麼(十五) 羅謎(芒閉反)羅麼(十六) 曷[10](勒可反)曷羅邏(十七) [11]何囉羅何囉羅麼(十八) 䏶[12][13]𭒂(蒱麼反)攘娜復䫂(登我反)(十九) 伽邏彌復䫂(登我反)(二十) 揭邏磨波履婆隷(二十一) 斫蒭揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隷(二十二) 輸嚧呾囉揭邏醯輸嚧呾囉揭邏訶波履婆隷(二十三) 伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆隷(二十四) 什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆隷(二十五) 迦(居佉反)耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隷(二十六) 麼娜揭[14][A1]醯麼[15]那揭邏訶波履婆隷(二十七) 馺[16]跛曷利捨揭邏醯馺跛[17]曷利捨揭邏訶波履婆隷(二十八) 鞞䫂娜揭邏醯鞞䫂娜揭邏訶波履婆隷(二十九) 怛履瑟那揭邏醯怛履瑟那揭邏訶波履婆隷(三十) [18]憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隷(三十一) 婆[19]𭒂揭邏醯婆𭒂揭邏訶波履婆隷(三十二) 闍帝揭邏醯闍帝揭邏訶波履婆隷(三十三) 𥝟囉摩囉娜揭邏醯𥝟囉摩囉娜揭邏訶波履婆隷(三十四) 獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隷(三十五) 阿囉波[20]邏蹹陛𥝟揭邏醯阿囉波囉蹹陛𥝟揭邏訶波履婆隷(三十六) 阿跋䫂鞞婆䫂寫(三十七) 阿跋囉摸跛麼娑卸(思夜反)鞞也(三十八) 毘尼[21]跋阿利(三十九) [22]彌也曷囉[23](四十) 薩鞞伽[24]羯帝[25]莎波訶(四十一)

「善男子此日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼欲四諦順忍汝可持往娑婆世界問訊釋迦牟尼佛作如是言『東方過無量恒河沙佛剎彼有世界名[26]無盡德佛號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今現在說法彼佛如來令我送欲并問訊釋迦牟尼佛少病少惱氣力安樂及諸弟子悉安隱不聞佛說法如教行不

「彼釋迦牟尼佛已能破壞一切魔王境界一切龍王境界獨超眾聖轉妙法輪但彼五濁諸惡眾生障礙未盡為是等故我今說此日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼欲此四諦順忍陀羅尼有大威德若有人能受持讀誦得大勢力

爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是言「我已受持此陀羅尼得大勢力能向彼國具足[A2]宣說但彼世界有諸惡事我甚怖畏何以故我向親聞佛口所說彼土眾生多諸貪欲如生盲人諸女人等多諸姦諂誑惑於人實不端正自言端正實大愚痴現智慧相能令眾生迷沒貪著乃至久修禪定得五神通諸智慧人於一念頃為諸女人之所惑亂退失是等神通智慧一切善根墮大地獄彼諸眾生有如是事故我怖畏

時瞻波迦花色佛聞此語已告日行藏菩薩言「善男子汝今不為自身得力自身安樂當為利益一切眾生故往彼宣說

爾時瞻波迦花色佛告日行藏菩薩言「善男子彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集眾中有一優婆塞名毘摩羅詰是汝身不」時日行藏菩薩默然不答

爾時世尊復更問言「善男子何故默然

如是三問然後乃答作如是言「如是如是我於彼剎為欲教化諸眾生故名毘摩羅詰彼諸眾生皆[27]我是優婆塞毘摩羅詰世尊我於無量阿僧祇諸佛剎中為化眾生作種種身或於餘剎作梵王身或作帝釋或作炎摩兜率化樂他化自在天王等身復於餘剎或作龍王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅王如是等身復於餘剎或作聲聞辟支佛身或作人王剎利等身婆羅門身長者身女人身童男身童女身復於餘剎或作畜生身餓鬼身地獄身

「世尊於此剎中有八十百千諸菩薩等[1]修禪定行住坐臥未曾捨離[2]是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨從欲見釋迦牟尼佛及大集眾禮拜供養并欲聽法而諸菩薩有初行者其心未定而彼世界多諸惡事是等菩薩或生貪染恐於彼處近惡知識心生顛倒我甚怖畏

爾時瞻波迦華色佛告日行藏菩薩言「善男子勿怖勿[3]今為汝等一切菩薩說離受不共行法無[4]相處行調伏地行解脫之行到有海岸行三寶性久住不盡行大慈大悲行一切智解脫行壞四種魔降外道行盡智無生智行盡一切作業一切壽命陰行

「善男子今為汝說日眼蓮華陀羅尼此陀羅尼能令眾生厭離生死三有牢獄得無相三昧解脫門蘇息處得無相三摩跋提捨最後一念身智而入涅槃

「善男子若有人能一心[5]聽受此日眼蓮華陀羅尼是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉微薄捨身之後七返生天得宿命智不為欲染而得聖道一切諸天皆樂供養天上壽盡復得七返生於人中雖處欲界不為欲染即於人中得成聖果常為一切禮拜供養

「善男子若有得聞此陀羅尼乃至七遍一心善聽者此人命終七返生天獲得五通為諸天師一切諸天皆悉禮拜恭敬供養天上壽盡七返生人得五神通為人中聖師一切[6]夜叉乾闥婆阿修羅等皆悉供養

「善男子若有人能於天眾中七遍宣說此蓮華陀羅尼一切諸天及天女等能一心聽皆離五欲樂修禪定若有人能於國王所或剎利婆羅門毘舍首陀等眾中七遍宣說此陀羅尼如是等眾能善聽者即得出家若有女人得聞此呪一心善聽七日七夜不念餘事專心誦持捨此身已得轉女身隨所生處能薄貪等一切煩惱於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉乃至得證大般涅槃終不更受女人之身除化眾生自願受身

「善男子若有誦此蓮華陀羅尼七遍呪諸藥草用塗鼓貝若打若吹隨其音聲所至之處一切呪咀一切厭蠱一切毒藥一切符書一切諂縛婬欲煩惱不能為害

「善男子我今說此大力日眼蓮華陀羅尼」即說呪曰

[7]多絰[8](一) 徙陀[9]麼帝(二) 毘盧迦(基我[10]反)麼帝(三) (四) 羈([11]居離反)(丁可反)矣利師(五) 漚制(六) 蘇樓漚制(七) 佛地(徒紙反)毘佛地([12]徒紙反)(八) 摩訶佛地(九) 欝奴摩提(十) 欝奴摩爹(徒娜反)(十一) 鉢底篩(踈皆反)[13]達膩(十二) 阿羅伽[14]摩蘆婆(十三) 阿囉伽度蘆婆(十四) 鉢底篩達膩(十五) 頻豆頻豆麼底(十六) 質吒質吒鉢底篩達膩(十七) 頞勒羈([15]居離反)(十八) 旃陀[16]羅提(十九) 呵呵(虎我反)[A3]𢰗(竹[17]几反)(二十) 訶䫂膩弭(二十一) 訶䫂迦([18]基我反)麼鞞祇([19]基犁反)(二十二) 訶䫂富娜曷囉婆[20]𭒂(二十三) 曷囉栘(社奚反)(二十四) 訶䫂斫[21]三芻[22](二十五) 摩帝[23](二十六) 訶䫂毘麼䫂佛地([24]徒紙反)(二十七) 訶䫂夜奇離(二十八) 訶䫂毘三麼揭離(二十九) 訶䫂三姥爹囉社裨(三十) 訶䫂鞞麼䫂曷囉誓(三十一) 訶䫂咥(呼旨反)(呼計反)(三十二) 訶䫂者者帝([25]嘲隸反)(三十三) 訶䫂達麼曷囉誓(三十四) 訶䫂[26]蒱呼曷囉誓(三十五) 訶䫂[27]跛社麼帝(三十六) 訶䫂嚧伽曷囉捨彌(三十七) 訶䫂達麼[A4]徙蜜帝(三十八) 訶䫂薩婆[28]優波陀娜(三十九) 若(如者反)茹若([29]如者反)(四十) 毘社樹竪(四十一) 毘者社若[30](如者反)(四十二) 娑羅末伽(其我反)若若(如者反)(四十三) 沙案䫂(四十四) 娑囉伽([31]其我反)(四十五) 獨𭣿莎波訶(四十六)

「善男子此日眼蓮華陀羅尼能乾一切欲河能出一切苦海到於彼岸汝當至心持此陀羅尼往彼世界如從我聞至彼說之何以故彼佛世界有百千萬種種魔事呪藥蠱道[A5]壞眾生所有善法汝等若誦此陀羅尼一切魔王內外眷屬所作種種無量惡事及上妙五欲不能侵惱何況餘人鄙陋穢欲而能為害

爾時日行藏菩薩與無量千萬億那由他諸菩薩等及無量百千那由他諸天及人白佛言「世尊如來功德智慧辯才不可思議大不可思議最大不可思議我等昔來未曾得聞如是壞欲大陀羅尼」說此語時眾中八萬四千天女至心聽受生大信心恭敬供養即轉女身得男子身於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉

爾時瞻波迦華色佛捉瞻波迦花鬘告日行藏菩薩摩訶薩言「善男子持此華鬘并日眼陀羅尼四諦順忍陀羅尼往彼世界供養釋迦牟尼佛此陀羅尼有大勢力猶如電光速能破壞一切欲事能大利益能盡一切欲貪乃至能除一切苦擔汝可持去問訊釋迦牟尼佛」時日行藏菩薩於彼佛所默然受之

爾時眾中八萬菩薩俱白佛言「世尊我等皆[32]往彼娑婆世界見釋迦牟尼佛及大集眾禮拜供養聽受妙法

佛言「善男子隨汝意去咸可一心作梵天像形色長短威儀服飾往彼世界

爾時日行藏菩薩及無量百千那由他諸菩薩等皆作大梵天像形色長短威儀服飾等無有異作此化已頂禮佛足右遶三匝遶已復禮禮已於彼界沒如一念頃即至娑婆世界初入娑婆世界即以瞻波迦華散釋迦牟尼佛積至于膝如是漸行往詣佛所到佛所已頂禮佛足却一面立當爾之時釋迦如來猶為頻婆娑羅王宣說法行

爾時南方去此娑婆世界譬如有城方一由旬沙滿其中復有一人具大神力擔負而行盡一世界乃下一沙過是數已有佛世界名袈裟幢具足五濁佛號山帝釋王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在說法於彼眾中有菩薩摩訶薩名曰香象仰觀虛空見無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從南方來往詣北方又見北方有大光明見此事已問山帝釋王佛言「以何因緣諸菩薩等從南方來往詣北方

爾時山帝釋王佛告香象菩薩言「善男子北方過一由旬城沙滿其中從是北行一沙為一世界過是數已有佛剎土名曰娑婆具足五濁有佛號釋迦牟尼於今現在為無量大眾以方便力廣說三乘論議法門為教化眾生故為令法母常住故三寶性不斷絕故增長法行故壞魔境界故建立法幢故十方諸佛已於彼剎說寶幢陀羅尼竟各還本土今釋迦牟尼佛復為諸菩薩摩訶薩大聲聞眾宣說妙法娑婆世界地及虛空大眾充滿間無空處樂聞佛說何以故彼佛如來所說法要言辭美妙猶如甘露一切聽者心無疲厭

「善男子汝能往彼娑婆世界聽受法不我今亦欲與彼佛欲并說隨順空忍陀羅尼此陀羅尼有大勢力能大利益能盡一切欲貪一切色貪一切無色貪能盡一切我慢大慢增上慢能生盡智能覺無生智能裂一切無明闇障能捨一切苦擔

爾時世尊而說呪曰

「哆絰他(一) 頭摩帝頭摩帝(二) 惡踦(𨈬宜[1]反)頭摩帝(三) 鉢囉[2]娑婆頭摩帝(四) 薩婆[3]迦頭摩帝(五) 阿鞞却伽(其我反)(六) 培鞞娜却伽(七) 碎(蘇骨反)[4]朱却伽(八) 阿[5]𭒂摸訶却伽(九) 阿娜涅也却伽(十) 毘耶佛履帝却伽(十一) 僧迃嘍者却伽(十二) 阿泥麼却[6](十三) 盧者那却伽(十四) 尸棄却伽(十五) 毘底(都履反)寐囉却伽(十六) 郁芻麼却伽(十七) 塢囉却伽(十八) 惡攲却伽(十九) 耶婆麼[7]那却伽(二十) 尤嘍跛却伽(二十一) 耶婆毘娘那却伽(二十二) 斫芻陀妬却伽(二十三) 耶婆麼娜毘娘那陀妬却伽(二十四) 必利洟陛([8]蒱比反)陀妬却伽(二十五) [9]耶婆毘娘娜陀妬却伽(二十六) 靼埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜却伽(二十七) 耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩却伽(二十八) 獨佉却伽(二十九) 耶婆磨勒伽却伽(三十) 毘婆[10]哪毘𭒂(三十一) 阿那娜娜(三十二) 阿陛[11](蒱比反)娜娜(三十三) 三姥陀[12]娜娜(三十四) 薩婆迦囉娜娜囉(三十五) 薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六) 阿緊(吉因反)[13](女我反)[14]柘娜娜(三十七) 叉[15](初詐反)婆叉(初詐反)𭒂(三十八) [16]伊犁伊儸([17]三十九) 伊犁[18]伊羅(四十) 寐利莎波訶(四十一)

「善男子是名順空陀羅尼汝可持往娑婆世界教化眾生問訊釋迦牟尼佛

爾時香象菩薩作如是言「我已受持此陀羅尼得大勢力得大利益今欲往彼[19]唯有一事心生怖畏何以故我親從佛聞彼土眾生多諸惡貪乃至女人諂詐弊惡令久修禪得五神通智慧之人於一念頃退失神通及諸功德墮大地獄故我今生怖

爾時山帝釋王佛告香象菩薩言「善男子譬如雪山以十三因緣令虛空中有清涼風以冷風故熱惱皆除一切河水悉皆清涼

「善男子如是久學無生忍智慧菩薩以十三因緣防護身心不生煩惱六根無熱不為無明河之所漂流智慧之人能為愚人說無眾生等法令離癡縛除五陰重擔

「善男子汝以十三種因緣久學無生忍何故而言我今怖畏汝於餘界或作梵天身教化眾生復於餘剎或作摩醯首羅身教化眾生復於餘剎或作帝釋身教化眾生復於餘剎或作那羅延身教化眾生復於餘剎或作天身教化眾生復於餘剎作夜叉身教化眾生復於餘剎或作龍王身教化眾生復於餘剎或作阿修羅王身教化眾生復於餘剎或作轉輪聖王身教化眾生復於餘剎或作大醫王身教化眾生復於餘剎或作剎利身教化眾生復於餘剎或作婆羅門身教化眾生復於餘剎或現聲聞身教化眾生復於餘剎作大臣身教化眾生復於餘剎作辟支佛身教化眾生如是無量剎中以種種色身現化眾生而作佛事云何方言『我今怖畏

「善男子勿生怖畏今為汝說無盡根大受記持心法行一切智智壞四魔行三寶久住行壞一切毒龍境界行盡一切眾生惡業行大慈教化眾生行大悲淳至入三惡道救拔眾生行於一切眾生作歡喜心行斷一切眾生惡見惡愛惡願惡乘行解脫一切眾生地獄行斷一切女身得丈夫身行說一切法陰無有盡行斷一切眾生慳嫉行得一切三昧神通無盡行攝一切眾生安置菩提道行捨聲聞辟支佛乘行乃至說得無上最勝涅槃行

「善男子若有眾生聞此無盡根[1]授記法行生信樂者彼人所有無量生死恒沙業障眾生障法障煩惱障能障一切善根未受未盡未吐者如是等業皆悉滅盡不受罪報不生惡處唯除三事何者為三五無間[2]謗正法謗聖人此三種罪必定受報

「善男子若有眾生乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼能至心聽信受憶念生尊重者彼人所有恒沙罪業不受果報常樂修行一切善根若行檀波羅蜜時十方諸佛一切菩薩辟支佛大阿羅漢皆以神力加護是人得聖加故多饒財寶以用布施不可窮盡乃至能捨頭目髓腦遠離嫉妬得平等心於一切田心無優劣亦復不見我能行施彼為受者

「作是施時一切天鬼神阿修羅夜叉乾闥婆等不能[3]為障唯除三種所謂五逆誹謗正法毀呰聖人[4]此三種罪一切聖人神力不加故有障礙若行尸波羅蜜時常勤精進住忍辱中得歡喜心得隨順心[5]憐愍眾生猶如一子亦如己身常為一切聖人之所讚歎常為諸天釋梵四王龍神夜叉人非人等剎利婆羅門毘舍首陀禮拜供養得聖力加心不自高亦不毀他亦復不樂多積衣食趣得支身心無憂惱於一日夜六時自省臥覺安隱無多惱患衣食豐饒於一切眾生慈悲不捨隨心所念皆悉不空臨命終時得見諸佛一切諸佛皆讚歎言『善哉善哉大丈夫善能持戒清淨不破善來將汝往詣清淨佛剎令汝得住十地位中』彼人見佛得清淨心得歡喜心心歡喜故捨身則得往生淨國速得十地不久即得阿耨多羅三藐三菩提乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得如是利

「是菩薩若學行羼提波羅蜜時一切聖人神通力加令得法忍不見眾生不見彼不見此若有人來截其手足割其耳鼻乃至不起一念瞋心離瞋心已一切天王一切人王禮拜供養乃至速得阿耨多羅三藐三菩提

「是菩薩若學行毘梨耶波羅蜜時得無患身成就大力壯健智慧精進勇猛能行四攝——布施愛語利益同事——教化眾生具四攝已一切天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人王合掌燒香恭敬禮拜是人名聞流布常為一切人天之所愛念樂欲見之常欲擁護乃至速得阿耨多羅三藐三菩提

「是菩薩若學禪波羅蜜時聖人加故得四禪四空三摩跋提乃至千萬三摩提門陀羅尼門忍門常為一切諸佛所念常為一切天王人王擁護愛念恭敬[A6]禮拜乃至速得阿耨多羅三藐三菩提

「彼菩薩若學般若波羅蜜時常為諸佛菩薩阿羅漢辟支佛之所擁護心得安隱遠離憒閙得勝法念心心[6]數成就得聖人智慧根具足入一切法中所作已辦度疑網河於一切法不生疑礙一切天人阿修羅所不能壞常為天人八部供養恭敬愛念守護聞名見形皆生歡喜樂欲親近若自供養若教人供養此人臨終見十方佛一切諸佛皆悉授手讚言『善哉善哉大丈夫善來將汝往向我清淨佛剎令汝得住十地位中』是人聞已得歡喜心心歡喜故命終即得生佛淨土[7]生已速得住於十地不久即證阿耨多羅三藐三菩提

「善男子此無盡根大授記陀羅尼有如是大力如是大利益汝當受行往彼世界不應怖畏

「善男子釋迦牟尼佛本所誓願若有眾生造作五逆謗方等經毀呰聖人犯波羅夷如是之人清淨佛剎所不容者皆生我國我當教化以是因緣諸惡眾生悉集其國

「善男子若彼世界諸惡眾生聞此無盡根大授記陀羅尼能於七年常行慈心不動心憐愍心平等心遠離兩舌不惡口不妄語不綺語如是晝夜常念諸佛當淨洗浴晝三夜三整衣服右膝著地合十指掌對十方佛前念無盡根大授記陀羅尼一心誦者彼人經七年已所有諸難極重罪業皆滅無餘若有女人欲求自在能於七月晝三夜三如前念此無盡根大受記陀羅尼一心誦者如是女人隨所生處得大自在於流轉中更不復受女人之身乃至得阿耨多羅三藐三菩提唯除自願若有女人求好夫主求好種[8]求大自在求不用男女或願多有男女者應當澡浴清淨著淨潔衣獨處閑靜晝三夜三右膝著地合掌向佛一心誦念此無盡根大授記陀羅尼者隨心願樂皆得稱意所求男女多少皆得端正聰明無有疑難

「善男子此無盡根大授記陀羅尼如是大力如是大利益汝從生死已來未曾得聞

爾時世尊即說呪曰

「哆[1]姪他(一) 捨[2]囉娜毘夜也(二) 式叉毘夜也(三) 徙寐履帝毘夜也(四) 鉢囉[3]河娜(奴[A7][4]反)毘夜[5](五) 矣履地毘夜也(六) 因地利夜毘夜也(七) [6]𭒂毘夜也(八) [7][8]滕伽毘夜也(九) 三摩地毘夜也(十) 陀羅尼毘夜也(十一) [9]羼帝[10](都利反)毘夜也(十二) 毘梨耶毘夜也(十三) 闍娜毘夜也(十四) 鉢邏若(女我反)阿霤([11]驢㖃反)必也毘夜也(十五) 阿紉(奴隣反)社毘夜也(十六) 摩伽毘[12]摩也(十七) 遏鼻娘毘夜也(十八) 鉢囉帝[13](都利反)三陛(蒲履反)爹毘夜也(十九) 步寐(莫履反)毘夜也(二十) 坒([14]父一反)[15]絰㖿(余歌反)毘夜也(二十一) 摩訶梅怛[16]利毘夜也(二十二) 摩訶迦霤(驢㖃反)那毘夜也(二十三) 摩訶牟帝多毘夜也(二十四) 摩呼[17]卑叉毘夜也(二十五) 必利洟鼻毘夜也(二十六) 薩埵毘夜也(二十七) 達摩毘夜也(二十八) 答摸毘夜也(二十九) 阿盧迦毘夜也(三十) 鉢囉帝(都利反)婆娜毘夜也(三十一) 鉢囉帝(都利反)輸盧得迦毘夜也(三十二) 伽伽那毘夜也(三十三) 摩霤䫂毘夜也(三十四) 鉢囉帝(都利反)多三姥波爹毘夜也(三十五) 輸娜[18](奴下反)多毘夜也(三十六) 阿尼蜜多毘夜也(三十七) 揜(烏合反)鉢囉尼[19]系毘夜也(三十八) 侯嘍䫂毘夜也(三十九) 瞿沙毘夜也(四十) 緊(吉因反)柘那毘夜也(四十一) 阿鼻三摩夜毘夜也(四十二) 阿怒娜(四十三) 阿[20]怒娜(四十四) 揜𭒂呵者者(四十五) 者遮囉(四十六) 者遮囉毘姥(四十七) [21]柘陛(蒱履反)斫芻者遮囉毘姥(四十八) 毘夜也毘姥(四十九) 察夜毘姥(五十) 阿麼毘夜也毘姥(五十一) 阿三姥陀遮囉毘姥(五十二) 摀眵陀毘姥(五十三) 阿迦舍毘姥(五十四) 驃鉢舍麼毘姥(五十五) 阿那婆娑毘姥(五十六) [22]呵呵呵毘姥(五十七) 阿囉波囉毘姥(五十八) 優波舍麼毘姥(五十九) 薩利[23]羅毘姥(六十) 莎波呵(六十一)

「善男子此無盡根大授記陀羅尼有大威德有大勢力能大利益一切眾生攝護眾生憐愍眾生洗除眾生令得寂滅

「善男子持此陀羅尼往詣娑婆世界如我所言問訊釋迦牟尼佛

爾時山帝釋王佛說此陀羅尼已一切大眾皆大歡喜讚言「不可思議大不可思議得見離障第一智慧說此大授記陀羅尼一切眾生所有小罪中罪大罪最大罪輕重業障牢固難捨能與善根作障礙者此陀羅尼速能除盡得無漏道

爾時香象菩薩生大歡喜而說偈言

「此無盡根陀羅尼  最勝第一無過者
能盡眾生諸惡業  亦斷一切罪[24]駃河
生死流轉自所作  悉能遠離無有餘
以福德力因緣故  於一切苦得解脫
能竭生死三有海  速生清淨有佛國
於流轉中大怖畏  現見無量大障礙
悉能傾動諸煩惱  疾證無上勝菩提
一切眾生不能壞  若有聞此陀羅尼
速能受持常憶念  具足如是諸功德

爾時香象菩薩白山帝釋王佛言「我已持此無盡根授記陀羅尼竟今欲往彼娑婆世界

是時眾中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩從無垢三昧起異口同音白佛言「世尊我等今者渴仰欲見釋迦牟尼佛及大集眾禮拜供養我從昔來未曾得聞日藏法門[25]惟願聽我往彼世界

爾時世尊告諸菩薩言「善男子隨汝意去咸可一心作帝釋像身色形貌長短威儀勢力自在往彼世界

爾時香象菩薩及無量阿僧祇菩薩咸共一心悉皆化作帝釋王身形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異作此化已三禮山帝釋王佛右遶三匝遶已從彼界沒如一念頃即到娑婆世界入此剎已放諸香雲雨種種末香所謂牛頭栴檀香[26]身牢固香多摩羅葉香沈水香多伽羅香隨六時變異香為供養釋迦牟尼佛故放香雲已次第漸向釋迦牟尼佛所到佛所已以帝釋身頂禮佛足右遶三匝却一面立

當爾之時釋迦如來猶共頻婆娑羅王宣說法行

大方等大集經卷第三十五


校注

[0239001] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0239002] 名【大】名曰【元】【明】 [0239003] 母【大】母求【宋】【元】母永【明】 [0239004] 住【大】住滅【宋】住不滅【元】【明】 [0239005] 為【大】為欲【宋】【元】【明】 [0239006] 法【大】正法【宋】【元】【明】 [0239007] 久【大】常久【宋】【元】【明】 [0239008] 由【大】猶【宮】 [0239009] 逋【大】甫【宋】【元】【明】【宮】 [0239010] 法【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0240001] 瀑【大】*暴【明】* [0240002] 洟【大】夷【宋】【宮】 [0240003] 反【大】*切【明】* [0240004] 𥝟【大】*社【宋】【元】【明】【宮】* [0240005] 邏【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】* [0240006] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0240007] 迷【大】謎【元】【明】 [0240008] 羅【大】羅(釐可反)【宋】【元】【宮】羅(釐可切)【明】 [0240009] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0240010] 羅【大】*囉【宋】【元】【明】【宮】* [0240011] 何【大】*阿【元】【明】* [0240012] 踏【大】搨【元】【明】 [0240013] 𭒂【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0240014] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [0240015] 那【大】娜【宋】【元】【明】【宮】 [0240016] 跛【大】*駊【宮】* [0240017] 曷【大】昌【宮】 [0240018] 憂【大】*優【宋】【元】【明】【宮】* [0240019] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0240020] 邏【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0240021] 跋阿利【大】跛䫂【宋】【元】【明】【宮】 [0240022] 彌【大】阿梨【宋】【元】【明】【宮】 [0240023] 捨【大】捨彌【宋】【元】【明】【宮】 [0240024] 羯【大】羶【宋】【元】【明】【宮】 [0240025] 莎【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0240026] 無盡【大】無量【宋】【元】【明】 [0240027] 謂【大】得【宮】 [0241001] 修【CB】【麗-CB】【宮】眾【大】 [0241002] 是【大】其中菩薩或有初習行者或有久習行者是【宋】【元】【明】【宮】 [0241003] 畏【大】怖【元】【明】【宮】 [0241004] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0241005] 聽【大】〔-〕【宮】 [0241006] 天【大】忍【宮】 [0241007] 多【大】哆【宋】【元】【明】【宮】 [0241008] 他【大】也【宋】【宮】 [0241009] 麼【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0241010] 反【大】*切【明】* [0241011] 居【大】基【宋】【元】【明】【宮】 [0241012] 徒紙反【大】〔-〕【明】 [0241013] 達膩(十二)【大】(十二)達膩【宋】【元】【明】【宮】 [0241014] 摩【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0241015] 居離反【大】〔-〕【明】基離反【宋】【元】【宮】 [0241016] 羅【大】〔-〕【宮】 [0241017] 几【大】凡【宋】【宮】 [0241018] 基【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0241019] 基犁反【大】〔-〕【明】其犁反【宋】【元】【宮】 [0241020] 𭒂【大】嘙【宋】【元】【明】【宮】 [0241021] 三芻【大】芻三【宋】【元】【明】【宮】 [0241022] (二十五)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0241023] (二十六)【大】(二十五)【宋】【元】【明】【宮】已下每句減一數 [0241024] 徒紙反【大】〔-〕【明】 [0241025] 嘲隸【大】竹帝【宋】【元】【明】【宮】 [0241026] 蒱【大】蒲【宮】 [0241027] 跛社【大】跋【宮】 [0241028] 優【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0241029] 如者反【大】*〔-〕【明】* [0241030] 若(如者反四十二)娑【大】(如者反四十一)若婆【宋】【元】【宮】(四十一)若婆【明】 [0241031] 其我反【大】〔-〕【明】 [0241032] 往【大】欲往【宋】【元】【明】【宮】 [0242001] 反【大】*切【明】* [0242002] 娑婆【大】婆娑【宋】【元】【明】【宮】 [0242003] 迦【大】迦捨【宋】【元】【明】【宮】 [0242004] 朱【大】朱叉【宋】【元】【明】【宮】 [0242005] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0242006] 佉【大】伽【宋】【元】【明】【宮】 [0242007] 那【大】娜【宋】【元】【明】【宮】 [0242008] 蒱【大】蒲【宮】 [0242009] 耶【大】*毘【宮】* [0242010] 哪【大】𭒂娜【宋】【元】【宮】𭒂娜【明】 [0242011] 蒱比反【大】〔-〕【明】 [0242012] 娜【大】那【宮】 [0242013] 若【大】柘若【宋】【元】【明】【宮】 [0242014] 柘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0242015] 初詐反【大】*〔-〕【明】* [0242016] 伊【大】婆叉嘙(三十九)伊【宋】【元】【明】【宮】 [0242017] 三十九【大】四十【宋】【元】【明】下准之 [0242018] 伊【大】伊伊【宋】【元】【明】【宮】 [0242019] 唯【大】*惟【明】* [0243001] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宮】* [0243002] 二【大】二者【宋】【元】【宮】 [0243003] 為障【大】覓視【明】 [0243004] 此三種【大】如是等【明】 [0243005] 憐【大】怜【宋】【元】【宮】 [0243006] 數【大】數法【元】【明】 [0243007] 生【大】淨土生【宋】【元】【明】【宮】 [0243008] 姓【大】性【宋】【宮】 [0244001] 姪【大】絰【宋】【元】【明】【宮】 [0244002] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0244003] 河【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0244004] 反【大】*切【明】* [0244005] 也【大】〔-〕【宋】【宮】 [0244006] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0244007] 蒱【大】蒲【宮】 [0244008] 滕【大】騰【宋】【元】【明】【宮】 [0244009] 羼【大】羼(查盞切)【明】 [0244010] 都利反【大】〔-〕【明】 [0244011] 驢㖃【大】*力口【宋】【元】【明】【宮】* [0244012] 摩【大】夜【宋】【元】【明】【宮】 [0244013] 都利反【大】*〔-〕【明】* [0244014] 父一【大】毘必【元】【明】 [0244015] 絰【大】經【宮】 [0244016] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0244017] 卑【大】畢【宮】 [0244018] 奴下反【大】〔-〕【明】 [0244019] 系【大】系多【元】【明】 [0244020] 怒【大】奴【宮】 [0244021] 柘【大】枯【宮】 [0244022] 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0244023] 羅【大】囉【元】【明】 [0244024] 駃【大】駚【宮】 [0244025] 惟【大】唯【宋】【元】【宮】 [0244026] 身【大】多【宮】
[A1] 醯【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0348a24; T13n0397_p0250c07)
[A2] 宣【CB】【麗-CB】宜【大】(cf. K07n0056_p0348c13)
[A3] 𢰗【CB】【麗-CB】𭪸【大】(cf. K07n0056_p0350a08; T13n0397_p0251a10)
[A4] 徙【CB】【麗-CB】徒【大】(cf. K07n0056_p0350a16; T13n0397_p0251a18)
[A5] 壞【CB】【麗-CB】懷【大】(cf. K07n0056_p0350b03)
[A6] 禮拜【CB】【麗-CB】拜禮【大】(cf. K07n0056_p0353a14)
[A7] 下【CB】【麗-CB】可【大】(cf. K07n0056_p0353c15)
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