大方等大集經

大方等大集經卷第二十

[6]寶幢分[7]第九三昧神足品第四

是時[8]來四大弟子與諸魔子遊王舍城歌舞頌偈爾時大地六[9]返震動無量天人悲感啼泣「苦哉苦哉今者如來猶在於世而四弟子為諸魔眾之所戲弄」即共和集往至佛所而作是言「世尊唯願如來放捨捨心何以故一切諸魔欲壞佛法

佛言「我今當入王舍大城教化眾生[10]欲破壞魔業示大神通施作佛事

爾時佛欲入王舍城時諸天眾悲[11]㘁向佛而作是言「今佛入城實非時也何以故無量惡鬼彌滿虛空無量魔眾持刀[12]大石若佛入城如來法燈將滅不久」爾時如來默然不許

復有天言「世尊王舍城中五百魔子執持刀戟欲害如來

復有一天啼泣而言「今者釋種不久當壞

復有天言「無上法船今當散滅三界眾生誰當濟[13]渡令至彼岸

復有天言「一切眾生常為煩惱之所纏遶無上大師如其滅者誰當令彼得解脫耶

復有天言「世尊不見空中無量魔眾欲雨刀劍大石猛火唯願如來愍眾生故且莫入城

復有天言「世尊王舍城中有二萬魔各各示作婆羅門像執持刀劍欲害如來復有二萬持矟待佛復有二萬執持弓箭復有二萬持大炬火唯願如來受我等語勿復入城」如來爾時默然不許

爾時世尊入王舍城門其守城天啼泣向佛作如是言「唯願如來勿復入城何以故今此城中惡眾彌滿若使如來於此滅者我當云何見諸天眾魔眾今者欲雨刀劍猛火大石如來若滅眾生闇行滅大法炬壞大法山生老病死歡喜受樂」佛於爾時雖聞是語亦不許可

時天復言「世尊若不[14]惜身命必欲放捨有六大城何必於此如來若於此間滅者則令我於無量世中得大惡名

爾時復有無量諸天俱至佛所作如是言「世尊我已曾見無量諸佛說法教化無量眾生實未曾見如是魔[15]世間眾生常為無量諸惡煩惱之所圍遶值遇良醫通達無量醫方方便如來何故放捨大慈大悲之心

復有天言「如來往昔無量劫中為諸眾生修[16]集苦行今者云何欲捨眾生放棄身命唯願憐愍演說正法調伏一切闇昧眾生願施[1]眾生光明迷行之人示以正路永斷一切三惡道苦唯願久住莫捨身命

爾時復有淨居諸天告諸天言「且勿㘁哭放捨愁惱如來具足十力無畏今欲摧滅一切魔眾假使無量無邊魔眾乃至不能動佛一毛

爾時梵王釋提桓因往至佛所白佛言「世尊一切魔眾今者定欲毀害如來唯願勿往如來當滅一切眾生無明闇行世尊往昔請諸眾生許以甘露斯事未[2]云何便欲放捨身命[3]猗往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者如來若入王舍城中即便滅沒無復疑也

爾時世尊出大梵音聲遍三千大千世界[4]而作是言「諦聽諦聽假使諸魔悉皆遍滿十方世界盡其力勢乃至不能動我一毛我昔已請無量眾生許以甘露今當演說第一義諦增長善法說於正道以稱我願我於往昔無量世中為諸眾生多受苦惱放捨一切金銀[5]琉璃[6]頗梨寶貨國城妻子衣服飲食及以身命以妙香華幡蓋燈明供養諸佛受持淨戒修行忍辱誰能以惡加於我身我於眾生常修慈悲誰能令我而滅沒耶如我先已摧魔眷屬當知今者亦能破壞汝等於此勿[7]懷怖畏

時無量天聞是語已心生喜樂各各而言「南無大士如來世尊壞大魔眾破諸煩惱[8]斷習氣摧憍慢山拔生死樹滅死日月除無明闇勸化一切邪見眾生焦涸四流然大法炬示菩提道擊大法鼓施諸眾生善法之樂復令覺悟四真諦相度生死海入無畏處」說是語已以妙香華幡蓋伎樂供養於佛復以種種微妙好華散王舍城所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅華[9]樓沙華摩訶波樓沙華迦迦羅華摩訶迦迦羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華瞻婆羅華摩訶瞻婆羅華歡喜華大歡喜華愛樂華大愛樂華[10]利質多華[11]俱毘遮羅華[12]憂婆鉢羅華[13]俱物頭華波頭摩華分陀利華如是等華莊嚴遍覆如來行處於路二邊七寶行樹高一多羅樹[14][15]有八味清泉上虛空中多有諸天手持上妙七寶幡蓋雨諸雜華金銀頗梨琉璃等[16]牛頭[17]栴檀及白栴檀[18]䩕沈水種種華香遍雨如來所行之處復有種種微妙伎樂一切人民悉共嚴治王舍城外如來行處諸魔眷屬莊嚴城內

世尊入王舍城爾時心遊首楞嚴定示現微妙八十種好若事象者即[19]現象像事師子者現師子像有事牛者即現牛像事命命鳥現命命像有事兔者即現兔像有事魚龍龜鼈梵天自在建陀八臂帝釋[20]修羅迦樓羅虎狼猪鹿水火風神日月星宿國王大臣男女大小沙門婆羅門四王夜叉菩薩如來各隨所事而得見之見已皆稱南無南無無上世尊合掌恭敬禮拜供養

爾時雪山光味仙人與其弟子在西門下側立[21]待佛光味仙人覩見佛身是仙人像為無量眾[22]生之所供養即作是言「如是人者真是大仙堪受世間人天供養何以故福德相故我云何知彼大我大我今當問生姓經書出家久近

光味仙人即趣佛所告其弟子摩納「彼仙人者德相成就了了可知聰明叡哲能解深義汝等應當至心生信如我所見相書所載是人必能說無上道彼定能令我度生死」五百弟子同聲歎言「善哉善哉如和上言

爾時光味與五百弟子前後圍遶即至佛所作如是言「汝是誰耶

佛言「是婆羅門

光味復[23]「姓何等耶

答言「我姓瞿曇

又問「受何戒耶

答言「吾受三戒

又問「修[24]集何行

答言「吾修[25]三空行

又問「出家已來為久近乎

答言「具大智時

又問「汝頗讀誦星宿書不

答言「汝今讀誦得何利益

光味復言「我以此法教諸眾生受我語者多獻供養

佛言「汝知此書頗能得過生老死不

光味復問「瞿曇生老病死云何可斷

佛言「汝若不能斷生老死何用讀誦如是星書

光味復言「瞿曇汝若不知星宿書者身上何故有星行處如我知者定謂瞿曇通達如是星宿彼岸

佛言「云何[26]名星宿道

光味答言「謂二十八宿日月隨行一切眾生日月年歲皆悉繫屬瞿曇一切星宿跡有四分

「瞿曇東方七宿謂角若人生日屬角星者口闊四指額[27]廣亦爾其身右邊多生黑子上皆有毛當知是人多財富貴廣額似像聰明多智眷屬熾盛[28]項短促脚兩指長[29]有刀創多有妻子惡性輕躁[A1]壽命八十四十年時一受衰苦長子不壽心樂法事衰患在火瞿曇屬角星者有如是相

「屬亢星者心樂法事受性多巧聰明富貴多懷慚愧怨不能害樂欲出家受性柔軟輕躁确盡無所隱藏壽六十年三十五時身遇篤病遶頸四指當有瘡[1]𤻧不宜子息瞿曇屬亢星者有如是相

「屬氐[2][3]生人受身勇健[A2]巨富豪貴壽二十五左有黑子於父母所[4][5](丹本云恒)生惡心敬出家人於己眷屬不能增長瞿曇屬氐[6]星者有如是相

「屬房星人受性弊惡愚騃無智巨富豪貴[7]右有黑子壽三十五當被兵死宜於兄弟瞿曇屬房星人有如是相

「屬心星人富貴多財愚癡風病[8]三十五頭有瘡𤻧有大名聲毒不能中妻子不樂瞿曇屬心星人有如是相

「屬尾星人具諸[9]相好雄壯富貴得大自在兩乳輪相有大名聲身諸光明勝於日月聰明大智無能勝者貪樂出家能調煩惱增長眷屬多有慚愧壽命百年四十[10]五時暫一受苦胸有德相眾生樂見不宜父母瞿曇屬尾星人有如是相

「屬箕星人樂喜諍訟多犯禁戒受性弊惡人不喜見貪欲熾盛壽六十年貧窮困苦[11]常樂遊行牙齒[12]疏小胸臆确瘦瞿曇屬東方宿有如是相

「屬井星人多饒財寶人所恭敬心樂於法[13]䐡有瘡𤻧壽八十年慈孝供養父母師長先父母喪心無慳悋多有慚愧衰禍在水瞿曇屬井星者有如是相

「屬鬼星人慳悋短壽䐡下四指當有黑子不宜父母喜樂諍訟瞿曇屬鬼星者有如是相

「屬柳星者富貴持戒慕樂法事壽七十五增長眷屬死已生天[14]腰有赤子[15]受法者人所信伏瞿曇屬柳星者有如是相

「屬七星者樂為劫賊盜物為業姦偽諂曲[16]福短壽舉動麁獷愚癡狂[A3]騃必被兵死瞿曇七星生者有如是相

「屬張星者壽命八十善於音樂首髮[17]稀少衰二十七及三十三富貴勇健有大名稱聰明無[18]樂法慚愧不宜父母及以兄弟[19][20](丹本云項)有瘡𤻧過三十五乃有子息陰有黑子髀有黃子瞿曇屬張星[21]有如是相

「屬翼星人善知算數慳悋惡性鈍根邪見右有[22]黑子[23]命三十三絕無子息瞿曇屬翼星者有如是相

「屬軫星人巨富豪貴多饒眷屬奴婢僕使聰明勇健樂法愛法敬受法者壽命百年死已生天瞿曇屬南方星[24]有如是相

「屬奎星者其人兩頰當有黑子持戒樂法敬受法者富貴樂施身有火瘡壽五十年瞿曇屬奎星者有如是相

「屬婁星者壽命短促貧窮困苦樂見毀戒其心慳悋[25]下瘡𤻧壽三十年不宜於兄瞿曇屬婁星者有如是相

「屬胃星者不宜父母多失財寶田業[26]舍宅膝有黑子過二十二得大富貴不慳樂施瞿曇屬胃星者有如是相

「屬昴星者樂於正法辯口利辭聰明富貴多有名稱護持禁戒人所敬信死已生天膝有青子壽五十年瞿曇屬昴星者有如是相

「屬畢星者人所信伏惡性喜鬪於己姊妹生於貪心富貴多怨常患胸痛不宜錢財左有黑子壽七十年瞿曇屬畢星者有如是相

「屬觜星者富貴樂施慚愧無貪無有病苦眾生樂見死已生天衰在七十壽滿八十瞿曇屬觜星者有如是相

「屬參星者受性弊惡多造惡業作守獄卒貪欲偏多聰明貧苦壽六十五多有黑子瞿曇屬西方星有如是相

「屬斗星者受性愚癡[27]貪不知[A4]貧窮惡性壽命短促當病食死黑色羸瘦瞿曇屬斗星者有如是相

「屬牛星者性癡貧窮樂為偷竊心多嫉妬壽七十年無有妻子瞿曇屬牛星者有如是相

「屬女星者持戒樂施其人足下[28]多有黑子增長眷屬壽八十年有大名聲無有病痛宜於父母及以兄弟瞿曇屬女星者有如是相

「屬虛星者福德富貴眷屬愛樂慳悋不施壽六十五其人足下當有黑子瞿曇屬虛星者有如是相

「屬危星者身無病苦聰明持戒通達世事富貴多財壽八十年宜諸眷屬瞿曇屬危星者有如是相

「屬室星者受性弊惡多犯禁戒為人富貴壽命百年死墮惡道不宜父母及以兄弟瞿曇屬室[A5]星者有如是相

「屬[29]壁星者雄猛多力尊榮富貴有大名稱眷屬增長不宜父母壽命[30]千年名聞無量樂法出家敬受法者聰明多智善解世事瞿曇屬北方星有如是相若有通達如是相[1]到於彼岸得大智慧

佛言「眾生闇行著於顛倒煩惱繫縛隨逐如是星宿書籍仙人星宿雖好亦復生於牛馬[2]狗猪亦有同屬一星生者而有[3]貧賤富貴參差是故我知是不定法仙人汝雖得禪我是一切大智之人何故不問解脫因緣乃問是事

光味又言「汝今[4]現身如世無異[5]尊其事與仙無別我今真實不知汝是天耶仙耶龍耶鬼耶聲如梵音色如古仙我從昔來未曾見聞如是色相如是事業是故今問汝為是誰繫屬於誰姓氏何等宣說何事唯願廣說我當聽受

爾時世尊即說偈言

「若有學習著相書  是人不能知此彼
[6]有煩惱所縛者  不得解脫常受苦
我今具足六神通  是故名大婆羅門
六波羅蜜是我[7]  以六和敬調諸根
[8]以受持三種戒  行空無相三脫門
我往初發菩提心  爾時得名大出家
我都不覺一法相  是故不說星宿書
[9]無眾生無壽命  是故演說無我[10]
已度三受三行岸  斷諸[11]根故無有相
我已真實知諸法  是故獲得大寂靜
若無罣礙如虛空  雖行菩提不[12]覺法
[13]集禁戒大忍辱  即得無[14]想大智慧
若不覺業求果報  如法不轉得菩提
心不貪著一切陰  亦復不觀於此彼
又不覺知菩提[15]  是能速得菩提道
無有相貌無想念  於一切法無覺觀
亦不貪著於諸法  即能獲得一切覺
若有修集淨梵行  是人得名婆羅門
觀察諸法如虛空  是人即得名大覺

[16]於是世尊說是偈已光味仙人及諸眷屬一切皆見如來本身見本身已往善所追即各獲得寶幢三昧得是三昧能遍觀察一切三昧故名為幢於諸三昧而得自在遊入一切三昧境界是故名為寶幢三昧

爾時光味合掌恭敬持微妙華滿其手掬說偈讚佛

「如來成就無量德  猶如大海水彌滿
功德光明甚微妙  悉照三千大千界
勇猛精進大智慧  出勝一切諸眾生
具足大慈大悲心  是故我禮無上尊
如來永斷諸煩惱  故我稽首大仙師
清淨金色戒光明  我今禮敬於佛日
能乾眾生諸煩惱  能說真實菩提行
能壞一切煩惱山  轉於無上正法輪
[17]今我修於菩提[18]  為得無[A6]上大智慧
如來具足一切相  願記我[19]等菩提時
我當云何斷煩惱  度脫一切苦眾生
演於真實正真道  平等猶如十方佛
眾生三世造惡業  我當云何令其斷
若我身口意善業  願此因緣斷彼結
永斷一切煩惱病  身受妙樂如[20]先佛
令眾[21]妙色諸根具  遠離諸惡修善法
斷除眾生諸邪見  修習具足於正見
得識宿命樂善行  度生死河至彼岸
六波羅蜜得具足  知佛深法常[22]住世
樂降無上大法雨  令諸眾生離貧渴
若我身口意惡業  今於佛前悉懺悔
我今所有福德力  施與眾生早成佛
我請一切諸眾生  勸之令種菩提子
我為眾生受苦時  願不生悔及退轉
淨於世界及眾生  得無礙智淨法界
若我真實得佛道  願此所散成華蓋

爾時光味即以華散是時三千大千世界六種震動無量眾生生敬喜心

有諸眾生奉事象者見佛是象作如是言「云何此象有大福德令是仙人敬意供養」乃至若有敬事佛者見彼仙人敬心供養見已生信禮拜讚歎爾時世尊出首楞嚴定從定起已一切眾生悉見佛身見已心生[23]供養歡喜各任己力而作供養

爾時世尊告光味言「善男子一切諸天見汝決定發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊躍故令是地六種震動善男子汝當成就無量智慧然後獲得無上佛道乃當復於無量世界然大法[24]

「善男子汝於來世過三阿僧祇劫當於此土北方世界名曰香華其界莊嚴如阿彌陀當於彼中得成為佛名光功德如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊於無量世宣說大乘終不說於聲聞緣覺

爾時大眾耳聞目見光味仙人得受記莂悉共歡喜供養恭敬五百弟子無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心其意堅固無有退轉[25]

[26]大方等大集經寶幢分中相品第五

爾時佛知諸魔心已即入三昧三昧力故令王舍城有十二門一一門中有一如來爾時諸魔見十二佛自現其身為五通像乃至示現梵天王像以妙香華幡蓋伎樂供養於佛佛入城時足指案地令此三千大千世界六種震動其中[1]天人[2]修羅等帝釋梵天及四天王一切眾生[3]悉皆得見十方世界十方眾生皆悉來集王舍大城齎持香華供養於佛

佛神力故令香華中說如是偈

「若欲永斷三惡道  應當發起菩提心
若於生死獨覺者  是能度脫諸眾生
若欲離[4]於惡怱務  應當修[5]集於正[6]
若有值遇諸如來  是人即得受道記
如來大士利眾生  今來入此王舍城
欲摧一切諸魔眾  欲轉無上正法輪
佛為五滓諸眾生  宣說三乘首楞嚴
如來今欲大授記  欲聽實義應往彼

是偈音聲周遍而聞

迦蘭陀竹林精舍有諸菩薩阿羅漢等悉往集會王舍[7]大城中乃至十方無量世界淨土穢土有佛之處及無佛處一切眾生悉來聚集

爾時世尊入佛莊嚴瓔珞三昧入三昧已令此娑婆世界清淨莊嚴猶如[8]未來遍見如來所有國土

爾時世尊光明淨妙眾生樂見十方無量微塵世界淨穢等土有無佛處一切眾生亦復如是樂見如來淨妙光明亦復樂聞如來音聲

爾時十方一一方面無量佛土無量菩薩悉來至此娑婆世界王舍大城

爾時此界具足多有無量菩薩如是菩薩悉共供養如來世尊或有菩薩於娑婆[9]世界雨諸雜香以供[A7]養佛或有菩薩於此世界雨真珠寶以供養佛或有菩薩於此世界雨妙瓔珞或雨金[10]琉璃頗梨車𤦲馬瑙或雨栴檀沈水諸香或復有雨牛頭栴檀或雨諸華須曼那華以供養佛或有菩薩以真實法讚歎於佛或有現作天帝釋像梵天王像四天王像魔王形像自在天像[11]違陀天像八臂天像轉輪王像寶像山像樹林等像大臣長者男女師宗牛羊象馬水牛等像作如是像趣王舍城大蓮華所以手觸華華即為動

[12][13]一切魔眾男女大小及諸眷屬皆悉動[14]搖生大恐怖即作是言「何因緣故我之宮殿如是傾動我等所尊將不退沒失我天耶我等復不欲滅墮乎我往[15]常見如是世界有五滓濁今者何緣寂然清淨

爾時諸魔悉見十方清淨菩薩皆來集會娑婆世界見是事已復作是[16]「以佛世尊光明嚴麗眾生樂見之因緣故乃至不見己之眷屬有一人在」復作是念「我今何故不往佛所親近供養

時魔波旬即至佛所合掌恭敬而說偈言

「我今歸依於如來  已得歡喜至心樂
願見放捨還本[17]  還已乃當聽正法

爾時世尊說偈答言

「我不勸汝以去來  諸法[18]性相亦如是
汝今若有大神通  隨意自在無遮者

是時波旬復說偈言

「如佛世尊真實語  今者實無遮我者
我適欲還本處時  尋即見身被五[19]

佛言「我已永斷一切繫縛欲解一切眾生繫縛我亦不念眾生諸惡是故得名解脫繫縛

爾時世尊見十方眾生悉來集會即說偈言

「一切大眾至心聽  遠離一切疑網心
我今所說不思議  應當諦觀業因緣
無上世尊[20]甚難有  法僧二寶亦復然
人身難得信亦爾  施心福田亦復難
無上世尊難得見  見已聞法亦復難
難得遠離於八難  得如法忍亦復難
其心難得而調伏  修空三昧亦復難
修善思惟如法住  如是二事亦復難
一切煩惱難遠離  獲得菩提亦復難
我今說趣菩提事  猶如世人說變化
我之所說遠離[21]  能壞闇冥修善法
所示無上正真道  應當至心勤修行
若欲遠離三惡垢  及餘一切諸魔業
不為煩惱之所害  應當從佛聽正法
若欲具足三種戒  應學具足三脫門
[22]即能破壞三界結  亦能過於三惡道
若不斷絕三寶性  為於正法喪身命
[23]即能具足無量通  是人名為如法住
[24][A8]於三世無覺觀  亦復不著三世法
是人能過於三界  亦復獲得如法忍
一切凡夫無明覆  常為四倒所圍繞
於無法中作法想  於無物中作物想
以是因緣名顛倒  如是之人行邪道
若有說言眼見色  乃至意能知諸法
如是之人行顛倒  流轉生死無量劫
若有修集四禪[25]  是則名為世間慧
能度一切諸顛倒  亦於生死得解脫
若能調伏諸眾生  亦復遠離於四流
如是之人乾生死  亦復能到於彼岸
若能具足四如意  是名菩薩無所畏
亦能永斷於生死  令諸眾生脫恐怖
若能了了知五陰  是人能到無漏邊
了知不生亦不滅  能令眾生到彼岸
若能於佛世尊前  懺悔發露一切罪
是人遠離於邪見  能到生死之彼岸
若觀生死多受苦  行業因緣[1]逕三惡
以近惡友因緣故  造作無量之惡業
[2]能遠離惡知識  亦能遠離諸邪見
是人能觀生死過  亦能諮問第一義
若有能觀第一空  是人能服甘露味
我常說於第一義  至心聽者無有相
我說六入真實空  無有造作無受者
眾生顛倒謂有相  法性真實無所有
若有眾生六受愛  是能生於六觸因
如是六觸真實空  一切諸法亦復然
如一法性諸法爾  如一切法一法然
一切諸法無生滅  亦無相貌無有物
我所宣說無勝道  一切諸法如一法
若見諸法無性相  是人獲得真[3]實義
若有修行十三忍  即能度於生死岸
真知法性眾生性  得無上道如先佛

[4]於是世尊說是偈時十方如恒河沙等五滓世界一切眾生悉得聞之一一世界無量眾生聞已即得不退轉心或有獲得陀羅尼者或復有得三昧定者或有成就得諸忍者此佛世界無量眾生聞已亦得不退轉心[5]化眾生於三乘中

爾時光味菩薩於蓮華邊造七寶梯具種種華合掌恭敬而白佛言「如來佛日大慈悲光無量眾生多受苦惱唯願降[6]注無上法雨除滅眾生煩惱疾病有諸眾生[7]任為法器堪受如來無上法味願說八道淨於法眼上昇蓮華摧伏眾魔十方世界無量菩薩悉為證人了了能見諸法空寂無有相貌猶如虛空知法無我唯願如來憶念往昔初發[8]菩提心時所立誓願如來爾時自言『我若具足十力四無所畏當施眾生甘露法味悉令得度生死大海』今已果之唯願演說清淨之法度諸眾生於生死海化無量人於菩提道

爾時世尊即[9]蹬寶梯坐蓮華上遍觀十方告波旬言「波旬汝亦當生歡[10]樂之心何以故以汝因緣有是大集亦因於汝令我說法說法因緣斷諸生死度於四流令諸眾生獲得正[11]道得虛空相如是等事皆因於汝汝當請我我當說法

魔波旬言「瞿曇若無瞋心憍慢嫉妬何故惱我而宣說法若有瞋恚憍慢[12]嫉妬云何自言我得解脫

佛言「波旬我住母胎經歷十月汝於爾時欲來殺我我心於汝亦無瞋恚我初生時地六種動汝於爾時復降石雨我飲乳時汝持毒藥置之乳中我昔初乘香象之時汝動此地令六種震欲令我墮我在林野修世禪時汝將婇女欲來亂我我乞食時汝以臭豆持來施我我時雖受竟不食之我初出城汝自變身為黑毒蛇又作惡賊圍城四邊我行虛空復放風雨我下馬時雨大猛火[13]苦行時復作惡聲故令五人恐怖捨我我身羸瘦復放冷風及其洗浴放大[14]暴水我度河已復欲危害化作無量師子惡獸受牧牛女所奉乳糜汝復持毒置之而去我趣菩提道樹之時復於中路降金剛雨我坐樹下金剛座上復遣四女來嬈亂我汝雖如是欲來害我然我於汝都無惡心如是等事終不能令我心擾亂復將無量百千萬眾造作種種無量惡事欲令我身不得菩提我既獲得阿耨多羅三藐三菩提已復來請我令捨壽命因於汝[15]欲令我於[16]彼娑羅大村乞食不得又因汝故令阿闍世放大醉象欲令害我又因汝故提婆達多放下大石又因汝故令我受彼婆羅門請三月之中食[17]噉馬麥又因汝故令我為彼孫陀利女之所[18]詐謗又因汝故尸利毱多火坑毒食以請於我

「汝於爾時作如是等無量惡事不能害我今復聚合如是魔眾欲來害我然我於汝都無瞋心我今當度無量億魔我為眾生常勤修集慈悲喜捨汝若不信十方諸佛諸大菩薩可為[19]明證唯為汝故使我於此惡世之中施作佛事汝雖於我作無量惡然我猶故隨逐於汝我今實無瞋妬憍慢我於汝所修集慈心汝於我所生大惡心

「善哉波旬應離惡心啟請於我說無上法我欲與汝[20]受菩提記既受記已當廣為汝宣說法要汝聞法已當得遠離一切惡業我常思念種種方便令汝解脫而汝於我常生惡心我常於汝生[21]憐愍想汝今當捨惡見惡意我當授汝阿耨多羅三藐三菩提記

爾時波旬聞是語已生瞋惡心欲還所止復還見身被五繫縛欲出大聲而不能出即吐惡氣欲歔殺佛爾時如來變其惡氣成須曼華佛神力故令是化華遍至十方恒河沙等諸如來所而以供養於諸佛上一一化作須曼華蓋

爾時無量諸佛世尊無量菩薩各各自問其土如來「如是變化誰之神力」無量諸佛各各說言「娑婆世界釋迦如來欲為具足五滓眾生演說法要[1]所謂法印句門入陀羅尼能壞一切魔境界力開顯一切佛功德力竪大法幢不斷佛種能令一切善法增長能壞一切邪見眾生[2]壞一切惡夢不祥能斷疾病刀兵飢饉鬪訟等事復能調伏一切天龍乾闥婆[3]熾然慧炬示導一切平[4]等之道能令一切遠離惡見能斷一切諸惡種性能令一切同於一性能護一切城邑聚落沙門婆羅門能知一切星宿運度能學一切世間諸事能令一切遠離惡口獲無礙辯觀一切法通達其性如法而住能說大乘安慰菩薩[5]令能得不退[6]轉心能施無上甘露法味能令獲得無[7]生法忍轉正法輪利益調伏無量眾生悉令得住六波羅蜜能令眾生見無上道能降法雨示諸佛事過四魔界入大涅槃金剛法心因緣自在陀羅尼[8]持欲演說如是等法如過去佛未來諸佛之所宣說現在十方諸佛世尊住世說法教化眾生皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也過去未來諸佛世尊亦復如是

爾時諸方無量菩薩各白佛言「世尊我初未曾聞金剛法心因緣自在陀羅尼云何名為金剛法心因緣自在陀羅尼唯願如來分別解說乃至為令入大涅槃利益無量人天雜類

爾時十方諸佛世尊各各告其諸菩薩言「善男子我亦欲見釋迦如來聽受是法為欲利益一切眾生為壞一切眾生惡業乃至為欲入大涅槃」爾時十方諸佛世尊告諸菩薩言「善男子若欲供養一佛世界無量諸佛[9]各欲聽受無上正法所未聞法見大集會宜當往詣娑婆世界釋迦如來所住之處

爾時無量諸菩薩等默然而受佛之教勅各作是言「我欲於彼一佛世界供養恭敬無量諸佛亦欲於彼無量佛所聽受種種無量法義亦欲覩見無量神通及以無量不思議事不知彼土有座處不若有座處則得供養聽受正法

爾時諸佛告諸菩薩言「善男子汝等不應於如來所生疑慮心何以故諸佛境界不可思議智慧方便不可思議為欲調伏一切眾生善男子娑婆世界釋迦如來智慧方便不可限量善男子釋迦如來一切眾生陰所攝身[10]一皆如須彌山王能令[11]葶藶容其座處是名如來智慧方便亦令眾見葶藶不寬所座不迮而葶藶子其質如本無增減相

「復次善男子一切世界所有大地悉令入於一微塵中亦令微塵無增減相是名如來智慧方便

「復次善男子一切世界所有諸水悉能令入一微塵中亦令微塵無增減相是名如來智慧方便

「復次善男子一切世界所有諸風悉能令入一毛孔中亦令毛孔無增減相是名如來智慧方便

「復次善男子一切世界所有諸火悉令入於一毛孔中亦令毛孔無增減相是名如來智慧方便

「復次善男子十方所有一切眾生悉能令入一微塵中亦令微塵無增減相是名如來智慧方便

「復次善男子一切眾生三世所有身口意業三世所受苦受樂受無苦樂受三世眾生身口意業所受果報三世所有地水火風[12]至一切法界釋迦如來於一念中了了通達亦不稱言我知我覺又不役慮然後而知

「善男子釋迦如來具足如是智慧方便住娑婆[13]世界

爾時十方無量佛土無量菩薩既得聞佛無量功德即各具足無量神通[14]

[15]大方等大集經卷第二十


校注

[0137006] 寶【大】大方等大集經寶【宋】【宮】 [0137007] 第九【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0137008] 來【大】來而說是經【宋】【元】【明】【宮】 [0137009] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0137010] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137011] 㘁【大】*號【宋】【元】【明】【宮】* [0137012] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0137013] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0137014] 惜【大】貪惜【宋】【元】【明】【宮】 [0137015] 眾【大】業【宮】 [0137016] 集【大】*習【宋】*【元】*【明】* [0138001] 眾生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138002] 果【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0138003] 猗【大】倚【元】【明】 [0138004] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138005] 琉【大】*瑠【明】* [0138006] 頗梨【大】*𭹳【宋】*玻瓈【明】* [0138007] 懷【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0138008] 斷【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0138009] 樓【大】婁【宋】【元】【明】【宮】 [0138010] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0138011] 俱【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [0138012] 憂婆【大】優【宋】【元】【明】優婆【宮】 [0138013] 俱物【大】拘勿【宋】【元】【明】【宮】 [0138014] 間【大】樹間【宋】【元】【明】【宮】 [0138015] 有【大】皆有【宋】【明】【宮】 [0138016] 寶【大】沙【宮】 [0138017] 栴【大】〔-〕【宮】 [0138018] 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】 [0138019] 現【大】*見【宋】【元】【明】【宮】* [0138020] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0138021] 待【大】侍【宮】 [0138022] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138023] 言【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0138024] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0138025] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138026] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0138027] 廣【大】高【宋】【元】【明】 [0138028] 項短【大】頸斷【宋】【元】【明】【宮】 [0138029] 有刀創【大】右刀瘡【宋】【元】【明】【宮】 [0139001] 𤻧【大】槃【宋】【宮】瘢【元】【明】 [0139002] 星【大】〔-〕【宮】 [0139003] 者生【大】〔-〕【宋】【元】【明】生【宮】 [0139004] 悔【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0139005] 丹本云恒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139006] 星【大】*生【宋】【元】【明】【宮】* [0139007] 右【大】左【宮】 [0139008] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0139009] 相好【大】好相【宋】【元】【明】 [0139010] 五【大】年【明】【宮】 [0139011] 常【大】〔-〕【宮】 [0139012] 疏【大】踈【宋】【元】【宮】疎【明】 [0139013] 䐡【大】*齊【宮】* [0139014] 腰【大】肩【宋】【元】【明】【宮】 [0139015] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0139016] 福【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0139017] 稀【大】希【元】【明】 [0139018] 悋【大】慳【宋】【元】【明】【宮】 [0139019] 頂【大】頸【宋】【元】【明】【宮】 [0139020] 丹本云項【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139021] 者【大】生者【宋】【元】【明】【宮】 [0139022] 黑【大】赤【宋】【元】【明】【宮】 [0139023] 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139024] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139025] 下【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0139026] 舍宅【大】宅舍【宋】【元】【明】【宮】 [0139027] 貪【大】貧【宮】 [0139028] 多【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0139029] 壁【大】辟【宋】 [0139030] 千【大】百【元】【明】 [0140001] 者【大】書【宋】【元】【明】【宮】 [0140002] 狗猪【大】猪狗【宋】【元】【明】【宮】 [0140003] 貧賤富貴【大】貧富貴賤【宋】【元】【明】【宮】 [0140004] 現【大】現有【宋】【元】【明】【宮】 [0140005] 尊【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0140006] 有【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0140007] 姓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】性【大】 [0140008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0140009] 無眾生無壽命【大】無壽命無眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0140010] 淨【大】諍【明】 [0140011] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0140012] 覺【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】學【大】 [0140013] 集【大】*習【宋】*【元】*【明】* [0140014] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0140015] 道【大】邊【元】【明】【宮】 [0140016] 於是【大】爾時【宋】【元】【明】 [0140017] 今我【大】我今【宋】【元】【明】【宮】 [0140018] 道【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0140019] 等【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0140020] 先【大】光【宮】 [0140021] 妙色【大】色妙【宋】【元】【明】【宮】 [0140022] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0140023] 供養【大】恭敬【宋】【元】【明】【宮】 [0140024] 炬【大】燈【宋】【元】【明】【宮】 [0140025] 卷第二十末【宋】【元】【明】【宮】 [0140026] 大方等大集經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷第二十一首【宋】【元】【明】【宮】 [0141001] 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宮】 [0141002] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0141003] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0141004] 於【大】諸【宋】【元】【明】 [0141005] 集【大】*習【宋】【元】【明】【宮】* [0141006] 道【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0141007] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141008] 未【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0141009] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0141010] 琉璃【CB】【宋】【元】【宮】琉瑠【大】瑠璃【明】 [0141011] 違【大】揵【宋】【宮】犍【元】【明】 [0141012] 是【大】當是【宋】【元】【明】【宮】 [0141013] 時【大】時也【宋】【元】【明】【宮】 [0141014] 搖【大】踩【宮】 [0141015] 常【大】當【宮】 [0141016] 言【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0141017] 處【大】家【宋】【元】【明】 [0141018] 性相【大】相性【宋】【元】【明】【宮】 [0141019] 縛【大】繫【宋】【元】【明】 [0141020] 甚【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0141021] 愛【大】受【宮】 [0141022] 即【大】未【宋】【元】 [0141023] 即【大】不【宋】【元】 [0141024] 若【大】我【宋】【元】 [0141025] 定【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0142001] 逕【大】經【元】【明】 [0142002] 能【大】*得【宋】【元】【明】【宮】* [0142003] 實【大】法【宋】【元】【明】 [0142004] 於是【大】爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0142005] 化【大】化成就無量【宋】【元】【明】【宮】 [0142006] 注【大】澍【宋】【元】【明】【宮】 [0142007] 任【大】住【宮】 [0142008] 菩【大】無上菩【宋】【元】【明】【宮】 [0142009] 蹬【大】登【宋】【元】【明】【宮】 [0142010] 樂【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0142011] 道【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0142012] 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0142013] 苦【大】若【元】【明】 [0142014] 暴【大】異【宮】 [0142015] 欲【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0142016] 彼【大】波【宮】 [0142017] 噉【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】瞰【大】 [0142018] 詐【大】誣【宋】【元】【明】【宮】 [0142019] 明證【大】證明【宋】【元】【明】【宮】 [0142020] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0142021] 憐【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0143001] 所謂【大】於諸【宋】【元】【明】【宮】 [0143002] 壞【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0143003] 人【大】等【宋】【元】【明】 [0143004] 等【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0143005] 令能【大】能令【宋】【元】【明】【宮】 [0143006] 轉【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0143007] 生【大】上【宮】 [0143008] 持【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0143009] 各【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0143010] 一【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0143011] 葶藶【CB】耆藶【大】下同亭歷【宋】【元】下同 [0143012] 至【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0143013] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0143015] 〔大方譯〕末題首題譯名-【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 壽【CB】【麗-CB】尋【大】(cf. K07n0056_p0202c14)
[A2] 巨【CB】【麗-CB】臣【大】(cf. K07n0056_p0202c24; TW13n0397_p0139a05)
[A3] 騃【CB】【麗-CB】駭【大】(cf. K07n0056_p0203b11)
[A4] 足【CB】【麗-CB】【大】(cf. K07n0056_p0204a03)
[A5] 星【CB】【麗-CB】生【大】(cf. K07n0056_p0204a20)
[A6] 上【CB】【麗-CB】量【大】(cf. K07n0056_p0205a06)
[A7] 養佛【CB】【麗-CB】佛養【大】(cf. K07n0056_p0206a14)
[A8] 於【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K07n0056_p0206c22)
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