大方等大集經卷第二十
是時,如[8]來四大弟子與諸魔子,遊王舍城歌舞頌偈。爾時,大地六[9]返震動,無量天人悲感啼泣:「苦哉!苦哉!今者如來猶在於世,而四弟子為諸魔眾之所戲弄。」即共和集往至佛所,而作是言:「世尊!唯願如來放捨捨心。何以故?一切諸魔欲壞佛法。」
佛言:「我今當入王舍大城,教化眾生[10]欲破壞魔業,示大神通施作佛事。」
爾時,佛欲入王舍城。時諸天眾悲[11]㘁向佛而作是言:「今佛入城實非時也。何以故?無量惡鬼彌滿虛空,無量魔眾持刀[12]大石,若佛入城,如來法燈將滅不久。」爾時如來默然不許。
復有天言:「世尊!王舍城中,五百魔子執持刀戟欲害如來。」
復有一天啼泣而言:「今者釋種,不久當壞。」
復有天言:「無上法船今當散滅,三界眾生誰當濟[13]渡令至彼岸。」
復有天言:「一切眾生常為煩惱之所纏遶,無上大師如其滅者,誰當令彼得解脫耶?」
復有天言:「世尊!不見空中無量魔眾,欲雨刀劍、大石、猛火。唯願如來,愍眾生故且莫入城。」
復有天言:「世尊!王舍城中有二萬魔,各各示作婆羅門像,執持刀劍欲害如來。復有二萬持矟待佛,復有二萬執持弓箭,復有二萬持大炬火。唯願如來,受我等語勿復入城。」如來爾時默然不許。
爾時,世尊入王舍城門,其守城天啼泣向佛,作如是言:「唯願如來勿復入城。何以故?今此城中惡眾彌滿。若使如來於此滅者,我當云何見諸天眾?魔眾今者欲雨刀劍、猛火、大石,如來若滅,眾生闇行,滅大法炬、壞大法山,生老病死歡喜受樂。」佛於爾時,雖聞是語亦不許可。
時天復言:「世尊!若不[14]惜身命必欲放捨,有六大城何必於此?如來若於此間滅者,則令我於無量世中得大惡名。」
爾時,復有無量諸天俱至佛所,作如是言:「世尊!我已曾見無量諸佛說法教化無量眾生,實未曾見如是魔[15]眾,世間眾生常為無量諸惡煩惱之所圍遶,值遇良醫通達無量醫方方便。如來何故,放捨大慈大悲之心?」
復有天言:「如來往昔無量劫中為諸眾生修[16]集苦行,今者云何欲捨眾生放棄身命?唯願憐愍演說正法,調伏一切闇昧眾生。願施[1]眾生光明,迷行之人示以正路,永斷一切三惡道苦,唯願久住,莫捨身命。」
爾時,復有淨居諸天,告諸天言:「且勿㘁哭放捨愁惱,如來具足十力無畏,今欲摧滅一切魔眾。假使無量無邊魔眾,乃至不能動佛一毛。」
爾時,梵王釋提桓因,往至佛所白佛言:「世尊!一切魔眾今者定欲毀害如來,唯願勿往。如來當滅一切眾生無明闇行。世尊往昔請諸眾生許以甘露,斯事未[2]果,云何便欲放捨身命?莫[3]猗往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者。如來若入王舍城中,即便滅沒無復疑也。」
爾時,世尊出大梵音聲,遍三千大千世界[4]已,而作是言:「諦聽!諦聽!假使諸魔悉皆遍滿十方世界,盡其力勢乃至不能動我一毛。我昔已請無量眾生許以甘露,今當演說第一義諦增長善法,說於正道以稱我願。我於往昔無量世中,為諸眾生多受苦惱,放捨一切金銀、[5]琉璃、[6]頗梨、寶貨、國城、妻子、衣服、飲食及以身命,以妙香華幡蓋燈明供養諸佛,受持淨戒修行忍辱。誰能以惡加於我身?我於眾生常修慈悲,誰能令我而滅沒耶?如我先已摧魔眷屬,當知今者亦能破壞。汝等於此勿[7]懷怖畏。」
時無量天聞是語已,心生喜樂各各而言:「南無大士如來、世尊,壞大魔眾破諸煩惱,永[8]斷習氣摧憍慢山,拔生死樹,滅死日月除無明闇,勸化一切邪見眾生,焦涸四流然大法炬,示菩提道擊大法鼓。施諸眾生善法之樂,復令覺悟四真諦相,度生死海入無畏處。」說是語已,以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。復以種種微妙好華散王舍城,所謂曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波[9]樓沙華、摩訶波樓沙華、迦迦羅華、摩訶迦迦羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、瞻婆羅華、摩訶瞻婆羅華、歡喜華、大歡喜華、愛樂華、大愛樂華、波[10]利質多華、[11]俱毘遮羅華、[12]憂婆鉢羅華、[13]俱物頭華、波頭摩華、分陀利華,如是等華,莊嚴遍覆如來行處,於路二邊七寶行樹高一多羅樹,[14]間[15]有八味清泉。上虛空中多有諸天,手持上妙七寶幡蓋,雨諸雜華金銀、頗梨、琉璃等[16]寶。牛頭[17]栴檀及白栴檀,堅[18]䩕沈水種種華香,遍雨如來所行之處。復有種種微妙伎樂,一切人民悉共嚴治王舍城外如來行處,諸魔眷屬莊嚴城內。
時,佛、世尊入王舍城。爾時心遊首楞嚴定,示現微妙八十種好。若事象者即[19]現象像,事師子者現師子像,有事牛者即現牛像,事命命鳥現命命像,有事兔者即現兔像,有事魚龍龜鼈、梵天自在建陀八臂,帝釋、阿[20]修羅、迦樓羅、虎狼猪鹿、水火風神、日月星宿、國王大臣男女大小、沙門婆羅門、四王夜叉、菩薩如來,各隨所事而得見之,見已皆稱南無、南無無上世尊,合掌恭敬禮拜供養。
爾時,雪山光味仙人,與其弟子在西門下,側立[21]待佛。光味仙人覩見佛身,是仙人像,為無量眾[22]生之所供養,即作是言:「如是人者真是大仙,堪受世間人天供養。何以故?福德相故。我云何知彼大、我大?我今當問生姓經書、出家久近?」
光味仙人即趣佛所,告其弟子摩納:「彼仙人者德相成就了了可知,聰明叡哲能解深義,汝等應當至心生信,如我所見相書所載,是人必能說無上道,彼定能令我度生死。」五百弟子同聲歎言:「善哉!善哉!如和上言。」
爾時,光味與五百弟子前後圍遶即至佛所,作如是言:「汝是誰耶?」
佛言:「是婆羅門。」
光味復[23]言:「姓何等耶?」
答言:「我姓瞿曇。」
又問:「受何戒耶?」
答言:「吾受三戒。」
又問:「修[24]集何行?」
答言:「吾修[25]三空行。」
又問:「出家已來為久近乎?」
答言:「具大智時。」
又問:「汝頗讀誦星宿書不?」
答言:「汝今讀誦得何利益?」
光味復言:「我以此法教諸眾生,受我語者多獻供養。」
佛言:「汝知此書,頗能得過生老死不?」
光味復問:「瞿曇!生老病死云何可斷?」
佛言:「汝若不能斷生老死,何用讀誦如是星書?」
光味復言:「瞿曇!汝若不知星宿書者,身上何故有星行處?如我知者,定謂瞿曇通達如是星宿彼岸。」
佛言:「云何[26]名星宿道?」
光味答言:「謂二十八宿日月隨行,一切眾生日月年歲皆悉繫屬。瞿曇!一切星宿跡有四分。
「瞿曇!東方七宿,謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。若人生日,屬角星者,口闊四指額[27]廣亦爾。其身右邊多生黑子,上皆有毛,當知是人多財富貴。廣額似像,聰明多智眷屬熾盛,其[28]項短促,脚兩指長,左[29]有刀創,多有妻子,惡性輕躁,[A1]壽命八十。四十年時一受衰苦,長子不壽,心樂法事,衰患在火。瞿曇!屬角星者有如是相。
「屬亢星者,心樂法事,受性多巧,聰明富貴。多懷慚愧,怨不能害,樂欲出家,受性柔軟,輕躁确盡無所隱藏,壽六十年。三十五時身遇篤病,遶頸四指當有瘡[1]𤻧,不宜子息。瞿曇!屬亢星者,有如是相。
「屬氐[2]星[3]者,生人受身勇健,[A2]巨富豪貴,壽二十五。左有黑子,於父母所[4]悔[5](丹本云恒)生惡心。敬出家人,於己眷屬不能增長。瞿曇!屬氐[6]星者,有如是相。
「屬房星人受性弊惡,愚騃無智,巨富豪貴。[7]右有黑子,壽三十五當被兵死,宜於兄弟。瞿曇!屬房星人有如是相。
「屬心星人富貴多財,愚癡風病,壽[8]三十五。頭有瘡𤻧,有大名聲,毒不能中,妻子不樂。瞿曇!屬心星人,有如是相。
「屬尾星人具諸[9]相好,雄壯富貴得大自在,兩乳輪相,有大名聲,身諸光明勝於日月。聰明大智無能勝者,貪樂出家能調煩惱,增長眷屬多有慚愧,壽命百年。四十[10]五時,暫一受苦,胸有德相眾生樂見,不宜父母。瞿曇!屬尾星人,有如是相。
「屬箕星人樂喜諍訟,多犯禁戒,受性弊惡人不喜見,貪欲熾盛,壽六十年。貧窮困苦,[11]常樂遊行,牙齒[12]疏小,胸臆确瘦。瞿曇!屬東方宿有如是相。
「屬井星人多饒財寶人所恭敬,心樂於法,[13]䐡有瘡𤻧,壽八十年。慈孝供養父母師長,先父母喪,心無慳悋多有慚愧,衰禍在水。瞿曇!屬井星者有如是相。
「屬鬼星人慳悋短壽,䐡下四指當有黑子,不宜父母,喜樂諍訟。瞿曇!屬鬼星者有如是相。
「屬柳星者富貴持戒,慕樂法事,壽七十五。增長眷屬,死已生天,[14]腰有赤子,敬[15]受法者人所信伏。瞿曇!屬柳星者,有如是相。
「屬七星者樂為劫賊,盜物為業,姦偽諂曲,薄[16]福短壽,舉動麁獷,愚癡狂[A3]騃必被兵死。瞿曇!七星生者,有如是相。
「屬張星者,壽命八十,善於音樂,首髮[17]稀少,衰二十七及三十三。富貴勇健有大名稱,聰明無[18]悋,樂法慚愧,不宜父母及以兄弟,[19]頂[20](丹本云項)有瘡𤻧,過三十五乃有子息,陰有黑子,髀有黃子。瞿曇!屬張星[21]者,有如是相。
「屬翼星人善知算數,慳悋惡性鈍根邪見,右有[22]黑子,壽[23]命三十三,絕無子息。瞿曇!屬翼星者,有如是相。
「屬軫星人巨富豪貴,多饒眷屬奴婢僕使,聰明勇健,樂法愛法。敬受法者,壽命百年,死已生天。瞿曇!屬南方星[24]者,有如是相。
「屬奎星者,其人兩頰當有黑子,持戒樂法。敬受法者,富貴樂施,身有火瘡,壽五十年。瞿曇!屬奎星者有如是相。
「屬婁星者壽命短促,貧窮困苦,樂見毀戒,其心慳悋,膝[25]下瘡𤻧,壽三十年,不宜於兄。瞿曇!屬婁星者有如是相。
「屬胃星者不宜父母,多失財寶、田業[26]舍宅,膝有黑子,過二十二得大富貴,不慳樂施。瞿曇!屬胃星者有如是相。
「屬昴星者樂於正法,辯口利辭,聰明富貴,多有名稱,護持禁戒。人所敬信,死已生天,膝有青子,壽五十年。瞿曇!屬昴星者有如是相。
「屬畢星者人所信伏,惡性喜鬪,於己姊妹生於貪心,富貴多怨,常患胸痛,不宜錢財,左有黑子,壽七十年。瞿曇!屬畢星者有如是相。
「屬觜星者富貴樂施,慚愧無貪,無有病苦,眾生樂見,死已生天,衰在七十,壽滿八十。瞿曇!屬觜星者有如是相。
「屬參星者受性弊惡,多造惡業,作守獄卒,貪欲偏多,聰明貧苦,壽六十五,多有黑子。瞿曇!屬西方星有如是相。
「屬斗星者受性愚癡,[27]貪不知[A4]足,貧窮惡性,壽命短促,當病食死,黑色羸瘦。瞿曇!屬斗星者有如是相。
「屬牛星者性癡貧窮,樂為偷竊,心多嫉妬,壽七十年,無有妻子。瞿曇!屬牛星者有如是相。
「屬女星者持戒樂施,其人足下[28]多有黑子,增長眷屬,壽八十年。有大名聲,無有病痛,宜於父母及以兄弟。瞿曇!屬女星者有如是相。
「屬虛星者福德富貴,眷屬愛樂,慳悋不施,壽六十五,其人足下當有黑子。瞿曇!屬虛星者有如是相。
「屬危星者身無病苦,聰明持戒,通達世事,富貴多財,壽八十年,宜諸眷屬。瞿曇!屬危星者有如是相。
「屬室星者受性弊惡,多犯禁戒,為人富貴,壽命百年,死墮惡道,不宜父母及以兄弟。瞿曇!屬室[A5]星者有如是相。
「屬[29]壁星者雄猛多力,尊榮富貴,有大名稱,眷屬增長,不宜父母,壽命[30]千年,名聞無量,樂法出家。敬受法者,聰明多智,善解世事。瞿曇!屬北方星有如是相,若有通達如是相[1]者,到於彼岸得大智慧。」
佛言:「眾生闇行,著於顛倒煩惱繫縛,隨逐如是星宿書籍。仙人!星宿雖好,亦復生於牛馬[2]狗猪,亦有同屬一星生者,而有[3]貧賤富貴參差。是故我知是不定法。仙人!汝雖得禪,我是一切大智之人。何故不問解脫因緣乃問是事?」
光味又言:「汝今[4]現身如世無異,而[5]尊其事與仙無別,我今真實不知汝是天耶?仙耶?龍耶?鬼耶?聲如梵音、色如古仙,我從昔來未曾見聞如是色相如是事業,是故今問:汝為是誰繫?屬於誰?姓氏何等?宣說何事?唯願廣說,我當聽受。」
爾時,世尊即說偈言:
[16]於是世尊說是偈已,光味仙人及諸眷屬,一切皆見如來本身。見本身已,往善所追,即各獲得寶幢三昧。得是三昧,能遍觀察一切三昧,故名為幢。於諸三昧而得自在,遊入一切三昧境界,是故名為寶幢三昧。
爾時,光味合掌恭敬,持微妙華滿其手掬,說偈讚佛:
爾時,光味即以華散。是時,三千大千世界六種震動,無量眾生生敬喜心。
有諸眾生奉事象者,見佛是象,作如是言:「云何此象有大福德,令是仙人敬意供養?」乃至若有敬事佛者,見彼仙人敬心供養,見已生信禮拜讚歎。爾時,世尊出首楞嚴定,從定起已一切眾生悉見佛身。見已心生[23]供養歡喜,各任己力而作供養。
爾時,世尊告光味言:「善男子!一切諸天見汝決定發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊躍故,令是地六種震動。善男子!汝當成就無量智慧,然後獲得無上佛道,乃當復於無量世界然大法[24]炬。
「善男子!汝於來世過三阿僧祇劫,當於此土北方世界名曰香華,其界莊嚴如阿彌陀,當於彼中得成為佛名光功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於無量世宣說大乘,終不說於聲聞緣覺。」
爾時,大眾耳聞目見光味仙人得受記莂,悉共歡喜供養恭敬。五百弟子、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,其意堅固無有退轉。[25]
[26]大方等大集經寶幢分中相品第五
爾時,佛知諸魔心已即入三昧,三昧力故令王舍城有十二門,一一門中有一如來。爾時諸魔見十二佛,自現其身為五通像,乃至示現梵天王像,以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。佛入城時足指案地,令此三千大千世界六種震動。其中[1]天人、阿[2]修羅等,帝釋、梵天,及四天王、一切眾生,[3]悉皆得見十方世界十方眾生,皆悉來集王舍大城,齎持香華供養於佛。
佛神力故,令香華中說如是偈:
是偈音聲周遍而聞。
迦蘭陀竹林精舍有諸菩薩阿羅漢等,悉往集會王舍[7]大城中,乃至十方無量世界、淨土、穢土有佛之處,及無佛處,一切眾生悉來聚集。
爾時,世尊入佛莊嚴瓔珞三昧,入三昧已,令此娑婆世界清淨莊嚴,猶如[8]未來遍見如來所有國土。
爾時,世尊光明淨妙,眾生樂見,十方無量微塵世界淨穢等土、有無佛處,一切眾生亦復如是,樂見如來淨妙光明,亦復樂聞如來音聲。
爾時十方一一方面,無量佛土無量菩薩,悉來至此娑婆世界王舍大城。
爾時,此界具足多有無量菩薩,如是菩薩悉共供養如來世尊。或有菩薩於娑婆[9]世界雨諸雜香以供[A7]養佛,或有菩薩於此世界雨真珠寶以供養佛,或有菩薩於此世界雨妙瓔珞,或雨金、銀、[10]琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙,或雨栴檀沈水諸香,或復有雨牛頭栴檀,或雨諸華須曼那華以供養佛。或有菩薩以真實法讚歎於佛,或有現作天帝釋像、梵天王像、四天王像、魔王形像、自在天像、[11]違陀天像、八臂天像、轉輪王像、寶像山像、樹林等像,大臣、長者、男女、師宗、牛羊、象馬、水牛等像,作如是像,趣王舍城大蓮華所,以手觸華華即為動。
[12]是[13]時,一切魔眾男女大小及諸眷屬,皆悉動[14]搖生大恐怖,即作是言:「何因緣故我之宮殿如是傾動?我等所尊將不退沒,失我天耶?我等復不欲滅墮乎?我往[15]常見如是世界有五滓濁,今者何緣寂然清淨?」
爾時,諸魔悉見十方清淨菩薩皆來集會娑婆世界,見是事已復作是[16]言:「以佛、世尊光明嚴麗,眾生樂見之因緣故,乃至不見己之眷屬有一人在。」復作是念:「我今何故不往佛所親近供養?」
時魔波旬即至佛所,合掌恭敬而說偈言:
爾時世尊說偈答言:
是時,波旬復說偈言:
佛言:「我已永斷一切繫縛,欲解一切眾生繫縛,我亦不念眾生諸惡,是故得名解脫繫縛。」
爾時,世尊見十方眾生悉來集會,即說偈言:
[4]於是,世尊說是偈時,十方如恒河沙等五滓世界一切眾生悉得聞之。一一世界無量眾生聞已即得不退轉心,或有獲得陀羅尼者,或復有得三昧定者,或有成就得諸忍者。此佛世界無量眾生聞已亦得不退轉心,教[5]化眾生於三乘中。
爾時,光味菩薩於蓮華邊造七寶梯具種種華,合掌恭敬而白佛言:「如來佛日大慈悲光,無量眾生多受苦惱,唯願降[6]注無上法雨,除滅眾生煩惱疾病。有諸眾生[7]任為法器,堪受如來無上法味,願說八道淨於法眼,上昇蓮華摧伏眾魔。十方世界無量菩薩悉為證人,了了能見諸法空寂,無有相貌猶如虛空,知法無我,唯願如來憶念往昔初發[8]菩提心時所立誓願。如來爾時自言:『我若具足十力四無所畏,當施眾生甘露法味,悉令得度生死大海。』今已果之。唯願演說清淨之法,度諸眾生於生死海,化無量人於菩提道。」
爾時,世尊即[9]蹬寶梯坐蓮華上,遍觀十方告波旬言:「波旬!汝亦當生歡[10]樂之心。何以故?以汝因緣有是大集,亦因於汝令我說法,說法因緣斷諸生死度於四流,令諸眾生獲得正[11]道得虛空相。如是等事皆因於汝,汝當請我,我當說法。」
魔波旬言:「瞿曇!若無瞋心憍慢嫉妬,何故惱我而宣說法?若有瞋恚憍慢[12]嫉妬,云何自言我得解脫?」
佛言:「波旬!我住母胎經歷十月,汝於爾時欲來殺我,我心於汝亦無瞋恚。我初生時地六種動,汝於爾時復降石雨。我飲乳時,汝持毒藥置之乳中。我昔初乘香象之時,汝動此地令六種震欲令我墮。我在林野修世禪時,汝將婇女欲來亂我。我乞食時,汝以臭豆持來施我,我時雖受竟不食之。我初出城,汝自變身為黑毒蛇,又作惡賊圍城四邊。我行虛空復放風雨,我下馬時雨大猛火,我[13]苦行時復作惡聲,故令五人恐怖捨我,我身羸瘦復放冷風,及其洗浴放大[14]暴水。我度河已復欲危害,化作無量師子惡獸。受牧牛女所奉乳糜,汝復持毒置之而去。我趣菩提道樹之時,復於中路降金剛雨。我坐樹下金剛座上,復遣四女來嬈亂我。汝雖如是欲來害我,然我於汝都無惡心,如是等事終不能令我心擾亂。復將無量百千萬眾,造作種種無量惡事,欲令我身不得菩提,我既獲得阿耨多羅三藐三菩提已,復來請我令捨壽命。因於汝[15]欲令我於[16]彼娑羅大村乞食不得,又因汝故令阿闍世放大醉象欲令害我,又因汝故提婆達多放下大石,又因汝故令我受彼婆羅門請,三月之中食[17]噉馬麥。又因汝故令我為彼孫陀利女之所[18]詐謗,又因汝故尸利毱多火坑毒食以請於我。
「汝於爾時作如是等無量惡事不能害我,今復聚合如是魔眾欲來害我,然我於汝都無瞋心,我今當度無量億魔,我為眾生常勤修集慈悲喜捨。汝若不信,十方諸佛諸大菩薩可為[19]明證,唯為汝故使我於此惡世之中施作佛事。汝雖於我作無量惡,然我猶故隨逐於汝。我今實無瞋妬憍慢,我於汝所修集慈心,汝於我所生大惡心。
「善哉!波旬!應離惡心啟請於我說無上法,我欲與汝[20]受菩提記,既受記已當廣為汝宣說法要。汝聞法已,當得遠離一切惡業。我常思念種種方便令汝解脫,而汝於我常生惡心。我常於汝生[21]憐愍想,汝今當捨惡見惡意,我當授汝阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時,波旬聞是語已,生瞋惡心欲還所止,復還見身被五繫縛,欲出大聲而不能出,即吐惡氣欲歔殺佛。爾時,如來變其惡氣成須曼華,佛神力故,令是化華遍至十方恒河沙等諸如來所而以供養,於諸佛上一一化作須曼華蓋。
爾時,無量諸佛世尊無量菩薩,各各自問其土如來:「如是變化誰之神力?」無量諸佛各各說言:「娑婆世界釋迦如來,欲為具足五滓眾生演說法要,[1]所謂法印句門入陀羅尼能壞一切魔境界力,開顯一切佛功德力,竪大法幢不斷佛種。能令一切善法增長,能壞一切邪見眾生,能[2]壞一切惡夢不祥,能斷疾病刀兵飢饉鬪訟等事,復能調伏一切天龍乾闥婆[3]人,熾然慧炬示導一切平[4]等之道。能令一切遠離惡見,能斷一切諸惡種性,能令一切同於一性,能護一切城邑聚落沙門婆羅門,能知一切星宿運度,能學一切世間諸事,能令一切遠離惡口獲無礙辯,觀一切法通達其性如法而住。能說大乘安慰菩薩,悉[5]令能得不退[6]轉心,能施無上甘露法味,能令獲得無[7]生法忍,轉正法輪利益調伏無量眾生,悉令得住六波羅蜜。能令眾生見無上道,能降法雨示諸佛事過四魔界,入大涅槃金剛法心因緣自在陀羅尼。[8]持欲演說如是等法,如過去佛未來諸佛之所宣說,現在十方諸佛世尊住世說法教化眾生,皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也;過去未來諸佛、世尊亦復如是。」
爾時,諸方無量菩薩各白佛言:「世尊!我初未曾聞金剛法心因緣自在陀羅尼,云何名為金剛法心因緣自在陀羅尼?唯願如來分別解說,乃至為令入大涅槃,利益無量人天雜類。」
爾時,十方諸佛、世尊各各告其諸菩薩言:「善男子!我亦欲見釋迦如來聽受是法,為欲利益一切眾生,為壞一切眾生惡業,乃至為欲入大涅槃。」爾時,十方諸佛世尊告諸菩薩言:「善男子!若欲供養一佛世界無量諸佛,[9]各欲聽受無上正法所未聞法,見大集會,宜當往詣娑婆世界釋迦如來所住之處。」
爾時,無量諸菩薩等,默然而受佛之教勅,各作是言:「我欲於彼一佛世界供養恭敬無量諸佛,亦欲於彼無量佛所聽受種種無量法義,亦欲覩見無量神通及以無量不思議事,不知彼土有座處不?若有座處則得供養聽受正法。」
爾時,諸佛告諸菩薩言:「善男子!汝等不應於如來所生疑慮心。何以故?諸佛境界不可思議,智慧方便不可思議。為欲調伏一切眾生,善男子!娑婆世界釋迦如來智慧方便不可限量。善男子!釋迦如來,一切眾生陰所攝身,一[10]一皆如須彌山王,能令[11]葶藶容其座處,是名如來智慧方便。亦令眾見葶藶不寬所座不迮,而葶藶子其質如本無增減相。
「復次,善男子!一切世界所有大地,悉令入於一微塵中,亦令微塵無增減相,是名如來智慧方便。
「復次,善男子!一切世界所有諸水,悉能令入一微塵中,亦令微塵無增減相,是名如來智慧方便。
「復次,善男子!一切世界所有諸風,悉能令入一毛孔中,亦令毛孔無增減相,是名如來智慧方便。
「復次,善男子!一切世界所有諸火,悉令入於一毛孔中,亦令毛孔無增減相,是名如來智慧方便。
「復次,善男子!十方所有一切眾生,悉能令入一微塵中,亦令微塵無增減相,是名如來智慧方便。
「復次,善男子!一切眾生三世所有身口意業,三世所受苦受樂受無苦樂受,三世眾生身口意業所受果報,三世所有地水火風,[12]至一切法界。釋迦如來於一念中了了通達,亦不稱言我知我覺,又不役慮然後而知。
「善男子!釋迦如來具足如是智慧方便住娑婆[13]世界。」
爾時,十方無量佛土無量菩薩,既得聞佛無量功德,即各具足無量神通。[14]
[15]大方等大集經卷第二十
校注
[0137006] 寶【大】,大方等大集經寶【宋】【宮】 [0137007] 第九【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 [0137008] 來【大】,來而說是經【宋】【元】【明】【宮】 [0137009] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0137010] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137011] 㘁【大】*,號【宋】【元】【明】【宮】* [0137012] 大【大】,火【宋】【元】【明】【宮】 [0137013] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0137014] 惜【大】,貪惜【宋】【元】【明】【宮】 [0137015] 眾【大】,業【宮】 [0137016] 集【大】*,習【宋】*【元】*【明】* [0138001] 眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138002] 果【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】 [0138003] 猗【大】,倚【元】【明】 [0138004] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138005] 琉【大】*,瑠【明】* [0138006] 頗梨【大】*,玻𭹳【宋】*,玻瓈【明】* [0138007] 懷【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0138008] 斷【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0138009] 樓【大】,婁【宋】【元】【明】【宮】 [0138010] 利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】 [0138011] 俱【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】 [0138012] 憂婆【大】,優【宋】【元】【明】,優婆【宮】 [0138013] 俱物【大】,拘勿【宋】【元】【明】【宮】 [0138014] 間【大】,樹間【宋】【元】【明】【宮】 [0138015] 有【大】,皆有【宋】【明】【宮】 [0138016] 寶【大】,沙【宮】 [0138017] 栴【大】,〔-〕【宮】 [0138018] 䩕【大】,鞕【宋】【元】【明】 [0138019] 現【大】*,見【宋】【元】【明】【宮】* [0138020] 修【大】,脩【宋】【元】【明】 [0138021] 待【大】,侍【宮】 [0138022] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138023] 言【大】,問【宋】【元】【明】【宮】 [0138024] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0138025] 三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138026] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0138027] 廣【大】,高【宋】【元】【明】 [0138028] 項短【大】,頸斷【宋】【元】【明】【宮】 [0138029] 有刀創【大】,右刀瘡【宋】【元】【明】【宮】 [0139001] 𤻧【大】,槃【宋】【宮】,瘢【元】【明】 [0139002] 星【大】,〔-〕【宮】 [0139003] 者生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,生【宮】 [0139004] 悔【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】 [0139005] 丹本云恒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139006] 星【大】*,生【宋】【元】【明】【宮】* [0139007] 右【大】,左【宮】 [0139008] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0139009] 相好【大】,好相【宋】【元】【明】 [0139010] 五【大】,年【明】【宮】 [0139011] 常【大】,〔-〕【宮】 [0139012] 疏【大】,踈【宋】【元】【宮】,疎【明】 [0139013] 䐡【大】*,齊【宮】* [0139014] 腰【大】,肩【宋】【元】【明】【宮】 [0139015] 受【大】,愛【宋】【元】【明】 [0139016] 福【大】,德【宋】【元】【明】【宮】 [0139017] 稀【大】,希【元】【明】 [0139018] 悋【大】,慳【宋】【元】【明】【宮】 [0139019] 頂【大】,頸【宋】【元】【明】【宮】 [0139020] 丹本云項【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139021] 者【大】,生者【宋】【元】【明】【宮】 [0139022] 黑【大】,赤【宋】【元】【明】【宮】 [0139023] 命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139024] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139025] 下【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0139026] 舍宅【大】,宅舍【宋】【元】【明】【宮】 [0139027] 貪【大】,貧【宮】 [0139028] 多【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0139029] 壁【大】,辟【宋】 [0139030] 千【大】,百【元】【明】 [0140001] 者【大】,書【宋】【元】【明】【宮】 [0140002] 狗猪【大】,猪狗【宋】【元】【明】【宮】 [0140003] 貧賤富貴【大】,貧富貴賤【宋】【元】【明】【宮】 [0140004] 現【大】,現有【宋】【元】【明】【宮】 [0140005] 尊【大】,尋【宋】【元】【明】【宮】 [0140006] 有【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0140007] 姓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,性【大】 [0140008] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0140009] 無眾生無壽命【大】,無壽命無眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0140010] 淨【大】,諍【明】 [0140011] 根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0140012] 覺【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,學【大】 [0140013] 集【大】*,習【宋】*【元】*【明】* [0140014] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0140015] 道【大】,邊【元】【明】【宮】 [0140016] 於是【大】,爾時【宋】【元】【明】 [0140017] 今我【大】,我今【宋】【元】【明】【宮】 [0140018] 道【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0140019] 等【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0140020] 先【大】,光【宮】 [0140021] 妙色【大】,色妙【宋】【元】【明】【宮】 [0140022] 住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0140023] 供養【大】,恭敬【宋】【元】【明】【宮】 [0140024] 炬【大】,燈【宋】【元】【明】【宮】 [0140025] 卷第二十末【宋】【元】【明】【宮】 [0140026] 大方等大集經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第二十一首【宋】【元】【明】【宮】 [0141001] 天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】 [0141002] 修【大】,脩【宋】【元】【明】 [0141003] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0141004] 於【大】,諸【宋】【元】【明】 [0141005] 集【大】*,習【宋】【元】【明】【宮】* [0141006] 道【大】,定【宋】【元】【明】【宮】 [0141007] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141008] 未【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0141009] 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0141010] 琉璃【CB】【宋】【元】【宮】,琉瑠【大】,瑠璃【明】 [0141011] 違【大】,揵【宋】【宮】,犍【元】【明】 [0141012] 是【大】,當是【宋】【元】【明】【宮】 [0141013] 時【大】,時也【宋】【元】【明】【宮】 [0141014] 搖【大】,踩【宮】 [0141015] 常【大】,當【宮】 [0141016] 言【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0141017] 處【大】,家【宋】【元】【明】 [0141018] 性相【大】,相性【宋】【元】【明】【宮】 [0141019] 縛【大】,繫【宋】【元】【明】 [0141020] 甚【大】,世【宋】【元】【明】【宮】 [0141021] 愛【大】,受【宮】 [0141022] 即【大】,未【宋】【元】 [0141023] 即【大】,不【宋】【元】 [0141024] 若【大】,我【宋】【元】 [0141025] 定【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0142001] 逕【大】,經【元】【明】 [0142002] 能【大】*,得【宋】【元】【明】【宮】* [0142003] 實【大】,法【宋】【元】【明】 [0142004] 於是【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0142005] 化【大】,化成就無量【宋】【元】【明】【宮】 [0142006] 注【大】,澍【宋】【元】【明】【宮】 [0142007] 任【大】,住【宮】 [0142008] 菩【大】,無上菩【宋】【元】【明】【宮】 [0142009] 蹬【大】,登【宋】【元】【明】【宮】 [0142010] 樂【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0142011] 道【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0142012] 嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0142013] 苦【大】,若【元】【明】 [0142014] 暴【大】,異【宮】 [0142015] 欲【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0142016] 彼【大】,波【宮】 [0142017] 噉【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,瞰【大】 [0142018] 詐【大】,誣【宋】【元】【明】【宮】 [0142019] 明證【大】,證明【宋】【元】【明】【宮】 [0142020] 受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】 [0142021] 憐【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】 [0143001] 所謂【大】,於諸【宋】【元】【明】【宮】 [0143002] 壞【大】,破【宋】【元】【明】【宮】 [0143003] 人【大】,等【宋】【元】【明】 [0143004] 等【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0143005] 令能【大】,能令【宋】【元】【明】【宮】 [0143006] 轉【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0143007] 生【大】,上【宮】 [0143008] 持【大】,將【宋】【元】【明】【宮】 [0143009] 各【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0143010] 一【大】,切【宋】【元】【明】【宮】 [0143011] 葶藶【CB】,耆藶【大】下同,亭歷【宋】【元】下同 [0143012] 至【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0143013] 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0143015] 〔大方…譯〕末題首題譯名-【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】