[12]大方等大集經卷第四十三
[13]日藏分送使品第九
爾時,娑伽羅龍王白光味菩薩言:「大德!乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業、無量往事,而不忘失,及說虛空星宿照明安施法用,悉皆了達一一無遺,於三界中最尊最勝,智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等,如是方便得脫此獄離於苦惱,憐愍眾生慈悲一切,功德戒行及婆羅多,莊嚴於心一切滿足。」
是時,光味語諸龍言:「我今非是佉羅虱吒苦行仙人,亦復不能於虛空中置於星宿,今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說,我實不能。然此佉羅虱吒仙人宿往因緣,說猶未盡。
「爾時,帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人,齊共合掌作如是言:『我等樂聞,[14]唯願更說。我等梵天諸天中尊,猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者,若[15]放種種神祇呪術,我皆了知,亦能為他分別廣說。』時虱吒仙言:『若能如是,亦可教化一切眾生悉令知之。』
「是時,青眼帝釋天主在於眾中,虱吒仙人語帝釋言:『天主!一切善法必令具足住持於世常使照明,修善法人擁護勿捨。若有精進樂善眾生,持戒多聞修禪學慧,如是等眾,天主應當供給所須衣服、飲食、臥具、湯藥,種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已,今此世界諸地分中,各有龍王停止守衛,如娑伽羅龍、婆婁那、德叉迦、寶護大行、瞿娑羅、婆蘇婆、呼嚧俱叉、婆私無俱叉等,此八龍王護於海中,能令大海無有增減。阿奴駄致、毘昌伽蘇致、婆婁那得、于[1]問婁叉婆,此四龍王守護池中出一切河,是故諸河流注無竭。難陀、優波難陀,此二龍王守護山中,是故諸山叢林欝茂。婆須吉、[2]娑羅囉、蓋輸盧、瞿摩祇利,亦為守護。毘梨沙、閻浮伽、赤眼娑羅[3]婆帝,於小河水而為守護。悉陀摩奴、阿羅蘇摩、賀盧[4]唱利,於聖人所及諸藥草而為作護,堅固緊輸迦歡喜,此於地中而為守護。最勝光、毘喻婆三婆、毘離耶尸棄,此於火中作護。動摩都劣三摸地、羈蘭[A1]那、羈賴車,此於風中作護。優羅婆、羅阿闍耶、帝羅娑羅,此於樹中作護。吁嚧呵張火、薄脚羅沙斯,此於花中作護。香常[5]跋陀耶、邏婆遮、富婁那迦羅,此於果中作護。阿匙林婆、毘遮[6]婆、多吁嚧脂、多末羅伽,彼中毘首[7]羯磨蘇摩、𭣿師奇和沙月眼,此四種一切工巧為最守護。羈羅睺陀羅、僧伽那斯、阿蘭那、懼無迦,如此四種夜叉,於一切福德布施等中能為作護。金剛眼、師子眼、善見眼、三槊,如此四種一切龍護,如是等各各為護。』」
爾時,光味菩薩,於諸仙聖天人龍中最上最勝,憐愍一切苦惱眾生,是故於此救諸龍厄令得解脫。
時光味菩薩作是思惟:「云何當令彼諸龍等,於三寶中迴心歸向?」即以方便善巧音辭,次第教言一切龍王:「信於我者,我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人,乃能施汝安隱無畏,我所讚歎佉羅虱吒仙人功德,如是說法非我小德辦於斯事。彼聖人者,過去無量阿僧祇劫,已曾修習種種福德,一切難事皆悉能捨。所謂象馬、種種寶車、妻子、國城、金銀、輦輿、奴婢、衣裳、床榻敷具,眾生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身,頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜,速能滿足六波羅蜜,具大慈悲於苦惱眾生能令解脫,為諸眾生得安隱故,乃至處於地獄之中,救濟眾生心無暫捨,亦不自為得成佛道,欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。
「是大仙人,乃往過去無邊劫中,經歷是等種種願行。而是仙人,生生世世堅固精進勇猛慈悲,引接眾生安涅槃道。
「又彼佉羅虱吒仙人,無量劫來種種福德具足圓滿,乃至生於淨飯王家,託在摩耶夫人腹內,既出生已舉手唱言:『我三界中最尊最勝。』放種種光能與一切眾生安樂,光因緣故感動無量天、龍、夜叉及阿修羅、人、非人等,一切悉來而共供養。
「又於生時一一方面各行七步,脚所蹈處皆有蓮華承捧其足,以此脚踏行步因緣,一切山河地及大海悉皆濤動,如是變現出生功德。又,釋迦子能令我等一切眾生解脫生老病死,寂滅安隱,離諸怖畏到涅槃城。」
說是語時,一切諸天、阿修羅眾、龍及夜叉、乾闥婆、緊[8]陀羅、摩睺羅伽、人、非人等,各散種種眾寶雜華塗香末香,於虛空中猶如雨下,以用供養,種種讚歎。
爾時,光味菩薩為諸大眾而說偈言:
爾時,一切諸大龍王、所有眷屬、男女、大小,在於牟尼聖人處者,聞此說已各各一心齊共合掌,作如是言:「南無南無大聖!一切世間眾生中勝!具一切法到自在岸,能與一切眾生解脫,能與一切眾生安樂,能與一切眾生歡喜,能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平等,令修善法悉具足滿,成就一切善業眾生,安立善道與實法眼,於天、龍中作上福田。於三界中最勝最尊,能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦,滿此獄中未能得出,如是至心禮拜歸命。」說此語已,一切龍等悉得本形,雖復[1]舊身而猶不能於彼山中免離得出。
爾時,一切諸龍王等復白光味菩薩言:「[2]惟願救濟。如大德說,彼聖人者於諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠實,我今信[3]受無有疑心。[4]若愍眾生慈悲救濟,惟願速來令我等輩出彼魔獄。」
是時,光味告諸龍言:「彼大聖人具足智慧,牟尼如來心常憐愍一切眾生,修習諸善捨於諸惡大悲普覆,於流轉中精勤勇猛接引眾生,於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼,一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣,悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。
「復次,菩薩摩訶薩道行因緣中生,因緣生已,種種惡趣及[5]慈等行,皆已說竟。
「復次,彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎,微塵等無量無邊清淨阿耨多羅三藐三菩提行故,六波羅蜜悉具足滿,菩薩摩訶薩出於流轉生死海故,到大涅槃智慧彼岸,壞四魔故、紹三寶種不斷絕故,能以法水洗諸眾生,一切煩惱垢令清淨故,如來如是永離攀緣說四梵行。
「復說如性出相離相,及離我見,一切法等無盡方便。謂於五陰、十八界、十二入實諦觀故,四大差別生死等法皆得滅盡,方便離於貪瞋癡等,一切煩惱體性悉空。無眾生界離諸攀緣,無喜離喜無行離行,無物離物無想離想,無諸障礙無有處所,無塵無染無暗無明,不可捉持。無自無他不來不去,無異離行,乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明,不行不生,法界真實;不滅不壞,如如不生,法界真實皆空,過去一切諸法等中悉皆了達,是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法中達到彼岸,具足充滿六波羅蜜,猶如虛空離色離觸,如是心得無障礙智,普斷一切,諸見及習悉皆除盡,如是得離一切煩惱,是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。」
是時光味說此法已,時彼眾中娑伽羅龍王、毘[6]昌伽蘇脂龍王、須摩呼嚧迦沙護寶龍王,如是等龍王,已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願,念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍眾八十那由他,亦曾過去種種願行悉修習來,一切皆發三菩提心得於三昧。
爾時,光味即自化作聖人之身如菩薩形,與諸仙等乘神通力,從虛空中往如來所。
[7]大方等大集經日藏分念佛三昧品第十
爾時,一切諸龍眾等信受光味菩薩之言,皆悉至心歸依於佛、歸依於法、歸依於僧。作是歸時,魔王波旬親見親聞,既見聞已大生驚怪怖畏不安,瞋恚憂愁遍身流汗,舉手摸頭而說偈言:
爾時,波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗,此魔女者曾於過去[8]殖眾德本,作是說言:「沙門瞿曇名稱福德,若有眾生得聞佛名一心歸依,一切諸魔於彼眾生不能加惡,何況見佛親聞法人,種種方便慧解深廣!父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心,終不能成。」
時魔王言:「沙門瞿曇解達真如智慧廣大,於空法中深入堅固,自既度脫生死大海,又教眾生亦皆出離。」
魔女答言:「如王所說,若於空法覺實際者,設千萬億一切魔軍,終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道,女欲往彼歸依於佛。」即為其父而說偈言:
爾時,離暗說是偈已,父王宮中五百魔女姊妹眷屬,一切皆發菩提之心。是時,魔王見其宮中五百諸女,皆歸於佛發菩提心,益大瞋忿怖畏憂愁,即作是念:「我今當行大魔王力大魔王威,於自宮中魔王坐處極盡神化,當彼聖人牟尼住所,一切諸龍和合集處,作大火石從虛空中一時雹下碎彼諸龍及光味仙人使其[10]遠散。若彼去者,我魔王宮乃可安樂。」作是念已,即於空中放大火雹如雨而下。
是時,如來以神通力變彼火石悉為天華,繽紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上,聖人住處悉皆充遍,一切龍王莫不歡喜。
是時,魔王見雹下於聖人住所,即自指示五百女言:「諸女[1]好看,今彼處所一切諸龍眷屬大眾,歸依沙門瞿曇邊者,我已破碎一切如塵,何況我宮而不能壞!若我宮中有欲歸向於瞿曇者,要當使其如彼不異。」
是時,五百諸魔女等更為波旬而說偈言:
爾時,魔王聞是偈已,倍大瞋恚怖畏煎心,憔悴憂愁獨坐宮內。
是時,光味菩薩摩訶薩聞佛說法,一切眾生盡離攀緣得四梵行,當於佛前從空而下。到佛所已,光味菩薩與其大眾,為佛作禮右繞三匝,却住合掌而白佛言:「世尊!如來說彼四禪地依止心念陀羅尼,以是陀羅尼呪術力故,我[2]憶過去有二婆羅門子,以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到,王勅有司付於牢獄,半月半月時給一飡,五縛繫身,兩手兩足悉皆桁械,咽喉被鎖飢渴難堪,兼復畏於死時將逼,獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香,專意佛邊遙求救濟。
「是時,彼佛憐愍眾生及我等故,於自座中現佛境界大神通力,說四禪地依止心念陀羅尼,作如是言:『我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念,以是因緣令其所有一切惡業一切障礙,若今生中惡業障礙,若多生中諸惡業障,若煩惱障、法障、眾生障、捨施障、智慧障、生活障、壽命未盡橫死障,意欲不生繫地所牽業力障礙,若有清淨佛剎之中,情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙,聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故,喉及手足五種枷鎖,自然一時脫落在地,即於獄中得陀羅尼力。』以[3]神力故得出於獄,從虛空中到曼陀羅華香佛所,禮拜供養盡其壽命,即得往生山光佛剎。
「彼佛世尊名曰雲色,從雲色佛求請出家。既出家已,生生世世無量劫中,常得不生於空佛剎,恒值佛世如今此剎,娑婆世界三千大千佛土,地及虛空乃至阿迦膩吒天,人、非人等皆悉充滿。
「時彼佛剎一切眾生,地及空中乃至阿迦膩吒天,亦復如是,一切眾生具足惡業及諸障礙,以彼如來為眾生故,說此四禪地依止心念陀羅尼,身口意惡悉皆消除,若聽聞此陀羅尼力,一切三世諸罪惡業悉滅無餘。
「又彼眾生種種更得[4]人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時,此間死已如願欲生他方清淨佛剎,應念即生,得於宿命,常勤精進行十善法,常不復墮三惡道中,常能修行六波羅蜜,常行四攝,常得見佛,常聞於法,常供養僧,常得四禪及五神通,常具足得四梵行念。生生世世,常與彼法和合共生,乃至涅槃未曾捨離。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!汝為大利益眾生故,作如是說過去宿命發心因緣。」
爾時,世尊復告光味菩薩言:「善男子!諦聽,諦聽!若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或男、或女有信心者,欲於三乘及餘道中願得速證涅槃道、盡一切苦者,欲得一切聞持在心、一切身口意業清淨,欲護佛法,欲求種種利益,種種衣食一切豐饒,自在殊勝端正大力,眷屬強盛國土富安,職位高遷多人敬奉,聰明智慧最尊最勝,行住四儀常無所乏,及樂種種施戒坐禪,得諸三昧乃至無色一切有頂所有三昧,亦復樂於四梵天行。
「若有樂於陀羅尼人,望得如是種種眾事,而彼惡業堅固厚重,諸業障礙,煩惱障礙,乃至欲生清淨佛剎不生障礙。以如是故,種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者,而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣,菜食長齋勿噉辛臭,於寂靜處莊嚴道場,正念結[5]加或行或坐,念佛身相無使亂[6]心,更莫他緣念其餘事。或一日夜、或七日夜,不作餘業至心念佛,乃至見佛小念見小大念見大,乃至無量念者見佛色身無量無邊,彼佛身形三十二相,於一一相亦念亦觀皆令明了,隨所見相見青光明,於彼光相專精繫意無令心亂。
「作是念時,而誦是呪:
「『哆絰咃 毘視林婆 毘視林婆 欝頭波駄避耶毘視林婆 斯那婆頗 羅斯[1]那婆[2]頭 羅阿㝹那多他 [3]恀阿㝹那多他 恀復噓多俱致毘視林婆 毘視林婆 莎呵』
「如是一相在於前心,䯇䯇專念不起亂想,然後誦此陀羅尼呪,乃至念於佛身相中青色出光,彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖,於自身中見於此光,如彼青色念此青光,於自身中各各[4]肢體處處遍行,乃至一切身中火然,見火然已乃至成灰,及四方風來[5]吹散滅。如是念時,見於自身無有一相惟有空在,乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣,誦持於呪成就此行。
「善男子!若復有人如是繫念不散亂心,學四禪地依止心念陀羅尼,而彼眾生一切業障,煩惱障、[6]法障,罪業皆盡,惟除五逆、破毀正法、誹謗聖人。
「若復有人如是樂者,能如上習念佛三昧,一日一夜口能誦持一切佛法,一切外道十八種論智慧勝處,如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪,四種神通、四無量行、四種辯才,及四無色三摩跋提,如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土,過是等剎亦能動搖,能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿,十方塵數皆能數知,能以七寶滿諸國界。
「又復彼人於一念頃,悉能得知生死業報,過去現在及以當來,一切眾生所有心數。又彼行人能以一身,種種化作一切佛身、帝釋天身、梵天王身、那羅延身、摩醯首羅身、四天王身、轉輪聖王身,乃至水火[7]遍虛空。又復彼人如是念者,能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍,一切眾香傘蓋幢幡、種種衣裳、種種纓絡,一切虛空皆悉能滿。
「若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧,一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡,如是無量福德精進種種三昧、種種陀羅尼、種種忍及五神通,於餘乘中速得滿足,流轉海中畢定疾出,除五無間、謗法誹聖,不得是法。彼人應須經七七日,此四禪地依止念佛三昧心內熏修,於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡,平常用心罪一分盡,如是修習須精進心純信敬心,能如是者彼惡乃盡。
「若復有人此四禪地依止念佛三昧,或天中說,或人中說,若彼天人信心聽受如此三昧,內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身,或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財,或打或燒或臨河水,或被毒藥或為種種怨家來侵,或一切鬼或一切幻,或復國王種種怖畏,或自家中鬪諍口舌,或復他人橫來瞋怒,或死怖畏或惡道中欲墮怖畏,如是怖畏此業皆盡生人天中。
「若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧,至心信受如是念佛三昧,有大勢力,有大利益,小小用心尚得如是,何況至心無有疑惑!」
說此三昧法時,眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等,過去已曾為此三昧所熏修者,皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍,無量眾生得此三昧,或須陀洹至羅漢果。
無量眾生發菩提心時,彼離暗五百魔女,承佛神力在魔王宮,悉皆得此念佛三昧,悉捨本形得男子身;曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身,心生歡喜欲往佛所,一切化作大梵天身,一一梵王無量千億眷屬圍繞;或作無量帝釋天身,亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴,如是化已從魔宮下,向如來所設於供養,種種華鬘、末香、塗香散於佛上,頂禮佛足右繞三匝。却住一面。
大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一
爾時,佛告光味菩薩摩訶薩言:「善男子!汝今當知,彼一切龍惡道中生罪業悉盡。」
復告光味:「空觀心念故。」
時光味言:「如是,世尊!如來清淨戒行具足,如來當為一切諸龍作莊嚴故。」
「復次,光味!我於是時實為諸龍,不可思議業報差別欲廣說故。」
爾時,一切諸色欲天,乃至夜叉、鳩槃茶等,從虛空中雨種種華、散種種香、衣服、幢幡、七寶瓔珞、種種伎樂。無量百千億那由他,一時俱作歌詠讚歎出妙音聲,人與非人僉然恭敬。
爾時,世尊從座而起,四面顧視向北方看:「此何處山與須彌接,近彼欲界及於色天?」
爾時,如來與諸大眾,菩薩、聲聞、天、人、龍神、一切八部四面圍繞,前後導從趣須彌山。是時,如來欲以足步躡於山根,次第登上。大梵天等知佛欲昇須彌山頂,即為如來化作七寶階橋,持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已,前白佛言:「惟願如來行我橋上。」
他化樂天亦為佛故,用閻浮金化作寶橋,以龍栴檀末而散橋上,作如是言:「惟願如來行我橋上。」
化自樂天亦為佛故,用諸天金化作寶橋,種種牛頭細栴檀末散於橋上,作如是言:「惟願如來行我橋上。」
兜率陀天亦為佛故,以諸天銀化作寶橋,以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀[1]末而散橋上,作如是言:「惟願如來行我橋上。」
須夜摩天亦為如來,以天琉璃化作寶橋,散諸種種多摩羅葉細末[2]香,作如是言:「惟願如來行我橋上。」
天帝釋亦為佛故,以赤真珠化作寶橋,以天種種栴檀一切寶末用散橋上,又以天繒七寶[3]妙網而羅覆之。覆已,作如是言:「惟願如來行我橋上。」
如是四鎮四大天王,亦以珍琦天石藏寶,為如來故化作寶橋,亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已,作如是言:「惟願如來,[4]從我橋上[5]上須彌山。」
是時,四大阿修羅王并其眷屬,為如來故,以其所出摩娑羅寶化作寶橋,持天金銀細末之屑散於橋上。散已,作如是言:「惟願如來行我橋上。」
爾時,世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等,以憐愍故一時化作八佛如來,三十二相、八十種好無有殊異,八部、四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等,如是[6]大設諸莊嚴已,時佛世尊即上寶橋昇須彌頂,或餘處起,或餘處去。彼八如來身大明耀,一一佛身皆放光明,如百千億日月之光一時照明。
如是八佛放身光已,時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住,諸龍見已一切怪言:「此是何處八大護世,今來依止於須彌山?」
爾時,難陀、優波難陀龍王作如是言:「此是梵天一切欲色圍繞而住,一切天中最為殊勝到智慧岸,憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。」
[7]是時,阿那婆蹋多龍王作如是言:「此非梵天乃是魔王,於欲界中威力自在,愍我等故,妻子、眷屬皆悉圍繞,為欲界中一切眾生脫於怖畏,故來是中救我龍厄。」
時地利致色龍王作如是言:「此非魔王。乃是欲界他化等天故來此中,欲令一切諸龍解脫。」
爾時,眾中一切龍王,皆發大聲作如是言:「願諸天等,與我解脫;與我解脫,施我安樂,令我早得出於[A2]此獄。」
時娑伽羅龍王復作是言:「彼非兜率化自樂等,此是[8]天主釋提桓因所放光明,照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心,更勿生瞋,於彼天所求乞解脫速離此苦。」
時善住龍王作如是言:「此非帝釋,乃是一切諸色界天,捨於禪樂從彼下來,欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。」
時[9]毘昌伽蘇脂龍王復作是言:「此非色天神通力來,是四天王毘沙門等,為護四方各各自將眷屬而來,欲除罪惡諸眾生故。」
爾時,寶護龍王復作是言:「此非四天王,我見染衣剃除鬚髮身服袈裟,相好端然[10]盛德自在,為諸天人之所瞻仰,恭敬供養合掌圍繞,如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯[11]赫,堅固照明身紫金光,三十二相慈悲一切,於三界中得受供養。」
爾時,毘昌伽蘇脂龍王更如是言:「真實導師我親見來,能救能護一切眾生能竭苦海,能於此獄與解脫樂,今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故,此須彌頂忽更廣闊,八十四百千踰闍那。」
爾時,欲色一切諸天,各欲供養於如來故,為佛造作七寶階橋,樓閣梯[12]橙次第節級,乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾,猶如寶蓋巧妙少雙,一切眾生見無厭足,無量百千種種珍寶以用莊嚴,種種天衣、種種瓔珞、種種[13]傘蓋、繒綵幢幡、[14]䗍鼓鍾鈴、花香伎樂,如是供養遍滿虛空。
爾時,世尊告帝釋言:「天主!如是三千大千世界娑婆剎土,一切諸佛,并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙聖人,及樂福德大力魔王,種種色欲天、龍、夜叉、人、非人等,於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋!此須彌山,如來世尊、十方佛剎諸來菩薩、大阿羅漢一切聖人,樂福魔王、大德諸天,乃至於龍、夜叉、羅剎、人、及非人,此須彌山皆悉停住,汝諸天等當來世中多得勢力。」
時天帝釋白佛言:「若佛如來憐愍我者,如是受用神通力作,及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩、大阿羅漢、大梵魔王、他化樂天、諸帝釋天,乃至於此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦[15]婁羅王、[16]緊那羅王、摩睺羅伽王;復有大力福德眾生、天中聖人、人中聖人,一切皆來供養佛故,見於佛故,禮拜佛故,聽於法故。如是等眾,此須彌山若受用者,我於當來增大勝樂得大安隱。」
爾時,世尊受帝釋天於彼中住,端坐正念熙怡微笑。笑已,口中出種種光:青色、黃色、赤色、白色、紫[1]頗梨色,照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮、百億帝釋宮、百億梵天宮、百億一切諸天王宮、百億阿修羅王宮、百億聖人牟尼住處,是一切光如是照已,如上所說一切福德大力魔王,乃至聖人一切驚覺,各各尋光乘神通力,如一念頃來到於此須彌山頂。
爾時,世尊現神光已告帝釋言:「天主!如是三千大千世界一佛剎中,則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中,此須彌山最尊最勝。何以故?我及天人一切大集在此受用度諸龍故。」說此語時無量百億帝釋天等,一切梵王皆大歡喜。
如是如來神通力故,時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還[2]自方,如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中,復其本身大如須彌,乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王,北方毘昌伽蘇脂龍王,東方蘇摩呼嚧叉龍王,各還大海於舊宮中悉復本形,乃至如前須彌山頭自來見佛。所餘無量那由他百千萬億,猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說:「願救濟我,願救濟我,於此獄中令速解脫。」
爾時,難陀、優波難陀二龍王等,從佉羅山聖人住處,各以自身依須彌山,化作大橋[3]拄帝釋宮,作如是言:「惟願如來踏此橋上,從須彌頂下佉羅坻聖人處坐,為一切龍歸依說法。」
時帝釋天如是念言:「此龍身澁毒氣皮麁,或傷如來[4]足不安隱。」作是念已,即以天服覆於龍身,又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香,此三種香及以天華種種屑末,散於橋上并蔽龍身。
時佉羅坻牟尼住處,以佛力故更增廣博,八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座,種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。
爾時,一切諸龍王等聞是語已,各白佛言:「世尊!惟願憐愍救我等苦。」
佛言龍王:「汝等先應至心念佛,我當救之。」
爾時,世尊在須彌頂,告於長老憍陳如言:「憍陳如!諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法,及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中,所有一切無量眾生,彼諸眾生聞我說法能聽受者。
「憍陳如!一切諸法悉皆無常,一切諸法生住無常。何以故?生因緣故。如眼識生,生已住,住已念,念更生,此即是苦。是生因緣,即是苦生,即是癰瘡,即是一切十二有支,即是生老病死因緣。如是念念生滅,如眼因緣,耳鼻舌身亦復如是。
「憍陳如!住雖暫有滅更漸生,此譬如窓。此生住緣,此苦因緣,有此百種老病及死,如是展轉漸生因緣。眼見造業,隨見隨念隨念隨造,所造生死因緣無窮。
「憍陳如!如眼寂滅,光滅沒故不見眾色,如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅,十二有[5]支一切寂滅,生死寂滅如日沒緣,耳鼻舌身亦復如是。
「憍陳如!如心寂滅所緣亦滅,此窓因緣如本不生,一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅,十二有支一切寂滅,究竟生死盡諸有邊亦復如是。
「憍陳如!眾生不知眼之生滅,隨逐耳鼻舌身所染,是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸,是故如來為斷一切眼生滅故而演說法,亦為說苦斷苦行法,一切苦中得盡其底。是故如來得此法已,是一切天梵中[6]大梵、[7]天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門,大慈悲中大悲最勝,無上之尊為大丈夫,已度生死流轉彼岸,一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那?所謂捨施,乃至頭目手足所須[8]肢節皆悉能捨,況復餘物!此名檀那。何者曇摩?清淨持戒,乃至人來索頭與頭,心不瞋忿慈悲不失,是名曇摩。何者僧琰摩?不捨六根一心禪定,一切福德言語誦持憶念不忘,此二思量思念已修,此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那,及僧琰摩,四梵行法聖八正道,如是之法慈心熏故,此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法,於眾生中廣演宣說,亦作導師悲憐眾生開解其意,演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪,種種蘭若,或林樹下,或復塚間,種種山巖崖岸中住,於彼坐禪,為盡生死故,勤大精進身心不倦,莫作下心,無所成故,死時悔惱。此我一切所教之法。」
如是說已,此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下,一四天下則有無量億那由他百千眾生,彼諸眾生種種善根福德具足,或得陀羅尼,或得於忍,或得法眼,或得須陀洹乃至阿羅漢。或有眾生,地獄、畜生、餓鬼等中,餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉,貧窮因緣一切皆盡而得大富;或有眾生人中貧窮惡業報盡,及諸惡病皆得除愈,獄禁眾生皆蒙解脫。
爾時,娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎:
大集經卷第四十三
校注
[0282012] 大方…四十三【大】,大乘大方等日藏經卷第九【宋】【元】【明】【宮】 [0282013] 日藏分【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0282014] 唯【大】*,惟【明】* [0282015] 放【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0283001] 問【大】,閭【宋】【元】【明】【宮】 [0283002] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0283003] 婆帝【大】,娑帝【宋】【元】【明】【宮】 [0283004] 唱【大】,喝【宋】【元】【明】【宮】 [0283005] 跋陀【大】,吠陀【宮】 [0283006] 婆【大】,娑【明】【宮】 [0283007] 羯磨【大】,羯摩【宋】【明】【宮】 [0283008] 陀【大】,那【元】【明】 [0283009] 𣚰【大】,筋【元】【明】 [0283010] 家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,寂【大】 [0284001] 舊【大】,奮【宋】【元】【明】【宮】 [0284002] 惟【大】*,唯【宋】【宮】* [0284003] 受【大】,取【宮】 [0284004] 若【大】,苦【宮】 [0284005] 慈等【大】,慈悲【宋】【明】【宮】 [0284006] 昌【大】,曷【明】 [0284007] 大方等大集經日藏分【大】*,大乘大方等日藏經【宋】【元】【宮】*,〔-〕【明】* [0284008] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0284009] 善【大】,若【明】【宮】 [0284010] 遠【大】,速【宋】【元】【明】【宮】 [0285001] 好【大】,可【宮】 [0285002] 憶【大】,億【宮】 [0285003] 神【大】,神通【宋】【元】【明】【宮】 [0285004] 人【大】,大【明】 [0285005] 加【大】,跏【明】 [0285006] 心【大】,也【明】【宮】 [0286001] 那【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0286002] 頭【大】,頗【明】 [0286003] 恀【大】*,移【宮】* [0286004] 肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】 [0286005] 吹【大】,欲【宋】【元】 [0286006] 法【大】,〔-〕【宮】 [0286007] 遍【大】,遍滿【宋】【元】【明】【宮】 [0287001] 末【大】,細末【宋】【元】【明】【宮】 [0287002] 香【大】,之香【明】 [0287003] 妙網【大】,妙細【宮】 [0287004] 從【大】,行【宋】【元】【明】 [0287005] 上【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0287006] 大【大】,天【宮】 [0287007] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0287008] 天主【大】,天王【宮】 [0287009] 毘昌伽【大】*,毘曷伽【明】* [0287010] 盛【大】,威【宋】【元】【明】【宮】 [0287011] 赫【大】,〔-〕【宮】 [0287012] 橙【大】,隥【宋】【明】 [0287013] 傘【大】,繖【宋】【元】【明】【宮】 [0287014] 䗍【大】,螺【宮】 [0287015] 婁【大】,樓【宋】【明】【宮】 [0287016] 緊那羅【大】,緊陀羅【宮】 [0288001] 頗梨【大】,玻𭹳【宋】【明】 [0288002] 自【大】,本【宋】【元】【明】【宮】 [0288003] 拄【大】,往【宋】【元】【明】【宮】 [0288004] 足【大】,定【宮】 [0288005] 支【大】,枝【宋】【宮】 [0288006] 大梵【大】,梵天【宮】 [0288007] 天中大天【大】,中天天大【宮】 [0288008] 肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】 [0289001] (大集…譯)三十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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