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大方等大集經

[12]大方等大集經卷第四十三

[13]日藏分送使品第九

爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言「大德乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事而不忘失及說虛空星宿照明安施法用悉皆了達一一無遺於三界中最尊最勝智慧第一更無能過是故彼龍并及我等如是方便得脫此獄離於苦惱憐愍眾生慈悲一切功德戒行及婆羅多莊嚴於心一切滿足

是時光味語諸龍言「我今非是佉羅虱吒苦行仙人亦復不能於虛空中置於星宿今我說者神通力知汝娑伽羅諸龍王等莫作是說我實不能然此佉羅虱吒仙人宿往因緣說猶未盡

「爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人齊共合掌作如是言『我等樂聞[14]唯願更說我等梵天諸天中尊猶如大仙聖人中尊我諸天中有梵行者[15]放種種神祇呪術我皆了知亦能為他分別廣說』時虱吒仙言『若能如是亦可教化一切眾生悉令知之

「是時青眼帝釋天主在於眾中虱吒仙人語帝釋言『天主一切善法必令具足住持於世常使照明修善法人擁護勿捨若有精進樂善眾生持戒多聞修禪學慧如是等眾天主應當供給所須衣服飲食臥具湯藥種種施與令無有窮我說虛空星宿法已今此世界諸地分中各有龍王停止守衛如娑伽羅龍婆婁那德叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧俱叉婆私無俱叉等此八龍王護於海中能令大海無有增減阿奴駄致毘昌伽蘇致婆婁那得[1]問婁叉婆此四龍王守護池中出一切河是故諸河流注無竭難陀優波難陀此二龍王守護山中是故諸山叢林欝茂婆須吉[2]娑羅囉蓋輸盧瞿摩祇利亦為守護毘梨沙閻浮伽赤眼娑羅[3]婆帝於小河水而為守護悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧[4]唱利於聖人所及諸藥草而為作護堅固緊輸迦歡喜此於地中而為守護最勝光毘喻婆三婆毘離耶尸棄此於火中作護動摩都劣三摸地羈蘭[A1]羈賴車此於風中作護優羅婆羅阿闍耶帝羅娑羅此於樹中作護吁嚧呵張火薄脚羅沙斯此於花中作護香常[5]跋陀耶邏婆遮富婁那迦羅此於果中作護阿匙林婆毘遮[6]多吁嚧脂多末羅伽彼中毘首[7]羯磨蘇摩𭣿師奇和沙月眼此四種一切工巧為最守護羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無迦如此四種夜叉於一切福德布施等中能為作護金剛眼師子眼善見眼三槊如此四種一切龍護如是等各各為護』」

爾時光味菩薩於諸仙聖天人龍中最上最勝憐愍一切苦惱眾生是故於此救諸龍厄令得解脫

時光味菩薩作是思惟「云何當令彼諸龍等於三寶中迴心歸向」即以方便善巧音辭次第教言一切龍王「信於我者我實不能拔濟於汝今有大聖一切智人乃能施汝安隱無畏我所讚歎佉羅虱吒仙人功德如是說法非我小德辦於斯事彼聖人者過去無量阿僧祇劫已曾修習種種福德一切難事皆悉能捨所謂象馬種種寶車妻子國城金銀輦輿奴婢衣裳床榻敷具眾生須者稱意與之或復手足耳鼻舌身頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜速能滿足六波羅蜜具大慈悲於苦惱眾生能令解脫為諸眾生得安隱故乃至處於地獄之中救濟眾生心無暫捨亦不自為得成佛道欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦

「是大仙人乃往過去無邊劫中經歷是等種種願行而是仙人生生世世堅固精進勇猛慈悲引接眾生安涅槃道

「又彼佉羅虱吒仙人無量劫來種種福德具足圓滿乃至生於淨飯王家託在摩耶夫人腹內既出生已舉手唱言『我三界中最尊最勝』放種種光能與一切眾生安樂光因緣故感動無量天夜叉及阿修羅非人等一切悉來而共供養

「又於生時一一方面各行七步脚所蹈處皆有蓮華承捧其足以此脚踏行步因緣一切山河地及大海悉皆濤動如是變現出生功德釋迦子能令我等一切眾生解脫生老病死寂滅安隱離諸怖畏到涅槃城

說是語時一切諸天阿修羅眾龍及夜叉乾闥婆[8]陀羅摩睺羅伽非人等各散種種眾寶雜華塗香末香於虛空中猶如雨下以用供養種種讚歎

爾時光味菩薩為諸大眾而說偈言

「過去無量僧祇劫  種種布施習檀那
清淨尸羅及羼提  精進坐禪學般若
安樂一切眾生故  備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪  棄捨出家如脫屣
獨處六年修苦行  日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠  身形唯有皮骨在
菩提樹下思惟坐  八十萬眾天魔來
四方上下地及空  八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬  皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提  得證第一義諦果
見聞種種無怖畏  其心寂靜如涅槃
常於一切眾生中  等心愍念無偏黨
真實智慧具足滿  教導一切諸天人
無一眾生起邪惡  如是慈悲徹骨髓
又於一切眾生類  乃至蟻子及蜎飛
不生惱亂毒害心  一切眾生流轉中
悉能令其得解脫  又於繫縛諸有獄
拔出眾生使獲安  絓是小小如[9]𣚰身
大聖悉皆往救濟  彼諸龍等一切眾
能却其惡及憂愁  是故大聖哀愍來
慈心出汝此獄中  廣說無邊深秘要
不自在者悉稱心  一切歸[10]家安隱住
得彼聖人救濟者  不畏金翅諸鳥王
各還所止恣意遊  如本受樂心無異
大聖過去修萬行  不許惱亂一眾生
汝等所有諸災惡  魔王所為非佛作
莫起餘心謗毀佛  受我教誨發菩提
勿生疑惡自迷沒  一一皆如我前說

爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小在於牟尼聖人處者聞此說已各各一心齊共合掌作如是言「南無南無大聖一切世間眾生中勝具一切法到自在岸能與一切眾生解脫能與一切眾生安樂能與一切眾生歡喜能令一切到智慧彼岸於諸眾生慈悲平等令修善法悉具足滿成就一切善業眾生安立善道與實法眼於天龍中作上福田於三界中最勝最尊能受世間一切供養我等諸龍同共辛苦滿此獄中未能得出如是至心禮拜歸命」說此語已一切龍等悉得本形雖復[1]舊身而猶不能於彼山中免離得出

爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言[2]惟願救濟如大德說彼聖人者於諸眾生不起惱亂常施安樂此言誠實我今信[3]受無有疑心[4]若愍眾生慈悲救濟惟願速來令我等輩出彼魔獄

是時光味告諸龍言「彼大聖人具足智慧牟尼如來心常憐愍一切眾生修習諸善捨於諸惡大悲普覆於流轉中精勤勇猛接引眾生於菩提道令得安隱現見因果成就佛眼一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣悉皆具足慈悲喜捨四梵行法

「復次菩薩摩訶薩道行因緣中生因緣生已種種惡趣及[5]慈等行皆已說竟

「復次彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵等無量無邊清淨阿耨多羅三藐三菩提行故六波羅蜜悉具足滿菩薩摩訶薩出於流轉生死海故到大涅槃智慧彼岸壞四魔故紹三寶種不斷絕故能以法水洗諸眾生一切煩惱垢令清淨故如來如是永離攀緣說四梵行

「復說如性出相離相及離我見一切法等無盡方便謂於五陰十八界十二入實諦觀故四大差別生死等法皆得滅盡方便離於貪瞋癡等一切煩惱體性悉空無眾生界離諸攀緣無喜離喜無行離行無物離物無想離想無諸障礙無有處所無塵無染無暗無明不可捉持無自無他不來不去無異離行乃至一切陰入界等智眼體性非暗非明不行不生法界真實不滅不壞如如不生法界真實皆空過去一切諸法等中悉皆了達是真攀緣如來從生若有菩薩於是法中達到彼岸具足充滿六波羅蜜猶如虛空離色離觸如是心得無障礙智普斷一切諸見及習悉皆除盡如是得離一切煩惱是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法

是時光味說此法已時彼眾中娑伽羅龍王[6]昌伽蘇脂龍王須摩呼嚧迦沙護寶龍王如是等龍王已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願念宿命已即得光明照耀陀羅尼餘諸龍眾八十那由他亦曾過去種種願行悉修習來一切皆發三菩提心得於三昧

爾時光味即自化作聖人之身如菩薩形與諸仙等乘神通力從虛空中往如來所

[7]大方等大集經日藏分念佛三昧品第十

爾時一切諸龍眾等信受光味菩薩之言皆悉至心歸依於佛歸依於法歸依於僧作是歸時魔王波旬親見親聞既見聞已大生驚怪怖畏不安瞋恚憂愁遍身流汗舉手摸頭而說偈言

「呵呵看彼甚大笑  姦偽幻惑釋沙門
誘誑諸龍皆歸已  迷忤一切諸眾生
惑亂道中妄安立  實非言是我法真
如是實法若得時  彼中始終應不失

爾時波旬說是偈已彼眾之中有一魔女名為離暗此魔女者曾於過去[8]殖眾德本作是說言「沙門瞿曇名稱福德若有眾生得聞佛名一心歸依一切諸魔於彼眾生不能加惡何況見佛親聞法人種種方便慧解深廣父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心終不能成

時魔王言「沙門瞿曇解達真如智慧廣大於空法中深入堅固自既度脫生死大海又教眾生亦皆出離

魔女答言「如王所說若於空法覺實際者設千萬億一切魔軍終不能得須臾為害如來今者開涅槃道女欲往彼歸依於佛」即為其父而說偈言

「離相不著人中勝  如如常住天中尊
到於彼岸智慧城  我今欲往歸依彼
修學三世諸佛法  度脫一切苦眾生
[9]善於諸法得自在  當來願我還如佛

爾時離暗說是偈已父王宮中五百魔女姊妹眷屬一切皆發菩提之心是時魔王見其宮中五百諸女皆歸於佛發菩提心益大瞋忿怖畏憂愁即作是念「我今當行大魔王力大魔王威於自宮中魔王坐處極盡神化當彼聖人牟尼住所一切諸龍和合集處作大火石從虛空中一時雹下碎彼諸龍及光味仙人使其[10]遠散若彼去者我魔王宮乃可安樂」作是念已即於空中放大火雹如雨而下

是時如來以神通力變彼火石悉為天華繽紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上聖人住處悉皆充遍一切龍王莫不歡喜

是時魔王見雹下於聖人住所即自指示五百女言「諸女[1]好看今彼處所一切諸龍眷屬大眾歸依沙門瞿曇邊者我已破碎一切如塵何況我宮而不能壞若我宮中有欲歸向於瞿曇者要當使其如彼不異

是時五百諸魔女等更為波旬而說偈言

「若有眾生歸佛者  彼人不畏千億魔
何況欲度生死流  到於無為涅槃岸
若有能以一香華  持散三寶佛法僧
發於堅固勇猛心  一切眾魔不能壞
何況畢定求作佛  若有精誠持一戒
或復至心來佛邊  聽受一句微妙法
即發不退菩提道  決定一切眾中尊
得佛金剛不壞身  能摧一切四魔眾
父王但看諸龍等  各散種種香華雲
惟佛世尊能了知  非是魔王之境界
獨一導師處於世  說於殊勝難思議
所作一切皆吉祥  能令眾生罪業除
我等過去無量惡  一切亦滅無有餘
至誠專心歸佛已  決得阿耨菩提果

爾時魔王聞是偈已倍大瞋恚怖畏煎心憔悴憂愁獨坐宮內

是時光味菩薩摩訶薩聞佛說法一切眾生盡離攀緣得四梵行當於佛前從空而下到佛所已光味菩薩與其大眾為佛作禮右繞三匝却住合掌而白佛言「世尊如來說彼四禪地依止心念陀羅尼以是陀羅尼呪術力故[2]憶過去有二婆羅門子以欲事故罪應合死為官所收殺時未到王勅有司付於牢獄半月半月時給一飡五縛繫身兩手兩足悉皆桁械咽喉被鎖飢渴難堪兼復畏於死時將逼獄中一心歸依於佛彼時有佛名曼陀羅華香專意佛邊遙求救濟

「是時彼佛憐愍眾生及我等故於自座中現佛境界大神通力說四禪地依止心念陀羅尼作如是言『我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼聞已歡喜至心憶念以是因緣令其所有一切惡業一切障礙若今生中惡業障礙若多生中諸惡業障若煩惱障法障眾生障捨施障智慧障生活障壽命未盡橫死障意欲不生繫地所牽業力障礙若有清淨佛剎之中情願欲生而不得往違心障礙如此一切惡業障礙聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故喉及手足五種枷鎖自然一時脫落在地即於獄中得陀羅尼力』以[3]神力故得出於獄從虛空中到曼陀羅華香佛所禮拜供養盡其壽命即得往生山光佛剎

「彼佛世尊名曰雲色從雲色佛求請出家既出家已生生世世無量劫中常得不生於空佛剎恒值佛世如今此剎娑婆世界三千大千佛土地及虛空乃至阿迦膩吒天非人等皆悉充滿

「時彼佛剎一切眾生地及空中乃至阿迦膩吒天亦復如是一切眾生具足惡業及諸障礙以彼如來為眾生故說此四禪地依止心念陀羅尼身口意惡悉皆消除若聽聞此陀羅尼力一切三世諸罪惡業悉滅無餘

「又彼眾生種種更得[4]人忍三昧陀羅尼乃至壽命欲盡之時此間死已如願欲生他方清淨佛剎應念即生得於宿命常勤精進行十善法常不復墮三惡道中常能修行六波羅蜜常行四攝常得見佛常聞於法常供養僧常得四禪及五神通常具足得四梵行念生生世世常與彼法和合共生乃至涅槃未曾捨離

佛言「善哉善哉善男子汝為大利益眾生故作如是說過去宿命發心因緣

爾時世尊復告光味菩薩言「善男子諦聽諦聽若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷或男或女有信心者欲於三乘及餘道中願得速證涅槃道盡一切苦者欲得一切聞持在心一切身口意業清淨欲護佛法欲求種種利益種種衣食一切豐饒自在殊勝端正大力眷屬強盛國土富安職位高遷多人敬奉聰明智慧最尊最勝行住四儀常無所乏及樂種種施戒坐禪得諸三昧乃至無色一切有頂所有三昧亦復樂於四梵天行

「若有樂於陀羅尼人望得如是種種眾事而彼惡業堅固厚重諸業障礙煩惱障礙乃至欲生清淨佛剎不生障礙以如是故種種善願不得稱心欲令如是種種惡業速滅盡者而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣菜食長齋勿噉辛臭於寂靜處莊嚴道場正念結[5]加或行或坐念佛身相無使亂[6]更莫他緣念其餘事或一日夜或七日夜不作餘業至心念佛乃至見佛小念見小大念見大乃至無量念者見佛色身無量無邊彼佛身形三十二相於一一相亦念亦觀皆令明了隨所見相見青光明於彼光相專精繫意無令心亂

「作是念時而誦是呪

「『哆絰咃 毘視林婆 毘視林婆 欝頭波駄避耶毘視林婆 斯那婆頗 羅斯[1]那婆[2]頭 羅阿㝹那多他 [3]恀阿㝹那多他 恀復噓多俱致毘視林婆 毘視林婆 莎呵』

「如是一相在於前心䯇䯇專念不起亂想然後誦此陀羅尼呪乃至念於佛身相中青色出光彼光出已從行者頂入爾時安心慎莫驚怖於自身中見於此光如彼青色念此青光於自身中各各[4]肢體處處遍行乃至一切身中火然見火然已乃至成灰及四方風來[5]吹散滅如是念時見於自身無有一相惟有空在乃至十方皆悉是空不見一色如是念佛青色力緣誦持於呪成就此行

「善男子若復有人如是繫念不散亂心學四禪地依止心念陀羅尼而彼眾生一切業障煩惱障[6]法障罪業皆盡惟除五逆破毀正法誹謗聖人

「若復有人如是樂者能如上習念佛三昧一日一夜口能誦持一切佛法一切外道十八種論智慧勝處如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘又一日夜得於四禪四種神通四無量行四種辯才及四無色三摩跋提如是等法一切成就具足得之如是修者乃至能於一彈指頃到一佛剎及無量剎又以一足能動如是無量剎土過是等剎亦能動搖能以一身結加趺坐遍滿諸剎如是世界能令水滿十方塵數皆能數知能以七寶滿諸國界

「又復彼人於一念頃悉能得知生死業報過去現在及以當來一切眾生所有心數又彼行人能以一身種種化作一切佛身帝釋天身梵天王身那羅延身摩醯首羅身四天王身轉輪聖王身乃至水火[7]遍虛空又復彼人如是念者能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍一切眾香傘蓋幢幡種種衣裳種種纓絡一切虛空皆悉能滿

「若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧一一差別諦識了達時彼眾生如是無量惡業悉盡如是無量福德精進種種三昧種種陀羅尼種種忍及五神通於餘乘中速得滿足流轉海中畢定疾出除五無間謗法誹聖不得是法彼人應須經七七日此四禪地依止念佛三昧心內熏修於此法中常說修習不捨離者一切罪盡若不專心罪兩分盡平常用心罪一分盡如是修習須精進心純信敬心能如是者彼惡乃盡

「若復有人此四禪地依止念佛三昧或天中說或人中說若彼天人信心聽受如此三昧內自思惟生於歡喜如是之人若在牢獄五鎖繫身或復餘處受辛苦者悉得免脫若失生活或復求財或打或燒或臨河水或被毒藥或為種種怨家來侵或一切鬼或一切幻或復國王種種怖畏或自家中鬪諍口舌或復他人橫來瞋怒或死怖畏或惡道中欲墮怖畏如是怖畏此業皆盡生人天中

「若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧至心信受如是念佛三昧有大勢力有大利益小小用心尚得如是何況至心無有疑惑

說此三昧法時眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等過去已曾為此三昧所熏修者皆悉獲得如上所說復有八十四那由他眾生得苦智忍無量眾生得此三昧或須陀洹至羅漢果

無量眾生發菩提心時彼離暗五百魔女承佛神力在魔王宮悉皆得此念佛三昧悉捨本形得男子身曾於過去修學如是念佛三昧故時此五百諸魔王女得三昧已及男子身心生歡喜欲往佛所一切化作大梵天身一一梵王無量千億眷屬圍繞或作無量帝釋天身亦有千億眷屬圍繞各以無量種種音樂種種莊嚴如是化已從魔宮下向如來所設於供養種種華鬘末香塗香散於佛上頂禮佛足右繞三匝却住一面

大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一

爾時佛告光味菩薩摩訶薩言「善男子汝今當知彼一切龍惡道中生罪業悉盡

復告光味「空觀心念故

時光味言「如是世尊如來清淨戒行具足如來當為一切諸龍作莊嚴故

「復次光味我於是時實為諸龍不可思議業報差別欲廣說故

爾時一切諸色欲天乃至夜叉鳩槃茶等從虛空中雨種種華散種種香衣服幢幡七寶瓔珞種種伎樂無量百千億那由他一時俱作歌詠讚歎出妙音聲人與非人僉然恭敬

爾時世尊從座而起四面顧視向北方看「此何處山與須彌接近彼欲界及於色天

爾時如來與諸大眾菩薩聲聞龍神一切八部四面圍繞前後導從趣須彌山是時如來欲以足步躡於山根次第登上大梵天等知佛欲昇須彌山頂即為如來化作七寶階橋持諸天衣及華香末種種校飾如是作已前白佛言「惟願如來行我橋上

他化樂天亦為佛故用閻浮金化作寶橋以龍栴檀末而散橋上作如是言「惟願如來行我橋上

化自樂天亦為佛故用諸天金化作寶橋種種牛頭細栴檀末散於橋上作如是言「惟願如來行我橋上

兜率陀天亦為佛故以諸天銀化作寶橋以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀[1]末而散橋上作如是言「惟願如來行我橋上

須夜摩天亦為如來以天琉璃化作寶橋散諸種種多摩羅葉細末[2]作如是言「惟願如來行我橋上

天帝釋亦為佛故以赤真珠化作寶橋以天種種栴檀一切寶末用散橋上又以天繒七寶[3]妙網而羅覆之覆已作如是言「惟願如來行我橋上

如是四鎮四大天王亦以珍琦天石藏寶為如來故化作寶橋亦持細妙種種天衣覆於橋上覆已作如是言「惟願如來[4]從我橋上[5]上須彌山

是時四大阿修羅王并其眷屬為如來故以其所出摩娑羅寶化作寶橋持天金銀細末之屑散於橋上散已作如是言「惟願如來行我橋上

爾時世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等以憐愍故一時化作八佛如來三十二相八十種好無有殊異八部四眾菩薩聲聞圍繞導從彼一切天阿修羅等如是[6]大設諸莊嚴已時佛世尊即上寶橋昇須彌頂或餘處起或餘處去彼八如來身大明耀一一佛身皆放光明如百千億日月之光一時照明

如是八佛放身光已時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住諸龍見已一切怪言「此是何處八大護世今來依止於須彌山

爾時難陀優波難陀龍王作如是言「此是梵天一切欲色圍繞而住一切天中最為殊勝到智慧岸憐愍我等故來至此今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬

[7]是時阿那婆蹋多龍王作如是言「此非梵天乃是魔王於欲界中威力自在愍我等故妻子眷屬皆悉圍繞為欲界中一切眾生脫於怖畏故來是中救我龍厄

時地利致色龍王作如是言「此非魔王乃是欲界他化等天故來此中欲令一切諸龍解脫

爾時眾中一切龍王皆發大聲作如是言「願諸天等與我解脫與我解脫施我安樂令我早得出於[A2]此獄

時娑伽羅龍王復作是言「彼非兜率化自樂等此是[8]天主釋提桓因所放光明照於欲界及四天下觀彼一切四域眾生樂於善法汝等一切起慈悲心更勿生瞋於彼天所求乞解脫速離此苦

時善住龍王作如是言「此非帝釋乃是一切諸色界天捨於禪樂從彼下來欲雨法雨與眾生樂汝諸龍等一切至心禮拜乞救

[9]毘昌伽蘇脂龍王復作是言「此非色天神通力來是四天王毘沙門等為護四方各各自將眷屬而來欲除罪惡諸眾生故

爾時寶護龍王復作是言「此非四天王我見染衣剃除鬚髮身服袈裟相好端然[10]盛德自在為諸天人之所瞻仰恭敬供養合掌圍繞如日月天星宿遍繞此八大聖皆悉顯[11]堅固照明身紫金光三十二相慈悲一切於三界中得受供養

爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言「真實導師我親見來能救能護一切眾生能竭苦海能於此獄與解脫樂今近住此須彌山頂如是世尊神通力故此須彌頂忽更廣闊八十四百千踰闍那

爾時欲色一切諸天各欲供養於如來故為佛造作七寶階橋樓閣梯[12]橙次第節級乃至上到阿迦膩吒天各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾猶如寶蓋巧妙少雙一切眾生見無厭足無量百千種種珍寶以用莊嚴種種天衣種種瓔珞種種[13]傘蓋繒綵幢幡[14]䗍鼓鍾鈴花香伎樂如是供養遍滿虛空

爾時世尊告帝釋言「天主如是三千大千世界娑婆剎土一切諸佛并大菩薩摩訶薩大阿羅漢大仙聖人及樂福德大力魔王種種色欲天夜叉非人等於此三千大千剎住受用皆訖如是帝釋此須彌山如來世尊十方佛剎諸來菩薩大阿羅漢一切聖人樂福魔王大德諸天乃至於龍夜叉羅剎及非人此須彌山皆悉停住汝諸天等當來世中多得勢力

時天帝釋白佛言「若佛如來憐愍我者如是受用神通力作及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩大阿羅漢大梵魔王他化樂天諸帝釋天乃至於此娑婆世界所有天王龍王夜叉王乾闥婆王阿修羅王[15]婁羅王[16]緊那羅王摩睺羅伽王復有大力福德眾生天中聖人人中聖人一切皆來供養佛故見於佛故禮拜佛故聽於法故如是等眾此須彌山若受用者我於當來增大勝樂得大安隱

爾時世尊受帝釋天於彼中住端坐正念熙怡微笑笑已口中出種種光青色黃色赤色白色[1]頗梨色照此三千大千佛剎之中百億魔王宮百億帝釋宮百億梵天宮百億一切諸天王宮百億阿修羅王宮百億聖人牟尼住處是一切光如是照已如上所說一切福德大力魔王乃至聖人一切驚覺各各尋光乘神通力如一念頃來到於此須彌山頂

爾時世尊現神光已告帝釋言「天主如是三千大千世界一佛剎中則有百億須彌山王是時一切諸須彌中此須彌山最尊最勝何以故我及天人一切大集在此受用度諸龍故」說此語時無量百億帝釋天等一切梵王皆大歡喜

如是如來神通力故時四龍王皆得從彼聖人住處而出既得出已各還[2]自方如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中復其本身大如須彌乃至舉頭到帝釋宮自見於佛如是西方護寶龍王北方毘昌伽蘇脂龍王東方蘇摩呼嚧叉龍王各還大海於舊宮中悉復本形乃至如前須彌山頭自來見佛所餘無量那由他百千萬億猶在彼處不能得出時一切龍向大聖人如是稱說「願救濟我願救濟我於此獄中令速解脫

爾時難陀優波難陀二龍王等從佉羅山聖人住處各以自身依須彌山化作大橋[3]拄帝釋宮作如是言「惟願如來踏此橋上從須彌頂下佉羅坻聖人處坐為一切龍歸依說法

時帝釋天如是念言「此龍身澁毒氣皮麁或傷如來[4]足不安隱」作是念已即以天服覆於龍身又持天中牛頭栴檀優羅伽娑羅栴檀多摩跋香此三種香及以天華種種屑末散於橋上并蔽龍身

時佉羅坻牟尼住處以佛力故更增廣博八十四億那由他百千踰闍彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座種種莊嚴幡華帳蓋而安置之

爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言「世尊惟願憐愍救我等苦

佛言龍王「汝等先應至心念佛我當救之

爾時世尊在須彌頂告於長老憍陳如言「憍陳如諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中所有一切無量眾生彼諸眾生聞我說法能聽受者

「憍陳如一切諸法悉皆無常一切諸法生住無常何以故生因緣故如眼識生生已住住已念念更生此即是苦是生因緣即是苦生即是癰瘡即是一切十二有支即是生老病死因緣如是念念生滅如眼因緣耳鼻舌身亦復如是

「憍陳如住雖暫有滅更漸生此譬如窓此生住緣此苦因緣有此百種老病及死如是展轉漸生因緣眼見造業隨見隨念隨念隨造所造生死因緣無窮

「憍陳如如眼寂滅光滅沒故不見眾色如彼日沒窓中不見若因緣滅一切患滅十二有[5]支一切寂滅生死寂滅如日沒緣耳鼻舌身亦復如是

「憍陳如如心寂滅所緣亦滅此窓因緣如本不生一切萬法亦復如是此名苦滅一切患滅十二有支一切寂滅究竟生死盡諸有邊亦復如是

「憍陳如眾生不知眼之生滅隨逐耳鼻舌身所染是故流轉於五道中我之聖法能離生死過於彼岸是故如來為斷一切眼生滅故而演說法亦為說苦斷苦行法一切苦中得盡其底是故如來得此法已是一切天梵中[6]大梵[7]天中大天人中大人沙門中大沙門婆羅門中大婆羅門大慈悲中大悲最勝無上之尊為大丈夫已度生死流轉彼岸一切世中最勝檀那曇摩僧琰摩何者檀那所謂捨施乃至頭目手足所須[8]肢節皆悉能捨況復餘物此名檀那何者曇摩清淨持戒乃至人來索頭與頭心不瞋忿慈悲不失是名曇摩何者僧琰摩不捨六根一心禪定一切福德言語誦持憶念不忘此二思量思念已修此二種名僧琰摩一切眾生平等心法若我捨法曇摩檀那及僧琰摩四梵行法聖八正道如是之法慈心熏故此一切法於無量劫慈心修故如我所得一切諸法於眾生中廣演宣說亦作導師悲憐眾生開解其意演說此事無所缺減汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪種種蘭若或林樹下或復塚間種種山巖崖岸中住於彼坐禪為盡生死故勤大精進身心不倦莫作下心無所成故死時悔惱此我一切所教之法

如是說已此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下一四天下則有無量億那由他百千眾生彼諸眾生種種善根福德具足或得陀羅尼或得於忍或得法眼或得須陀洹乃至阿羅漢或有眾生地獄畜生餓鬼等中餘報惡業悉得盡滅如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富或有眾生人中貧窮惡業報盡及諸惡病皆得除愈獄禁眾生皆蒙解脫

爾時娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎

「真金離垢滿月面  清淨行具最勝田
三界天人龍中尊  能去眾生濁垢惱
施戒忍辱及精進  成就真實平等心
解脫諸龍施安樂  憶念往昔誓願力
慈悲久修眾業行  堅固勝彼諸眾生
如是備受眾苦辛  不忘彼龍諸所惱
種種流轉得越度  出過生死海彼岸
自身解脫濟群生  智水洗龍使清淨[1]

大集經卷第四十三


校注

[0282012] 大方四十三【大】大乘大方等日藏經卷第九【宋】【元】【明】【宮】 [0282013] 日藏分【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0282014] 唯【大】*惟【明】* [0282015] 放【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0283001] 問【大】閭【宋】【元】【明】【宮】 [0283002] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0283003] 婆帝【大】娑帝【宋】【元】【明】【宮】 [0283004] 唱【大】喝【宋】【元】【明】【宮】 [0283005] 跋陀【大】吠陀【宮】 [0283006] 婆【大】娑【明】【宮】 [0283007] 羯磨【大】羯摩【宋】【明】【宮】 [0283008] 陀【大】那【元】【明】 [0283009] 𣚰【大】筋【元】【明】 [0283010] 家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】寂【大】 [0284001] 舊【大】奮【宋】【元】【明】【宮】 [0284002] 惟【大】*唯【宋】【宮】* [0284003] 受【大】取【宮】 [0284004] 若【大】苦【宮】 [0284005] 慈等【大】慈悲【宋】【明】【宮】 [0284006] 昌【大】曷【明】 [0284007] 大方等大集經日藏分【大】*大乘大方等日藏經【宋】【元】【宮】*〔-〕【明】* [0284008] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0284009] 善【大】若【明】【宮】 [0284010] 遠【大】速【宋】【元】【明】【宮】 [0285001] 好【大】可【宮】 [0285002] 憶【大】億【宮】 [0285003] 神【大】神通【宋】【元】【明】【宮】 [0285004] 人【大】大【明】 [0285005] 加【大】跏【明】 [0285006] 心【大】也【明】【宮】 [0286001] 那【大】〔-〕【宋】【宮】 [0286002] 頭【大】頗【明】 [0286003] 恀【大】*移【宮】* [0286004] 肢【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0286005] 吹【大】欲【宋】【元】 [0286006] 法【大】〔-〕【宮】 [0286007] 遍【大】遍滿【宋】【元】【明】【宮】 [0287001] 末【大】細末【宋】【元】【明】【宮】 [0287002] 香【大】之香【明】 [0287003] 妙網【大】妙細【宮】 [0287004] 從【大】行【宋】【元】【明】 [0287005] 上【大】〔-〕【宋】【宮】 [0287006] 大【大】天【宮】 [0287007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0287008] 天主【大】天王【宮】 [0287009] 毘昌伽【大】*毘曷伽【明】* [0287010] 盛【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0287011] 赫【大】〔-〕【宮】 [0287012] 橙【大】隥【宋】【明】 [0287013] 傘【大】繖【宋】【元】【明】【宮】 [0287014] 䗍【大】螺【宮】 [0287015] 婁【大】樓【宋】【明】【宮】 [0287016] 緊那羅【大】緊陀羅【宮】 [0288001] 頗梨【大】𭹳【宋】【明】 [0288002] 自【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0288003] 拄【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0288004] 足【大】定【宮】 [0288005] 支【大】枝【宋】【宮】 [0288006] 大梵【大】梵天【宮】 [0288007] 天中大天【大】中天天大【宮】 [0288008] 肢【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0289001] (大集譯)三十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不分卷
[A1] 那【CB】【麗-CB】【磧-CB】耶【大】(cf. K07n0056_p0413a04; Q06_p0705c10)
[A2] 此【CB】【麗-CB】地【大】(cf. K07n0056_p0419b14)
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