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大方等大集經

[6]大方等大集經卷第二十八

[7]無盡意菩薩品第十二之二

[8]爾時舍利弗語無盡意言「善哉善哉[9]善男子汝已快說菩薩羼提波羅蜜而不可盡唯願仁者當說菩薩毘梨耶波羅蜜如諸菩薩所得無盡毘梨耶波羅蜜

無盡意言「唯舍利弗菩薩具足八事修行精進而不可盡何等[10]為八發大莊嚴而無有盡積集勇進而不可盡修行諸善而不可盡教化眾生而不可盡助道功德而不可盡助無上智而不可盡助無上慧而不可盡集助佛法而不可盡

「云何菩薩莊嚴無盡於諸生死心不疲倦不計劫數當成佛道若干劫在而作莊嚴若干劫在不作莊嚴菩薩莊嚴所經劫數不可稱計如從今日至生死本為一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲於是百千萬歲一發道心一見如來如是發心所見諸佛如恒沙數於爾所佛邊方得知一眾生心行如是遍知一切眾生心之所行猶不退沒是則名曰不懈莊嚴無盡莊嚴經於如是見佛發心知他眾生心所行時常修具足檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜[11]集一切助菩提法具修相好十力無畏不共之法具修一切諸佛法故是名不懈莊嚴無盡莊嚴若有菩薩聞作是說不驚不怖不畏當知是菩薩不懈精進是名菩薩莊嚴無盡

「云何菩薩勇進無盡若三千大千世界滿中盛火為見佛故要當從是火中而過若為聞法教化眾生安止眾生於善法故亦應如是從火中過是名菩薩勇進無盡何因緣故名曰勇進常為他故為靜他故為調伏他故為滅盡他故常不懈慢堅牢不退心善安止於大悲中常勤精進而為眾生故名勇進菩薩行時步步御心悉向菩提常觀眾生為化度故雖作是觀不起煩惱是名菩薩勇進無盡

「云何菩薩修習無盡如所發起一切善心常願菩提是名菩薩修[12]集無盡何以故以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提初無盡故舍利弗譬如天雨[13]渧之水墮大海中其渧雖微終無[14]滅盡菩薩善根願向菩提亦復如是無有滅盡修集善根者所謂正迴向修集善根為護眾生修集善根為隨眾生[15]諸所須故修集善根為欲成就一切智故修集善根是名菩薩修集無盡

「云何菩薩教化無盡眾生之性不可稱計菩薩於中不應稱計若言一日教化三千大千世界滿中眾生如是計數乃至無量不可思議不可稱劫教化眾生者雖作如是教化眾生不可稱計不可思議於眾生分猶未是[16]教化百分千分[17]百千分百千萬分乃至算數譬喻所知眾生何以故是眾生性無量無邊不可稱計不可思議若菩薩聞作是說不驚不怖不畏當知是菩薩勤修精進是名菩薩教化無盡

「云何菩薩助道無盡菩薩所修助道功德無量無邊菩薩於中不應限量何以故一切眾生所有功德[18]去來現在及聲聞緣覺所有功德於佛世尊始是成就一毛孔功德如是一一毛孔所有功德乃至一切毛孔功德聚集成就始成如來一隨形好如是一一隨形好等乃至一切隨形好功德聚集成就如是成就如來一相如是一一相至三十相聚集[19]如是三十相百倍功德始成如來眉間毫相乃至修集倍是毫相百千功德始成如來無見頂相是名菩薩助道功德無盡

「云何菩薩助智無盡菩薩所修助智無量無邊菩薩於中不應限數若三千大千世界所有眾生如一信行所成就智如是信行比一法行所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界眾生悉為法行比一八人所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為八人智比一須陀洹所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為須陀洹智比一斯陀含所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為斯陀含智比一阿那含所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為阿那含智比一阿羅漢所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為阿羅漢智比一緣覺所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉成緣覺智比一百劫菩薩所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為百劫菩薩所成就智比一得忍菩薩所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉為得忍菩薩所成就智[1]一不退菩薩所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若三千大千世界所有眾生悉得不退菩薩智比一補處菩薩所成就智百分千分百千分百千萬分乃至算數譬喻所不能及若無量無邊世界眾生悉如補處所成就智比一如來是處非處智百分千分百千分百千萬分乃至[2]算數譬喻所不能及總說如來諸力無畏不共之法亦復如是若菩薩聞作是說不驚不怖不畏當知是菩薩勤行精進是名菩薩助智無盡

「云何菩薩助慧無盡一切眾生所有心行不可窮盡菩薩於中不應計數[3]若過去未來現在眾生所有心行若有[4]人於一念中具如是等三世眾生所有心行如是念念皆亦如是具諸心行如一人心中所具心行一切無量無邊眾生皆亦如是若過去未來現在眾生所有貪婬瞋恚愚癡及諸煩惱若有一人於一念中具如是等三世眾生所有煩惱如是念念[A2]皆亦如是具諸煩惱無量無邊如一人心中所具諸結一切無量無邊眾生皆亦如是菩薩於中生慧光明一念慧光無諸塵翳悉照過去未來現在眾生煩惱諸心所緣境界生住滅相無有遺餘是菩薩於諸眾生三世相應諸煩惱等無不盡知舍利弗譬如虛空無所不覆菩薩慧光亦復如是無所不照若菩薩聞作是說不驚不怖不畏當知是菩薩勤行精進是名菩薩助慧無盡

「云何菩薩修集助佛法無盡菩薩所行修助佛法無量無邊若菩薩於中不應限量從初發心至坐道場於其中間修行具足六波羅蜜修行具足諸助道法如是一切發心修行一切善根不可稱計悉助佛法是名菩薩修助佛法而無有盡是名菩薩八事修行精進無盡

「復次舍利弗菩薩精進亦不可盡若身善業若口善業若意善業常勤不[5]何以故菩薩所作精進常與身口意相應雖身口精進皆由於心心為增上

「云何菩薩心精進[6]所謂心始心終云何心始初發心故云何心終菩提心寂滅故云何心始於諸眾生起大悲故云何心終無我人故云何心始攝眾生故云何心終不取諸法故云何心始不厭生死故云何心終無三界故云何心始捨所有故云何心終無所輕故云何心始受持戒故云何心終不持戒故云何心始修行忍故云何心終無忿諍故云何心始發行諸善故云何心終獨不雜故云何心始修集定故云何心終心清淨故云何心始多聞無厭故云何心終善思惟故云何心始習問義故云何心終法無言說故云何心始求智慧故云何心終斷戲論故云何心始修四梵行故云何心終捨真智故云何心始具五通故云何心終具漏盡故云何心始發念處故云何心終念無思惟故云何心始發正勤故云何心終[7]脫善不善故云何心始發如意分故云何心終具報得故云何心始發諸根方便故云何心終[8]諸根法故云何心始集諸力故云何心終智不壞故云何心始發助菩提分故云何心終善知分別諸[1]學方便故云何心始求助道法故云何心終無進趣故云何心始求寂滅故云何心終心永寂[2]滅故云何心始發起慧故云何心終善知法故云何心始覺知因故云何心終善知因故云何心始從他聞故云何心終於諸法中無放逸故云何心始發嚴飾故云何心終知身性故云何心始莊嚴口故云何心終聖默然故云何心始行三脫故云何心終無所作故云何心始降四魔故云何心終捨結習故云何心始知方便故云何心終了於慧故云何心始善知發故云何心終善知度故云何心始知世俗故云何心終善知真諦故是名菩薩心精進也是心具足精進無盡故說始終菩薩具足如是作相而心未常住於作業是菩薩於諸業相知而故作云何菩薩知而故作為諸善根故為諸眾生修大悲故不離有為為一切佛真妙智故不[3]隨生死是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜而不可盡」說是法時七十那由他諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心三萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍[4]

[5]爾時舍利弗語無盡意言「善哉善哉[6]善男子仁已快說菩薩毘梨耶波羅蜜而不可盡唯願仁者當說菩薩禪波羅蜜如諸菩薩所得無盡禪波羅蜜

無盡意言「若菩薩摩訶薩以十六事修行禪定而無有盡不與聲聞辟支佛共何等十六菩薩修定無有吾我具足如來諸禪定故菩薩修定不味不著不求己樂故菩薩修定行於大悲斷諸眾生煩惱結故菩薩修定增益諸禪觀見欲界諸過患故菩薩修定具諸通業為知眾生諸心行故菩薩修定其心柔軟於眾生中得自在故菩薩修定諸禪三昧善知入出過於色界無色界故菩薩修定其心寂滅勝於二乘諸禪三昧故菩薩修定更無有[7]畢竟已作故菩薩修定無諸衰耗善斷除滅諸習氣故菩薩修定常入智慧過諸世間到彼岸故菩薩修定為知眾[8]生心度脫一切諸眾生故菩薩修定不斷三寶種具足無盡諸禪定故菩薩修定無有退失其心常定無[9]諸錯謬故菩薩修定而得自在具足一切諸善法故菩薩修定內善思惟斷入出息得勝智故舍利弗是名菩薩以十六事修行禪定而無有盡不與聲聞辟支佛共

「云何名為菩薩修定具諸通智故云何為通云何為智若見諸色相是名為通若知一切色盡法性而不證盡是名為智若聞音聲是名為通解了三世一切音聲無言[10]辭相是名為智若知一切眾生心行是名為通若知心行悉皆滅盡不證於滅是名為智若念過去是名為通若知三世無有罣礙是名為智若能遍至諸佛世界是名為通若知佛界同虛空相是名為智若求諸法無破壞相是名為通若不見法是名為智若不壞世[11]間是名為通[12]不雜行是名為智若過[13]梵釋護世天王是名為通過於二乘學無學智是名為智是名菩薩修行禪定通智差別

「唯舍利弗菩薩[14]若知一切眾生煩惱亂心是故修集諸禪定法助成住心舍利弗如是眾生煩惱心亂菩薩於中善修聚集助成禪定令此禪定住平等心是名菩薩修行禪定

「若住眾生平等智中是名為定心行平等性相平等畢竟平等[15]發行平等是名為定住於施戒忍辱精進禪定智慧及諸法等是名為定如定等者則眾生等眾生等者則諸法等入如是等是名為定如是等定則等於空等於空者則眾生等眾生等者[16]則諸法等入如是等是名為定如空等者則無相等無相等者則無願等無願等者則無作等無作等者則眾生等眾生等者則諸法等入如是等是名為定自心等故他心亦等是名為定一切等者所謂利衰如地水火風得是等心心如虛空無有高下常住不動所行威儀常定不轉本性自爾不[17]恌不高自在無畏寂默無言知義知法知時非時隨世所行不雜於世捨世八法滅一切結遠離憒閙樂於獨處

「菩薩如是修行諸法於諸禪定心安止住離世所作是菩薩以方便慧入禪波羅蜜入禪定時生大悲心為諸眾生是名方便其心永寂是名為慧入時念佛是名方便不依止禪是名為慧入時攝取一切善法是名方便不分別法性是名為慧入時趣向莊嚴佛身是名方便於佛法身不生分別是名為慧入時念佛聲如梵音是名方便於法性中無言說相是名為慧入時受持心如金剛是名方便思惟諸法本性不亂是名為慧入時不捨本所誓願教化眾生是名方便於一切法思惟無我是名為慧入時思惟一切善根是名方便思惟善根性無所住是名為慧入時遍觀諸佛世界是名方便見諸佛界同於虛空是名為慧入時莊嚴菩提道場是名方便觀所莊嚴同於寂滅是名為慧入時欲轉無上法輪是名方便思惟法輪無轉不轉是名為慧入時一向修助覺分是名方便為知眾生諸熱惱心是故修集如來禪定知一切法相應不相應有相無相一切相續隨順菩薩決定思惟是名為慧是名菩薩入於禪定方便慧也如是菩薩禪波羅蜜方便智慧二事俱行得佛法器一切諸魔不能破壞」說是法時三萬[1]二千菩薩得日燈三昧

「何因緣故名日燈三昧譬如日出燈火月光星宿諸明悉不復現菩薩大士得是定已先所修智一切二乘學與無學及餘眾生所得諸智皆亦如是悉不復現是名日燈三昧

「菩薩住於禪波羅蜜即於無量百千種種諸禪三昧而得自在今於此中當說少分其名曰電燈三昧淨三昧月光三昧淨莊嚴三昧[2]日光三昧不可思議三昧[3]勇出三昧照明三昧無垢光明三昧功德光明三昧一切法中得自在三昧吉道三昧無憂三昧堅稱三昧勇出如須彌山等三昧法炬三昧法健三昧法尊三昧自在知一切法三昧住法聚三昧總持法淨三昧隨知他心行三昧法幢瓔珞三昧燒一切煩惱三昧破四魔力三昧十力聲勇健三昧無礙斷礙三昧手燈三昧施得名聞三昧[4]持地三昧住無我如須彌山三昧勝諸明智三昧智焰三昧生慧三昧修禪三昧無量自在三昧心調伏無我無我所成就三昧水月三昧日聲三昧無有高下如佛三昧離相三昧如善調象師子遊戲三昧念佛三昧念法得智自在無礙三昧無退不退三昧不眴三昧勝淨[5]光無我三昧空三昧無相三昧無願三昧住心平等三昧金剛三昧增上三昧無能勝三昧旋三昧淨聲三昧善分別三昧離煩惱三昧廣大如空三昧入諸功德三昧念意進覺三昧勇慧三昧辯無盡三昧語無盡三昧總持三昧不忘三昧善作三昧觀一切世三昧善知所樂三昧生踊躍三昧勇慈心淨三昧大悲根本三昧[6]喜三昧捨離[7]三纏三昧法義三昧法作三昧智炬三昧智海三昧不波蕩三昧一切心喜三昧調伏三昧解脫智三昧已自在三昧法場金剛幢三昧蓮華三昧蓮華增上三昧離世法三昧不動三昧慧增上三昧諸佛所念首楞嚴三昧無諍三昧火三昧火明三昧解脫勝智三昧莊嚴佛身三昧遍照三昧入眾生心歡喜三昧順助道三昧莊嚴諸波羅蜜三昧寶鬘三昧與諸覺華三昧與解脫[8]果三昧甘露三昧速疾如風三昧實際三昧遮海濤三昧山相[9]搏三昧廣大[10]神足三昧見無量諸佛三昧聞持三昧不亂三昧一念[11]智無量功德海淨三昧如是等不可計那由他諸三昧入禪波羅蜜[12]時悉得清淨舍利弗是名菩薩修行禪定而不可盡

爾時舍利弗語無盡意[13]「善哉善哉善男子仁已快說菩薩禪波羅蜜唯願仁者當說菩薩般若波羅蜜如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜善男子般若波羅蜜云何行[14]云何入

無盡意言「唯舍利弗般若波羅蜜如聞修行善入思惟

舍利弗言「唯善男子云何如聞修行

無盡意言「聞者具八十行何等八十欲修行順心行畢竟心行常發起行親近善友行無憍慢行不放逸行恭敬行隨順教行從善語行數往[15]法師所行至心聽法行善思惟行不亂心行[16]進心行[17]寶想行起藥想行除諸病行念器行進覺行意喜行入覺行聞無厭行增長捨行調智行親近多聞行發歡喜行身輕悅行心柔和行聞無疲倦行聞義行聞法行聞威儀行聞他說行聞所未聞行聞諸通行不求餘乘行聞諸波羅蜜行聞菩薩藏行聞諸攝法行聞方便行聞四梵行聞念正智行聞生方便行聞無生方便行觀不淨行思惟慈行觀因緣行觀無常行觀苦行觀無我行觀寂滅行觀空行觀無相行觀無願行觀無作行作善行持真實行不失行好惡住處防護心行勤進無懈行善分別諸法行知諸煩惱非伴侶行護諸善法自伴侶行降伏煩惱非伴侶行親近正法財行[18]諸貧窮行智者所讚行欣樂利根行眾聖所[19]勸行令非聖者生歡喜行觀諸諦行觀陰過患行思量有為多過患行[1]義行不作一切惡行自利利他行隨順增進諸善業行進增上行得一切佛法行舍利弗是名菩薩如其所聞具八十行

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜具三十二事善入思惟何等三十二善入受持定善入分別慧善入心柔和善入身獨行善入十二緣善入不斷善入不常善入因緣生法善入無眾生無命無人善入無來去住處善入無進不斷因果善入空不懈善入無[2]相不廢善入無願不捨善入不證空無相無願善入生諸禪三昧善入不隨禪定生善入生諸通智善入不證無漏法善入內觀法善入不證決定善入思量有為法過患善入不著有為法善入觀一切眾生無我而不捨大悲善入一切趣諸怖畏處善入雖生諸趣非業故生善入離欲善入不證離欲法善入捨所樂欲善入不捨法樂善入捨一切戲論諸覺善入不捨方便諸觀舍利弗是名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟

「又復善思惟者所謂善順句善順句者是不始句是不終句是不住句[3]無依句是不動句是不[4]猗句是平等句是非等句是真實句是正真句是不變句是清淨句是永寂句是不然句是不舉句是不下句是不[5]滅句是不增句是不共句是不戲論句是如句是不如句是如非如句是非如非不如句是如實句是三世平等句是三際句是不住色句是不住受想行識句是不住地大句是不住水火風句是不住眼界色界眼識界句是不住耳界聲界耳識界句是不住鼻界香界鼻識界句是不住舌界味界舌識界句是不住身界觸界身識界句是不住意界法界意識界句是念義句是念智句是了義經句是念法句是名菩薩善入思惟

「又復善思惟者所謂一切諸法若我無我如是諸法隨順觀察若知眾生無有我者即是隨順觀察諸法如是觀察即是善入思惟如善思惟即是思惟生死涅槃同一法界觀是二句無有差別如是見者是名勤進善入思惟若觀黑法及以白法二性平等無有差別是名勤進善入思惟若觀諸[6]枙及以無枙不動不恃是名勤進善入思惟若菩薩起善思惟為諸眾生而不捨離於諸法相亦不分別是名菩薩發善思惟舍利弗如聞行者如是得入報善思惟是名為慧

「舍利弗菩薩慧者有十六法不於中住云何十六不住無明名色六入老死乃至不住無明滅至生死滅不住根本身見乃至不住六十二見不住高下乃至不住世法──利不住慢慢增上慢勝慢我慢下慢憍慢邪慢乃至不住二十煩惱不住因貪所起諸結若麁若細若上中下乃至不住貪欲所起一切諸結不住癡闇覆蓋諸[7]乃至不住因癡所起一切諸結不住婬欲愛濁不住[8]陰死煩惱天魔乃至不住因魔所起諸魔事等不住我人眾生[9]養育士夫乃至不住取眾生相不住業障報障法障煩惱障諸見障乃至不住一切習氣不住思想憶想分別想[10]相想境界見聞覺知乃至不住一切諸結不住隨眾生心行智乃至不住八萬四千法聚不住慳貪布施破戒持戒瞋恚忍辱懈怠精進亂意禪定愚癡智慧乃至不住諸波羅蜜伴非伴等不住定亂邪正善不善世間出世間可作不可作有漏無漏有為無為黑法白法生死涅槃乃至不住一切諸法伴非伴等不住眾生異相諸乘異相佛界異相諸佛異相諸法異相聖眾異相乃至不住一切異相不住知不知識不識世諦真諦乃至不住一切諸相

「所謂菩薩思惟慧者無聞無行無身無相無形無為如是真慧不住一切憶想思惟心作止住名字異相舍利弗是名菩薩真智慧者不住如是十六法中

「舍利弗云何菩薩慧者處所具八方便何等八諸陰方便諸界方便諸入方便諸諦方便諸緣方便三世方便諸乘方便諸法方便

「云何諸陰方便若說諸陰如沫如泡如熱時焰如芭蕉樹如幻如夢如呼聲響如鏡中像如影如化[11]如水沫如水沫性非我非眾生非命非人色亦如是能如是[12]是名菩薩觀色方便

「受喻如泡想喻如焰行如芭蕉識喻如幻如泡如焰如芭蕉幻性無我無眾生無命無人受想行識亦復如是能如是知是名菩薩觀受想行識方便

「諸陰如夢如響如像如影如化如化等性無我無眾生無命無人是諸陰等亦復如是能如是知是名菩薩觀陰方便

「所謂陰者即世間相世間相者是可壞相如可壞相即無常性苦性無我性寂滅性能如是知是名菩薩觀陰方便

「云何菩薩知界方便法界地界水火風界是法界中無有堅相濕相熱相動相法界眼界耳界鼻舌身意界是法界中無有見相聞相嗅相別相覺相知相法界色界聲香味觸法是法界中無眼可見相耳可聞相鼻可嗅相舌可別相身可覺相意可知相法界眼識界耳鼻舌身意識界是法界中無眼識知[1]乃至無意識知法法界色界法界非色作相乃至法界亦復如是法界我界無二無別法界欲界色界無色界我界生死界涅槃界無二無別法界虛空界一切法界我界空界無相無願無作不出不生[2]無所有等如涅槃虛空涅槃及一切法等無有二如是無量有為法界入無為界能如是知如是說者是名菩薩知界方便

「云何菩薩觀入方便如佛所說眼空我空我所空何以故是眼性中無我無我所耳鼻舌身意空亦復如是觀是入者見一切法若善不善無有二相是名菩薩觀入方便若眼入色入若見眼色離欲不證離欲法是名菩薩觀入方便耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入若見離欲不證離欲法是名菩薩觀入方便

「所謂入者若聖入非聖入云何聖入若修集道云何非聖入不修集道若菩薩住道於不修道者生大悲心不捨入道是名菩薩觀入方便

「云何菩薩觀諦方便所謂甚深難入云何難入若苦智集智滅智道智苦智者觀陰無生集智者觀斷[3]愛因滅智者觀無明等諸煩惱無有和合道智者得平等觀於一切法無所[4]倚著菩薩若於四聖諦中作如是觀而不取證為化眾生是名菩薩觀諦方便

「復有三諦何等三俗諦第一義諦相諦云何俗諦若世間所用語言文字假名法等云何第一義諦乃至無有心行何況當有言語文字云何相諦觀一切相同於一相一相者即是無相菩薩隨順俗諦而不厭倦觀第一義諦而不取證[5]諸相諦一相無相是名菩薩觀諦方便

「復有二諦何等二俗諦第一義諦何等俗諦若說苦集道諦若世間[6]語言文字假名法等云何第一義諦若於涅槃法終不忘失何以故如與法界其性常故菩薩[7]隨俗不生厭倦觀第一義而不取證

「復有一諦何等為一於一切法無所倚著為化眾生現有所著是名菩薩觀諦方便

「復次五陰苦若見五陰苦相是名為苦觀苦即空是名苦智觀苦聖諦若觀五陰諸煩惱愛因見因是名為集若觀愛因見因不取不著不希不求是名集智觀集聖諦若五陰畢竟盡相過去已滅未來未生現在不住是名為滅能如是知是名滅智觀滅聖諦若得道者證集滅智比智知已是名為道若於是中悉見空性是名道智觀道聖諦若能如是觀四聖諦是名菩薩觀諦方便

「若一切受是名為苦若於諸受思惟分別是名苦智觀苦聖諦受因和合是名為集若於受因知如真實是名集智觀集聖諦若除諸受無受者受觀受滅盡不證於滅為化眾生是名滅智觀滅聖諦若有所受是名為道雖有和合猶如筏喻不為所受不求於道是名道智觀道聖諦作如是知見四聖諦清淨平等是名菩薩觀諦方便

「復次略說生苦是名為苦若觀於生是名苦智觀苦聖諦生從因緣是名為集若觀有非有是名集智觀集聖諦一切生非生是即非滅若法不生即無有滅是名為滅若觀此滅即是滅智觀滅聖諦若如是等推求稱量思惟分別是名為道若滅如是求稱量等入法門者是名道智觀道聖諦若住於智不證聖諦是名菩薩觀諦方便

「云何菩薩觀緣方便集不善思惟故無明集無明集故行集行集故識集識集故名色集名色集故六入集六入集故觸集觸集故受集受集故愛集愛集故取集取集故有集有集故生集生集故老死集老死集故憂悲苦惱集若知如是諸苦聚集是名菩薩觀緣方便若住如是諸法聚集則不長養無所作無諍訟無有主無所屬無繫縛所謂若因善法因不善法因不動法若因向涅槃法如是等法如實分別若諸眾生根量齊限因是諸根所作諸業若有受報及非受報善知其因聚集方便是名菩薩觀緣方便

「不善思惟滅則無明滅無明滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老死滅老死滅故憂悲苦惱諸苦聚滅若知如是諸苦聚滅是名菩薩觀緣方便

「一切諸法屬因屬緣屬和合若法屬因緣和合是法則不屬我人眾生壽命若法不屬我人眾生壽命則不入法數能如是知是名菩薩觀緣方便若菩薩所修諸法為助菩提安止菩提如是諸緣悉見滅盡而不取證為化眾生是名菩薩觀緣方便

「云何觀三世方便若念過去己身他身善不善心[1]心數法不善心法呵責毀呰善心數法悉[2]以迴向無上菩提是名菩薩觀過去方便若未來世心心數法一向專念菩提之道若起善心願悉迴向無上菩提所有不善心心數法不令入心發如是願是名菩薩[A3]觀未來方便若現在世心心數法善思惟等所作諸業[3]以迴向無上菩提是名菩薩觀現在方便作如是方便是名菩薩觀三世方便

「復次善解三世空無所有若作是觀觀三世空智慧力故若於三世諸佛所種無量功德悉以迴向無上菩提方便力故如是方便是名菩薩觀三世方便

「復次雖見過去盡法不至未來而常修善精勤不懈觀未來法雖無生出不捨精進願向菩提觀現在法雖念念滅其心不忘發趣菩提如是方便是名菩薩觀三世方便過去已滅未來未至現在不住雖如是觀心心數法生滅散壞而常不捨聚集善根助菩提法如是方便是名菩薩觀三世方便

「復次若諸神通念過去世所作善根念已迴向無上菩提念未來世未生善根願心所圖如意成就現在世中常生善根專念不懈迴向無上菩提之道如是方便是名菩薩觀三世方便

「復次若化眾生念過去世所作善根助道功德所謂隨眾生心應可化者如其[4]所樂悉已化訖若未來世所有眾生或須見佛及諸聖人而得度者隨形應適悉令得度若現在世所有眾生若應聞法應[5]見神力亦隨所應皆悉化之隨所教化諸眾生已[A4]則於三世成自他利如是之利悉為菩提具無礙智如是方便是名菩薩觀三世方便

「舍利弗云何菩薩觀諸乘方便世有三乘何等三聲聞乘緣覺乘大乘

「復有二乘何等二天乘人乘云何菩薩觀聲聞乘佛未出世無聲聞乘何以故從他聞法生於正見所謂聞者持戒威儀[A5]戒威儀具故戒聚具足戒聚具足已定聚具足定聚具足已慧聚具足慧聚具足已解脫聚具足解脫聚具足已解脫知見聚具足如是方便是名菩薩觀聲聞乘方便

「復次觀聲聞乘若善不善及不動行心常毀呰厭離三界觀一切行無常苦無我寂滅涅槃乃至一念不[6]悕受生常懷怖懼心不甘樂觀陰如怨[7]界如毒蛇入如空聚於一切趣不願受生若能如是開示分別是名菩薩觀聲聞乘方便

「云何菩薩觀緣覺乘方便若緣覺出世觀其所行如實知之緣覺所行出過聲聞所有功德欲精進不放逸持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令[8]中根故常有厭心所作眾事皆悉尠少厭患憒閙常樂遠離獨住空閑威儀庠序出入[A6]凝重安心靜默簡於人事能為眾生現世福田其心翫樂觀十二緣常念一法出世涅槃數遊禪定不從他聞自然覺了少分境界因緣悟道故名緣覺若能如是開示分別是名菩薩觀緣覺[9]乘方便

「云何菩薩觀大乘方便其乘無量今於此中當說少分是乘無量悉能容受一切眾生無罣礙故是乘增長一切善根令無量眾生得受用故是乘具足諸波羅蜜能隨眾生心行化故是乘能過助道之法進趣無礙至道場故是乘平等無礙光明照於一切無量眾生悉堪受故是乘無畏過怯弱道悉能示現諸佛法故是乘[10]能壞一切諸魔外道邪眾了十二緣建立佐助菩提幢故是乘能除一切諸邊有無斷常因緣諸見所起煩惱障礙覆蓋疑網調戲得佛無礙真智慧故是乘富足具諸珍寶真實不虛能益眾生大悲勇猛本願成就故是乘具足十力無畏不共之法相好嚴身身口意故如是方便是名菩薩觀大乘方便

「云何菩薩觀一切法方便所謂若有為若無為菩薩於中善知方便云何善觀有為方便所有身善業口善業意善業願以迴向無上菩提是名有為方便若觀身口意[11]業同菩提相迴向菩提是名菩薩觀無為方便

「復次有為方便若能聚集五波羅蜜是名有為方便雖知般若波羅蜜其性無為於所聚集終無厭賤要欲具足諸波羅蜜深解善根同無漏菩提而猶願成一切種智是名菩薩無為方便

「復次有為方便住於無礙平等心中以四攝法攝取眾生是名有為方便云何無為方便善解眾生無我無人無所悕求知四攝法同無為解脫而能迴向一切種智是名無為方便

「復次有為方便若諸煩惱生死相續斷令不起所有善根助菩提者令不斷絕乃至不行少煩惱分是名有為方便云何無為方便雖觀空無相無願知此三空即助道方便故能不證是名無為方便

「復次有為方便雖在三界不為三界煩惱所污是名有為方便云何無為方便雖出三界不證於出是名無為方便如佛所說知諸法方便則能具足一切種智何以故一切種智無量無邊具足正念慧方便故是故名為一切法方便舍利弗是名菩薩智慧所[1]緣八方便也

「舍利弗[2]八方便能攝菩薩無盡智慧舍利弗是慧能解觀了善法不善法故是慧如箭善射法故是慧[3]財行聖法現在故是慧真解斷除諸見煩惱障礙諸覆蓋故是慧定願悉能滿足本所求故是慧消融能除煩惱諸焦熱故是慧悅豫不斷法樂故是慧正念了所緣義故是慧安住具三十七助道法故是慧得相如所行乘能具足故是慧解相性智照故是慧能度過諸流故是慧能進成正[4]定決定故是慧[5]正見具足一切諸善法故是慧歡喜[6]墮煩惱者能拔濟故是慧殊勝得頂法故是慧微妙自然覺故是慧不行不近三世故是慧攝取具一切方便故是慧能斷過諸[7]思想故是慧不放逸捨離闇[8]曚故是慧初始發行一切諸善法故是慧能發具諸乘故是慧照明除無明網故是慧與眼一切眾生如其所解得明了故是慧無依過眼色故是慧第一義出真實故是慧無諍善分別故是慧明了向智門故是慧無盡能遍行故是慧不逆見十二緣故是慧解脫諸纏繫縛悉善斷故是慧不雜離於一切障礙法故

「舍利弗一切眾生所有心行如是智慧悉能照達[9]如眾生心行慧思[10]諸煩惱門如是智慧皆悉觀了若聲聞緣覺菩薩如來所有智慧是菩薩悉能遍學舍利弗是名菩薩無盡之慧以是無盡慧具無盡智

說是法時三萬[11]二千菩薩善根熟者得無生法忍

大方等大集經卷第二十八


校注

[0192006] 大方等大集經卷第二十八【大】無盡意菩薩經第二【宋】【元】【明】【宮】記數準之下同 [0192007] 無盡二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0192008] 不分卷【麗乙】 [0192009] 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0192010] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0192011] 集【大】習【宋】【元】【明】 [0192012] 集【大】*習【元】【明】* [0192013] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0192014] 滅【大】*減【宋】【元】【明】【宮】* [0192015] 諸【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0192016] 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0192017] 百千分【大】*〔-〕【麗乙】* [0192018] 去來【大】過去未來【麗乙】 [0192019] 如【大】〔-〕【別】 [0193001] 一【大】一得【宋】【元】【明】【麗乙】 [0193002] 算數譬喻【大】譬喻算數【麗乙】 [0193003] 若【大】〔-〕【麗乙】 [0193004] 人【大】一人【宋】【元】【明】【宮】 [0193005] 住【大】懈【麗乙】 [0193006] 耶【大】〔-〕【元】【明】 [0193007] 脫【大】統【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0193008] 諸【大】眾【宮】 [0194001] 學【大】覺【元】【明】 [0194002] 滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194003] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【麗乙】 [0194004] 卷第二終【麗乙】 [0194005] 卷第三首【麗乙】 [0194006] 唯【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0194007] 發【大】廢【宋】【元】【明】 [0194008] 生【大】〔-〕【麗乙】 [0194009] 諸【大】〔-〕【麗乙】 [0194010] 辭【大】詞【宋】【元】【麗乙】 [0194011] 間【大】〔-〕【麗乙】 [0194012] 不【大】不見【宋】【元】【明】【宮】 [0194013] 梵釋【大】釋梵【麗乙】 [0194014] 若【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0194015] 發【大】正【麗乙】 [0194016] 則諸法【大】諸法得【宋】【元】【明】【宮】 [0194017] 恌【大】掉【宋】【元】【明】【宮】 [0195001] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0195002] 日光三昧【大】〔-〕【麗乙】 [0195003] 勇【大】湧【宋】【元】【明】【宮】 [0195004] 持【大】〔-〕【宮】 [0195005] 光【大】〔-〕【麗乙】 [0195006] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0195007] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0195008] 果【大】異(丹本果)【麗乙】 [0195009] 搏【大】博【宋】【元】【明】【麗乙】 [0195010] 神足【大】神通【宋】【元】【明】【宮】 [0195011] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0195012] 時【大】三昧【宋】【元】【明】【宮】 [0195013] 言【大】〔-〕【麗乙】 [0195014] 云何【大】〔-〕【麗乙】 [0195015] 法師【大】佛【麗乙】師【宋】【元】【明】 [0195016] 進心【大】心進【麗乙】 [0195017] 寶【大】實【麗乙】 [0195018] 諸【大】〔-〕【麗乙】 [0195019] 勸【大】歡【麗乙】 [0196001] 義【大】議【麗乙】 [0196002] 相【大】想【麗乙】 [0196003] 無【大】不【麗乙】 [0196004] 猗【大】倚【元】【明】 [0196005] 滅【大】減【元】【明】【宮】 [0196006] 枙【大】扼【宋】【元】【明】【宮】厄【麗乙】 [0196007] 礙【大】癡【明】 [0196008] 陰死【大】死陰【宋】【元】【明】【宮】 [0196009] 命【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0196010] 相【大】想【元】【明】【麗乙】 [0196011] 色【大】〔-〕【麗乙】 [0196012] 知【大】如【宋】【元】 [0197001] 色【大】識【明】 [0197002] 無【大】悉無【宋】【元】【明】【宮】 [0197003] 愛【大】愛受【宋】【元】【麗乙】 [0197004] 倚【大】*猗【宋】【宮】【麗乙】* [0197005] 諸【大】諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0197006] 語言【大】言語【宋】【元】【明】【宮】 [0197007] 隨【大】修【麗乙】 [0198001] 心【大】心心【宋】【元】【明】【宮】 [0198002] 以【大】已【麗乙】 [0198003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0198004] 所【大】願【麗乙】 [0198005] 見【大】現【麗乙】 [0198006] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0198007] 界【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0198008] 中根【大】根中【宋】【元】【明】【宮】 [0198009] 乘【大】〔-〕【麗乙】 [0198010] 能【大】難【麗乙】 [0198011] 業【大】善業【宋】【元】【明】【宮】 [0199001] 緣【大】因【麗乙】 [0199002] 八【大】人【明】 [0199003] 財【大】能【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0199004] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0199005] 正見【大】正取【宮】 [0199006] 墮【大】隨【麗乙】 [0199007] 思想【大】想思【宋】【元】【明】【宮】 [0199008] 曚【大】朦【宋】【元】【明】【宮】 [0199009] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0199010] 智【大】智知【宋】【元】【明】【宮】 [0199011] 二【大】三【明】
[A1] 州【CB】【麗-CB】洲【大】(cf. K07n0056_p0280b02)
[A2] 皆【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K07n0056_p0282a22)
[A3] 觀【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0289a17)
[A4] 則【CB】【麗-CB】即【大】(cf. K07n0056_p0289b22)
[A5] 戒【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0056_p0289c08)
[A6] 凝【CB】【麗-CB】礙【大】(cf. K07n0056_p0290a02)
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