大方等大集經卷第二十[14]三
虛空目分[15]第十之二中世間目品第二
爾時,世尊即放眉間白毫相光,悉蔽十方諸佛世界日月星宿、珠火燈明所照之處,一切石山諸惡[16]刺棘為不復現。十方無量恒河沙等世界眾生見是光已,各各繫念思惟善事。其中諸佛見是光已,各告己眾而作是言:「善男子!過於無量恒河沙世界,彼有世界名曰娑婆,具足五滓。有佛出世,號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無量世界無量菩薩、無量聲聞,悉集彼土坐彼佛前,彼佛即為宣說法行法目陀羅尼門。為諸聲聞,說法行已放大光明,將欲演說淨目法門陀羅尼法。為中乘者得緣覺果,為諸菩薩莊嚴成就阿耨多羅三藐三菩提,具足十地如來十八不共之法,轉不退輪壞三惡趣,令修八聖得無上果。」
爾時,十方恒河沙等世界諸眾聞是語已,各各白佛言:「世尊!我欲往彼娑婆世界至說法處,聽受如是淨目法門。」爾時,無量諸菩薩眾,悉共來詣娑婆世界,到於佛所頭面禮拜却坐一面。
時此世界無量梵天,往至佛所供養恭敬却坐一面。百億魔天、百億[17]化自在天、百億兜率天、百億夜摩天、百億帝釋天、百億四天王天、百億日月天、百億自在天、百億閻羅王、百億[18]地鬼、四百億阿修羅、四百億龍王,如是等眾悉向佛所,恭敬供養却坐一面。無量沙門及婆羅門悉得神通,來向佛所恭敬供養却坐一面。
諸世界中外道相師,見光明[1]時,作是思惟:「如是光者,非是日月星宿之明,必是異光,如是不久七日並出,當焦四海須彌山王一切草木,其後欲界[2]火災當出。」或復有言:「却後不久必當雨毒害於一切。」或復有言:「却後不久必當雨刀害諸人物,惡時將至誰能救之?」或復有言:「瞿曇沙門憐愍一切,唯是能救施其壽命。」爾時,一切無量眾生至心念佛;念已即見是大寶坊,以佛力故即至坊中。
爾時,波斯匿王以佛[3]神力故亦見寶坊,以佛力故得到坊中。[4]憂填耶那王、惡性王、輸頭檀王、摩醯陀王、[5]修陀奢那王、頻婆娑羅王,如是等王亦因佛力得見寶坊,悉至[6]坊中,供養禮[7]拜,次第而坐,各作是[8]念:「今此眾中有大仙人,有佛、世尊,此光因緣今當問誰?當問仙人?問佛可耶?」
爾時,須陀[9]舍那王言:「我今有大婆羅門師,名曰[10]電髮,善知相法能解能說,是最可問。」電髮聞已即作是言:「我所博覽一切相書都無此事,我實不能解此光瑞,閻浮提中一切相師其數五百悉不能解。」
爾時,頻婆娑羅王語諸王言:「汝何故狂?此大眾中有佛、世尊,號釋迦牟尼,具一切智,善知世間出世間相,了十二[11]月善相之書,大悲憐愍一切眾生,實語正語,唯佛能說是光報應。」爾時,諸王及諸大眾一切宗仰,共白佛言:「[12]世尊!唯願如來為我等說十二月相書。」
佛言:「大王!今此大會不應宣說世間相書。」
頻婆娑羅王白佛言:「世尊!今此[13]會中有諸眾生,不信如來所有功德,又不信是一切智人,唯願破壞如是疑心而宣說之。是諸眾生若得聞已心生喜信,生信心已,乃可為說出世之道。如是眾生,亦當樂受易可調伏。」
佛言大王:「至心諦聽,我當說之。大王!往昔雪山有一仙人,名[14]婆伽婆,食果草根[15]修集慈心,而不能除諸煩惱結,不能調伏貪欲之心。時彼住處有一雌虎,即共行欲,虎[16]便懷妊。日月[17]已滿,至[18]此人所產十二子。是時仙人心憐愍故,即取洗浴而哺養之,虎母心愛隨時乳養。爾時仙人各為立名:一名竭伽、二名跋伽婆、三名為虎、四名師子、五名擔重、六名婆羅墮闍、七名步行、八名婆羅奴、九名健食、十名惡性、十一名師子[19]擔、十二名健行。
「是十二子年始七歲,食[20]草根華果。是時父母俱時[21]命終,時十二子心懷愁惱,仰天號哭:『如何一旦無所歸依?』時有樹神聞是聲已,作如是言:『諸童子且莫[22]啼哭,有歸依處,所謂梵天憐愍眾生,汝等應當晝夜六時淨[23]自洗浴,向於虛空至心禮拜求哀梵天。梵天當以無礙天耳聞汝等聲,聞已當來至汝住處,以憐愍故。來已當壞汝等癡闇施慧光明,得智慧已,一切諸天當供養汝,況世間人!』時十二子聞是語已,如教而行經十二年。然後梵天乃聞其聲,即來下至三十三天。
「爾時,帝釋見梵天來即前供養,既供養已,即復白言:『大士!欲何所至?』『憍尸迦!汝不見彼雪山之中十二仙耶?憍尸迦可共往彼。』時釋提桓因與無量天,相隨俱下至雪山中。時十二仙見梵天來,歡喜踊躍禮拜供養。
「時梵天王告十二童子:『汝等何故,十二年中精勤苦行供養於我?欲何所求?為求名聲、色力、財寶、聖道、智慧諸天身耶?』時竭伽仙白梵天言:『大士!我今不求如是等事,我欲求智[24]慧,為眾生故。我等孤稚,少失覆蔭,自隨其心,無教告者。唯願大士施我智慧,令我識知善惡等業,及了眾生善惡等業,亦知眾生、國土、城邑、剎利、婆羅門、毘舍、首陀、男女、大小善惡等相受苦樂事。諸王貪國無厭足者,興兵相伐[25]衰盛等相,若我知已,當以方便教滅惡相,令得受[26]樂。』」
爾時,彌勒菩薩即於佛前,心念說偈,問於如來:
佛言:「善男子!非道者即是不出不滅,不住非智,非智境[31]界,非明非闇,非常非斷,非善非惡,非是色陰乃至識陰,是名實性,是名法性,名一切行,名真實[32]際,是名非道,如是[33]中道。諸佛如來轉於法輪,而不貪著如是諸道。若有眾生,道見非道、非道見道,如是眾生不[34]能達於道[35]與非道[36]及知三道。如來悉能分別解說,[37]及以斷道。
「善男子!如來、世尊於無道中而轉法輪,為壞眾生三種道故。何等三道?一、煩惱道;二者、苦道;三者、業道。業[38]道者,所謂行有;煩惱道者,所謂無明愛取;苦道者,[1]所謂識名色、六入、觸受生老死等。如是三道,何因緣有?觸緣故有。
「善男子!因眼見色而生愛心,愛[2]心者即是無明,為愛造業即名為行,至心專念名之為識,識共色行是名[3]名色,六處生貪是名六入,因入求受名之為觸,貪著心者即名為愛,求是等法名之為取,如是法生是名為有,次第不斷[4]名之為生,次第斷故名之為死,生死因緣眾苦所逼名之為惱,乃至識法因緣生貪,亦復如是。[5]如是十二[6]因緣,一人一念皆悉具足。
「出有三種:一者、因出;二者、[7]初出;三者、道出。若有比丘修行法行,觀察所有愛心相貌。比丘當觀,若有愛心即是無明,無明之體能出二過:一者、出行;二者、出識。識亦有二:一者、出名;二者、出色。名色亦二:一者、無住;二、[8]住六入。六入亦二:一、不厭欲;二、能生觸。觸亦有二:一、生受心;二者、求受。受亦有二:一、受苦樂;二、生貪[9]愛。愛亦有二:一者、繫縛堅固;二者、求取。取亦有二:一者、貪心;二者、求有。有亦有二:[10]一者、樂住;二、[11]生因緣。[12]生亦有二:一者、[13]生老;二者、苦緣。老亦有二:一、壞壯色;二、作死因。死亦有二:一、壞壽命;二、愛[14]別離,是名出因。
「云何初出?若有比丘修集法行,觀如是法亦出亦滅,是名初出。」
爾時,世尊告憍陳如:「云何道出?若比丘見道有二種:一者、行行;二者、慧行。憍陳如!汝頗知是行行慧行耶?」
憍陳如言:「未知。世尊!唯願如來為觀十二因緣比丘得大智慧壞諸煩惱,分別解說,比丘聞已當具受持。」
爾時,世尊告寶幢童子:「善男子!汝頗能知息出入不?」
「不也。世尊!」
「善男子!法行比丘先觀無明乃至老死。云何名為觀於無明?先觀中陰,於父母所生貪愛心,愛因緣故四大和合,精血二[15]渧合成一渧,大如豆子名歌羅羅。是歌羅羅有三事:一命、二識、三煖。過去世中業緣果報,無有作者及以受者,初息出入是名無明。歌羅羅時氣息[16]入出,有二種道:所謂隨母氣息上下、七日一變。息入出者名為壽命,是名風道;不臭不爛,是名為煖;是中心意,名之為識。
「善男子!若有欲得辟支佛果,當觀如是十二因緣,[17]後觀三受因緣:五陰、十二入、十八界。云何為觀?隨於念心觀息出[18]息入,觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空中雲。是身中風亦復如是,有風能上,有風能下,有風能滿,有風能焦,有能增長,是故息之出入名為身行;以出入息從覺觀生,故名意行;和合出聲名為口行。以如是等三行因緣,故有識生。識因緣故則有四陰及以色陰,故名名色。五陰因緣[19]行六處,故名六入。[20]情塵相對故名為觸。觸因緣故念色至[21]念法,是名為受。貪著於色乃至於法,是名為愛。愛因緣故四方求覔,故名為取。取因緣故受於後身,故名為有。有因緣故有生老死種種諸苦。是名五陰、十二入、十八界,十二因緣之大樹也。
「是故緣出入息,能生一切諸苦煩惱,是故凡夫生時,亦為煩惱繫縛,死時亦爾;終不能得身心自在,不得三昧,不盡諸漏。若有比丘觀入出息,如空中風無我我所,無有作者及以受者,從緣而生從緣而滅,無相無物無有覺觀;眾生風者亦復如是,共四大行,生歌羅[22]羅九孔乃至九萬九千諸孔出入,無作無受,是風出入如是肉段,以是因緣故,有無明乃至老死眾苦聚集。
「善男子!譬如虛空無物無我,出入諸息、地水火風、壽命煖識、無明乃至生老病死,亦復如是。眾生顛倒,於非我中而橫見我,於如是等同虛空法,作陰界入想,一切凡夫因是顛倒,輪轉生死無有窮已。若法行比丘,觀是息冷則舉身冷,觀是息煖則舉身煖,是身爾時隨意隨風。若觀冷時不得禪定不入定聚,是人則墮冷地獄中。若觀煖時不得禪定不入定聚,是人則墮熱地獄中。若佛弟子修集法行,觀察出入息冷煖等[23]時則得正道。法行比丘如實觀察無明乃至生老病死,心不顛倒,是名淨目陀羅尼也。善男子!汝若能受是陀羅尼,即是真實觀入出息。」
寶幢菩薩白佛言:「世尊!諸佛境界不可思議,非是聲聞緣覺所及。」
爾時,四[24]天王白佛言:「世尊!隨是經典所流布處,我等要當隨侍守護,所有惡事悉令消滅。」
大方等大集經虛空目分中四無量心品第四
爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!因諸聲聞辟支佛等修行法行,令閻浮提無有疾疫飢饉惡事。世尊!菩薩摩訶薩修四無量心,若有四姓供養恭敬,得幾所福?」
佛[25]告大王:「若有菩薩修四無量,隨所住國具八上事:一者、其土人民供養父母、增長慚愧,恭敬沙門諸婆羅門耆舊有德,受持禁戒。大王!若諸國土有諸菩薩修四無量,其土人民,則能成就如是初事。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,修集慈心遠離殺害,其心調柔無有濁心瞋恚之[1]心,平等無二,是名為二。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,不貪財寶,樂為惠施,呵[2]責盜竊,是名為三。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其土人民自足妻色,遠離非法,呵責欲心,是名為四。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,真語實語、無破壞語,常修善語,是名為五。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其土人民無有嫉妬濁惡之心,是名為六。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,正見不謬無有邪見,是名為七。復次,大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,[3]一切供養恭敬三寶,遠離惡見,是名為八。大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,具足如是八種功德。
「大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其土無有八怖畏事。何等為八?一者、無內外軍畏;二者、無諸惡鬼畏;三者、無惡星宿畏;四者、無諸惡病畏;五者、無諸惡[4]獸畏;六者、無諸惡賊畏;七者、無[5]諸旱澇畏;八者、無諸穀難畏。大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其土無有如是八畏。
「大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其土具足八大丈夫。何等為八?一者、有諸眾生已於過去無量佛所,深種善根,如是[6]之人樂生其土。二者、復有眾生已於過去無量世中,修戒多聞,如是之人樂生其土。三者、復有眾生已於過去無量世中,供養父母、師長、和[7]上、耆舊有德,如是之人樂生其土。四者、復有眾生已於過去無量世中,成就天業,當受天身,故轉天身來生其土。五者、復有眾生能壞一切三惡道業,如是之人樂生其土。六者、復有眾生具聲聞乘,如是之人樂生其土。七者、復有眾生樂緣覺乘,如是之人來生其土。八者、復有眾生,已於過去無量世中,修六波羅蜜,如是之人樂生其土。大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其土具足如是八人。
「大王!若有菩薩修四無量,隨所住國,其地具足上地水味、無上法味、眾生之味,一切眾生心相親愛,如是眾生捨是身已[8]復生天上,乃至鳥獸亦復如是。大王!譬如一[9]筐盛四種香:一者、沈水;二者、多伽羅;三者、牛頭栴檀;四者、多摩羅葉,如是四香合有四兩。有四姓人,以四種衣置[10]之筐中,經數日已各自齎去,而是四香銖兩不折,然是衣中各各有香。大王!若有菩薩修四無量,隨所住國其土人民,各各成就種種功德,而於菩薩無所損減。」
爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩[11]修四無量心不可思議。何以故?菩薩摩訶薩自身修集,能令無量無邊眾生得大利益。」
爾時,會中有一菩薩名曰淨光,告無勝菩薩言:「善男子!汝今已得無上利益。何以故?汝常修集四無量心。」
無勝菩薩言:「善男子!我今云何得大利益?如是法中無作無受、無覺無見無知、無此無彼。善男子!如人自言能畫虛空瓔珞莊嚴。雖有是言,真實不能。一切諸法亦復如是,無出無壞,無生無滅,無有處所,無[12]有覺[13]觀,淨[14]三解脫[15]無相無作無[16]願。如爾法界,無轉無散,無合無礙,無濁無邊,猶如虛空無有和合,無欲無性,無見無說。法性無數,無少無多,無有境界,無二無著,無量無色,無聲寂靜,無變無量,猶如虛空。無比無勝,無常無斷,難見難知,難可思惟,堅固無行,無有瞋恚,攝諸佛界,是名梵行,名四無量。如來修集,心無厭足,勤行精進,是名佛法,大信大念,大不放逸,至心不忘。
「若菩薩摩訶薩修集如是四無量心,即是菩薩修行[17]菩薩甚深法界。如是菩薩將欲近入無生法忍,行六波羅蜜護諸佛法,已近第三如法[18]順忍,真見佛身。能摧魔眾及壞邪道,度生死河入大智海,通達一切諸佛境界,具足莊嚴諸佛功德。諸所有色種[19]姓財物,勝諸眾生,次第當坐如來法座,具足一切三昧總持,不為一切聖人所輕。為諸緣覺之所讚歎,常為諸佛之所護念,能解一切國土眾生種種語言。於諸法中,不見受者及以施者,亦無說者及聽法者,無有[20]作者及以受者,猶如虛空。」
淨光言:「善男子!是故我言,汝今成就無量功德。何以故?已於無量無邊世中勤修集故。善男子!若佛獲得十力無畏一切佛法,出家苦行逮成正覺,轉妙法輪示大神通入大涅槃,如是等事悉皆因修四無量心,如是即是四無量果。以是義故,諸善男子及善女人,應當修集四無量心。」說是法時,二萬眾生得隨慈忍,無量眾生具四無量心,一切大眾咸供養佛。
大方等大集經虛空目分中淨目品第五
爾時,有一菩薩童子名無勝意,長跪合掌白佛言:「世尊!慈無量心有何等相?有何等體?何等因緣?何等果報?云何具足?」
佛言:「善哉,善哉!善男子!能問如是甚深之義?」
爾時,如來即入三昧,其三昧名調伏眾生無所畏懼。入三昧已,從其肉髻放大光明,其光猛盛有種種色,遍照無量無邊世界,復出妙音而說偈言:
無量世界所有眾生,聞是偈已,各各供養其土世尊。既供養已,乘佛神力,悉來集會娑婆世界。至於佛所,頭面禮拜,却坐一面。
爾時,此界大寶[3]坊中,無量眾生具足彌滿,是諸眾生各作是念:「獨我至此供養如來,獨在佛前諮問正法,如來獨為我一人說。」
爾時,世尊告無勝意童子:「善男子!慈有三種:一、眾生緣;二者、法緣;三者、無緣。
「善男子!眾生緣者緣於五有,若[4]有法行菩薩,欲得具足六波羅蜜大慈大悲菩薩十地,速得成就阿耨多羅三藐三菩提,轉正法輪,調伏無量無邊眾生,令度無邊生死大河,欲壞無量惡魔伴黨入大涅槃。如是菩薩,應當修集四無量心。應云何修?若菩薩摩訶薩,為下方眾生乃至上方一切眾生修集是慈,視諸眾生如父如母,如師和上,如佛、世尊、聲聞、緣覺。爾時,應作如是思惟:『若有眾生,橫於我所起諸惡事。菩薩爾時應作是念:「若我瞋是[5]惡眾生者,則為十方諸佛所見,是大可恥。當見呵責:云何是人為阿耨多羅三藐三菩提,而自不能調伏其心?譬如有人無有脚足而欲趣彼欝單[6]曰土,如無目者而欲讀書,如無手者而欲執作,遠離慈心而欲獲得阿耨多羅三藐三菩提者,亦復如是。若不能斷如是瞋心,尚不能得聲聞菩提,何況阿耨多羅三藐三菩提?若我不能調伏自心,當為諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責。若我不能調伏自心,當得大罪受地獄苦,不得現在未來利益,是故應當修集慈心。」』復作是念:『若有於我已作諸惡,始作欲作,或以惡事加於我親,以利養事益於我怨,亦復如是。』如是觀已,菩薩先於一方眾生修集慈心,二三四方四維上下亦復如是。善男子!是名菩薩慈緣眾生。」
爾時,會中有一天子名曰明星,白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩初修慈心,如是慈心有何等果?為是現在,為在未來,具足成就幾所福德?世尊!如是菩薩修集慈心,頗復當墮三惡道不?」
佛言:「善哉,善哉!善男子!汝已於昔供養恭敬無量諸佛,是故今能發如是問;已種善子善根堅固,無量世中修集慈心,不與聲聞辟支佛共,為欲利益無量眾生,是故今者能作是問。
「善男子!諦聽,諦聽!今當為汝分別解說。若有菩薩,能如我先所說修慈,是人則得臥[7]安寤安不見惡夢,資生所須無所乏少。諸天守護,人天樂見,不聞惡聲,身不惡病,常樂寂靜,勤行精進,樂受正法,知見無我,常為國主、沙門、梵志、男女、大小,乃至鳥獸之所供養,親近善友,所謂聲聞緣覺諸佛菩薩,樂行惠施能度眾生。所有善心,不為三毒之所破壞,善名好譽流布四方。能療眾生所有惡病,能令眾生遠離眾苦,能解眾生一切繫縛,能調眾生諸惡煩惱,能壞一切惡邪異見,能與眾生信心念心。大智慧心,心住大乘無能傾動,不隨他語,能壞眾生身口意惡,能滅眾生三種障業,唯除五逆,誹謗正法賢聖之人、劫招提僧[8]物。
「善男子!菩薩若能如是修慈,當捨命時,面見十方諸佛、世尊手摩其頭,佛手觸故心則歡喜,心歡喜故,尋得[9]往生其佛國土,亦聞如是善妙之言:所謂『莫生怖畏,莫生怖畏。汝是修慈純善之人,定當得生淨佛世界,覲見無量諸佛、世尊,離三惡道必入涅槃,亦聞法緣、無緣之慈,亦得具足四無量心,乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。』」
爾時,明星天子聞是法時,於諸禪定出入自在。無勝意童子白佛言:「世尊!如是天子,以何力故,於禪定中速入速出?」
佛言:「善男子!是天子者,已於無量諸如來所[10]殖諸善根,無量世中修法緣慈,本願力故生四天處。在日天前十千由旬,所住宮殿縱廣三萬二千由旬,琉璃所成,前後左右滿十由旬。諸天男女而共圍遶,是人在中離其眷屬三由旬所獨坐寶床,出入禪定一日一夜。此四天下有八十天處,六十龍處,四阿修羅處,四迦樓羅處,五十二緊那羅處,四十六摩睺羅伽處,八[1]拘辦荼處,三十[2]富餓鬼處,三十毘舍[3]遮處。於如是處,悉能調伏如是眾生,以本願力故。往昔發願,此閻浮提夜五分過,餘一分在,當在日前十千由旬,先當破壞閻浮提闇而作明相。若閻浮提諸善眾生欲度生死修禪定者,當為是人除去睡眠施其念[4]力。若欲見我,我當於夢現作和上師長父母。若有凡夫修集外道,我當破壞其人邪心示以正道。若有眾生於世間事及出世事,生懈怠者,覩見我已除去懈怠勤修事業。若有眾生迷失正路,得見我時則還見道。若有眾生身遇重病,得見我者苦痛休息,身得安眠受大快樂。若有老人身受眾苦心多忘誤,得見我者還得念心,然我出時能令眾生繫心念善。若有眾生命將欲盡,最後一念,我當為說大乘經典,彼既聞已面見佛像,捨身得生淨佛世界。若有欲求辟支佛者,我當為說辟支佛乘。若有欲求聲聞乘者,我亦當為說聲聞乘。若有眾生,有三惡業,聞我說法惡業即滅。世尊!我先行於閻浮提國,然後次行於瞿陀尼,瞿陀尼後次欝單[5]曰欝單曰後,次弗婆提。以如是等本願力故,常得修行六波羅蜜,乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。」
[6]爾時,明星天子白佛言:「世尊!我今為欲利益一切眾生故,說此陀羅尼:
「『[A1]盧遮羅(一) 盧遮[7]羅(二) 盧遮那(三) 娑羅叉[8]婆(四) 娑羅叉婆(五) 娑羅叉[9]𭒂(六) 阿[10]𭒂呵呵(七) 阿𭒂[11]特荼(八) 阿婆闍婆(九) 阿婆叉那(十) 阿叉叉[12]叉(十一) 富羅婆邏(十二) 阿婆叉叉(十三) 闍婆闍婆(十四) 摩呵迦波(十五) 阿婆阿婆[13](十六) 摩呵娑摩[14](十七) 頻豆([15]十八) [16]莎闍羯波(十九) 阿鞾(二十) 阿鞾(二十一) 呵呵尼摩(二十二) 沫邏莎律闍(二十三) 迦留那闍[17]邏(二十四) [18]莎[19]呵』
「世尊!若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若男、若女、若大、若小,若有至心念我事者,是人則得淨於諸業,神通施戒忍辱精進禪定智慧,解脫佛土四無礙智。如是諸人不得成就如是事者,我則欺誑十方諸佛,於未來世,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時,無勝意童子白佛言:「世尊!他方佛土所有人民,常作是言:『娑婆世界雜穢不淨。』然我今者常見清淨。」
佛言:「如是,如是。善男子!如汝所說。又此世界諸菩薩等,或作天像調伏眾生,或作龍像,或作鬼像,或阿修羅像,[20]或迦樓羅像,或緊那羅像,或摩睺羅像,或夜叉像,或拘辦荼像,毘舍闍像,[21]薜荔陀像,人像,畜[22]生像,鳥獸之像,遊閻浮提,教化如是種類眾生。善男子!若為人天調伏眾生,是不為難。若為畜生調伏眾生,是乃為難。
「善男子!閻浮提外,[23]南方海中有琉璃山,名之為潮。高二十由旬,具種種寶,其山有窟名種種色,是昔菩薩所住之處,縱廣一由旬高六由旬,有一毒蛇在中而住,修聲聞慈。復有一窟名曰無死,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善[24]住,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝,有羅剎女名曰善行,各有五百眷屬圍遶,是二女人常共供養如是三獸。
「善男子!閻浮提外[25]西方海中有[26]頗梨山,高二十由旬,其山有窟,名曰上色,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一犬修聲聞慈。中有火神,有羅剎女,名曰眼見,各有五百眷屬圍繞,是二女人常共供養是三鳥獸。
「善男子!閻浮提外[27]北方海中有一銀山,名菩提月,高二十由旬,中有一窟名曰金剛,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一猪修聲聞慈。復有一窟名香功德,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩本所住處,中有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風,有羅剎女名曰[28]天護,各有五百眷屬圍繞,是二女人常共供養如是三獸。
「善男子!閻浮提外[29]東方海中有一金山,名功德相,高二十由旬,中有一窟名[30]曰明星,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰淨道,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂,縱廣高下亦復如是,亦是菩薩昔所住處,中有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天,有羅剎女名修慚愧,各有五百眷屬圍遶,是二女人常共供養如是三獸。
「是十二獸,晝夜常行閻浮提內,[1]天人恭敬,功德成就,已於諸佛[2]所發深重願。一日一夜常令一獸遊行教化,餘十一獸安住修慈,周而復始。七月一日鼠初遊行,以聲聞乘教化一切鼠身眾生,令離惡業勸修善事。如是次第至十三日,鼠復還行,如是乃至盡十二月。至十二歲,亦復如是,常為調伏諸眾生故。
「善男子!是故此土多有功德,乃至畜[3]生亦能教化,演說無上菩提之道,是故他方諸菩薩等,常應恭敬此佛世界。」
爾時,會中有一優婆塞名曰淨德,白佛言:「世尊!我今可得覩見如是十二獸不?」
「善男子!若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,欲得覩見是十二獸,欲得大智大念大定大神通力,欲受一切所有典籍、四無量心,欲行正道得[4]奢摩他,欲得寂靜,欲增善法,是人當以白土作山,縱廣七尺高十二尺,種種香塗金薄[5]薄之,四邊周匝二十尺,所散瞻婆華當以銅器盛,諸種種非時之漿置之四面,清淨持戒日三洗浴敬信三寶。離山三[6]丈正東[7]向立,誦如是呪:
「[8]戰陀羅呵(一) 修利蛇比摩(二) 其羅𣍦(三) 沸己牟邏(四) 若蛇牟邏(五) 阿呵希(六) 娑呵囉希(七) 若蛇[A2]呵希(八) 薩婆復多呵(九) 梨蛇婆呵休(十) 摩莎車婆牟梨(十一) 迦𭒂浮(十二) 邏奢浮(十三) 修邏蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩訶(十七) 阿叉比婆邏(十八) 多波比莎(十九) 沙持因持利蛇鞞莎(二十) 阿闍牟他婆(二十一) 婆盧婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮羅叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 𭒂婆浮(二十八) 娑邏𭒂叉搜(二十九) 沸己遮(三十) 哆莎賴莎(三十一) 陀叉邏莎(三十二) 波利波遮(三十三) 修羅修(三十四) 搜婆莎彌(三十五) 希邏莎(三十六) 𭒂邏牟莎邏莎(三十七) 牟莎邏私(三十八) 邏婆邏娑(三十九) 頻婆思邏莎(四十) 𭒂𭒂邏娑(四十一) 陀摩盧遮那邏娑(四十二) 富囊挫蘭呵邏娑(四十三) 首陀盧遮那邏娑(四十四) 𭒂摩摩邏娑(四十五) 比摩盧遮那呿伽(四十六) 薩顛摩邏娑(四十七) 阿利耶盧遮那耨耨(四十八) 比摩牟(四十九) 婆羅呵芒𭒂呵邏私[A3]㝹[A4]㝹(五十) 阿由比目猛(五十一) 牟尼邏提致汦(五十二) 莎呵
「住十五日,[9]當於山上見初月像。爾時則知見十二獸,見已所願隨意即得。善男子!若能如是修行苦行,即得眼見是十二獸。」
爾時,淨德優婆塞語明星菩薩言:「善男子!汝能教化調伏眾生。云何調伏?為以身耶?口耶意耶?」
「善男子!我非身口,唯以心業。」
「善男子!若是心業,為過去耶?未來[10]耶?現在乎?」
「善男子!亦非去來,唯是現在,制[A5]現在心不令作惡。」
「善男子!汝猶不能令現在心獲得解脫?云何而能調伏眾生?」
明星答言:「我今受持四無礙智淨目持力故,能調伏一切眾生。」
淨德言:「四無礙智淨目持者,亦復不能調伏眾生。何以故!無覺觀故,云何而言能調眾生?」
「善男子!我今問汝,隨意見答。善男子!攝入繫縛解脫清淨道及寂靜,雖復平等亦不平等。如是平等及不平等,何因緣生?何因緣出?何因緣增長?汝寧[11]不知乎?」
淨德答言:「善男子!如是等事,因我我所生出增長。」
明星菩薩言:「善男子!是我我所何因緣生?」
「善男子!是我我所風因緣生。」
明星菩薩言:「風住何處?」
「善男子!風住虛空。」
又問:「虛空為何所住?」
答言:「虛空住於至處。」
又問:「至處復何所住?」
答言:「至處何處住者不可宣說。何以故?遠離一切諸處所故,一切處所所不攝故,非數非稱不可量故。非覺非觀,非有非無,非行非生,非出非滅,非有增長,非字非念,非作非受,非闇非明,非增非減,非壯非老,真實之性是一切法無罣礙門,是故至處無有住處。」
明星菩薩言:「善男子!如是即是四無礙智淨目陀羅尼。若有菩薩修集如是陀羅尼者,一切煩惱則為爛敗,入法緣慈,一切法中無有疑心。」說是法時十方世界無量眾生得法緣慈,無量眾生得近四無礙智淨目陀羅尼。
爾時,世尊讚是二人:「善哉,善哉!善男子!能如法問,能如法答,是陀羅尼因緣力故。四天王等!於我滅後能守護法。」
大方等大集經卷第二十[12]三
「『戰阿羅呵(一) 修利蛇比摩(二) 其羅貶(三) [13]佛已牟邏(四) 若蛇牟邏(五) 阿呵希(六) 婆呵囉希(七) 若蛇呵希(八) 薩婆復多呵希(九) 梨咃婆呵休(十) 摩沙車婆牟梨(十一) 迦𭒂浮(十二) 邏奢浮(十三) 修邏蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩呵(十[A6]七) 阿叉比婆邏(十八) 多波比婆(十九) 沙持因持利蛇鞞婆(二十) 阿闍牟他婆(二十一) 婆盧婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮羅叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 嘙嘙浮(二十八) 婆羅婆叉搜(二十九) 佛已遮(三十) 哆𦀟賴沙(三十一) 陀叉邏娑(三十二) 波利波遮(三十三) 修邏修(三十四) 搜婆娑彌(三十五) 希邏(三十六) 嘙羅牟娑羅娑(三十七) 牟娑邏私(三十八) 羅婆邏婆(三十九) 頻婆思邏娑(四十) 嘙嘙邏娑(四十一) 陀摩盧遮那邏娑(四十二) 富囊挫蘭呵邏婆(四十三) 首陀盧遮那邏娑(四十四) 嘙摩摩邏娑(四十五) 比摩盧遮那呿伽(四十六) 薩顛摩邏娑(四十七) 阿利那遮那褥褥(四十八) 比摩牟(四十九) 婆遮呵芒嘙呵邏私葂葂(五十) 阿由比目醯(五十一) 牟[1]尼邏提致沙(五十二) 娑呵[2](五十三)』」
校注
[0162014] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0162015] 第十之二中【大】,第九【宋】【元】,中【明】,第九中【宮】 [0162016] 刺棘【大】,棘刺【宋】【元】【明】【宮】 [0162017] 化【大】,他化【宋】【元】【明】【宮】 [0162018] 地【大】,地行【宋】【元】【明】【宮】 [0163001] 時【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0163002] 火【大】,水【宋】【元】【明】【宮】 [0163003] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163004] 憂【大】,優【宋】【元】【明】 [0163005] 修【大】,須【宋】【元】【明】【宮】 [0163006] 坊【大】,房【宋】【宮】 [0163007] 拜【大】,拜王【宋】【元】【明】【宮】 [0163008] 念【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0163009] 舍那【大】,奢那【宋】【元】【明】【宮】 [0163010] 電髮【大】*,電鬘【宋】【元】【明】【宮】* [0163011] 月【大】*,日【宮】* [0163012] 世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163013] 會【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0163014] 婆伽婆【大】,跋伽婆【宋】【明】【宮】,娑伽娑【元】 [0163015] 修集【大】下同,修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0163016] 便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0163017] 已【大】,既【宋】【元】【明】【宮】 [0163018] 此【大】,仙【宋】【元】【明】【宮】 [0163019] 擔【大】,檐【宋】【明】【宮】 [0163020] 草【大】,〔-〕【宮】 [0163021] 命終【大】,終亡【宋】【元】【明】【宮】 [0163022] 啼【大】,號【宋】【元】【明】【宮】 [0163023] 自【大】,白【宮】 [0163024] 慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163025] 衰盛【大】,盛衰【宋】【元】【明】【宮】 [0163026] 樂【大】,樂(佛說相法悉不譯出)【宋】【元】【明】【宮】 [0163027] 大方等大集經【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0163028] 中【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [0163029] 途【大】,企【宋】【宮】 [0163030] 輪轉【大】,轉輪【宋】【元】【明】【宮】 [0163031] 界【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0163032] 際【大】,節【宋】【元】【明】【宮】 [0163033] 中道【大】,道中【宋】【元】【明】【宮】 [0163034] 能達【大】,斷【宋】【宮】 [0163035] (與非…斷道)十九字【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0163036] 及【大】,乃【元】【明】 [0163037] 及以斷道【大】,乃至以斷於道【元】,乃至不斷於道【明】 [0163038] 道【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0164001] 所【大】,〔-〕【宋】 [0164002] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164003] 名【大】,為【明】 [0164004] 名之【大】,是名【宋】【元】【明】【宮】 [0164005] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164006] 因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164007] 初【大】*,物【宋】【元】【明】【宮】* [0164008] 住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】 [0164009] 愛【大】,心【宋】【元】【明】,心愛【宮】 [0164010] 一者【CB】【宋】【元】【明】【宮】,者【大】 [0164011] 生【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0164012] 生【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】 [0164013] 生【大】,出【宮】 [0164014] 別離【大】,離別【宋】【元】【宮】 [0164015] 渧【大】*,滴【宋】【元】【明】【宮】* [0164016] 入出【大】*,出入【宋】【元】【明】【宮】* [0164017] 後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [0164018] 息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164019] 行【大】,識行【宋】【元】【明】【宮】 [0164020] 情塵【大】,眼色【宋】【元】【明】【宮】 [0164021] 念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164022] 羅【大】,羅時【宋】【元】【明】【宮】 [0164023] 時【大】,〔-〕【宮】 [0164024] 天【大】,大天【宋】【元】【明】【宮】 [0164025] 告【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0165001] 心【大】,中【宮】 [0165002] 責【大】,貨【宋】 [0165003] (一切…人民)三十四字【大】,〔-〕【宮】 [0165004] 獸【大】*,狩【宋】【宮】* [0165005] 諸【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0165006] 之人【大】,大人【宋】【元】【明】【宮】 [0165007] 上【大】下同,尚【明】下同 [0165008] 復【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0165009] 筐【大】*,篋【宋】【元】【明】【宮】* [0165010] 之【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0165011] 修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0165012] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0165013] 觀【大】,無觀【元】【明】 [0165014] 三【大】,三昧【元】【明】 [0165015] 無【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0165016] 願【大】,責【宋】【宮】 [0165017] 菩薩【大】,菩提【宋】【元】【明】【宮】 [0165018] 順【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0165019] 姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】 [0165020] 作【大】,住【宋】【宮】 [0166001] 不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0166002] 住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0166003] 坊【大】,房【宋】【宮】 [0166004] 有【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】 [0166005] 惡【大】,諸【明】 [0166006] 曰【大】,越【宋】【元】【明】 [0166007] 安寤【大】,寤覺【宋】【元】【明】【宮】 [0166008] 物【大】,〔-〕【宮】 [0166009] 往生【大】,徃至【宋】【宮】 [0166010] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0167001] 拘辦荼【大】下同,拘槃荼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0167002] 富【大】,富單【宋】【元】【明】 [0167003] 遮【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】 [0167004] 力【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0167005] 曰【大】*,越【明】* [0167006] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0167007] 羅【大】,那【宋】【元】【明】【宮】 [0167008] 婆【大】*,𭒂【宋】【元】,嘍【明】【宮】* [0167009] 𭒂【大】,婆【宋】【元】,𦀟【明】【宮】 [0167010] 𭒂【大】*,嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0167011] 特【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0167012] 叉【大】,叉叉【宋】【元】【明】【宮】 [0167013] 十六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0167014] 十七【大】,(十六)【宋】【元】【明】【宮】 [0167015] 十八【大】,十七以下每句減一數【明】 [0167016] 莎【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】* [0167017] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0167018] 莎【大】,𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0167019] 呵【大】,呵(二十四)【明】 [0167020] 或【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0167021] 薜荔【大】,荔薜【宋】【元】【明】【宮】 [0167022] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0167023] 南【大】,東【宋】【元】【明】【宮】 [0167024] 住【大】,住處【宋】【元】【明】【宮】 [0167025] 西【大】,南【宋】【元】【明】【宮】 [0167026] 頗梨【大】,玻璃【宋】【元】【宮】,玻瓈【明】 [0167027] 北【大】,西【宋】【元】【明】【宮】 [0167028] 天【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0167029] 東【大】,北【宋】【元】【明】【宮】 [0167030] 曰【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0168001] 天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】 [0168002] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168003] 生【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】 [0168004] 奢【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】 [0168005] 薄【大】,怗【宋】【宮】,貼【元】【明】 [0168006] 丈【大】,尺【元】 [0168007] 向【大】,而【宋】【元】【明】 [0168008] 此呪與三本大異對校甚難故今以宋元對校明本別附卷末 [0168009] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0168010] 耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168011] 不知【大】,知不【宋】【元】【明】【宮】 [0168012] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0168013] 佛【大】*,沸【宋】* [0169001] 尼【大】,牟【宮】 [0169002] 五十三【大】,〔-〕【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-06
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