大方等大集經

大方等大集經卷第二十[14]

虛空目分[15]第十之二中世間目品第二

爾時世尊即放眉間白毫相光悉蔽十方諸佛世界日月星宿珠火燈明所照之處一切石山諸惡[16]刺棘為不復現十方無量恒河沙等世界眾生見是光已各各繫念思惟善事其中諸佛見是光已各告己眾而作是言「善男子過於無量恒河沙世界彼有世界名曰娑婆具足五滓有佛出世號釋迦牟尼如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊無量世界無量菩薩無量聲聞悉集彼土坐彼佛前彼佛即為宣說法行法目陀羅尼門為諸聲聞說法行已放大光明將欲演說淨目法門陀羅尼法為中乘者得緣覺果為諸菩薩莊嚴成就阿耨多羅三藐三菩提具足十地如來十八不共之法轉不退輪壞三惡趣令修八聖得無上果

爾時十方恒河沙等世界諸眾聞是語已各各白佛言「世尊我欲往彼娑婆世界至說法處聽受如是淨目法門」爾時無量諸菩薩眾悉共來詣娑婆世界到於佛所頭面禮拜却坐一面

時此世界無量梵天往至佛所供養恭敬却坐一面百億魔天百億[17]化自在天百億兜率天百億夜摩天百億帝釋天百億四天王天百億日月天百億自在天百億閻羅王百億[18]地鬼四百億阿修羅四百億龍王如是等眾悉向佛所恭敬供養却坐一面無量沙門及婆羅門悉得神通來向佛所恭敬供養却坐一面

諸世界中外道相師見光明[1]作是思惟「如是光者非是日月星宿之明必是異光如是不久七日並出當焦四海須彌山王一切草木其後欲界[2]火災當出」或復有言「却後不久必當雨毒害於一切」或復有言「却後不久必當雨刀害諸人物惡時將至誰能救之」或復有言「瞿曇沙門憐愍一切唯是能救施其壽命」爾時一切無量眾生至心念佛念已即見是大寶坊以佛力故即至坊中

爾時波斯匿王以佛[3]神力故亦見寶坊以佛力故得到坊中[4]憂填耶那王惡性王輸頭檀王摩醯陀王[5]修陀奢那王頻婆娑羅王如是等王亦因佛力得見寶坊悉至[6]坊中供養禮[7]次第而坐各作是[8]「今此眾中有大仙人有佛世尊此光因緣今當問誰當問仙人問佛可耶

爾時須陀[9]舍那王言「我今有大婆羅門師名曰[10]電髮善知相法能解能說是最可問」電髮聞已即作是言「我所博覽一切相書都無此事我實不能解此光瑞閻浮提中一切相師其數五百悉不能解

爾時頻婆娑羅王語諸王言「汝何故狂此大眾中有佛世尊號釋迦牟尼具一切智善知世間出世間相了十二[11]月善相之書大悲憐愍一切眾生實語正語唯佛能說是光報應」爾時諸王及諸大眾一切宗仰共白佛言[12]世尊唯願如來為我等說十二月相書

佛言「大王今此大會不應宣說世間相書

頻婆娑羅王白佛言「世尊今此[13]會中有諸眾生不信如來所有功德又不信是一切智人唯願破壞如是疑心而宣說之是諸眾生若得聞已心生喜信生信心已乃可為說出世之道如是眾生亦當樂受易可調伏

佛言大王「至心諦聽我當說之大王往昔雪山有一仙人[14]婆伽婆食果草根[15]修集慈心而不能除諸煩惱結不能調伏貪欲之心時彼住處有一雌虎即共行欲[16]便懷妊日月[17]已滿[18]此人所產十二子是時仙人心憐愍故即取洗浴而哺養之虎母心愛隨時乳養爾時仙人各為立名一名竭伽二名跋伽婆三名為虎四名師子五名擔重六名婆羅墮闍七名步行八名婆羅奴九名健食十名惡性十一名師子[19]十二名健行

「是十二子年始七歲[20]草根華果是時父母俱時[21]命終時十二子心懷愁惱仰天號哭『如何一旦無所歸依』時有樹神聞是聲已作如是言『諸童子且莫[22]啼哭有歸依處所謂梵天憐愍眾生汝等應當晝夜六時淨[23]自洗浴向於虛空至心禮拜求哀梵天梵天當以無礙天耳聞汝等聲聞已當來至汝住處以憐愍故來已當壞汝等癡闇施慧光明得智慧已一切諸天當供養汝況世間人』時十二子聞是語已如教而行經十二年然後梵天乃聞其聲即來下至三十三天

「爾時帝釋見梵天來即前供養既供養已即復白言『大士欲何所至』『憍尸迦汝不見彼雪山之中十二仙耶憍尸迦可共往彼』時釋提桓因與無量天相隨俱下至雪山中時十二仙見梵天來歡喜踊躍禮拜供養

「時梵天王告十二童子『汝等何故十二年中精勤苦行供養於我欲何所求為求名聲色力財寶聖道智慧諸天身耶』時竭伽仙白梵天言『大士我今不求如是等事我欲求智[24]為眾生故我等孤稚少失覆蔭自隨其心無教告者唯願大士施我智慧令我識知善惡等業及了眾生善惡等業亦知眾生國土城邑剎利婆羅門毘舍首陀男女大小善惡等相受苦樂事諸王貪國無厭足者興兵相伐[25]衰盛等相若我知已當以方便教滅惡相令得受[26]』」

[27]大方等大集經虛空目分[28]中彌勒品第三

爾時彌勒菩薩即於佛前心念說偈問於如來

「非有[29]途路  而有[30]輪轉  如來亦不
住一切道  非道見道  道見非道

佛言「善男子非道者即是不出不滅不住非智非智境[31]非明非闇非常非斷非善非惡非是色陰乃至識陰是名實性是名法性名一切行名真實[32]是名非道如是[33]中道諸佛如來轉於法輪而不貪著如是諸道若有眾生道見非道非道見道如是眾生不[34]能達於道[35]與非道[36]及知三道如來悉能分別解說[37]及以斷道

「善男子如來世尊於無道中而轉法輪為壞眾生三種道故何等三道煩惱道二者苦道三者業道[38]道者所謂行有煩惱道者所謂無明愛取苦道者[1]所謂識名色六入觸受生老死等如是三道何因緣有觸緣故有

「善男子因眼見色而生愛心[2]心者即是無明為愛造業即名為行至心專念名之為識識共色行是名[3]名色六處生貪是名六入因入求受名之為觸貪著心者即名為愛求是等法名之為取如是法生是名為有次第不斷[4]名之為生次第斷故名之為死生死因緣眾苦所逼名之為惱乃至識法因緣生貪亦復如是[5]如是十二[6]因緣一人一念皆悉具足

「出有三種一者因出二者[7]初出三者道出若有比丘修行法行觀察所有愛心相貌比丘當觀若有愛心即是無明無明之體能出二過一者出行二者出識識亦有二一者出名二者出色名色亦二一者無住[8]住六入六入亦二不厭欲能生觸觸亦有二生受心二者求受受亦有二受苦樂生貪[9]愛亦有二一者繫縛堅固二者求取取亦有二一者貪心二者求有有亦有二[10]一者樂住[11]生因緣[12]生亦有二一者[13]生老二者苦緣老亦有二壞壯色作死因死亦有二壞壽命[14]別離是名出因

「云何初出若有比丘修集法行觀如是法亦出亦滅是名初出

爾時世尊告憍陳如「云何道出若比丘見道有二種一者行行二者慧行憍陳如汝頗知是行行慧行耶

憍陳如言「未知世尊唯願如來為觀十二因緣比丘得大智慧壞諸煩惱分別解說比丘聞已當具受持

爾時世尊告寶幢童子「善男子汝頗能知息出入不

「不也世尊

「善男子法行比丘先觀無明乃至老死云何名為觀於無明先觀中陰於父母所生貪愛心愛因緣故四大和合精血二[15]渧合成一渧大如豆子名歌羅羅是歌羅羅有三事一命二識三煖過去世中業緣果報無有作者及以受者初息出入是名無明歌羅羅時氣息[16]入出有二種道所謂隨母氣息上下七日一變息入出者名為壽命是名風道不臭不爛是名為煖是中心意名之為識

「善男子若有欲得辟支佛果當觀如是十二因緣[17]後觀三受因緣五陰十二入十八界云何為觀隨於念心觀息出[18]息入觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空中雲是身中風亦復如是有風能上有風能下有風能滿有風能焦有能增長是故息之出入名為身行以出入息從覺觀生故名意行和合出聲名為口行以如是等三行因緣故有識生識因緣故則有四陰及以色陰故名名色五陰因緣[19]行六處故名六入[20]情塵相對故名為觸觸因緣故念色至[21]念法是名為受貪著於色乃至於法是名為愛愛因緣故四方求覔故名為取取因緣故受於後身故名為有有因緣故有生老死種種諸苦是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也

「是故緣出入息能生一切諸苦煩惱是故凡夫生時亦為煩惱繫縛死時亦爾終不能得身心自在不得三昧不盡諸漏若有比丘觀入出息如空中風無我我所無有作者及以受者從緣而生從緣而滅無相無物無有覺觀眾生風者亦復如是共四大行生歌羅[22]羅九孔乃至九萬九千諸孔出入無作無受是風出入如是肉段以是因緣故有無明乃至老死眾苦聚集

「善男子譬如虛空無物無我出入諸息地水火風壽命煖識無明乃至生老病死亦復如是眾生顛倒於非我中而橫見我於如是等同虛空法作陰界入想一切凡夫因是顛倒輪轉生死無有窮已若法行比丘觀是息冷則舉身冷觀是息煖則舉身煖是身爾時隨意隨風若觀冷時不得禪定不入定聚是人則墮冷地獄中若觀煖時不得禪定不入定聚是人則墮熱地獄中若佛弟子修集法行觀察出入息冷煖等[23]時則得正道法行比丘如實觀察無明乃至生老病死心不顛倒是名淨目陀羅尼也善男子汝若能受是陀羅尼即是真實觀入出息

寶幢菩薩白佛言「世尊諸佛境界不可思議非是聲聞緣覺所及

爾時[24]天王白佛言「世尊隨是經典所流布處我等要當隨侍守護所有惡事悉令消滅

大方等大集經虛空目分中四無量心品第四

爾時頻婆娑羅王白佛言「世尊因諸聲聞辟支佛等修行法行令閻浮提無有疾疫飢饉惡事世尊菩薩摩訶薩修四無量心若有四姓供養恭敬得幾所福

[25]告大王「若有菩薩修四無量隨所住國具八上事一者其土人民供養父母增長慚愧恭敬沙門諸婆羅門耆舊有德受持禁戒大王若諸國土有諸菩薩修四無量其土人民則能成就如是初事復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民修集慈心遠離殺害其心調柔無有濁心瞋恚之[1]平等無二是名為二復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民不貪財寶樂為惠施[2]責盜竊是名為三復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民自足妻色遠離非法呵責欲心是名為四復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民真語實語無破壞語常修善語是名為五復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民無有嫉妬濁惡之心是名為六復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民正見不謬無有邪見是名為七復次大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民[3]一切供養恭敬三寶遠離惡見是名為八大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民具足如是八種功德

「大王若有菩薩修四無量隨所住國其土無有八怖畏事何等為八一者無內外軍畏二者無諸惡鬼畏三者無惡星宿畏四者無諸惡病畏五者無諸惡[4]獸畏六者無諸惡賊畏七者[5]諸旱澇畏八者無諸穀難畏大王若有菩薩修四無量隨所住國其土無有如是八畏

「大王若有菩薩修四無量隨所住國其土具足八大丈夫何等為八一者有諸眾生已於過去無量佛所深種善根如是[6]之人樂生其土二者復有眾生已於過去無量世中修戒多聞如是之人樂生其土三者復有眾生已於過去無量世中供養父母師長[7]耆舊有德如是之人樂生其土四者復有眾生已於過去無量世中成就天業當受天身故轉天身來生其土五者復有眾生能壞一切三惡道業如是之人樂生其土六者復有眾生具聲聞乘如是之人樂生其土七者復有眾生樂緣覺乘如是之人來生其土八者復有眾生已於過去無量世中修六波羅蜜如是之人樂生其土大王若有菩薩修四無量隨所住國其土具足如是八人

「大王若有菩薩修四無量隨所住國其地具足上地水味無上法味眾生之味一切眾生心相親愛如是眾生捨是身已[8]復生天上乃至鳥獸亦復如是大王譬如一[9]筐盛四種香一者沈水二者多伽羅三者牛頭栴檀四者多摩羅葉如是四香合有四兩有四姓人以四種衣置[10]之筐中經數日已各自齎去而是四香銖兩不折然是衣中各各有香大王若有菩薩修四無量隨所住國其土人民各各成就種種功德而於菩薩無所損減

爾時頻婆娑羅王白佛言「世尊菩薩摩訶薩[11]修四無量心不可思議何以故菩薩摩訶薩自身修集能令無量無邊眾生得大利益

爾時會中有一菩薩名曰淨光告無勝菩薩言「善男子汝今已得無上利益何以故汝常修集四無量心

無勝菩薩言「善男子我今云何得大利益如是法中無作無受無覺無見無知無此無彼善男子如人自言能畫虛空瓔珞莊嚴雖有是言真實不能一切諸法亦復如是無出無壞無生無滅無有處所[12]有覺[13][14]三解脫[15]無相無作無[16]如爾法界無轉無散無合無礙無濁無邊猶如虛空無有和合無欲無性無見無說法性無數無少無多無有境界無二無著無量無色無聲寂靜無變無量猶如虛空無比無勝無常無斷難見難知難可思惟堅固無行無有瞋恚攝諸佛界是名梵行名四無量如來修集心無厭足勤行精進是名佛法大信大念大不放逸至心不忘

「若菩薩摩訶薩修集如是四無量心即是菩薩修行[17]菩薩甚深法界如是菩薩將欲近入無生法忍行六波羅蜜護諸佛法已近第三如法[18]順忍真見佛身能摧魔眾及壞邪道度生死河入大智海通達一切諸佛境界具足莊嚴諸佛功德諸所有色種[19]姓財物勝諸眾生次第當坐如來法座具足一切三昧總持不為一切聖人所輕為諸緣覺之所讚歎常為諸佛之所護念能解一切國土眾生種種語言於諸法中不見受者及以施者亦無說者及聽法者無有[20]作者及以受者猶如虛空

淨光言「善男子是故我言汝今成就無量功德何以故已於無量無邊世中勤修集故善男子若佛獲得十力無畏一切佛法出家苦行逮成正覺轉妙法輪示大神通入大涅槃如是等事悉皆因修四無量心如是即是四無量果以是義故諸善男子及善女人應當修集四無量心」說是法時二萬眾生得隨慈忍無量眾生具四無量心一切大眾咸供養佛

大方等大集經虛空目分中淨目品第五

爾時有一菩薩童子名無勝意長跪合掌白佛言「世尊慈無量心有何等相有何等體何等因緣何等果報云何具足

佛言「善哉善哉善男子能問如是甚深之義

爾時如來即入三昧其三昧名調伏眾生無所畏懼入三昧已從其肉髻放大光明其光猛盛有種種色遍照無量無邊世界復出妙音而說偈言

「淤泥之中生芙蓉  亦復生於種種華
眾生以之供養佛  并及一切諸天神
一切惡國亦如是  生諸聖人大菩薩
能調難調[1]不調眾  猶如眾生華供養
娑婆世界惡土地  釋迦[2]住中宣說法
若欲獲得無量利  應當往彼娑婆界

無量世界所有眾生聞是偈已各各供養其土世尊既供養已乘佛神力悉來集會娑婆世界至於佛所頭面禮拜却坐一面

爾時此界大寶[3]坊中無量眾生具足彌滿是諸眾生各作是念「獨我至此供養如來獨在佛前諮問正法如來獨為我一人說

爾時世尊告無勝意童子「善男子慈有三種眾生緣二者法緣三者無緣

「善男子眾生緣者緣於五有[4]有法行菩薩欲得具足六波羅蜜大慈大悲菩薩十地速得成就阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪調伏無量無邊眾生令度無邊生死大河欲壞無量惡魔伴黨入大涅槃如是菩薩應當修集四無量心應云何修若菩薩摩訶薩為下方眾生乃至上方一切眾生修集是慈視諸眾生如父如母如師和上如佛世尊聲聞緣覺爾時應作如是思惟『若有眾生橫於我所起諸惡事菩薩爾時應作是念「若我瞋是[5]惡眾生者則為十方諸佛所見是大可恥當見呵責云何是人為阿耨多羅三藐三菩提而自不能調伏其心譬如有人無有脚足而欲趣彼欝單[6]曰土如無目者而欲讀書如無手者而欲執作遠離慈心而欲獲得阿耨多羅三藐三菩提者亦復如是若不能斷如是瞋心尚不能得聲聞菩提何況阿耨多羅三藐三菩提若我不能調伏自心當為諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責若我不能調伏自心當得大罪受地獄苦不得現在未來利益是故應當修集慈心」』復作是念『若有於我已作諸惡始作欲作或以惡事加於我親以利養事益於我怨亦復如是』如是觀已菩薩先於一方眾生修集慈心二三四方四維上下亦復如是善男子是名菩薩慈緣眾生

爾時會中有一天子名曰明星白佛言「世尊若菩薩摩訶薩初修慈心如是慈心有何等果為是現在為在未來具足成就幾所福德世尊如是菩薩修集慈心頗復當墮三惡道不

佛言「善哉善哉善男子汝已於昔供養恭敬無量諸佛是故今能發如是問已種善子善根堅固無量世中修集慈心不與聲聞辟支佛共為欲利益無量眾生是故今者能作是問

「善男子諦聽諦聽今當為汝分別解說若有菩薩能如我先所說修慈是人則得臥[7]安寤安不見惡夢資生所須無所乏少諸天守護人天樂見不聞惡聲身不惡病常樂寂靜勤行精進樂受正法知見無我常為國主沙門梵志男女大小乃至鳥獸之所供養親近善友所謂聲聞緣覺諸佛菩薩樂行惠施能度眾生所有善心不為三毒之所破壞善名好譽流布四方能療眾生所有惡病能令眾生遠離眾苦能解眾生一切繫縛能調眾生諸惡煩惱能壞一切惡邪異見能與眾生信心念心大智慧心心住大乘無能傾動不隨他語能壞眾生身口意惡能滅眾生三種障業唯除五逆誹謗正法賢聖之人劫招提僧[8]

「善男子菩薩若能如是修慈當捨命時面見十方諸佛世尊手摩其頭佛手觸故心則歡喜心歡喜故尋得[9]往生其佛國土亦聞如是善妙之言所謂『莫生怖畏莫生怖畏汝是修慈純善之人定當得生淨佛世界覲見無量諸佛世尊離三惡道必入涅槃亦聞法緣無緣之慈亦得具足四無量心乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提』」

爾時明星天子聞是法時於諸禪定出入自在無勝意童子白佛言「世尊如是天子以何力故於禪定中速入速出

佛言「善男子是天子者已於無量諸如來所[10]殖諸善根無量世中修法緣慈本願力故生四天處在日天前十千由旬所住宮殿縱廣三萬二千由旬琉璃所成前後左右滿十由旬諸天男女而共圍遶是人在中離其眷屬三由旬所獨坐寶床出入禪定一日一夜此四天下有八十天處六十龍處四阿修羅處四迦樓羅處五十二緊那羅處四十六摩睺羅伽處[1]拘辦荼處三十[2]富餓鬼處三十毘舍[3]遮處於如是處悉能調伏如是眾生以本願力故往昔發願此閻浮提夜五分過餘一分在當在日前十千由旬先當破壞閻浮提闇而作明相若閻浮提諸善眾生欲度生死修禪定者當為是人除去睡眠施其念[4]若欲見我我當於夢現作和上師長父母若有凡夫修集外道我當破壞其人邪心示以正道若有眾生於世間事及出世事生懈怠者覩見我已除去懈怠勤修事業若有眾生迷失正路得見我時則還見道若有眾生身遇重病得見我者苦痛休息身得安眠受大快樂若有老人身受眾苦心多忘誤得見我者還得念心然我出時能令眾生繫心念善若有眾生命將欲盡最後一念我當為說大乘經典彼既聞已面見佛像捨身得生淨佛世界若有欲求辟支佛者我當為說辟支佛乘若有欲求聲聞乘者我亦當為說聲聞乘若有眾生有三惡業聞我說法惡業即滅世尊我先行於閻浮提國然後次行於瞿陀尼瞿陀尼後次欝單[5]曰欝單曰後次弗婆提以如是等本願力故常得修行六波羅蜜乃至得成阿耨多羅三藐三菩提

[6]爾時明星天子白佛言「世尊我今為欲利益一切眾生故說此陀羅尼

「『[A1]盧遮羅(一) 盧遮[7](二) 盧遮那(三) 娑羅叉[8](四) 娑羅叉婆(五) 娑羅叉[9]𭒂(六) 阿[10]𭒂呵呵(七) 阿𭒂[11]特荼(八) 阿婆闍婆(九) 阿婆叉那(十) 阿叉叉[12](十一) 富羅婆邏(十二) 阿婆叉叉(十三) 闍婆闍婆(十四) 摩呵迦波(十五) 阿婆阿婆[13](十六) 摩呵娑摩[14](十七) 頻豆([15]十八) [16]莎闍羯波(十九) 阿鞾(二十) 阿鞾(二十一) 呵呵尼摩(二十二) 沫邏莎律闍(二十三) 迦留那闍[17](二十四) [18][19]呵』

「世尊若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女若大若小若有至心念我事者是人則得淨於諸業神通施戒忍辱精進禪定智慧解脫佛土四無礙智如是諸人不得成就如是事者我則欺誑十方諸佛於未來世亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提

爾時無勝意童子白佛言「世尊他方佛土所有人民常作是言『娑婆世界雜穢不淨』然我今者常見清淨

佛言「如是如是善男子如汝所說又此世界諸菩薩等或作天像調伏眾生或作龍像或作鬼像或阿修羅像[20]或迦樓羅像或緊那羅像或摩睺羅像或夜叉像或拘辦荼像毘舍闍像[21]薜荔陀像人像[22]生像鳥獸之像遊閻浮提教化如是種類眾生善男子若為人天調伏眾生是不為難若為畜生調伏眾生是乃為難

「善男子閻浮提外[23]南方海中有琉璃山名之為潮高二十由旬具種種寶其山有窟名種種色是昔菩薩所住之處縱廣一由旬高六由旬有一毒蛇在中而住修聲聞慈復有一窟名曰無死縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一馬修聲聞慈復有一窟名曰善[24]縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一羊修聲聞慈其山樹神名曰無勝有羅剎女名曰善行各有五百眷屬圍遶是二女人常共供養如是三獸

「善男子閻浮提外[25]西方海中有[26]頗梨山高二十由旬其山有窟名曰上色縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處有一獼猴修聲聞慈復有一窟名曰誓願縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一雞修聲聞慈復有一窟名曰法床縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一犬修聲聞慈中有火神有羅剎女名曰眼見各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養是三鳥獸

「善男子閻浮提外[27]北方海中有一銀山名菩提月高二十由旬中有一窟名曰金剛縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一猪修聲聞慈復有一窟名香功德縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一鼠修聲聞慈復有一窟名高功德縱廣高下亦復如是亦是菩薩本所住處中有一牛修聲聞慈山有風神名曰動風有羅剎女名曰[28]天護各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸

「善男子閻浮提外[29]東方海中有一金山名功德相高二十由旬中有一窟名[30]曰明星縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處有一師子修聲聞慈復有一窟名曰淨道縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一兔修聲聞慈復有一窟名曰喜樂縱廣高下亦復如是亦是菩薩昔所住處中有一龍修聲聞慈山有水神名曰水天有羅剎女名修慚愧各有五百眷屬圍遶是二女人常共供養如是三獸

「是十二獸晝夜常行閻浮提內[1]天人恭敬功德成就已於諸佛[2]所發深重願一日一夜常令一獸遊行教化餘十一獸安住修慈周而復始七月一日鼠初遊行以聲聞乘教化一切鼠身眾生令離惡業勸修善事如是次第至十三日鼠復還行如是乃至盡十二月至十二歲亦復如是常為調伏諸眾生故

「善男子是故此土多有功德乃至畜[3]生亦能教化演說無上菩提之道是故他方諸菩薩等常應恭敬此佛世界

爾時會中有一優婆塞名曰淨德白佛言「世尊我今可得覩見如是十二獸不

「善男子若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲得覩見是十二獸欲得大智大念大定大神通力欲受一切所有典籍四無量心欲行正道得[4]奢摩他欲得寂靜欲增善法是人當以白土作山縱廣七尺高十二尺種種香塗金薄[5]薄之四邊周匝二十尺所散瞻婆華當以銅器盛諸種種非時之漿置之四面清淨持戒日三洗浴敬信三寶離山三[6]丈正東[7]向立誦如是呪

[8]戰陀羅呵(一) 修利蛇比摩(二) 其羅𣍦(三) 沸己牟邏(四) 若蛇牟邏(五) 阿呵希(六) 娑呵囉希(七) 若蛇[A2]呵希(八) 薩婆復多呵(九) 梨蛇婆呵休(十) 摩莎車婆牟梨(十一) 迦𭒂(十二) 邏奢浮(十三) 修邏蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩訶(十七) 阿叉比婆邏(十八) 多波比莎(十九) 沙持因持利蛇鞞莎(二十) 阿闍牟他婆(二十一) 婆盧婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮羅叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 𭒂婆浮(二十八) 娑邏𭒂叉搜(二十九) 沸己遮(三十) 哆莎賴莎(三十一) 陀叉邏莎(三十二) 波利波遮(三十三) 修羅修(三十四) 搜婆莎彌(三十五) 希邏莎(三十六) 𭒂邏牟莎邏莎(三十七) 牟莎邏私(三十八) 邏婆邏娑(三十九) 頻婆思邏莎(四十) 𭒂𭒂邏娑(四十一) 陀摩盧遮那邏娑(四十二) 富囊挫蘭呵邏娑(四十三) 首陀盧遮那邏娑(四十四) 𭒂摩摩邏娑(四十五) 比摩盧遮那呿伽(四十六) 薩顛摩邏娑(四十七) 阿利耶盧遮那耨耨(四十八) 比摩牟(四十九) 婆羅呵芒𭒂呵邏私[A3][A4](五十) 阿由比目猛(五十一) 牟尼邏提致汦(五十二) 莎呵

「住十五日[9]當於山上見初月像爾時則知見十二獸見已所願隨意即得善男子若能如是修行苦行即得眼見是十二獸

爾時淨德優婆塞語明星菩薩言「善男子汝能教化調伏眾生云何調伏為以身耶口耶意耶

「善男子我非身口唯以心業

「善男子若是心業為過去耶未來[10]現在乎

「善男子亦非去來唯是現在[A5]現在心不令作惡

「善男子汝猶不能令現在心獲得解脫云何而能調伏眾生

明星答言「我今受持四無礙智淨目持力故能調伏一切眾生

淨德言「四無礙智淨目持者亦復不能調伏眾生何以故無覺觀故云何而言能調眾生

「善男子我今問汝隨意見答善男子攝入繫縛解脫清淨道及寂靜雖復平等亦不平等如是平等及不平等何因緣生何因緣出何因緣增長汝寧[11]不知乎

淨德答言「善男子如是等事因我我所生出增長

明星菩薩言「善男子是我我所何因緣生

「善男子是我我所風因緣生

明星菩薩言「風住何處

「善男子風住虛空

又問「虛空為何所住

答言「虛空住於至處

又問「至處復何所住

答言「至處何處住者不可宣說何以故遠離一切諸處所故一切處所所不攝故非數非稱不可量故非覺非觀非有非無非行非生非出非滅非有增長非字非念非作非受非闇非明非增非減非壯非老真實之性是一切法無罣礙門是故至處無有住處

明星菩薩言「善男子如是即是四無礙智淨目陀羅尼若有菩薩修集如是陀羅尼者一切煩惱則為爛敗入法緣慈一切法中無有疑心」說是法時十方世界無量眾生得法緣慈無量眾生得近四無礙智淨目陀羅尼

爾時世尊讚是二人「善哉善哉善男子能如法問能如法答是陀羅尼因緣力故四天王等於我滅後能守護法

大方等大集經卷第二十[12]

「『戰阿羅呵(一) 修利蛇比摩(二) 其羅貶(三) [13]佛已牟邏(四) 若蛇牟邏(五) 阿呵希(六) 婆呵囉希(七) 若蛇呵希(八) 薩婆復多呵希(九) 梨咃婆呵休(十) 摩沙車婆牟梨(十一) 迦𭒂(十二) 邏奢浮(十三) 修邏蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩呵(十[A6]七) 阿叉比婆邏(十八) 多波比婆(十九) 沙持因持利蛇鞞婆(二十) 阿闍牟他婆(二十一) 婆盧婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮羅叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 嘙嘙浮(二十八) 婆羅婆叉搜(二十九) 佛已遮(三十) 哆𦀟賴沙(三十一) 陀叉邏娑(三十二) 波利波遮(三十三) 修邏修(三十四) 搜婆娑彌(三十五) 希邏(三十六) 嘙羅牟娑羅娑(三十七) 牟娑邏私(三十八) 羅婆邏婆(三十九) 頻婆思邏娑(四十) 嘙嘙邏娑(四十一) 陀摩盧遮那邏娑(四十二) 富囊挫蘭呵邏婆(四十三) 首陀盧遮那邏娑(四十四) 嘙摩摩邏娑(四十五) 比摩盧遮那呿伽(四十六) 薩顛摩邏娑(四十七) 阿利那遮那褥褥(四十八) 比摩牟(四十九) 婆遮呵芒嘙呵邏私葂葂(五十) 阿由比目醯(五十一) 牟[1]尼邏提致沙(五十二) 娑呵[2](五十三)』」


校注

[0162014] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0162015] 第十之二中【大】第九【宋】【元】中【明】第九中【宮】 [0162016] 刺棘【大】棘刺【宋】【元】【明】【宮】 [0162017] 化【大】他化【宋】【元】【明】【宮】 [0162018] 地【大】地行【宋】【元】【明】【宮】 [0163001] 時【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0163002] 火【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0163003] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163004] 憂【大】優【宋】【元】【明】 [0163005] 修【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0163006] 坊【大】房【宋】【宮】 [0163007] 拜【大】拜王【宋】【元】【明】【宮】 [0163008] 念【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0163009] 舍那【大】奢那【宋】【元】【明】【宮】 [0163010] 電髮【大】*電鬘【宋】【元】【明】【宮】* [0163011] 月【大】*日【宮】* [0163012] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163013] 會【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0163014] 婆伽婆【大】跋伽婆【宋】【明】【宮】娑伽娑【元】 [0163015] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0163016] 便【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0163017] 已【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0163018] 此【大】仙【宋】【元】【明】【宮】 [0163019] 擔【大】檐【宋】【明】【宮】 [0163020] 草【大】〔-〕【宮】 [0163021] 命終【大】終亡【宋】【元】【明】【宮】 [0163022] 啼【大】號【宋】【元】【明】【宮】 [0163023] 自【大】白【宮】 [0163024] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163025] 衰盛【大】盛衰【宋】【元】【明】【宮】 [0163026] 樂【大】樂(佛說相法悉不譯出)【宋】【元】【明】【宮】 [0163027] 大方等大集經【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0163028] 中【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0163029] 途【大】企【宋】【宮】 [0163030] 輪轉【大】轉輪【宋】【元】【明】【宮】 [0163031] 界【大】〔-〕【宋】【宮】 [0163032] 際【大】節【宋】【元】【明】【宮】 [0163033] 中道【大】道中【宋】【元】【明】【宮】 [0163034] 能達【大】斷【宋】【宮】 [0163035] (與非斷道)十九字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0163036] 及【大】乃【元】【明】 [0163037] 及以斷道【大】乃至以斷於道【元】乃至不斷於道【明】 [0163038] 道【大】〔-〕【宋】【宮】 [0164001] 所【大】〔-〕【宋】 [0164002] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164003] 名【大】為【明】 [0164004] 名之【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0164005] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164006] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164007] 初【大】*物【宋】【元】【明】【宮】* [0164008] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0164009] 愛【大】心【宋】【元】【明】心愛【宮】 [0164010] 一者【CB】【宋】【元】【明】【宮】者【大】 [0164011] 生【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0164012] 生【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0164013] 生【大】出【宮】 [0164014] 別離【大】離別【宋】【元】【宮】 [0164015] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0164016] 入出【大】*出入【宋】【元】【明】【宮】* [0164017] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0164018] 息【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164019] 行【大】識行【宋】【元】【明】【宮】 [0164020] 情塵【大】眼色【宋】【元】【明】【宮】 [0164021] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0164022] 羅【大】羅時【宋】【元】【明】【宮】 [0164023] 時【大】〔-〕【宮】 [0164024] 天【大】大天【宋】【元】【明】【宮】 [0164025] 告【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0165001] 心【大】中【宮】 [0165002] 責【大】貨【宋】 [0165003] (一切人民)三十四字【大】〔-〕【宮】 [0165004] 獸【大】*狩【宋】【宮】* [0165005] 諸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0165006] 之人【大】大人【宋】【元】【明】【宮】 [0165007] 上【大】下同尚【明】下同 [0165008] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0165009] 筐【大】*篋【宋】【元】【明】【宮】* [0165010] 之【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0165011] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165012] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165013] 觀【大】無觀【元】【明】 [0165014] 三【大】三昧【元】【明】 [0165015] 無【大】〔-〕【宋】【宮】 [0165016] 願【大】責【宋】【宮】 [0165017] 菩薩【大】菩提【宋】【元】【明】【宮】 [0165018] 順【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0165019] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0165020] 作【大】住【宋】【宮】 [0166001] 不【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0166002] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0166003] 坊【大】房【宋】【宮】 [0166004] 有【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0166005] 惡【大】諸【明】 [0166006] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0166007] 安寤【大】寤覺【宋】【元】【明】【宮】 [0166008] 物【大】〔-〕【宮】 [0166009] 往生【大】徃至【宋】【宮】 [0166010] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0167001] 拘辦荼【大】下同拘槃荼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0167002] 富【大】富單【宋】【元】【明】 [0167003] 遮【大】闍【宋】【元】【明】【宮】 [0167004] 力【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0167005] 曰【大】*越【明】* [0167006] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0167007] 羅【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0167008] 婆【大】*𭒂【宋】【元】嘍【明】【宮】* [0167009] 𭒂【大】婆【宋】【元】𦀟【明】【宮】 [0167010] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宮】* [0167011] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0167012] 叉【大】叉叉【宋】【元】【明】【宮】 [0167013] 十六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0167014] 十七【大】(十六)【宋】【元】【明】【宮】 [0167015] 十八【大】十七以下每句減一數【明】 [0167016] 莎【大】*娑【宋】【元】【明】【宮】* [0167017] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0167018] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宮】 [0167019] 呵【大】呵(二十四)【明】 [0167020] 或【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0167021] 薜荔【大】荔薜【宋】【元】【明】【宮】 [0167022] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0167023] 南【大】東【宋】【元】【明】【宮】 [0167024] 住【大】住處【宋】【元】【明】【宮】 [0167025] 西【大】南【宋】【元】【明】【宮】 [0167026] 頗梨【大】【宋】【元】【宮】玻瓈【明】 [0167027] 北【大】西【宋】【元】【明】【宮】 [0167028] 天【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0167029] 東【大】北【宋】【元】【明】【宮】 [0167030] 曰【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0168001] 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宮】 [0168002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168003] 生【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0168004] 奢【大】舍【宋】【元】【明】【宮】 [0168005] 薄【大】怗【宋】【宮】貼【元】【明】 [0168006] 丈【大】尺【元】 [0168007] 向【大】而【宋】【元】【明】 [0168008] 此呪與三本大異對校甚難故今以宋元對校明本別附卷末 [0168009] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0168010] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168011] 不知【大】知不【宋】【元】【明】【宮】 [0168012] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0168013] 佛【大】*沸【宋】* [0169001] 尼【大】牟【宮】 [0169002] 五十三【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 盧【CB】【麗-CB】廬【大】(cf. K07n0056_p0243a15)
[A2] 呵【CB】【麗-CB】[日*可]【大】(cf. K07n0056_p0244b21; T13n0397_p0168c25)
[A3] 㝹【CB】【大】
[A4] 㝹【CB】【大】
[A5] 現【CB】【麗-CB】限【大】(cf. K07n0056_p0245a03)
[A6] 七【CB】[-]【大】
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