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大方等大集經

[7]大方等大集經卷第五十七

[10]須彌藏分第[11]十五聲聞品第一

南無十方一切諸佛

如是我聞

一時婆伽婆在佉羅帝山依牟尼仙住處與大聲聞眾過出眾數一切皆是佛大弟子與大菩薩眾無量無邊悉從十方諸佛世界而來集會次第究竟梵翼記分

爾時眾中去佛不遠有功德天住於佛前為聽法故即從座起合掌向佛而白佛言「大德婆伽婆有諸菩薩以施福船[1]𦪑渡生死海何以故此佛世界五濁極穢多有眾生功德智慧悉皆減少以是因緣故菩薩摩訶薩於此眾生起大悲心又此眾生說無因[2]資財乏短[3]勤苦追求而不能得此諸菩薩若不行施不能化彼罪惡眾生是故諸菩薩作如是念『我今被檀度鎧起大精進汎施[4]船𦪑越生死海』是諸菩薩摩訶薩修行布施福德之事令入諸佛無上大海乃至獲得最上灌頂法王之位

「世尊復有眾生計存常見廣乏資財苦身求索亦不能得菩薩若不修行戒施則不成熟彼諸眾生是故菩薩摩訶薩於計常眾生起大悲心復作是念『我當化彼計常眾生我以如是持戒鎧𦪑[5]度生死大海』乃至得受灌頂法王之位是諸菩薩以持戒福事行及十善道成熟眾生令入無上諸佛大海乃至安置灌頂法王之位

「世尊此復有眾生行十善道而不清淨於殺盜婬乃至貪瞋等身見眾生福德智慧減少故貲財乏短勤苦追求亦不能得彼諸眾生若不以出家清淨戒無以成熟是故菩薩摩訶薩於彼殺妄語兩舌惡口綺語瞋等身見惡行眾生所起大悲心以無常方便令諸眾生入佛法中以出家戒成熟眾生此即是我忍進鉀冑是出家戒即為船𦪑[6]渡生死海以是緣故菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便教化成熟出家律儀戒眾生彼菩薩以是業故乃至令入無上諸佛大海乃至安置灌頂法王之位菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海」爾時功德天白佛言「大德婆伽婆云何菩薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本業學已知諸禪分能出欲界斷除五支成就五支於四神足遊戲神通善能往詣一切佛剎迅疾如電於一切佛所供養聽法為竭眾生三種道故——何等為三謂業道煩惱道苦道——滿足禪波羅蜜云何滿足禪波羅蜜具足六波羅蜜滿足六波羅蜜已速得阿耨多羅三藐三菩提

佛言「善哉善哉清淨智汝清淨智於此法中以為疲勞滿此法行為眾生故能於如來正遍知所問於此義汝清淨智當至心聽善思念之我今為汝分別演說

功德天言「如是世尊我當聽受唯願說之

於是世尊告功德天言「清淨智如汝所問云何菩薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本業學已[A1]知於禪分能過欲界除斷五支成就五支於四神足遊戲神通善能往詣一切佛剎迅疾如電於一切佛所供養聽法為竭眾生三種道故何等為三謂業道煩惱道苦道能生修道所作福事滿足禪波羅蜜禪波羅蜜滿足故具足六波羅蜜滿足六波羅蜜已速得阿耨多羅三藐三菩提

「清淨智此菩薩摩訶薩初修禪定於一切出入息相係心緣念彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息隨入息觸心彼入息觸心者名為覺隨出息觸心隨出息觸心者名為觀乃至喜樂一心不亂心將出欲界離於覺觀斷除貪欲及瞋恚蓋伏一切惡法得於初禪有覺有觀彼時即有如是相起一切身分悉皆震動充遍於身若菩薩增上勇猛[7]係念專住彼時便能滅於覺觀喜樂一心得第二禪為除喜過精勤不止既滅喜已得第三禪樂菩薩爾時其身適樂猶如煖乳以灌身體得希有樂如天身想彼得成就如是勝樂於三寶中得增上信心復作是念『我為利益一切眾生被服大鎧勤修禪定我今應捨身樂

「彼菩薩摩訶薩止出入息捨相續攀緣心係意鼻端於出入息住心觀察又觀彼心剎那散壞知生知滅又知彼心剎那相應散壞無生如水中月如光影如陽焰如電心意識一切陰界入[8]如泡是故棄捨身樂思念彼法生滅入第四禪

「爾時即有如是相起菩薩雖復閉目如大日光照見明了彼菩薩作是念『以此攀緣光明相故一切眾生陰界入不斷增長熾然我今應當心念止於攀緣光明』彼復於此以滅方便捨受想思觸憶集生滅入勝清淨善寂滅城住止身口意業彼菩薩還從定起取出入息相觀觸念[9]相還入空定從空定起復觀出入息生滅攀緣相便入無願三昧從無願三昧起見出入息寂滅住無相定如是則能修滿四念處[10]及三解脫門

「彼菩薩以觀出入息生滅觀於[11]生滅故修四正勤滿足彼菩薩以觀出入息出沒相便能具修滿四神足彼觀出入息故即能散壞其身猶如窓塵爾時即得修滿五根以出入息出沒方便觀察三行如是便能修滿五力彼以除出入息受[12]想方便觀察除寂滅如是修七菩提分滿足彼以出入息風方便念散壞一切大地界及一切色悉皆無餘彼無有相無有語言無有狀貌無有假名三行寂靜極寂靜寂滅得無緣三昧此如是名遊戲禪定禪波羅蜜本業諸菩薩摩訶薩共一切聲聞辟支佛禪本業若住於此以下精進或證須陀洹果或斯陀含果阿那含果或乃至住阿羅漢果若菩薩堅固精進大悲心顧念一切眾生無量福德智慧聚為之疲勞彼菩薩摩訶薩於如是禪本業遊戲三昧方便安住不退阿耨多羅三藐三菩提不墮聲聞決定聚中不捨禪定本業大鎧彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜滿足禪波羅蜜已便能滿足六波羅蜜

「清淨智乃至若國土中或比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲趣聲聞乘欲趣緣覺乘或趣大乘或善男子善女人於如是禪本業遊戲三昧係念思惟者隨所住處彼國土一切天王常善守護一切龍王一切夜叉王一切阿修羅王一切緊那羅王一切摩睺羅伽王一切餓鬼王一切毘舍闍王一切羅剎王等當善護彼國

「若國土中有如是禪相應福田住者彼國土彼剎利王得十種可愛樂法何等為十一者安隱滅一切患二者長命三者得上妙色四者皮膚鮮軟五者支節可愛六者得善眷屬七者能修善業八者係念慈悲方便九者恒與名稱福器相應十者命終生於天上是為十

「又彼國土復得成就十種殊勝利益何等為十一者不為自賊他賊之所劫害二者亦無惡賊毒獸蚊虻蝗蟲等三者無有旱潦及非時風雨寒熱等觸四者土地平正無諸丘墟谿澗嶮壙五者彼國一切種子五穀諸藥草木[1]林樹蓊蔚茂盛無諸辛苦澁惡等味華果六者無諸惡聲鬪諍反逆[2]病患及非時死七者彼國眾生長命端正適樂豐盈無穢濁心遊戲快樂如法修行生[3]於天上八者其國土中諸福田器之所依住愛樂隨順禪定三昧九者彼國眾生飲食所須悉皆無乏上妙可愛資成四大稱順根性增長無違十者其土人民勇健強記有慈悲心命終生天清淨智此十種法善能莊嚴於彼國土

「清淨智此菩薩摩訶薩以業障礙捨離大乘住聲聞地違化眾生此是聲聞禪波羅蜜遊戲三昧聲聞以此了知滿足禪分出三界窟宅及諸有縛斷除五支成就五支越過三界住無學地遊戲神通到八解脫禪定彼岸一劫修行得為[4]一切諸佛之子從佛口生從法化生彼雖如是猶故不能往諸佛土供養諸佛從佛聽法亦復不能[5]乾竭眾生三種道若能如是遊戲三昧者隨其所住國土獲得如上大功德[6]

[7]大集經須彌藏分第[8]十五菩薩禪[9]本業品第二

爾時佛告功德天言「清淨智云何菩薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業差別滿足若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已便能滿足餘五波羅蜜

「清淨智此菩薩摩訶薩於一切出入息中及五受陰觀其生滅既觀察已消竭渴愛不墮聲聞決定聚中於四神足遊戲神通善能往詣一切佛剎迅疾如電於諸佛所供養聽法乾竭一切眾生三道謂煩惱道業道苦道雖出欲界而不捨欲界為化眾生故現生諸趣不為胎染斷除眾生煩惱羅網然於眾生而無所得

「清淨智此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀但新非故如實了知如是出入息中色受陰如實了知受想行陰亦如實了知如是出入息中識受陰如實了知於出息異入息異知出息異知入息異知入息異中受想思觸念知出息異中受想思觸念亦如是入息受時非出息受出息受時非入息受

「如是三有輪轉受想思觸念因緣故相續不斷[10]漂生死海而不能渡數數生老死已還生不能如實覺知此法不能如實出彼生死於出入息不能如實覺察

「復次如是出入息於九瘡門出入往來如是九十九那由他百千毛孔門一切皆悉息出息入而於九十九那由他百千毛孔不增不減不能覺知非過去非未來非初非中非後不知住不知出

「復作是念『我今一切毛孔出息入息生滅方便應與生滅相相應住』是菩薩摩訶薩隨九瘡門出息入息生滅觀察如是九十九那由他百千毛孔門一一毛孔中觀察出入息生滅觀察出入息生滅相應住若菩薩欲觀毛孔小相但見毛端息從往來即能見小若欲見大便能得見如芥子許若欲得見如菴摩勒果許即能得見若欲得見頻[11]螺果許亦即能見若欲得見一由旬千由旬乃至一四天下一一毛孔而觀察之隨欲見廣即能見廣

「彼時菩薩作如是念『眾生以眼迷惑係縛生死相續不斷漂生死流受種種苦』彼菩薩復作是念『我今棄捨一切色想已得無言三昧非諸聲聞辟支佛地於彼地界亦無所得水界火界風界虛空界識界亦無所得[1]行陰界入非前際非後際非此世非他世非善業報非惡業報非生非滅非有煩惱非離煩惱無有所得』菩薩如是住寂滅住彼若欲得於無量劫於此一切法無語言空三昧若住若加菩薩如是自智加持三昧力故便能於此一切法無語言空三昧無量劫住亦能滿足六波羅蜜為成就眾生因緣故

「清淨智如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無語言空三昧到自在彼岸是菩薩若欲入此三昧時以福德智慧力為成熟眾生故先作是願乃至我未出三昧已來於此時中欲令此國土境界及四天下此佛世界一切眾生諸有所須資生之具隨其相貌隨其多少隨其所樂所謂飲食衣服臥具瓔珞莊嚴之具園林屋宅形色狀貌[2]胑節身分可愛色聲香味觸等欲見如是等事是時菩薩便入此三昧菩薩入此三昧已隨其時節於此佛世界四天下一切眾生如上所說所須之具便得充足或復作是念『隨我住定時節遠近隨諸眾生多少分齊欲除眾生身心之病謂風黃[3]癊等分之病或人非人所作如是欲滅貪瞋癡等煩惱諸病及滅十不善業令住十善業道中』便即入此三昧彼菩薩摩訶薩隨其住定時節久近隨其所為多少眾生如上所說身心病苦悉皆除滅

「又菩薩復作是願『隨我住定時節已來欲滅地獄種種諸苦畜生之中互相殘食等苦閻魔羅界飢渴等苦及寒熱苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦隨願分齊令諸眾生離一切苦惱及不善法成就一切善法令諸眾生慈心相向生利益心不動心無怨心無諍心無鬪訟心哀愍心乃至禪正受善住心不迷惑心及滅眾生愚惑之心又滅眾生常見斷見及諸見聚於三寶所恭敬供養生希有心令諸眾生離四顛倒住四不顛倒於四聖諦及第一義諦心善安住』如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持菩薩爾時為化眾生因緣故欲入三昧乃至未出三昧已來令此國土及閻浮提四天下乃至此一佛剎所有眾生隨其分齊安樂之事如上所說欲令獲得然後入於無語言一切法空三昧

「彼菩薩摩訶薩入此三昧時間乃至佛剎隨所要期眾生分齊彼菩薩以福德智慧三昧力故隨住定時如上所說種種資生及諸樂具乃至未出定來令諸眾生悉皆獲得彼菩薩入此定時無有身苦心苦亦無飢渴火不能燒水不能漂乃至劫火所不能害及以劫水亦不能爛不為風災之所散壞

「又復不為疫病飢饉刀兵等劫盡其命根欲取滅度隨意自在又人非人毒風暴熱不能侵惱又彼菩薩在定未起隨其所念欲令無量佛剎入一微塵又復十方國土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬於一[4]爪甲悉能得見令無遺餘又令一切眾生入一毛孔而彼眾生於自境界悉見如故又十方世界無量佛剎所有諸風菩薩悉令入一毛端隨風境界遊行虛空[5]狹去來無諸障礙於彼毛端亦無增減如本不異又十方一切諸佛世界所有水界菩薩能令入一豆𥢶隨水廣狹流注往來亦無障礙於彼豆𥢶而無增減又彼菩薩不復處胎除自願力不生惡趣不受女形不生下劣諸根具足終不缺減身口意行無有過失亦不生於無佛世界除自願力為化眾生是菩薩常不遠離見佛聞法供侍眾僧亦不遠離福德智慧無畏方便教化眾生乃至入於無上涅槃

「如是清淨智彼菩薩摩訶薩被於如是大堅固鎧最初修習禪波羅蜜本業能過欲界了知禪分斷除五支成就五支乃至遊戲於四神足善能往詣一切佛剎迅疾如電供養一切諸佛聽聞正法乾竭眾生所有三道所謂煩惱道業道苦道如是清淨智菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已便能滿足六波羅蜜滿足六波羅蜜已速得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊說是禪波羅蜜本業時於彼眾中五萬眾生曾於過去修行此法是故今得無生法忍八萬四千菩薩得首楞嚴三昧九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜無量無邊眾生發未曾發無上菩提心發是心已住不退轉[6]

[7]大集[8]經須彌藏分第[9]十五滅非時風雨品第三

於時地藏菩薩摩訶薩告功德天言「清淨智汝今當觀此四天下端嚴殊妙一切菩薩所應供養憶念守護於其長夜應當恭敬今釋迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故顯示一切菩提道行不退轉輪究竟善巧方便佛灌頂地乃至汝行檀波羅蜜滿足最上不退轉行若汝於如是最上福田以諸飲食而修供養以此精勤速能滿足六波羅蜜滿足六波羅蜜已則能究竟安住一切種智

時功德天作如是言「如是如是如仁者所說唯願聽我說本因緣我念往昔過無量劫我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發誓願『汝若能得成無上道時願我於彼四天下中到功德處得功德處已於一切眾生中隨其所須衣食之具悉皆給與

「仁者善聽於過去世過無量劫彼時有佛號因陀羅幢相王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世人壽千歲彼時有優婆塞名光無垢德聰慧調柔多聞無畏為四眾說法眾所歸伏多有眷屬彼有長子名無垢德即以偈頌問其父曰

「『父今何故  勤心不下  捨其事業
及自身命  為護眾生  勇猛增勤
何故此身  不取滅度

「爾時光無垢德復以偈頌而報子言

「『吾見世苦  極迷眾生  生老病死
之所逼迫  煩惱火熾  沈流惡道
故我勇猛  欲滅彼火  又智減少
不見未來  墮生死河  極重惡處
對於惡道  迷失正路  為救[1]度彼
故我修行  又不能成  布施調攝
而常遠離  人天安樂  於善知識
常相乖背  願示眾生  出世要路
煩惱獄中  常係眾生  無有眼目
復無救者  執著惡見  噉食血肉
為除彼故  故我修行  我於眾生
如是悲念  為一一人  住阿鼻獄
具受種種  尤劇苦惱  如為一人
[2]多亦然  我不樂求  聲聞智慧
及緣覺智  亦不願求  唯求無上
最勝智慧  子今當知  我行勝道
乃至無量  恒河沙數  苦惱眾生
未脫苦來  為欲度彼  諸眾生故
我終不取  菩提正覺  汝今當知
亦應如是  於諸眾生  常應起悲
應常勇猛  修行善法  以此迴向
無上聖道  煩惱火中  救脫眾生
汝應勇猛  何極苦惱  應當修行
布施調柔  得成佛道  無有疑也
若我得成  無上菩提  汝於眾生
給施飲食  我時授汝  勝菩提記
汝當安住  堅固誓願』」

爾時功德天語地藏菩薩摩訶薩言「善男子我於爾時於因陀羅幢相王佛所作如是願『乃至我住世間隨其久近種種精勤難行苦行布施調伏禁攝放逸及諸禪定營助眾事多聞捨行皆悉修習所有種種難捨能捨如是我父於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中成阿耨多羅三藐三菩提我於彼國中現為功德主於釋迦牟尼佛境界眾生及其眷屬得施無上衣服飲食資身之具即於釋迦牟尼佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記若彼土眾生暴惡麁[3]獷無慈愍心亦無反復惡行惡心成就如是種種諸惡風雨不時或復旱潦寒熱不調作諸災變眾生所有諸華果實五穀藥草及諸美味悉皆殄滅奪其精氣眾生資產皆悉衰耗而作闇冥願我爾時於彼眾生福德加被智慧威力悉令遮止生其信心又令眾生資生不乏不令行惡增長善法佛所應度受化眾生紹三寶性使不斷絕勢力增盛又令我得依報自在教化眾生令得阿耨多羅三藐三菩提[A2]我今佛前所發誓願於未來世得滿足者唯願印可賜言善哉

「爾時因陀羅幢相王佛即便印可讚言『善哉善哉善男子如汝所願必得滿足善男子我當施汝作世水宅心陀羅尼汝以此陀羅尼心能成就眾多眾生又令無量眾生豐足資生果報無乏又能度於煩惱暴流即說呪曰

「『多地耶他 闍藍婆 摩訶闍藍婆 阿奴[4]呵闍藍婆娑囉闍藍婆 郁伽闍藍婆 夜叉毘梨闍藍婆 那伽毘梨闍藍婆優羅伽毘梨闍藍婆 [5]阿薩帝鼻梨闍藍婆 阿輸婆比[6]梨闍藍婆 摩嗟比 梨闍藍婆 曼廚迦比梨闍[7]藍婆 佉目羅比梨闍藍婆 崩起比梨闍藍婆 阿摩比梨闍藍婆蘇脂目佉闍藍婆婆摩囉婆摩囉[8]闍藍婆摩囉比闍迦[9]茶鉢多[10]羅布疏波[11]頗藍婆素叉[12]犁牛婆[13]索 達摩耶若[14](如[15]耶反)比利使致搔醯藍婆 伽苫步([16]上) 羅婆窮([17]去) 窮[18](去) 婆羅窮頻頭窮 婆羅闍比 娑婆呵』

「『是陀羅尼句若為他人及自己身稱其名號為誦此陀羅尼一切怖畏一切殃禍悉皆消滅善男子此作世水宅心陀羅尼汝若以此心陀羅尼便能成就眾多眾生

「汝善男子我昔於彼因陀羅幢相王佛所受持此作世水宅心陀羅尼於彼佛所種種供養持戒多聞布施精勤從是以來復於十千佛所增進如是願行以此善根今於賢劫中得大功德處[1]今猶不堪成此大業何以故從昔以來無量惡龍及夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮等出生世間於諸眾生毒惡凶暴無信無悲無慈愍心行於惡法非時風雨旱潦災雹寒熱不調種種返逆自軍他軍怨憎鬪諍[2]熱風暴起不顧來世

「是諸眾生於彼過去諸佛之所加持作世水宅心陀羅尼不生信樂彼惡眾生不信樂故於諸種子芽莖枝葉花果美味五穀藥草及諸資生破滅毀壞奪其精氣於諸地味[3]放毒氣吹以是毒氣令其地味雜毒澁惡雜病[4]垢膩臭穢無味令此大地作如是等由是因緣眾生不樂若依地味眾生食此種子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草資身之具者便生惡心剛[5]獷毒惡於諸眾生無悲愍心不顧後世為諸病所逼身色麁惡種種煩惱諸苦所害具足惡見住邪歸依於三寶所不生信樂尊重恭敬希有之心乃至禽獸亦復執於種種惡見迷失本道諂曲無實但有口言彼諸眾生於三寶中身口心意違失善法破戒比丘不能禁攝於彼持戒任放相應辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過遠離慚愧離十善道心不愛樂一切善行起遠離心

「爾時眾生遠離福智壽命短促趣向惡道是故我今於彼眾生不能令其豐足所須亦復不能成熟眾生汝於今者是大丈夫於正法中而得自在智慧善巧又汝已度一切三昧陀羅尼忍善能觀察智慧彼岸慈悲莊嚴通智彼岸汝悉已度又汝於彼諸菩薩中為最勝幢已能成就一切眾生汝今為我應當於此四天下中起悲愍心自智觀察云何能令此四天下諸惡毒龍夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮迦吒富單那等一切惡鬼皆悉降伏風雨順時水旱調適秋實豐茂寒溫和平以是因緣令諸地味增長勢力氣味香美食用無患增益念力色貌充潤甚可愛樂稱意之事皆出於世依此大地諸眾生等食用無過增長念力如上所說

爾時地藏菩薩告功德天言「清淨智我今能令此佛剎土所有四大普遍無餘悉能令變為天飲食使諸眾生於百千劫食不能盡何以故但此眾生薄福德故所不能食於此勝報非其應器

「清淨智我又能令此娑婆佛剎變為天宮及天臥具莊嚴衣服香華果樹種種音聲眾妙伎樂眾寶莊嚴悉能為作此諸眾生遠離福德又非其器不堪受用唯除如來正遍知十住菩薩及住首楞嚴三昧得自在者乃能受用

「清淨智又我能令一切眾生置第四禪令無有餘豈可不能降伏[6]龍富單那等我不應佛未聽許而現神變譬如轉輪聖王主兵藏臣不奉王教而發四兵無有是處如是菩薩悉是佛子從佛心生從佛口生從法化生是故一切諸菩薩等無有不請如來而現神變

「清淨智復有陀羅尼輪名水風摩尼宮集一切呪術章句建立一切三世諸佛三寶之性清淨智汝今可問如來水風摩尼宮大陀羅尼輪集一切呪術章句若佛說者我亦隨喜汝等若能受持此陀羅尼者一切所願皆悉滿足

爾時大功德天女與大辯天女大堅固天女作光大天女可憙天女安隱天女多摩羅堅固天女[7]明星主天女奢摩天女頗梨天女如是等上首天女八萬四千那由他[8]百千眾前後圍遶從座而起合掌向佛時功德天女即於佛前而說偈言

「能滅極惡濁煩惱  離垢無垢清淨行
我等渴仰陀羅尼  [9]唯願演說總持輪
牟尼說寂無穢濁  三寶熾然最勝句
令修羅等得淨心  增長地味無毒惡
能除寒熱暴風雨  願說守護奪精氣
[10]令食穀藥[11]果味等  強記除患修善行
滅除毒害諸惡見  歸信最勝無上法
或奪精氣多煩惱  云何教化此眾生
此諸天等於牟尼  希求最上甚深妙
顯示趣向菩提道  令諸眾生入大乘
大眾雲集果願滿  十方菩薩讚佛德
云何降伏諸惡龍  雨澤調適苗稼茂

爾時佛告功德天言「清淨智此大陀羅尼諸佛如來時乃說之如來今於大眾會前而自要誓此水風摩尼宮陀羅尼輪一切十方三世諸佛之所加持今當顯示一切十方諸來菩薩得聞此者彼諸菩薩能住十方無佛國土五濁世中能顯示此水風摩尼宮陀羅尼輪以此陀羅尼力故其國所有非時風熱寒溫旱潦悉皆除滅由此陀羅尼故令彼毒惡無慈愍眾生不顧來世謂天夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那非人等乃至禽獸得信樂心柔和軟善念力善巧樂求正法護持正法紹三寶種

「以此陀羅尼力故彼佛剎土所有眾生增長壽命增長身色增長五穀增長資生增長安樂增長無患增長名譽增長持戒增長多聞增長布施增長慈悲增長智慧增長方便增長三昧增長陀羅尼增長地觀[1]長樂出世增長化眾生增長入大乘增長勝願增長地地轉入增長觀察陰界入增長慚愧增長攝功德莊嚴佛土增長六波羅蜜行增長一切十方諸佛常所護念增長值遇佛一切菩薩善友增長遊戲神足增長壞一切煩惱不令增長增長神通[2]度於彼岸不令退減一切善法乃至無上涅槃

即說呪曰

「多地他 蘇婆羅 婆羅[3]底 那耶婆羅底 [4](平聲)沙吒婆羅底 阿那婆羅底 奢婆多[5]喝囉婆羅底 奢囉拏婆羅底 鳩牟尼婆羅底 珊支囉婆羅 底掣(平聲)陀娑羅婆羅底 娑羅婆羅底 娑羅鉢利訶利 娑羅婆羅多(上聲)鉢利訶利 那耶鉢利訶利 婢毘迦鉢利訶利耶若鉢利訶利蘇婆羅鉢利訶利 頻頭鉢利訶利 闍羅鉢利訶利 憩多羅鉢利訶利 特叉鉢利訶利 珊尼摩鉢利訶利 蘇婆[6]婆鉢提犁 [7]劬摩耶婆 末陀索谿 阿那耶波盧誓 迷羅跋迷 阿羅那求師佉羅 毘闍鞞 那羅延拏婢諶林鞞 憂羅伽阿尼彌簁 宮闍囉婆胡迷 訶闍[8]賃鞞羯摩毘羅犁舍羅摩拏[9]婆離犁 佉曷羅伽奢迷阿斯那迷 阿耆尼鉢底利 能求耽鼻犁 婆耶遮婆留尼[10]揵咃[11]賃鞞犁 釋迦囉是若移阿那鵄提帝利那耶娜尼利 帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝 莎婆訶

「使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎[12]婆呵

「那羅延拏 尼羅移莎婆呵 斫迦囉[13]跋多迦羅迷 莎婆呵」

說此水風摩尼宮陀羅尼輪一切呪術章句時一切佛剎所有大地六種震動諸來大眾戰慄不安心驚恐怖同聲唱言「南無南無佛陀耶

爾時佛告功德天言「清淨智汝以此水風摩尼宮陀羅尼輪力能除一切鬪諍一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍乃至人非人等及諸禽獸一切非時風熱寒冷災[14]雹旱潦等過悉皆消滅

「清淨智此陀羅尼能令五穀悉皆成好令諸眾生增益壽命增長果報乃至增長一切善法未入無上涅槃已來不令失壞若聞此陀羅尼受持讀誦如說行者彼人必定趣於涅槃安住三界

爾時地藏菩薩白佛言「世尊我亦欲說磨刀大陀羅尼以此陀羅尼力令一切眾果報所須及以地味悉無減損無能毀奪地之精氣又亦無能放毒氣者亦復無能壞其美味不能令其變為澁惡亦復不能令其隱沒亦復不能令此大地不生五穀芽莖枝葉華果藥草亦復不能奪其精氣

「又復不令有其毒氣亦不乾枯又不澁惡不令不熟寒熱不傷食用無障食已無毒若食有毒能令食者腹痛吐下身心逼惱支體攣縮熱病顛狂心亂失念[15]迭相劫奪鬪諍殺生偷盜乃至邪見是諸眾生常與如上惡法相應所謂若天或龍或夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾闥婆餓鬼毘舍遮或富單那或迦吒富單那或人或非人於諸眾生不能惱害

「多地他 那鼻 摩訶那鼻 初何[16]囉那鞞 阿鼻具那鞞(去聲)僧輸沙拏那鞞 鼻何囉[A3]闍佉鞞阿婆囉牟尼 多嚧那胡嚧醯[17](呼計反)那他(上聲)鉢帝 利闍婆徒迷 [18]摩囉[19]婆帝 帝弭羅鉢帝 利蹇荼 涅利何隷 斫初婆嘶 佉拏(上聲) 毘迷踦(上聲)帝都裔 莎波呵 鴦求囉踦 莎波呵 布疏[20]簸耶迷 莎波呵 頗羅[21]賃鞞 莎波呵 薩智耶都裔 莎波呵 賒梨囉 那婆迦羅摩毘沙 莎波呵

「此陀羅尼句擁護[22]此國主 莎波呵

「汝清淨智此是磨刀大陀羅尼汝以此磨刀大陀羅尼力於諸眾生能作如上諸大業事能為大[23]以是因緣故汝今則能令諸眾生稟受汝化

於是一切諸來大眾讚地藏菩薩言「善哉善哉

爾時世尊亦讚地藏菩薩言「善哉善哉善男子汝今[1]能為一切眾生如大妙藥何以故汝身即是微妙大藥汝於此四天下一切眾生中眾生之藥能滅一切眾生苦惱能施一切眾生樂具成就大悲汝能顯示如是甚深磨刀大陀羅尼力故令此眾生地味精氣種子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草而不衰損無毒增長具足成就眾生食者令彼眾生穢濁鬪諍悉皆消滅堪修善行[2]此四天下非時風熱寒溫旱潦皆悉消除日月星宿晝夜月半月[3]盡時節年歲變怪為滅此故說此磨刀大陀羅尼以此陀羅尼力故令我三寶[4]種及以法眼得久住世使此愚闇薄福我慢所壞者不修善根惡剎利及諸宰相於我如是百千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法不滅不壞比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂以無惱故諸天不忿天不忿故一切眾生悉皆獲得如上樂具

[5]大集經卷第五十七


校注

[0381007] 大方等大集經卷第五十七【大】大集須彌藏經卷上【宋】【元】【明】【宮】大乘大集經卷上【麗乙】 [0381008] 天竺三藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381009] 舍【大】舍共法智【宋】【元】【明】【宮】 [0381010] 須彌藏分第十五【大】〔-〕【明】 [0381011] 十五【大】十六【宮】 [0382001] 𦪑【大】筏【元】【明】 [0382002] 論【大】輪【宋】【元】【明】 [0382003] 勤【大】*懃【麗乙】* [0382004] 船【大】𦪑【宮】 [0382005] 度【大】渡【麗乙】 [0382006] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0382007] 係【大】*繫【元】【明】* [0382008] 如泡【大】知已【宋】【元】【明】如已【宮】 [0382009] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0382010] 及【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0382011] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0382012] 想【大】相【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0383001] 林樹【大】林泉【宋】【宮】叢林【元】【明】林水【麗乙】 [0383002] 儉【大】饉【宋】【元】【明】【宮】 [0383003] 於【大】于【明】 [0383004] 一切【大】一劫【宮】 [0383005] 乾【大】*于【宋】【宮】* [0383006] 利之次行【大】利之次行大方等大集經第十五分須彌藏中聲聞品竟【宋】【宮】利之次行大乘大集經第十五分須彌藏中聲聞品竟【麗乙】 [0383007] 大集經須彌藏分第十五【大】〔-〕【明】大乘大集經須彌藏分第十五【麗乙】 [0383008] 十五【大】十六【宮】 [0383009] 本業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0383010] 漂【大】㵱【宋】【元】【宮】 [0383011] 螺【大】頗【麗乙】 [0384001] 行【大】得【元】【明】 [0384002] 胑【大】支【宋】【元】【明】【麗乙】【宮】 [0384003] 癊【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0384004] 爪【大】瓜【宋】又【宮】 [0384005] 狹【大】*陿【宋】【元】【明】【宮】* [0384006] 地之次行【大】地之次行大方等大集經第十五分須彌藏中菩薩禪波羅蜜本業品竟【宋】【元】【宮】地之次行大乘大集經須彌藏中菩薩禪波羅蜜本業品竟【麗乙】 [0384007] 大集經須彌藏分第十五【大】〔-〕【明】大乘大集經須彌藏分第十五【麗乙】 [0384008] 經【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0384009] 十五【大】十六【宋】【元】【宮】 [0385001] 度【大】渡【宋】【元】【麗乙】 [0385002] 多【大】生【宮】 [0385003] 獷【大】礦【宋】【宮】 [0385004] 呵【大】阿【麗乙】 [0385005] 阿【大】河【宋】【宮】【麗乙】 [0385006] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0385007] 藍【大】〔-〕【宋】【宮】【麗乙】 [0385008] (闍藍婆比)六字【大】〔-〕【宮】 [0385009] 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0385010] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0385011] 頗【大】〔-〕【宮】 [0385012] 犁【大】梨【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0385013] 索【大】素【宋】【元】【明】【宮】 [0385014] 如耶反【大】〔-〕【明】 [0385015] 耶【大】邪【麗乙】 [0385016] 上【大】上聲【明】 [0385017] 去【大】去聲【明】 [0385018] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0386001] 今【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0386002] 熱【大】熱惡【宮】 [0386003] 放【大】施【宮】 [0386004] 垢【CB】【房山-CB】【明】無【大】垢無【宮】 [0386005] 獷【大】礦【宋】【元】【明】【宮】 [0386006] 龍【大】毒龍【宋】【元】【明】【宮】 [0386007] 明星【大】明星【宮】 [0386008] 天百千【大】百千天【宋】【元】【明】 [0386009] 唯【大】惟【麗乙】 [0386010] 令【大】食【宮】 [0386011] 果【大】五【明】 [0387001] 長【大】〔-〕【麗乙】 [0387002] 度【大】渡【宋】【明】【宮】【麗乙】 [0387003] 底【大】下同疷【宮】下同 [0387004] 掣【大】*制【宋】【元】【明】【宮】* [0387005] 喝【大】曷【宋】【元】【明】【宮】 [0387006] 婆【大】〔-〕【宮】 [0387007] 劬【大】雊【宮】 [0387008] 賃【大】債【宋】【元】【明】【宮】 [0387009] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0387010] 揵【大】犍【明】 [0387011] 賃【大】債【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0387012] 婆【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】* [0387013] 跋【大】吠【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0387014] 雹【大】雲【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0387015] 迭【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0387016] 囉【大】羅【麗乙】 [0387017] 呼計反【大】〔-〕【明】 [0387018] 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宮】 [0387019] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0387020] 簸【大】薪【宮】 [0387021] 賃【大】債【宋】【元】【明】【宮】 [0387022] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387023] 藥【大】樂【宋】【元】【明】【宮】【麗乙】 [0388001] 能【大】樂【麗乙】 [0388002] 此【大】於此【宋】【元】【明】【宮】 [0388003] 盡【大】〔-〕【麗乙】 [0388004] 種【大】幢【麗乙】 [0388005] 大集經卷第五十七【大】大集須彌藏經卷上【宋】【元】【明】【宮】大乘大集經卷上【麗乙】
[A1] 知【CB】【麗-CB】智【大】(cf. K07n0056_p0541c20)
[A2] 我【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K07n0056_p0546c10)
[A3] 闍【CB】【麗-CB】闇【大】(cf. K07n0056_p0549c13; X02n0203_p0880a06)
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