法苑珠林卷第[19]九十六
述意部[22]第一
夫色性無象觸必歸空。三世若假[23]入微終散。雖復迴天震地之威。會歸[24]磨滅。齊冠楚組之麗。靡救埃壤。所以形非定質眾緣所聚。四塵不同風火[25]常異。坼而離之。本非一物。燕肝越膽。未足為譬。菩薩利生方窮其旨。而積此淪昏生生不已。一念儻值曾未移時。障習相蕩旋迷厥路。橫指呼空。名之為有。養己傷命。號之為毒。蓄身外之財。以充其慾。攘非己之分。用成其侈。豈直溫[26]肌嗛腹若此而已哉。至於積篋盈藏溢爼充庖。無始迄今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪歟。今既覺過徒畜坏瓶。物我俱空寶惜何在。是以體知幻偽。大士常心。捨妄求真。菩薩常願。證知三界。為晨夜之宅。[27]惺悟四生。為夢幻之境。外云[28]生以[29]身為逆旅。死當以天地為棺槨。內云王子投身功逾九劫。刳肌貿鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛有長路之能。寶舟有彼岸之力也。
引證部[30]第二
如金光明經云。佛告大眾。過去有王。名摩訶羅陀常行善法無有怨敵。時有三子。殊特第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶提婆。小子名摩訶薩埵。是三王子。於園游戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我於今日心甚[1]悑[2]懼。於是林中將無衰損。第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於今日獨無悑懼。亦無愁惱。山中空寂神仙所讚。是處閑[3]靜令[4]人安[5]隱。轉復前行見有一虎。適產七日。而有七子。圍繞周匝。飢餓窮悴。身體羸損。命將欲絕。第一王子見是虎[6]已[7]言。若為飢逼必還噉子。第三王子言。君等誰能與此虎食。第[8]一王子言。此[9]虎餘命無幾。不容餘處為其求食。命必不濟。誰能為此不惜身命。第[10]二王子言。一切難捨不過己身。第[11]三王子[12]言。若諸大士。欲利益他。生大悲心。不足為難。時諸王子心大愁憂。久住視之。目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時第三王[13]子言。我今捨身時已到[14]矣。我從昔來多棄是身。都無所為。隨時將養令無所乏。而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。今捨此身作無上業。於生死海中作大橋梁。永離憂患無常變異。智慧功德具足成就。即便語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時王子摩訶薩埵。還至虎所。脫身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今為利諸眾生故。證於最勝無上道故。欲度三有諸眾生故。是時王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力虎無能為。王子念言。虎今羸瘦身無勢力。不能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以乾竹刺頸出血。是時大地六種震動。日無精光。又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸天見。心生歡喜歎未曾有。善哉大士。真大悲者。為眾生故。能捨難捨。不久當證清淨涅槃。是虎見血[15]流污王身。即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華香。必是我弟捨所愛身。時二王子心大愁悑。[16]洟泣悲歎容貌[17]樵瘁。復共相將還至虎所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝[18]之上。骸骨[19]髮爪布散狼籍。流血處處遍污其地。見已悶絕不自勝持。投身骨上良久乃[20]寤。即起舉[21]手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母所愛奄忽捨[22]身。我今還宮父母設問。當云何答。我寧在此併命一處。不忍還見父母眷屬。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。
爾時王妃於睡眠中。夢乳被割牙齒墮落。得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃大地動時。即便驚[23]寤。心大愁悑。而說偈言。
於是王妃說是偈已。時有青衣在[24]外聞王子消息。心驚惶[25]悑。即啟王妃作如是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絕悲哽苦惱。[26]收淚而言。如何今日[27]失我心中所愛重者。爾時世[28]尊而說偈言。
爾時大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號[2]洟泣。悉皆脫身御服瓔珞。與諸大眾。往竹林中。收其舍利。即[3]於此處起七寶塔。是時王子摩訶。薩埵臨捨命時。作是誓願。願我舍利於未來世過算數劫。常為眾生而作佛事。
又法華經藥王菩薩本事品略要云。爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去無量[4]殑伽河沙劫有佛。號日月淨明德如來。爾時彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說法華經。是喜見菩薩樂習苦行。於日月淨明德佛法中。精進經行一心求佛。滿萬二千歲已。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。[5]滿千二百歲已。香油塗身。於[6]淨明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十億殑伽河沙世界。其中諸佛同時讚言。善哉善哉。是[7]名真精進。是名真法供養如來。其身火然千二百歲。過是[8]名已後其身乃盡。喜見菩薩作如是法供養已。命終之後復生淨明[9]德國中。於淨德王[10]家忽然化生。而白父言。淨明德佛今故現在。我先供養佛已得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。我今當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八萬四千寶塔。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養令無數求聲聞眾無量阿僧祇人發阿耨菩提心。爾時諸菩薩天人阿脩羅等。見其無臂憂惱悲哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒臂身不具足。于時一切眾生喜見菩薩。於大眾中立此誓言。我捨兩臂必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。當爾之時。大千世界六種震動。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩。於汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供養佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土珍寶而供養者。
問曰。菩薩捨身得自殺罪不。答曰。依律未捨命前得方便小罪偷蘭遮。若捨命已無[11]罪可屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭離生死為供養佛。及為一切眾生興大悲心。無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利問經云佛言。若殺自身無有罪報。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當得罪。何以故。自傷身故。菩薩捨身非是無記。唯得福德是煩惱滅故身滅故得清淨身。譬如垢衣以灰汁[12]澣濯[13]垢滅衣在(自外經明。菩薩捨身。非唯一二。如月光捨頭。尸毘割[14]股。或作師子象王捨[15]牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人。或作大龜大鼈救人水難。或作大魚肉山施飢[16]拔苦。如是具列非一。並散配別篇。恐以文繁不可重述)。
頌曰。
感應緣(略引九驗)
- 黃帝時寗封子
- 宋沙門釋慧紹
- 宋沙門釋僧瑜
- 宋沙門釋慧益
- 梁沙門釋道度
- 周沙門釋僧崖
- 周沙門釋靜藹
- 隋沙門釋大志
- 唐沙門釋會通
甯封子。黃帝時人也。世傳為黃帝陶正。有人[1]遇之。為其掌火。能出入五色煙。久則以教封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼猶有其骨。時人共葬之甯北山中。故謂之甯封子焉(右此一驗出搜神記)。
宋臨川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤稟[2]勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪𧂐。於東山石室高數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即於焚身之日。於東山設大眾八關齋。并告別知識。其日闔境奔波車馬人眾及齊金[3]寶。不可稱數。[4]至夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。[5]薪已洞然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。則見者咸謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。紹臨[6]終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。
宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家業素純粹。元嘉[7]十年與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜嘗以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜捐。藥王之[8]轍獨何云遠。於是屢發言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日也雲霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當[9]晴朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無晦也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者卉[10]走彌[11]盛。並稽首作禮。願結因緣。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根枝豐茂巨細相如。貫壞直聳。遂成奇樹。[12]深識者以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶[13]幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親覩其事。具為傳替曰。
悠悠玄機 茫茫至道 出入生死 孰為妙寶(其一) 自昔藥王 殊化絕倫 往聞其說 今覩斯人(其二) 英英沙門 慧定心固 凝神紫氣 表迹雙樹(其三) 其德可樂 其操可貴 文之作矣 或颺髣髴(其四)
宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或讚。至大明四年始就却粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食[14]蘇油。有頃又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神情[15]篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鍾山之南。置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺。至雲龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰囑。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入鑊據一小床。以[16]劫貝自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留。天心聖慈同己者。願度世人出家。降勅即許。益乃自手執燭以然帽。帽熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。[17]次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵抆淚。火至明旦乃盡。帝於于時聞空中笳[18]筦異香芬[19]馝。帝盡日[20]方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設齋度人。令齋主唱白具敘徵祥。燒身之處[21]造藥王寺。以擬本事也。
梁普通年。小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。每厭此身將同毒樹。若身命無常棄屍陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲不可燒盡。非所勸也。乃[22]稍積薪柴漸就減食。[23]其普通七年十一月三日。鍾自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日鍾復自鳴。乃與大眾共結善緣。爾後不復更食。唯用澡瓶以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見瓶。發五色光曜。雜[24]氣氛氳。至二十九日旦。寺主僧全等數人共登禪室。遙見龕中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲振[1]裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收[2]歛於其處。而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有餘年。禪師入山。常坐樹下後春遂生枝葉(右此一驗出梁高僧傳)。
周益州沙門釋僧崖。[3]姓牟氏。而幼年少言不雜徘戲。每游山泉必先禮而後飲。或諦不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎毅然[4]綱正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現在瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時[5]攘[6]譬首領數百人。共築池塞資以養魚。崖率眾重往彼觀望。忽有異蛇。長一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水舉尾入雲。赤光遍野久久乃滅。尋爾眾聚具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業蛇不害人。勸停池堰。眾未之許。俄而隄防決壞。遂即出家。以周武成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住[7]耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發迹。乃率弟子數十人。往彼禮敬。解衣施之。顧大眾曰。真解般若。非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經曰。左手指盡。火次掌骨。髓沸上涌將滅火焰。乃以右手殘指挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又說法勸勵令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕。並燒二手眉目不動。又[8]為四眾說法誦經。或及語切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語句句與心相應。何不至心靜聽。若乖我者。則空燒此手。何異樵頭耶。於是大眾[9]懍然莫不專肅。其後復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今為寫大乘經教故燒身手。欲令[10]倍重佛法也。闔境士女聞者皆來繞數萬匝。崖怡然澄靜容色不動。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定即雲散月明。而燒臂掌骨五[11]枚如殘燭燼。忽然各生。並長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口[12]齧新生五骨。拔而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲。狀如地動天裂。人畜驚駭。於上空中。或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲捨身可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行精苦。耆年大德。捨六度錫杖并及紫被贈崖入[13]火。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物諠擾施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來。為吾著之。便往造焚身所。于時道俗十餘萬眾。擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時時舉目視於薪𧂐。欣然獨笑。[14]又傾右脇而寢。都無氣息。狀若木[15]人。忽起問曰。時將欲[16]至下足。先白眾僧曰。佛法難值。宜共護持。先所積柴壘以為樓。高數十丈。上作乾小室。以油潤之。崖緩步至樓繞旋三匝。禮拜四門便登其上。[17]憑欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促[18]令下火。皆懼畏之。置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設禮。比第二拜時[19]身已自焦坼。重復一禮。時身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷而心如本。[20]兌法師乃命收取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度願示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及後心存方知先見。然崖自生及終頻現異相。有數十條。曾於一家將欲受戒。無何笑曰。將捨寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦。欲施銀釵。恐夫責及。因決捨之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜飲噉流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今值聖人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉。大是好事。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若[21]又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者。當如死屍中蟲蟲即肉也。
又曰。日有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。於是佛興翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上衝樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海。問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。眾生有相故。[1]故痛耳。又曰。常云。代眾生受苦為實得不。答曰。既為心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒眾生罪熟。各自受苦何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度後好供養病人。並難可測。其本多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作醜陋諸病。乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火皆覩異相。或見圓蓋覆崖[2]有道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者。或見[3]柴樓之上如日出形并雨諸華。大者如雨[4][百*(升-┬+下)]篼許。小者如鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。及崖滅後。郫縣人。於郫江邊。見空中有油絡轝。崖在其上身服[5]班納黃。偏袒紫被捉錫[6]杖。後有五六百僧。皆罩竹繖乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。於故市中至於食前。忽見黑雲從東南來。翳日癊會。仍雨龍毛。五色分明。長者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利。至常住寺中皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帊裹三[7][百*(升-┬+下)]許香并檀屑。分[8]四聚以繞於勝。下火焚香。勝[9]悑曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無悑。用熏病耳。煨燼既盡。即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後力倍於常。有時在外村為崖設會。勝自唱[10]噵曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。皆作金色。明淨曜目。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自平論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。從後走趁似近而遠。忽失所在。又焚身後八月中。獽人牟難當者。[11]就嶠山頂行獵。搦箭弓弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。欲在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身不。射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子於溪中。忽聞山谷諠動若數萬眾。舉[12]目望見。崖從以兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可勞捉我。乃指前鷄猪曰。此等音聲皆有[13]詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費長房三寶錄。并益部集異記。
周終南山釋靜藹。姓鄭氏。[14]滎陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。余[15]生不幸會五濁交亂。失於物議。得在可鄙。進退惟[16]谷。高蹈可乎。遂心口相吊[17]殯彰嵩岳。尋括經論用忘寤寐。復聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸陽求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便㵎飲。[18]甞於昏夕覺人侍立。忽降虎來前爮地而去。及明觀之。漸見潤濕。使人[19]挑掘飛泉通涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮泉是也。後周武滅法。於建德三年五月。行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任[20]民部。於所治府。與諸左右。仿佯天望。勿見五六段物飛[21]騰。虛空在於鳥路。大者上摩青霄。小如十斛[22]囷許。漸漸微沒。自餘數段小復低下。其色黃白。卷舒空際。類旛無脚。爾日天晴氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府。道經圓土。[23]北見重牆上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚墜此。干時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃勅三衛二十餘人。巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。後於太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被報纏無力毘贊。告弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先[1]五眾初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十餘卷。藏諸巖穴。使後代再興。後厭身情迫。獨據別巖。告弟子下山。明當早至。藹乃跏坐[2]磐石。留一內衣。自條身肉。段段布於石上。引腸掛于松枝。不傷[3]藏[4]腑。自餘筋肉手足頭面。臠析都盡。竝唯骨現。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶覩合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石[5]上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。內外博通。奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂。變為白色。即是菩薩之慈血也。遂以墨書其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣捨此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之。
隋廬山甘露峯釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。師事天[24]台伏膺日久。顗覩其容知其神志。故見者眄睞測非凡器。後於蓮華山甘露峯南。建靜觀道場。頭陀為業。[25]分爾一身不避虓虎。聞有惡獸輒往投之皆避不噉經于七載。禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業[26]併除流徙隱逸。慨法[27]倰遲一至於此。乃變服毀形麁布為衣。在佛堂內高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。[28]惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。願陛下興顯三寶。當[29]燃一臂於嵩岳用報國恩。帝乃許之。勅設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵鑪赤。用烙其臂。竝令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜巖岫。于時大眾見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句歎佛[30]功德。或為眾說法言談苦切。臂燒既盡如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣。
唐終南山豹林谷沙門釋會通。雍州萬年[31]御宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其本志。投終南豹林谷。潛隱綜業[1]讀法華經。至藥王品便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發煙火俱盛。卓爾跏坐聲誦如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其骨為起塔銘。又貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法華。深厭形器俱欲捨身。節約衣食欽崇苦行。服諸香油漸斷粒食。後頓絕[2]米唯食香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀[3]二年二月八日。於荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊雲會。誦法華經。至藥王燒處。其姊先以火拄妹頂訖。妹又以火拄姊頂。清夜兩炬一時同曜。焰下至眼聲相轉鳴。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時[4]火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。[5]合眾欣嗟。為起高塔。又近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠積之。人問其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔為業。每語法屬曰。雖同常業而誓欲捨身。至貞觀十八年四月初。脫諸衣服總作一幞。付本寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側。旦臨渭水稱念禮訖。投身[6]瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學大士難捨能捨。諸經正行。幸勿固遮。[7]兩[8]妨其業。眾語意盛。故乃從之。又即入水。合掌稱佛。廣發願已。便投旋渦。於三日後其屍方出。村人接取為起塔銘。本寺怪其不歸。便開衣幞乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧數大業未成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵捨身尸毘割股。魚王肉山經文具載。請從前聖敢附後塵。衣物眾具任從佛教。臨終之日人多不委同學見書。方往尋究知死符同遺文不異([9]右此四驗出唐高僧傳)。
法苑珠林卷第九十六
校注
[0989019] 九十六【大】,一百十五【明】 [0989020] 此有二部【大】,〔-〕【明】 [0989021] 部【大】,部述意部引證部【宋】【元】【宮】 [0989022] 第一【大】,〔-〕【明】 [0989023] 入【大】,八【宋】【元】【明】【宮】 [0989024] 磨【大】,摩【明】 [0989025] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0989026] 肌【大】,肥【宋】【元】【明】 [0989027] 惺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0989028] 生【大】,生則【宋】【元】【明】 [0989029] 身【大】,身命【宋】【元】【明】 [0989030] 第二【大】,〔-〕【明】 [0990001] 悑【大】*,怖【宮】* [0990002] 懼【大】,懅【宋】【元】【明】【宮】 [0990003] 靜【大】,靜能【宋】【元】【明】 [0990004] 人【大】,行人【宋】【元】【明】 [0990005] 隱【大】,隱受樂【宋】【元】【明】 [0990006] 已【大】,已作如是【宋】【元】【明】 [0990007] 言【大】,言怪哉此虎產來七日七子圍繞不得求食【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0990008] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0990009] 虎【大】,虎飢餓【宋】【元】【明】 [0990010] 二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 [0990011] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0990012] 言【大】,言我等今者以貪惜故於此身命不能放捨智慧薄少故於是事而生驚怖【宋】【元】【明】 [0990013] 子【大】,子作是念【宋】【元】【明】 [0990014] 矣【大】,矣何以故【宋】【元】【明】 [0990015] 流污王【大】,污王子【宋】【元】【明】 [0990016] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0990017] 樵瘁【大】,憔悴【宋】【元】【明】,顦顇【宮】 [0990018] 之【大】,〔-〕【宮】 [0990019] 髮【大】,𩬊【宮】 [0990020] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0990021] 手【大】,首【宋】【元】【明】 [0990022] 身【大】,身以飼餓虎【宋】【元】【明】 [0990023] 寤【大】,悟【宋】【宮】 [0990024] 外【大】,外已【宋】【元】【明】 [0990025] 悑即啟【大】,怖尋即入內啟白【宋】【元】【明】 [0990026] 收【大】,𢪛【宋】【元】【明】【宮】 [0990027] 失【大】,生【宋】 [0990028] 尊【大】,尊欲重宣此義【宋】【元】【明】 [0990029] 爾時大王乃至目揵連是一百三十句五百二十字與三本大異故今以宋元對校明本附卷末 cf. P. 996c [0990030] 瘁【大】,顇【宮】 [0991001] 洟【大】,涕【宮】 [0991002] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0991003] 於【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0991004] 殑伽【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0991005] 滿【大】,油【宋】【元】【明】 [0991006] 淨【大】*,日月淨【宋】*【元】*【明】* [0991007] 名【大】,〔-〕【元】【明】 [0991008] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0991009] 德【大】,德佛【宋】【元】【明】 [0991010] 家【大】,家結跏跌坐【宋】【元】【明】,跏=加【宋】【元】 [0991011] 罪【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0991012] 澣【大】,淖【宋】【元】【明】【宮】 [0991013] 垢滅衣【大】,滅衣垢【宋】 [0991014] 股【大】,刳【宋】【元】【明】 [0991015] 牙【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 [0991016] 拔【大】,救【明】 [0991017] 厚【大】,原【明】 [0991018] 柏【大】,指【宋】【元】【明】【宮】 [0991019] 慨【大】,既【宋】【元】【明】【宮】 [0991020] 巖【大】,嚴【宋】【元】【明】 [0991021] 識【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】 [0992001] 遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】 [0992002] 勵【大】,厲【宋】【元】【宮】 [0992003] 寶【大】,寶者【宋】【元】【明】【宮】 [0992004] 至【大】,至初【宋】【元】【明】【宮】 [0992005] 薪【大】*,𧂐【宋】【元】【明】【宮】* [0992006] 終【大】,燒【宋】【元】【明】,時【宮】 [0992007] 十【大】,十五【宋】【元】【明】【宮】 [0992008] 轍【大】,𨅊【宋】【元】【明】【宮】 [0992009] 晴【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0992010] 走【大】,赴【宋】【元】【明】【宮】 [0992011] 盛【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 [0992012] 深【大】,理【宋】【元】【明】【宮】 [0992013] 幾【大】,機【宮】 [0992014] 蘇【大】*,酥【明】* [0992015] 篤【大】,警【宋】【元】【明】【宮】 [0992016] 劫【大】,古【宋】【元】,吉【明】【宮】 [0992017] 次至【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0992018] 筦【大】,管【宋】【元】【明】【宮】 [0992019] 馝【大】,苾【宋】【元】【明】【宮】 [0992020] 方【大】,方始【宋】【元】【明】【宮】 [0992021] 造【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0992022] 稍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0992023] 其【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0992024] 氣【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0993001] 裂【大】,烈【宋】【元】【明】【宮】 [0993002] 歛【大】,斂【宋】【元】【明】 [0993003] 姓【大】,奴【宋】【元】【明】【宮】 [0993004] 綱【大】,剛【元】【明】 [0993005] 攘【大】,獵【宋】【元】【明】,獽【宮】 [0993006] 譬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0993007] 耶【大】,邪【宮】 [0993008] 為【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0993009] 懍【大】,稟【宋】 [0993010] 倍【大】,信【宋】【元】【明】【宮】 [0993011] 枚【大】,枝【元】【明】 [0993012] 齧【大】,齒【宋】【元】【明】【宮】 [0993013] 火【大】,火揵為【宋】【元】【明】【宮】 [0993014] 又傾【大】,有頃【宋】【元】【明】 [0993015] 人【大】,石偶【宋】【元】【明】,偶【宮】 [0993016] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0993017] 憑【大】,凭【宋】【元】【明】 [0993018] 令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0993019] 身【大】,身面【宋】【元】【明】【宮】 [0993020] 兌【大】,導【宋】【元】【明】 [0993021] 又【大】,有【宋】【元】【明】 [0994001] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0994002] 有【大】,有三【宋】【元】【明】【宮】 [0994003] 柴【大】,炭【宋】【元】【明】【宮】 [0994004] [百*(升-┬+下)]篼【大】,㪶兜【宋】【元】【明】,斛兜【宮】 [0994005] 班【大】,斑【明】 [0994006] 杖【大】,枝【宋】【元】 [0994007] [百*(升-┬+下)]【大】,㪶【明】,斛【宮】 [0994008] 四【大】,為四【宋】【元】【明】【宮】 [0994009] 悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】* [0994010] 噵【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0994011] 就【大】,於就【宋】【元】【明】【宮】 [0994012] 目【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0994013] 詮【大】,痊【宮】 [0994014] 滎【大】,榮【宋】【元】【宮】 [0994015] 生【大】,生年【宋】【元】【明】【宮】 [0994016] 谷【大】,咎【宋】【明】 [0994017] 殯【大】,擯【宋】【元】【明】 [0994018] 甞【大】,當【宋】【元】【明】 [0994019] 挑【大】,洮【宋】【元】【宮】,淘【明】 [0994020] 民【大】,氏【宮】 [0994021] 騰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0994022] 囷【大】,堈【宋】【明】,囤【元】 [0994023] 北【大】,比【宋】【元】【明】【宮】 [0995001] 五【大】,詰【宋】【元】【明】,吾【宮】 [0995002] 磐【大】,槃【宋】【元】 [0995003] 藏【大】,臟【明】 [0995004] 腑【大】,府【宋】【元】【宮】 [0995005] 上【大】,山【宋】【元】【明】 [0995006] 逕【大】,遙【宋】【元】【明】【宮】 [0995007] 底【大】,氐【明】 [0995008] 六六【大】,肉肉【宋】 [0995009] 華【大】,化【宋】【元】【明】 [0995010] 必【大】,心【元】 [0995011] 狐【大】,豺【宋】【元】【明】,犲【宮】 [0995012] 𦚭【大】,蛆【宋】【元】【明】【宮】 [0995013] 數【大】,藪【元】【明】 [0995014] 棄【大】,畜【宋】【元】【明】【宮】 [0995015] 纏【大】,顛【宋】【元】【明】,倒【宮】 [0995016] 賢聖【大】,聖賢【宋】【明】【宮】 [0995017] 餐【大】,飡【宋】【元】【明】 [0995018] 自在【大】,得通【宋】【元】【明】 [0995019] 生【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】 [0995020] 復【大】,後【宋】【元】【明】 [0995021] 來【大】,皆【宮】 [0995022] 自在【大】,由己【宋】【元】【明】 [0995023] 日【大】,時【宋】【元】【明】 [0995024] 台【大】,台智者大師【宋】【元】【明】 [0995025] 分【大】,介【宋】【元】【明】 [0995026] 併【大】,屏【宋】【元】【明】 [0995027] 倰【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0995028] 惡【大】,要【宋】【元】【明】【宮】 [0995029] 燃【大】*,然【宋】*【元】*【明】* [0995030] 功【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0995031] 御【大】,禦【宋】【元】【明】【宮】 [0996001] 讀【大】,誦【元】【明】 [0996002] 米【大】,味【宋】【元】【明】 [0996003] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0996004] 火【大】,大【宋】【元】 [0996005] 合【大】,舉【宋】【元】【明】 [0996006] 瀅【大】,波【宋】【元】【明】 [0996007] 兩【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0996008] 妨【大】,坊【宋】【元】 [0996009] 右【大】,在【元】 [0996010] 此偈麗本與宋元明三本大異校合甚難故今明本與宋元二本對校此別出 cf. p. 990c [0996011] 王【大】,士【宋】 [0997001] 生大【大】,深生【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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