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法苑珠林

法苑珠林卷第七十三

[8]十惡篇第八十[9][10](此有一十三部)

  • [11]述意部
  • 業因部
  • 果報部
  • 殺生部
  • 偷盜部
  • 邪婬部
  • 妄語部
  • 惡口部
  • 兩舌部
  • 綺語部
  • 慳貪部
  • 瞋恚部
  • 邪見部

述意部[1]第一

悲夫迷徒障重棄三車而弗御漂淪苦海任焦爛而不疲若螥蠅之樂臭屍似飛蛾之投火聚良由迷沈多劫備歷艱辛具受眾苦迄今燒煮故如來大悲不忍永棄示其苦樂令其欣厭故於此篇略明十惡罪福二行也

業因部[2]第二

惟凡夫造業乃有多種自有心與身口相稱亦有身口與心違者據此而論凡動身口皆由心使若心不善方能損物若內有善方能順福雖復損益不同然三業之本以心為源故業起不同略須料簡如成實論云有三人俱行繞塔一為念佛功德二為盜竊三為清涼雖復身業同行而有善惡無記三性殊別當知罪福由心身口業相善惡不定是故四分律及成[3]業等若無心者雖誤殺父母不得逆罪亦如嬰兒[4]捉母乳身則不得罪以無染心故若依毘曇即說依報色起方便色以為身業聲為口業心是罪福體隱而不說若依大乘教中實說身口色聲[5]常非罪福若說善惡皆唯是意如意地思量發動身口即此意思是身口業體若直意思不欲發身口者但名意業故唯識論云如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒此義亦爾唯依心故善惡業成故經偈[6]

諸法心為本  諸法心為勝
離心無諸法  唯心身口名

故論釋云但有心識無身口業身口業者但有名字實是意業身口名說亦如臨終生邪見心則墮地獄起正見心即生善處是故論云離心無思則無身口業又遺教經云縱此心者喪人善事制之一處無事不辦又正法念經云有五因緣雖殺無罪一謂道行無記心二無心傷殺蠕[7]動蟻等命三若擲鐵等無心殺生而斷物命四醫師治病為利益故與病者藥因打命終五然火蟲入無心殺蟲蟲入火死如是五種雖斷生命不得殺罪故知所造發業皆由心起又如殺中約心境[8]心境不同有上中下初據境說如殺畜生比丘得波逸提殺凡夫學人得波羅夷殺害父母羅漢得五無間重罪殺邪見斷善根人得罪最輕不如殺畜[9]生罪故涅槃經云菩薩知殺有三謂下中上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者是諸畜生有微善根是故殺者具受罪報中殺者謂從凡夫至阿那含上殺者父母羅漢辟支畢定菩薩若有能殺[10]一闡提則不墮此三種殺中譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報闡提亦爾(謂無重[11]報非無輕苦)第二約心者結罪由心業有輕重如瞋重則罪重瞋輕則罪輕故成論云或以事重故有定報如於佛及佛弟子若供養若不供養若輕毀心或以心重故有定報如人以深厚纏毒殺害蟲蟻重於輕心殺人若心無瞋雖殺上境乃至父母亦不成逆(自下諸罪例有輕重文煩不述類准可知)又正法念經[12]云何不殺若稻穀黍麥生微細蟲[13]擣不磨知其有蟲護此蟲命不轉與人復不殺生若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲若以漿水洗此瘡時不以草藥斷此蟲命以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭爛敗肉之中令其全命兼護此驢牛恐害其命復護蟲命乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不念殺若見眾生欲食其蟲以其所食而貿易之令其得脫

果報部[14]第三

如彌勒[15]問經論云十不善業道有其三種一果報果二習氣果三增上果果報果者若生地獄中名果報果習氣果者若從地獄出還生人中依殺生故有短命果依偷盜故無資生果乃至依邪見故癡心增上如是一切名習氣果又如薩婆多論云如牛呞比丘常作牛呞以世世牛中來[16]如一比丘雖得漏盡而常以鏡自照以世世從婬女中來故如目連比丘雖得神通猶常戲跳以前世時曾獼猴中來故增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇[17]少穀細穀少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果且如殺者故與所害眾生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷命故後生人中得短命報由斷他暖觸性也(餘准可知亦如上受報篇中地持論說也)

故涅槃經云何名為煩惱餘報若有眾生習近貪欲是報熟故墮於地[18]從地獄出受畜生身[19]得鴿雀鴛鴦鸚[20]䳇青雀魚鼈獼猴麞鹿之屬若得人身受黃門形女人二根無根婬女若得出家犯初重戒是名餘報若有眾生以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂毒蛇具四種毒一見毒二觸毒三齧毒四螫毒虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬若得人身具足十二諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘報若有習近愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形若得人身聾盲瘖[1]瘂癃殘背[2]諸根不具不能受法若得出家諸根暗鈍喜犯第三重戒是名餘報若有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人中或入奴婢身貧窮乞[3]或得出家常為眾[4]人之所輕賤喜犯第四[5]重戒是名餘報疑使大意同癡不勞別述亦名五鈍使報

又菩薩藏經云復次長者我觀世間一切眾生由於十種不善業道而能建立安處邪道多墮惡趣何等為十一者奪命二者不與取三者邪婬四者妄語五者離間語六者麁語七者綺語八者貪著九者瞋恚十者邪見長者我見眾生由是十種不善業故乘於邪道多趣多向多墮惡道為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故以淨信心捨釋氏家趣無上道

又智度論云佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者眾生畏之如見蛇虎五者睡時心[6]悑寤亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂悑惡死八者種短命業因緣九者身壞命終墮泥犁獄十者若出為人常當短命

如佛說不與取有十罪何等為十一者物主常瞋二者生人疑三者非時非處行不籌量四者朋黨惡人遠離賢善五者破善相六者得罪於官七者財物沒入官八者種貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人勤苦求財為人所共若王若賊若水若火若不愛子用乃至藏埋亦爾

如佛說邪婬有十罪何等為十一者常為所婬夫主欲危害之二者夫婦不睦常共鬪諍三者諸不善法日日增長於諸善法日日損減四者不守護身妻子孤寡五者財產日耗六者有諸惡事常為人所疑七者親屬知識所不愛喜八者種怨家業因緣九者身壞命終死入地獄十者若出為女多人共一夫若為男子婦不貞潔如是等種種因緣不作是名不邪婬

如佛說妄語有十罪何等為十一者口氣常臭二者善神遠之非人得便三者雖有實語人不信受四者智人謀議常不參豫五者常被誹謗醜惡之聲[7]周聞天下六者人所不敬雖有教勅人不承用七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終當墮地獄十者若出為人常被誹謗如是種種不作是為不妄語名曰善律儀如佛說飲酒有三十六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善[8]妄言不作是口善律儀[9]為五戒律儀

又業報差別經云復有十業能令眾生得外惡報若有眾生於十惡業多修習故感諸外物悉不具足何等為十一者以其殺生業故令諸外報大地鹹鹵藥草無力二者以其偷盜業故感外霜雹螽蝗蟲等[10]令世飢饉三者以其邪婬業故感惡風雨及諸塵埃四者以其妄語業故感生外物皆悉臭穢五者以其兩舌業故感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟六者以其惡口業故感生外報瓦石沙礫麁澁惡物不可觸近七者以其綺語業故令諸所有草木稠林枝條棘刺八者以其貪多業故感生外報令諸苗稼子實微細九者以其瞋恚業故令諸樹木果實苦澁十者以其邪見業故感生外報苗稼不實收穫尠少如是十業得外惡報[11]

[12]殺生部[13]第四(此別二部)

述意[14]部第一

夫稟形六趣莫不戀戀而貪生受質二儀並皆區區而畏死雖復昇沈萬品愚智千端至於避苦求安此情何異所以驚禽投案猶請命於魏君窮獸入廬乃祈生於[15]區氏漢王去餌遂感明珠之酬楊寶施華便致白環之報乃至沙彌救蟻見壽長生流水濟魚天降珍寶如此之類寧可具陳豈容縱此無厭供斯有待斷他氣命絕彼陰身遂令抱苦就終銜悲向盡大地雖廣無處逃藏旱天既高靡從啟訴是以經云一切畏刀杖無不愛壽命恕己可為喻勿殺勿行杖但凡俗顛倒邪見無明或為吉凶公私祭祀瞻待賓客營理庖厨烹宰雜類之身供擬眾人之膳或復年移歲晚事隙時閑[1]慘慘以降霜野炎炎而通燒於是駕追風之[2]駛馬捧奔電之良鷹劍則巨闕干將弓則烏號繁弱遂傾諸藪薄罄彼林叢顛覆巢居剖破窟宅罝羅亘野[3]𮊑網彌山或前絡後遮左邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使鳥失侶而驚飛獸離群而奔透[4]雁聞[5]絃而競落猨抱樹而哀吟莫不臨嶮谷而悲號對高林而絕[6]於是箭非苟發弓不虛彈達腋洞胸解頭[7]陷腦或復垂綸濁渚散餌清潭學釣鯉於河津同射鮒於井谷朱鱗已掛無復待信之能素質既懸長罷躍舟之瑞霏膾形軀[8]招盤而雨散或復獫狁孔熾宜申薄伐邊境虔劉事資神武雖復賢[9]帝聖主尚動干戈哲后明君猶須征伐所以[10]昇陑之役乃著高名牧野之師方稱盛德其中或有擁百萬而橫行提五千而深進碎曹公於[11][12]撲項帝於烏江[13]莽首於高臺橫卓屍於都市並皆英雄一旦威武當時如此之流弗可為記莫不積骨成山流血為海今者王師雷動掃殄妖逆揚兵擁節祐境沾邊既預前驅叨居後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之間信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如斯之罪不可具陳凡是眾生有相侵害為怨為隙負命負身或作短壽之因便招多病之果願從今日永斷相續盡未來際為菩提眷屬不壞良緣法城等侶矣

引證[14]部第二

如鼻柰耶律云昔佛在世時舍衛國中有一婆羅門常供養迦留陀夷其婆羅門唯有一子長為取婦時婆羅門臨終勅子吾死之後汝看尊者迦留陀夷如我今日莫使有乏父母亡後子奉父母教還復供養迦留陀夷如父在日等無有異後於異時婆羅門子出行不在囑婦供養是日便有五百群賊中有一賊面首端正婦遙見之遣使喚來便共私通迦留陀夷數往其家婦恐沙門[15]漏泄此事後共此賊方便殺之波斯匿王聞於尊者迦留陀夷為賊所殺王憶尊者瞋恚懊惱即時便誅婆羅門家并殺左右十八餘家捕五百賊斬截[16]手足擲著塹中比丘見已而白佛言迦留陀夷本造何惡為婆羅門婦所殺耶佛告比丘迦留陀夷乃往過去作大天祀主有五百人牽其一羊截於四足將詣天祀而共乞願祀主得已即便殺之由殺羊故墮於地獄受無量苦昔天祀主今迦留陀夷是雖得羅漢餘殃不盡今得此報爾時羊者今婦是也昔五百人截羊足者今日為王截其手足五百賊是佛告比丘若人殺害所受果報終不朽敗

又賢愚經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以婚娶最小兒婦字毘舍離甚有賢智無事不知時黎耆彌以其家業悉皆付之由其賢智波斯匿王敬禮為妹有時懷[17]月滿[18]生三十二卵其一卵中出一男兒顏貌端正勇健非凡一人之力敵於千夫長為納婦皆是國中豪賢之女時毘舍離請佛及僧於舍供養佛為說法合家悉得須陀洹果唯最小兒未得道迹乘象出游逢輔相子乘車橋上便捉擲著橋下塹中傷破身體來告其父輔相語子彼人力壯又是國親難與諍勝當思密報即以七寶作馬鞭三十二枚[19]鋼作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛之歡喜納受常捉在手出入見王國法見王禮不帶刀輔相見受便向王讒毘舍離兒年盛力壯一人當千今懷異計謀欲殺王各作利刀置馬鞭中事審明矣王即索看果如所言王意謂實皆悉殺之殺竟便以三十二頭盛著一函封閉印之送與其妹當日毘舍[20]離請佛及僧就舍供養見王送函[21]謂王助供即欲開看佛止不聽待僧食竟飯食訖已佛為說法無常苦等時毘舍離得阿那含果佛去[22]之後開函見兒三十二頭由斷欲愛不至懊惱但作是言痛哉悲矣人生有死不得長久驅馳五道何苦乃[23]三十二兒婦家親族[24][25]此事[26]理懊惱唱言大王無道[27]枉殺善人共集兵馬欲往報讎王時恐悑走向佛所諸人引軍圍繞祇[28]阿難見王殺毘舍離三十二子婦家親族欲為報讎合掌問佛有何因緣三十二兒為王所殺佛告阿難乃往過去三十二人盜他一牛共牽將到一老母舍欲共殺之老母歡喜為辦殺具臨下刀[29][30]牛跪乞命諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今殺我我將來世終不放汝死已共食老母食飽歡喜[31]之言由來安客[32]如今日佛告阿難爾時牛者今波斯匿王是盜牛人者今毘舍離三十二子是時老母者今毘舍離是由殺牛故五百世中常為所殺老母歡喜五百世中常為作母兒被殺時極懷懊惱今值我故得阿那含果婦家親族聞佛所說恚心便息各作是言此人自種今受其報由殺一牛今尚如是何況多也波斯匿王是我之王云何懷怨而欲殺害即投王前求哀懺悔王亦釋然不問其罪阿難白佛復修何福豪貴勇健值佛得道佛告阿難乃往過去迦葉佛時有一老母合集眾香以油和之欲往塗[1]路中逢值三十二人因而勸之共往塗塔塗竟發願所生之處尊榮豪貴常為母子值佛得道從是以來五百世中生常尊貴常為母子今值佛故各得道迹

正報頌曰

戲笑殺他命  悲號入地獄
臭穢與洋銅  灌注連相續
奔刀[2]赴火焰  擘裂碎楚毒
億載苦萬端  傷心不可錄

習報頌曰

殺生入四趣  受苦三塗畢
得生人道中  短命多憂疾
疫病[3][4]艱苦  壽短常沈沒
若有智[5]情人  殺心寧放逸

感應緣(略引一十七驗)

  • 宋撫軍將軍劉毅驗
  • [6]時有人沐髮用雞卵白驗
  • 梁時有人賣鱓為業驗
  • 梁時有客食炙肉驗
  • 梁時有人殺牛繫[7]剎柱下驗
  • 梁時有部曲截[8]盜賊手驗
  • 齊時有人殺牛食卒驗
  • 齊時有人捕魚見魚齧驗
  • 唐時殷安仁停客殺驢驗
  • 唐時都督酇公竇軌好殺驗
  • 唐時潘果殺羊舌縮驗
  • 唐時賀悅勒牛舌斷[9]瘂驗
  • 唐時[10]果毅孝[11][12]蜂驗
  • 唐時有人為讎家所害驗
  • 唐時齊土望燒雞子驗
  • [13]唐封元則盜羊殺驗
  • 唐京城西路店上人殺羊驗

宋高祖平桓玄後以劉毅為撫軍將軍荊州刺史到州便收牛牧寺僧主云[14]桓家兒度為沙彌并殺四道人後夜夢見此僧來云君何以枉見殺貧道貧道已白於天帝恐君亦不得久因遂得病不食日爾羸瘦當發楊都時多有諍競侵[15]凌宰輔宋高祖因遣人征之毅敗夜單騎突出投牛牧寺僧白撫軍昔枉殺我師我道人自無執仇之理然何宜來此亡師屢有靈驗云天帝當收撫軍於寺殺之毅便歎咤出寺後崗上大樹自縊而[16](右一驗出冤魂志[17]中)

梁時有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚卵臨終但聞髮中啾啾數千雞[18]雛聲

梁時江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具鱓自頸以下方為人耳

梁時王克為永嘉郡有人餉羊集賓欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為炙先行至客一臠入口便下皮內周行遍體痛楚號[19]方復說之遂作羊鳴而死

梁時有人為縣令經劉敬躬縣廨被焚寄寺而住民將[20]牛酒作禮縣令以牛繫剎屏除形像鋪設床座於堂上接賓未殺之頃牛解徑來[21]階而拜縣令大笑[22]命左右宰之飲噉飽酒便臥簷下投醒即覺體[23]把搔[24]癮胗因爾須臾變成大患經十餘[25]年便死

[26]梁楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉飢民盜田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手

齊時有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺[27]噭呼而終

齊時江陵高偉隨吳入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見群魚齧之而死([28]右七驗出弘明雜傳)

唐京兆殷安仁家富素事慈門寺僧以義寧元年初有客寄其家停止客盜他驢於家殺之驢皮遺安仁家至貞觀三年安仁遂見一人於路謂安仁曰追汝使明日至汝當死也安仁懼[29]徑至慈門寺坐佛殿中經宿不出明日果有三騎并步卒數十人皆兵仗入寺遙見安仁呼出安仁不應而念誦逾進鬼相謂曰昨日不即取今日修福如此何由可得因相與去留一人守之守者謂安仁曰君往日殺驢驢今訴君使我等來攝君耳終須共對不去何益安仁遙答曰往者他盜自殺驢但以皮與我耳本非我殺[30]為見追倩君還為我語驢[31]本不殺汝[32]然今又為汝追福於汝有利當捨我也此人許諾曰驢若不許我明日更來如其許者不來矣言畢而出明日遂不來安仁於是為驢追福而舉家持戒菜食云爾盧文勵說之安仁今現在

[1]雒州都督酇公竇軌性好殺戮初為益州行臺僕射多殺將士又害行臺尚書韋雲起至貞觀二年冬在雒州病甚困忽自言有人餉我瓜來左右報冬月無瓜也公曰[2]盤好瓜何故無耶既而驚視曰非瓜也並是人頭從我[3]索命又曰扶我起見韋尚書言畢而薨

唐京師有人姓潘名果年未弱冠以武德時任都水小吏下歸家與少年數人出田游戲過於塚間見一羊為牧人所遺獨立食草果因與少年捉之將以歸家其羊中路鳴喚果懼主聞乃拔却羊舌於是夜殺食之[4]經一年果舌漸消縮盡陳牒解吏富平縣令鄭餘慶疑其虛詐令開口驗之乃見全無舌根本纔如豆許不盡官人問之因由果取紙書以答之元狀官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等果發心信敬齋戒不絕為羊修福後經一年舌漸得生平復如故又詣官陳牒縣官用為里正餘慶至貞觀十八年為監察御史自向臨說[5](右三驗出冥報記)

唐武德年中隰州大寧人賀悅永興為隣人牛犯其稼穡[6]以繩勒牛舌斷永興後生子三人並皆瘖瘂不能言語

唐雍州陸孝政貞觀年中為右衛隰川府左果毅孝政為性躁急多為殘害府內先有蜜蜂一龕分飛聚於宅南樹上孝政于時遣人移就別龕其蜂未去之間孝政大怒遂煮熱湯一盆就樹沃蜂總以死盡殆無遺[7]至明年五月孝政於廳晝寢忽有一蜂螫其舌上遂即洪腫塞口數日而卒

唐隴西李義琰貞觀年中為華州縣尉此縣忽失一人莫知所在其父兄疑一讎冤家所害詣縣陳請義琰案之不能得決夜中[8]執燭委細窮問[9]乙夜義琰據案俛首不覺死人即至猶帶被傷之狀云某被傷性名被打殺置於某所井中公可早撿不然恐被移向他處不可覓得義琰即親往覓果如所陳尋而讎家云始具伏當時聞見者莫不驚歎

唐魏州武強人齊士望貞觀二十一年死經七日而蘇自云初死之後被引見王即付曹司別遣勘當經四五日勘簿云與合死者同姓字然未合即死判官語士望曰汝生平好燒雞子宜受罪而歸即命人送其出門去曹司一二里即見一城聞城中有鼓吹之聲士望[10]欣然趨走而入既入之後城門已閉其中更無屋宇遍地皆是熱灰士望周[11]章不知所計燒灼其足殊常痛苦士望四顧城[12]門並開及走向門其扉[13]既掩凡經一日有人命門者曰開門放昨日罪人出既出即命人送歸使者辭以路遙遷延不送之始求以錢絹士望許諾遂經歷川塗踐履荊棘行至一處有如環堵其中有坑深黑士望懼之使者推之遂入坑內不覺漸蘇尋乃造紙錢等待焉使者依期還到士望妻亦同見[14]

唐封元則渤海長河人也至顯慶中為光祿寺太官掌膳時有西蕃客于闐王來朝[15]料餘羊凡至數十百口王並託元則送於僧寺放作長生元則乃竊令屠家烹宰收其錢直龍朔元年夏六月雒陽大雨震[16]雷霹靂元則於宣仁門外大街中殺之折其項裂血流灑地觀者盈衢莫不驚愕(右[17]五驗出冥報拾遺[18]錄)

唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男月滿日親族慶會買得一羊欲殺羊數向屠人跪拜屠人報家內家內大小不以為徵遂即殺之將肉釜煮餘人貪[19]料理葱蒜餅食令產婦抱兒看煮肉抱兒[20]火前釜大極牢忽然自破釜湯衝灰火直射母子母子俱亡親族及隣人見者莫不酸切[21]知交驗豈得不慎店人見聞之者永斷酒肉葷辛不食[22](在同店人向道自說)[23]

法苑珠林卷第七十三


校注

[0837008] 不分卷【明】 [0837009] 四【大】四之一【明】 [0837010] 此有一十三部【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0837011] 明本無此目錄 [0838001] 第一【大】〔-〕【明】 [0838002] 第二【大】〔-〕【明】 [0838003] 業【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0838004] 捉【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0838005] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0838006] 云【大】〔-〕【宋】 [0838007] 動【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0838008] 心境【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0838009] 生罪【大】罪重【元】【明】罪【宋】 [0838010] 一【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0838011] 報【大】罪【元】【明】 [0838012] 云【大】云云【宋】【元】 [0838013] 擣【大】揭【宋】【元】【明】【宮】 [0838014] 第三【大】〔-〕【明】 [0838015] 問經【大】經問【宋】【元】【明】【宮】 [0838016] 故【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0838017] 蠍【大】蝎【宋】【元】【明】【宮】 [0838018] 獄【大】獄中【元】【明】 [0838019] 得【大】謂【宋】【元】【明】 [0838020] 䳇【大】鵡【宋】【元】【明】【宮】 [0839001] 瘂【大】啞【宋】 [0839002] 傴【大】膢【宋】【元】【明】【宮】 [0839003] 丐【大】〔-〕【宮】 [0839004] 人【大】生【宋】【宮】 [0839005] 重【大】〔-〕【宋】【宮】 [0839006] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0839007] 周【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0839008] 儀【大】律儀【宋】【元】【明】【宮】 [0839009] 為【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0839010] 令【大】今【元】【明】【宮】 [0839011] 卷第九十終【明】 [0839012] 卷第九十一十惡篇第八十四之二首【明】 [0839013] (第四部)六字【大】〔-〕【明】 [0839014] 部第一【大】〔-〕【明】 [0839015] 區【大】歐【宋】【元】【明】【宮】 [0840001] 慘慘【大】𤍜𤍜【宋】【明】【宮】 [0840002] 駛【大】快【宋】【元】【明】【宮】 [0840003] 𮊑【大】罦【明】 [0840004] 雁【大】鷹【元】【明】【宮】 [0840005] 絃【大】弦【元】【明】【宮】 [0840006] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0840007] 陷【大】[月*(刀/臼)]【宋】【元】【明】【宮】 [0840008] 招【大】拈【宋】【元】【明】【宮】 [0840009] 帝聖【大】聖帝【宋】【元】【明】【宮】 [0840010] 昇【大】升【宋】【宮】 [0840011] 尺【大】赤【明】 [0840012] 壁【大】璧【宋】【元】 [0840013] 莽【大】奔【宋】【元】【宮】 [0840014] 部第二【大】〔-〕【明】 [0840015] 漏泄【大】泄漏【明】 [0840016] 手【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0840017] 妊【大】任【宋】 [0840018] 生【大】便生【宋】【元】【明】【宮】 [0840019] 鋼【大】繩【宋】 [0840020] 離【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0840021] 謂【大】請【宋】【宮】 [0840022] 之【大】〔-〕【元】【明】 [0840023] 爾【大】至【元】【明】 [0840024] 聞【大】〔-〕【宮】 [0840025] 此事【大】事非【明】 [0840026] 理【大】非理【宋】【元】【宮】 [0840027] 枉【大】柱【宋】 [0840028] 桓【大】恒【宋】園【元】【明】 [0840029] 時【大】〔-〕【明】 [0840030] 牛【大】殺牛【元】【明】 [0840031] 明註曰之疑當作而 [0840032] 如【大】知【元】 [0841001] 塔【大】佛塔【明】 [0841002] 赴【大】走【明】 [0841003] 嬰【大】癭【宋】【元】【明】【宮】 [0841004] 艱【大】難【明】 [0841005] 情【大】黠【宋】【元】【明】 [0841006] 時【大】*〔-〕【明】* [0841007] 剎【大】和【元】 [0841008] 盜【大】盜偷【元】【明】 [0841009] 瘂【大】啞【宋】【元】【明】【宮】 [0841010] 果毅【大】陸【明】 [0841011] 政【大】政殺【宋】【元】【明】 [0841012] 蜂【大】峯【宋】 [0841013] 唐【大】*唐時【宋】【元】* [0841014] 桓【大】恒【宋】【元】【宮】 [0841015] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0841016] 死【大】死也【元】【明】 [0841017] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0841018] 雛【大】雛之【元】【明】 [0841019] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0841020] 牛【大】羊【宋】【元】【明】【宮】 [0841021] 階【大】陛【宋】【元】【明】【宮】 [0841022] 命【大】令【元】【明】 [0841023] 痒【大】癢【宋】【明】 [0841024] 癮胗【大】隱軫【宋】癮疹【明】【宮】 [0841025] 年【大】日【宋】【元】【明】 [0841026] 梁【大】梁時【宋】【元】【明】【宮】 [0841027] 噭【大】𧥣【宋】【元】【明】【宮】 [0841028] 右【大】有【宋】 [0841029] 徑【大】往【宋】 [0841030] 為【大】以【元】【明】 [0841031] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0841032] 然【大】〔-〕【宋】【元】 [0842001] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0842002] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0842003] 索【大】債【宋】【明】【宮】責【元】 [0842004] 經【大】經至【元】【明】 [0842005] 耳【大】爾【宋】 [0842006] 以【大】至【明】 [0842007] 子【大】孑【明】 [0842008] 執【大】就【元】【明】 [0842009] 乙【大】一【元】【明】 [0842010] 欣【大】欻【宋】 [0842011] 章【大】慞【宋】【元】【明】 [0842012] 門【大】開【明】 [0842013] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0842014] 之【大】之云【宋】【元】【明】【宮】 [0842015] 料【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0842016] 雷【大】電【宋】【元】【明】【宮】 [0842017] 五【大】三【宮】 [0842018] 錄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0842019] 料【大】斷【明】【宮】 [0842020] 火前【大】前火【宋】【元】【明】【宮】 [0842021] 知【大】之【元】【明】 [0842022] (在同店人向道自說)【大】在同店人向道自說【元】【明】 [0842023] 不分卷【明】
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