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法苑珠林

法苑珠林卷第四

[1]日月篇第[2][3](此有一十三部)

  • 述意部
  • 星宿部
  • 日宮部
  • 月宮部
  • 寒暑部
  • 照用部
  • 虧盈部
  • 昇雲部
  • 震雷部
  • 擊電部
  • 降雨部
  • 失候部
  • 地動部

述意部[4]第一

若夫世界未成之前二儀尚昧眾生貯糧之後三光乃[5]動寶意之深慈啟吉祥之幽思御陽精而[6]流曜澄陰魄而騰暉馳風驛而運行應旋璣而合度紀寒暑於三際繫朝夕於四洲雖歷象於上天亦表徵於下土至若德契元良驅輪黃道義乖魚水轉鏡玄途三舍可迴獎善言而効祉五重時現[7]惡兆而肅姧仰鑒玄文俯躬懲勸日月之用其大矣哉

星宿部[8]第二

如大集經云爾時娑伽羅龍王白殊致羅婆菩薩言大士是星宿者本誰所說誰作大[9]星小星誰作日月何日之中何星在先於虛空中復誰安置三十[10]日十二月年云何為時繫屬何處姓何字誰何善何惡何食施若為是晝是夜日月星宿復若為行等汝於諸聖中第一最尊願愍我龍具足解說我等聞已脫苦奉行爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言過去世時此賢劫初有一天子名曰大三摩多端正少雙才智聰明以正行化常樂寂靜不樂愛染常樂潔身王有夫人多貪色[11]王既不幸無處遂心曾於一時見驢[12]群命根相出[13]慾心發動脫衣就之驢見即交遂成胎藏月滿生子頭耳口眼悉皆似驢唯身類人而復麁澁駮毛被體與畜無殊夫人見之心驚怖畏即便委棄投於廁中以福力故處空不墜時有羅剎婦名曰驢神見兒不污念言福子遂於空中接取洗持將往雪山乳哺畜養猶如己子等無有異及至長成教服仙藥與天童子日夜共[14]復有大天亦來愛護此兒[15]飯食甘菓藥草身體轉異福德莊嚴大光[16]照曜如是天眾同共稱美號為佉盧虱吒(漢言)臚脣大仙聖人以是因緣彼雪山中并及餘處悉皆化生種種好華好菓好藥好香種種清流種種好鳥在所行住普皆豐盈以此藥菓[17]滋益因緣其餘形容麁相悉轉身體端正唯脣似驢是故名為驢脣仙人是驢脣仙人學於聖法經六萬年翹於一脚日夜不下無有倦心天見大仙[18]如是[19]時諸梵眾及帝釋天并餘上方欲色界等和合悉來禮拜供養乃至龍眾脩羅夜叉一切雲集所有[20]仙聖修梵行人皆來到此[21]驢聖人邊[22]都設供養已合掌問言大仙聖人欲求何等唯願為我諸天說之若我能即當相與終不悋惜爾時驢脣聞是語已內心慶幸答諸天言必能稱我情所求者今當略說我念宿命過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星晝夜運行[23]守常度為於天下而作照明我欲了知分別識解暗瞑故不憚劬勞此賢劫初無如是事汝等一切諸天龍神憐我故來願說星辰日月法用猶如過去置立安施造作便宜善惡好醜如我所願具足說之一切天言大德仙人[24]此事甚深非我境界若為憐愍一切眾生如過去時願速自說爾時佉盧[25]瑟吒仙告一切天言初置星宿昴為先首眾星輪轉運行虛空告諸天眾說昂為先首其事是不爾時日天而作是言此昴宿者常行虛空歷四天下恒作善事饒益我等知彼宿屬於火天是時眾中有一聖人名大威德復作是言彼昴宿者我妹之子其星有六形如似剃刀一日一夜歷四天下行三十時屬於火天姓鞞耶尼屬彼宿者祭之用酪

復次置畢為第二宿屬於水天姓頗羅墮畢有五星形如立叉一日一夜行三十五時屬畢宿者祭用鹿肉

復次置觜為第三宿屬於月天即是[26]月子姓毘[27]梨伽耶尼星數有三形如鹿頭一日一夜行十五時屬觜宿者[28]祭根及菓

復次置參為第四宿屬於日天姓婆[29]私失絺其性大惡多於瞋忿止有一星如婦人黶一日一夜行三十五時屬參宿者祭用醍醐

復次置井為第五宿屬於日天姓婆私失絺[30][31]有兩星形如脚跡一日一夜行十五時屬井宿者以糠米華和蜜祭之

復次置鬼為第六宿屬歲星天歲星之子姓炮波那毘其性溫和樂修善法其有三星猶如諸佛胸滿相一日一夜行三十時屬鬼宿者亦以糠米華和蜜祭之

復次置柳為第七宿屬於蛇天即姓蛇氏止有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬柳星者祭用乳糜

右此七宿[1]儅於東門

復次置南方第一之宿名曰七星屬於火天姓賓伽耶尼其有五星形如河岸一日一夜行三十時[2]七星者宜用糠米烏麻作粥祭之

復次置張為第二宿屬福德天姓瞿曇彌其星有二形[3]如脚跡一日一夜行三十時屬張宿者將毘羅婆菓以用祭[4]

復次置翼為第三宿屬於林天姓憍陳如其有二星形如脚跡一日一夜行十五時屬翼星者用青黑豆煮熟祭之

復次置軫為第四宿屬沙毘梨帝天姓迦遮延[5]蠍仙人子其星有五形如人手一日一夜行三十時屬軫星者作莠稗飯而以祭之

復次置角為第五宿屬喜樂天姓質多羅延尼乾闥婆子止有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬於角者以諸華飯而[6]用祭之

復次置亢為第六宿屬摩[7]妬羅天姓迦旃延尼其有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬亢星者當取菉豆和[8]蘇蜜煮以用祭之

復次置氏為第七宿屬於火天姓些[9]吉利多耶尼一日一夜行三十五時屬氏宿者取種種華作食祭之

右此七宿儅於南門

[10]次復置西方第一之宿其名曰房屬於慈天姓阿藍婆耶尼房有四星形如瓔珞一日一夜行三十時屬房宿者以酒肉祭之

次復置心為第二宿屬帝釋天姓羅延那心有三星形如大麥一日一夜行十五時屬心星者以糠米粥而用祭之

次復置尾為第三宿屬獵師天姓迦遮耶尼尾有七星形如蠍尾一日一夜行三十時屬尾星者以諸菓根作食祭之次復置箕為第四宿屬於水天[11]模叉迦[12]栴延尼箕有四星形如牛角一日一夜行三十時屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之

次復置斗為第五宿屬於火天姓模伽邏尼斗有四星如人拓地一日一夜行四十五時屬斗宿者以糠米華和蜜祭之

次復置牛為第六宿屬於梵天姓梵嵐摩牛有三星形如牛頭一日一夜行於六時屬牛宿者以醍醐[13]飯而用祭之次復置女為第七宿屬毘紐天姓帝利迦遮耶尼女有四星如大麥粒一日一夜行三十時屬女宿者以鳥肉祭之

右此七宿儅於西門

次復置北方第一之宿名為虛星屬帝釋天娑婆天子姓憍陳如虛有四星其形如鳥一日一夜行三十時屬虛星者煮烏豆汁而用祭之

次復置危為第二宿屬多羅拏天姓單那尼一日一夜行十五時屬此危宿者以糠米粥而用祭之

次復置室為第三宿屬蛇頭天蠍天之子姓闍都迦尼拘室有二星形如脚跡一日一夜行三十時屬室宿者以肉血祭之次復置壁為第四宿屬林天婆婁那子姓陀難闍壁有二星形如脚跡一日一夜行四十五時屬壁星者以肉祭之

次復置奎為第五宿屬富沙天姓阿瑟吒排尼奎有一星如婦人黶一日一夜行三十時屬奎宿者以酪祭之次復置婁為第六宿屬乾闥婆天姓阿含婆婁有三星形如馬頭一日一夜行三十時屬婁星者以大麥飯并肉祭之

次復置胃為第七宿屬閻摩羅天姓跋伽毘胃有三星形如鼎足一日一夜行四十時屬胃宿者以糠米烏麻及以野棗而用祭之

右此七宿儅於北門

此二十八宿有五宿行四十五時所謂畢參氐斗壁等二十八宿言義廣多[14]難得深趣[15]不具宣我今略說是宿時同聞諸天皆悉歡喜爾時[16]佉盧瑟吒仙人於大眾前合掌說言如是安置日月年時(此置日月年時經向[17]一卷以文多故不錄之)[18]大小星宿何者名為有六時耶答曰正月[19]二月名暄暖時三月[20]四月名種作時五月六月名求降雨時七月八月名物欲熟時九月十月名寒凍之時十一月十二月合此十二月大雪之時是十月分為六時又大星宿其數有八所謂歲星熒惑星鎮星太白星辰星日星月星荷邏候星又小星宿有二十八所謂從前昴至胃諸星是也我作如是次第安置汝等皆得見聞於意云何爾時一切天人仙人阿脩羅龍及那羅等皆悉合掌咸作是言如今天仙於天人間最為尊重乃至諸龍及阿脩羅無能勝者智慧慈悲最為第一於無量劫不忘憐愍一切眾生故獲福報一切天人之間無有如是智慧之者如是法用更無眾生能作是法皆悉隨喜安樂我等善哉大德安隱眾生是時佉盧瑟吒仙人復作是言此十二月一年始終如此方便大小星等剎那時法皆已說竟又復安置四天大王於須彌四方面所各置一王是諸方所各饒眾生是時一切大眾皆稱善哉歡喜無量是時天龍夜叉阿脩羅等日夜供養復於後過無量世更有仙人名伽力出現於世後更別說置於星宿小大月法時節要略(見如經說)今且列二十八宿所屬不同各有靈衛故大集經云爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護國土養育眾生大梵天王等而白佛言過去天仙分布安置諸宿曜辰攝護國土養育眾生於四方中各有所主東方七宿一者角宿主於眾鳥二者亢宿主於出家求聖道者三者氐宿主水[1]生眾生四者房宿主行車求利五者心宿主於女人六者尾宿主洲渚眾[2]七者箕宿主於陶師南方七宿一者井宿主於金師二者鬼宿主於一切國王大臣三者柳宿主雪山龍四者星宿主巨富者五者張宿主於盜賊六者翼宿主於商人七者軫宿主須羅吒國

西方七宿一者奎宿主行船人二者婁宿主於商人三者胃宿主於婆樓迦國四者昴宿主於水牛五者畢宿主一切眾生六者觜宿主鞞提訶國七者參宿主於剎利

北方七宿一者斗宿主澆部沙國二者牛宿主於剎利及安多鉢竭那國三者女宿主鴦伽摩伽陀國四者虛宿主那遮羅國五者危宿主著華冠六者室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇[3]腹行之類七者壁宿主乾闥婆善樂者大德婆伽婆過去天仙如是布置四方諸宿攝護國土養育眾生

爾時佛告梵王等言汝等諦聽我於世間天人仙中一切知見最為殊勝亦使諸[4]曜辰攝護國土養育眾生汝等宣告令彼得知如我所分國土眾生各各隨分攝護養育分國多少各屬二十八宿

問曰此之諸星形量大小云何答曰依增一阿含經云大星一由旬小星二百步樓炭經云大星圍七百里中星四百八十里小星二十里星是諸天宮宅瑜伽論云諸星宿中其星大者十八拘盧舍其中者十拘盧舍最小者四拘盧舍

述曰若依內經此諸星宿並是諸天宮宅內有天住依報所感福力光現若依俗書即云是石故宋時星落殞星如石或云非星是天河石落故俗書云天河共地河相連故河內時有石落如須彌象圖山經云天空有河名耶摩羅於虛空中行[5]久有大石小砂時有漏失即執為星此非正經是俗所造妄述流行非是佛說

唐貞觀十八年十月[6]丙申後汾州并州文水縣兩界天大雷震空中雲內落一石下大如[7]雉觜脊高腹平其文水縣丞張孝靜共汾州官同奏當時西域摩伽陀菩提寺長年師來到西京內外博知

勅問答云是龍食二龍相諍故落下如石准此而言何必天落即云是星夫遙天之物非凡度量令人難知莫若天[8]俗云天為精氣日為陽精星為萬物之精儒教所安也星有墜落乃為石矣精若是石不可有光性又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連闊狹[9]從斜常不盈縮又星與日月光色同耳但以大小差別不同然而日月又當石耶石既牢蜜[10]鳥兔焉容石在氣中豈能獨運日月辰宿若皆是氣氣體輕浮當與天合往來環轉不得背違其間遲疾理寧一等何故日月五星二十八宿各有度數移動不均寧當氣墮忽變為石地既滓濁法應沈厚鑿土得泉乃浮水上積水之下復有何物江河百谷從何處生東流到海何為不溢歸塘尾閭渠何所到沃焦之石何氣所然[11]約去還誰所節度天漢懸指那不散落水性就下何故上騰天地初開便有星宿九州未畫列國未分翦疆區野若為躔次封建以來誰所制割國有增減星無進退災祥禍福就中不差懸象之大列星之夥何為分野止繫中國昴為旄頭匈奴之次西胡東夷彫[12]趾交趾獨棄之乎以此而求迄無了者豈得以人事尋常抑必宇宙之外乎

凡人所信惟耳與目自此之外咸致疑焉儒家說天自有數義或渾或蓋乍穹乍安計極所周苑維所屬若有親見不容不同若所測量寧足依據何故信凡人之臆說疑大聖之妙旨而欲必無恒沙世界微塵數劫乎而鄒衍亦有九州之談山中人不信有魚大如木海上人不信有木大如魚漢武帝不信弦膠魏人不信火布胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成吳人身在江南不信有千人氈帳及來河北不信有二萬石船皆實驗也如世有祝師及諸幻術猶能履火蹈刃種瓜移井倏忽之間千變萬化人力所為尚能如此[1]妨神通感應不可思量寶幢百由旬座化成淨土踊生妙塔乎

又王玄策西國行傳云王使顯慶四年至婆栗闍國王為漢人設五女戲其五女傳弄三刀加至十刀又作繩[2]騰虛繩上著履而擲手弄三仗刀楯槍等種種關[3]伎雜諸幻術截舌抽腸等不可具述[4]

[5]日宮部[6]第三

依起世經云佛告諸比丘日天宮殿縱廣正等五十一由旬上下亦爾以二種物成其宮殿正方如宅遙看似圓何等為二所謂金及[7]𭹳一面兩分皆是天金成清淨光明一面一分是天玻𭹳淨潔光明有五種風吹轉而行何等為五一名為持二名為住三名隨順轉四名波羅呵迦五名將行彼日天宮之前別有無量諸天於前而行[8]行時各常受樂皆名牢行(依長阿含經云日天宮牆[9]及地薄如華葩為五風所持[10]也)又日宮殿中有閻浮檀金以為妙輦輿高十六由旬方八由旬莊嚴殊勝天子及眷屬在彼輦中以天五欲具足受樂日天子身壽五百歲子孫相承皆於彼治宮殿住持滿足一劫日天身光出照於輦輦有光明復照宮殿光明相接出已照曜遍四大洲及諸世間日天身輦及宮殿有一千光明五百光明傍行而照五百光明向下而照日天宮殿常行不息六月北行於一日中漸移北向六[11]俱盧舍(依雜寶藏經有五里)未曾暫時離於日道六月南行亦一日中漸移南向六俱盧舍不差日道[12]日宮殿六月行時月天宮殿十五日中亦行爾[13]

月宮部[14]第四

如起世經云佛告比丘月天子宮殿縱廣正等四十九由旬四面垣牆七寶所成月天宮殿純以天銀天青瑠璃而相間錯二分天銀清淨無垢光甚明曜餘之一分天青瑠璃亦甚清淨表裏映徹光明遠照亦為五風攝持而行(五風如前)月天宮[15]殿依空而行亦有無量諸天宮殿引前而行恒受快樂於此月殿亦有大輦青瑠璃成[16]輿高十六由旬廣八由旬月天子身與諸天女在此輦中以天種種五欲功德和合受[17]樂隨意而行彼月天[18]年月壽五百歲子孫相承皆於彼治然其宮殿住於一劫彼月天子身分光明照彼青輦其輦光明照月宮殿[19]月宮殿光照四大洲彼月天子有五百光向下而照有五百光傍行而照是故月天名千光明亦復名為涼冷光明

又何因緣月天宮殿漸漸現耶佛答此月三因緣一背相轉二青身諸天形服瓔珞一切悉青常半月中隱覆其宮以隱覆故月漸而現三從日天宮殿有六十光明一時流出障彼月輪以是因緣漸漸而現

復何因緣是月宮殿圓淨滿足亦三因緣故令如是一爾時月天宮殿面相轉出二青色諸天一切皆青當半月中隱於十五日時形最圓滿光明熾盛譬如於多油中然火熾炬諸小燈明皆悉隱翳如是月宮十五日時能覆諸光三復次日宮殿六十光明一時流出障月輪者此月宮殿十五日時圓滿具足於一切處皆離翳障是時日光不能隱覆復何因緣月天宮殿於黑月分第十五日一切不現此月宮殿於黑月分十五日最近日宮由彼日光所覆翳故一切不現復何因緣名為月耶此月宮殿於黑月分一日已去乃至月盡光明威德漸漸減少以此因緣名之為月(西方一月分為黑白初月一日至十五日名為白月十六日已去至於月盡名為黑月此方通攝黑月合為一月也)復何因緣月宮殿中有諸影現此大洲中有閻浮樹因此樹故名閻浮洲其樹高大影現月輪又瑜[20]伽論云由大海中有魚鼈等影現月輪[21]於其內有黑相現(衣西國傳云過去有[22]行菩薩行天帝試之索肉欲食捨身火中天帝愍之取其[23]燋兔置於月內令未來一切眾生舉目瞻之知是過去菩薩行慈之身)

寒暑部[24]第五

依起世經云復何因緣夏時生熱佛言日天宮殿六月之間向北行時一日常行六俱盧舍未曾捨離日所行道但於其中有十因緣所有光明照觸彼十種山令其生熱復何因緣有諸寒冷日天宮殿六月已後漸向南行復有十二因緣能生寒冷於須彌山佉提羅迦山二山之間有須彌海闊八萬四千由旬周迴無量其中眾華悉皆遍滿香氣甚盛日天光明照觸彼海此是第一寒冷因緣第二伊沙陀羅山第三游乾陀山第四善現山第五馬[1]片頭山第六尼民陀羅山第七毘那耶迦山第八輪圍大山第九閻浮洲中所有諸河流行之處日天照觸故有寒冷第十瞿陀尼洲諸河倍多第十一弗婆提諸河倍多第十二欝單越諸河倍多此之十二諸河流水日天光明照觸寒冷[2](前之生熱十二次前八山外第九是空中去地萬由旬有夜叉宮殿第十是四大洲山合為第十[3]四)又立世阿毘曇論問言云何冬寒云何春熱云何夏時寒熱是冬時水界最長未減盡時草木由濕未萎乾時地大濕滑火大[4]向下水界上升所以知然深水最暖淺水則[5]寒節已至日行路照炙不久陽氣在內食消則速以是事故冬時則寒云何春熱時水界長起減已盡草木乾萎地已燥圻水氣向下火氣上升何以知然深水則冷淺水則熱冬時已過日行內路照炙則久身內火羸故春熱云何夏時冷熱是大地八月日中恒受照炙大雲降雨之所灑散地氣蒸欝若風吹時蒸氣消已是時則寒若風不起是時則熱是故夏中有時寒熱(西方四月為一時但立春夏冬故不立秋故立三時殿也)又起世經云以何因緣有諸河水流於世間佛告比丘以有日故有熱有熱故有炙有炙故有蒸有蒸故有汗濕以汗濕故一切山中汗流為水以成諸河

照用部[6]第六

依長阿含經云劫初長成時天地大闇有大黑風吹大海水開取日以照天下著須彌半安日道中行旋繞四天下照燭眾生又起世經云爾時世間便成黑暗是時忽然出生日月及諸星宿便有晝夜年歲時節爾時日天昇大宮殿從東方出繞須彌山半腹而行於西方沒已還從東出爾時眾生復見日天從東方出各相告言諸仁者還是日天光明宮殿再從東出右繞須彌當於西沒第三見已亦相語言是天光明流行此也故有如是名字出又智度論云日月方圓五百由旬而今所見不過如扇處處經云佛語阿難人眼所見知四十二萬由旬人眼所見又立世阿毘曇云云何為夜云何為晝[7]日故夜因日故晝欲界者自性黑暗日光隱故是則為夜日光顯故是則為晝又起世經云佛告諸比丘若閻浮洲日正中時弗婆提洲日則始沒瞿耶尼洲日則初出欝單越洲正當半夜若瞿耶尼洲日正中時此閻浮洲日則始沒[8]欝單越洲日則初出弗婆提洲正當半夜若欝單越洲日正中時瞿耶尼洲日則始沒弗婆提洲日則[9]始出閻浮洲[10]中正當[11]半夜若弗婆提洲日正中時欝單越洲日則始沒閻浮洲中日則初出瞿耶尼洲正當半夜

佛告比丘若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人以為東方瞿耶尼人所謂西方欝單越人以為東方欝單越人所謂西方弗婆提人以為東方弗婆提人所謂西方閻浮洲人以為東方南北二方亦復如是

虧盈部[12]第七

依立世阿毘曇論云云何黑半云何白半由日黑半由日白半日恒逐月行一一日相近四萬八千八十由旬日日相離亦復如是若相近時日[13]日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月被覆則[14]是日黑半圓滿日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月則開淨圓滿世間則名白半圓滿日月若最相離行是時月圓世間則說白半圓滿日月若共一處是名合行世間則說黑半圓滿若日隨月後行日光照月光月光麁故被照生影此月影還自翳月是故見月後分不圓以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡隨後行時是名黑半若日在月前行日日開淨亦復如是至十五日具足圓滿在前行時是名白半

又起世經問言復有何因緣於冬分時夜長晝短佛答比丘日天宮殿過六月已漸向南行每於一日移六拘盧[15]無有差失當於是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂地形狹小日過速疾以此因緣於冬分時晝短夜長復何因緣於春夏時晝長夜短佛答云日天宮殿過六月已漸向北行每一日中移六俱盧奢無有差失異於常道當於是時在閻浮洲處中而行地寬行久所以晝長以此因緣春夏晝長夜分短促

智度論云如阿鞞跋致品中所說日月歲節者日名從旦至[1]初分中分後分夜亦有三分一日一夜有三十時春秋分時十五時屬晝十五時屬夜餘時增減若五月至晝十八時夜十二時十一月至夜十八時晝十二時一月或三十日半或三十日或二十九日半或二十七日半有四種月一者日月二者世間月三者月月四者星宿月日月者三十日半世間月者三十日月月者二十九日加六十二分之三十星宿月者二十七日加六十分之二十一閏月者從日月世間月二事中出是名十三月或十三月名一歲是歲三百六十六日周而復始菩薩知日中分時前分已過後分未生中分無住處無相可取日分空空無所有到三十日時二十九日減云何和合成日月無故云何和合而為歲以是故佛言世間法如幻如夢但是誑心法菩薩能知世間日月歲和合能知破散無所有是名巧分別(依經人多薄福日月[2]災變或有赤日赤月種種徵惡具如經說)

昇雲部[3]第八

依起世經云於世間中有四種雲一白二黑三赤四黃此四雲中若白色雲者多有地界若黑色雲者多有水界若赤色雲者多有火界若黃色雲者多有風界有雲從地上昇在虛空中一俱盧[4]二三乃至七俱盧奢住或復有雲上虛空中一由旬乃至七由旬住或復有雲上虛空中百由旬乃至七百由旬住或復有雲從地上虛空千由旬乃至七千由旬住乃至劫盡長阿含經云劫初時有雲得至光音天(依經雲亦多種或有五色慶雲而現或有赤雲黑雲種種而現不可盡說備如仁王經等具[5]述)

震雷部[6]第九

依起世經云佛告諸比丘或有外道來問汝云何因緣故虛空中有是聲耶汝應答云有三因緣更相觸故雲聚空中有音聲出何者為三一雲中風界與地界相觸著故便有聲出二於雲中風界與彼水界相觸著故即便聲出三於雲中風界與彼火界相觸著故即便聲出所以者何譬如樹枝相揩即有火出此亦如是(依經雷亦多種或有雷車鼓鬼神桴打手擊故俗云稱為天鼓於中亦有罪惡多者霹靂而死見受報也)

擊電部[7]第十

依起世經云佛告諸比丘或有外道來問汝云何因緣故虛空中忽生電光汝應答云有二因緣雲中出電何等為二一東方有電名曰無厚南方有電名順流西方有電名墮光明北方有電名曰百生樹二者或有一時東方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相對相磨相打以如是故從彼虛空雲聚之中出生大明名曰電光或復南方順流大電與彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打以如是故出[8]生電光譬如兩木風吹相著忽然火出還歸本處(依經[9]或先有雷無電或先有電後雷[10]擊火出霹靂人物[11]也)

降雨部[12]第十一

依分別功德論云雨有三種一天雨二龍雨三阿脩羅雨天雨細霧龍雨甚麁喜則和潤瞋則雷電阿脩羅為共帝釋鬪亦能降雨麁細不定(依經雨亦多種或有無雲而雨或有先雲而[13]或有因龍而雨或有不依龍而雨寔由眾生自業所感具如經說也)

失候部[14]第十二

如起世經云佛告諸比丘有五因緣能障礙雨令占師不測增長迷惑記天必雨而更不雨何者為五一於虛空中雲興雷作[15]茶伽茶瞿厨瞿厨等聲或出電光[16]復有風吹冷氣至如是種種皆是雨相諸占察人及天文師等悉剋此時必當降雨爾時羅睺阿脩羅王從其宮出便以兩手撮彼雨雲擲置海中此是第一雨障因緣占者不知而竟不雨第二有時虛空起雲雲中亦作伽茶等聲亦出電光復有風吹冷氣來時占者見相剋天降雨爾時火界增上力生即於其時雨雲燒滅此名第二雨障因緣占者不知而遂不雨第三有時虛空中起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣來時占者見已記天必雨以風界增上力生則吹雲擲置於彼迦陵伽磧中或置諸曠野中或置摩連那磧地此名第三雨障因緣占者不知而遂不雨第四有諸眾生為放逸污清淨行故天不[17][18]時雨第五為閻浮提人有不如法慳貪嫉妬邪見顛倒故天則不雨(此二作法並同前說長阿含經亦同相似[19]也)以此因緣相師迷惑占雨不定增一阿含經云日月有[20]四重翳使不得放光明何等為四一者雲二者風塵三者煙四者阿須倫使覆日月不得放光明比丘亦有四結覆蔽人心不得開解一者欲結二者瞋恚三者愚癡四者利養覆蔽人心不得開解四分律亦有四種喻同前一者婬[1]二者飲酒三者捉錢寶四者邪命有此四法亦令佛法不明了故頌曰

火氣上升煙  雲氣[2]靆崿雲
神龍吐津霧  [3]揚埃坋人塵
酒為放逸門  婬為生死源
金銀生患重  邪命壞戒根

地動部[4]第十三

依佛般泥洹經云阿難叉手問佛欲知地動幾事佛語阿難有三因緣一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起則水擾水擾則地動二為得道沙門及神妙天欲現感應故[5]所以地動三為佛力自我作佛前後已動三千日月萬[6]二千天地無不感發天人鬼神多得聞解

又大方等大集念佛三昧經云一切大地六種震動一動遍動等遍動二震遍震等遍震三涌遍涌等遍涌四吼遍吼等遍吼五起遍起等遍起六覺遍覺等遍覺是六各三合十八相如是東涌西沒西涌東沒南涌北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒

又立世阿毘曇論云佛告富樓那復有大神通威德諸天若欲震動大地即能令動若諸比丘有大神通及大威德觀地大相令小小相令大欲令地動亦能震動令地動有風名鞞嵐婆此風常吹俱動不息風力上升有風下吹亦有傍動是風平等圓轉相持又智度論云地動有四種一火二龍三金翅鳥四天二十[7]八宿等又諸羅漢諸天等亦能地動又增一阿含經云佛在舍衛城告諸比丘有八因緣而地大動此地深六十八千由延為水所持水依虛空或復是時虛空風動而水亦動水動地便大動是初動也若比丘得[8]神足所欲自在觀地如掌能使地大動是二動也若復諸天有大神足有大威力能使地動是三動也若復菩薩在兜術天欲降神下生是時地動是四動也若菩薩自知在母[9]胎中地為大動是五動也若菩薩知滿十月當出母胎地為大動是六動也若菩薩出家於道場坐降伏魔怨終成等覺地為大動是七動也若未來於無餘涅槃界而般涅槃地為大動是八動也(依經地動亦有多種或有地動聖人出世有山動四果聖人出世或有諸佛菩薩出世或動一世界多世界亦有薄福眾生感得地動損破依正兩報具如經說也)述曰自下略敘俗書天地初分陰陽形變之意謂有五重一元氣二太易三太初四太始五太素

第一元氣者依河圖曰元氣無形匈匈蒙蒙偃者為地伏者為天禮統曰天地者元氣之所生萬物之祖

皇甫士安帝王世紀曰元氣始萌謂之太初三五歷紀曰未有天地之時混沌如雞子溟涬始可濛鴻滋分歲起攝提元氣啟肇

帝系譜曰天地初起溟[10]涬濛鴻即生天皇治萬八千歲以木德王

列子曰夫有形者生於無形則天地安從生(張䖍注曰天地無所從生而自然生)故有太易有太初有太始有太素變而為一一變而為七七變而為九九者變之究也乃復變而為一一者形變之始也清輕者上為天濁重者下為地沖和氣者為人故天地含精萬物化生也故易上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定其吉凶也

春秋感精符曰人主與日月同明四時合信故父天母地兄日姊月(父天於圓丘之禮也母地方澤之祭也兄日於東郊姊月於西郊也)春秋說題辭曰天之為言填也居高理下為人經群陽精也含為太一分為殊名故立字一大為天

春秋繁露曰天有十端天為一端地為一端陽為一端陰為一端土為一端人為一端金為一端木為一端水為一端火為一端凡十端天亦喜怒之氣哀樂之心與人相副以類合之天人一也春喜氣故生秋怒氣故殺夏樂氣故養冬哀氣故藏四者天人同有之爾雅曰穹蒼蒼天也(李巡曰古時人質[11]仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼也)春為蒼天(李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天也)夏為昊天(李巡曰夏萬物壯其氣昊[12]故曰昊天也)秋為旻天(李巡曰秋萬物成熟皆有文章故曰旻天旻[13]天文也郭景純曰旻猶愍愍萬物彫落也)冬為上天(李巡曰冬陰氣在上萬物伏藏故曰上天郭景純曰言時無[14]時在上臨下而[15]已)廣雅曰天圓廣南北二億三萬三千五百里七十五步東西短減四步周六億十萬七百里二十五步從地至天一億一萬六千七百八十一里半下度之厚與天高等

孝經周天七衡六間[16]周天有七衡而六間者相去萬九千八百三十三里三分里之一合十一萬九千里從內衡以至中衡從中衡以至外衡各五萬九千五百里

洛書甄曜度曰周天三百六十五度四分度之一又度為千九百三十二里則天地相去十七萬八千五百里論衡曰日一日行一度一度二千里日晝行千里舒疾與騏[1]驎之步相類也

白虎通曰日行遲[2]月行疾日行一度月行十三度十九分度之七日月徑千里又計日行路有其內外從極北至極南相去九百九十由旬經一百八十日日行從內至外又經一百八十日日行從外至內是故名行言日行六十里者由輪大故[3]遲天行以行遲故唯六十里是故一年有十二月六月北行六月南行總有三百六十度行路也白虎通曰月所以滿缺何歸功於日也三日成魄八日成光二八十六轉而歸功晦至朔旦受符復行也月有大小[4]何天左旋[5]月右行日行遲月行疾[6]月及日為一月至二十九日未及七度即須三十日過七度日不可分故乍小[7]有陰陽即有閏月[8]何周天三百六十五度四分度之一十二月日不匝十二度故三年一閏五年再閏也明陰不足陽有餘閏者陽之餘也

徐整長[9]日月徑千里周圍三千里下於天七千里尚書者靈曜之日光照三十萬六千里又地說書日月照四十五萬里

列子曰孔子東游見兩小兒辯鬪問其故一小兒曰我以日始出去人近而日中時遠一小兒以為日初出時遠而日中時近也一兒曰日初出大如車蓋及其中纔如槃蓋此不為遠者小而近者大乎一小兒曰日初出滄滄涼涼及其中如探湯此不為近者熱而遠者涼乎孔子不能決也兩小兒笑曰孰謂汝多智乎

桓譚新論曰[10]余小時聞閭巷言孔子東遊見兩小兒辯鬪問其故一兒曰我以日始出時近日中時遠一兒以日初出遠日中時近長水校尉關子[11]以為天去人上遠而四傍近以星宿昏時出東方其間甚疎相去丈餘夜半在上視之甚數相去唯一二尺日為天陽火為地陽地陽上昇天陽下降[12]令置火於地從傍與上診其熱遠近不同乃差半焉日中在上當天陽之衡故熱於始出從太陽中來故涼西在桑榆大小雖同氣猶不如清朝也

論衡曰夫日月不圓[13]視若圓者去人遠也夫日火精在地水火不圓在天火何故獨圓日月在天猶五星五星猶列星不圓光曜若圓何以明之春秋之時星霣宋都視之[14]如石石也不圓是知日月五星亦不圓也

論衡曰儒言日中有三足烏日者火也[15]入中焦爛安得如立然烏日氣也

詩推度災曰[16]月三日成魄八日成光蟾蠩體就[17]穴鼻始萌(宋均注曰決鼻[18]兔也)春秋演孔圖曰蟾蠩月精也春秋元命包曰陰精為月日行十三度常詘任而受(受陽精也)受明精在內故金水內景河圖始開曰黃泉之埃上為青雲[19]赤泉之埃上為赤雲白泉之埃上為白雲玄泉之埃上為玄雲(淮南又載)河圖括地象曰崑崙山出五色雲氣

易說卦曰巽為風撓萬物者莫疾[20]風以動之河圖帝通[21]紀曰風者天地之使也

爾雅曰[22]氣和為通正謂之景風(李巡曰景風太平之風也)南風謂之颽風東風謂之谷風北風謂之涼風西風謂之太風焚輪謂之頹(郭朴注[23]曰風從上下)扶搖謂之[24](從上下也)風與[25]火為忳(音屯忳盛貌也)[26]因風為飄日出而風為暴[27]風而雨土為霾(音埋)陰而風為曀易稽覽圖曰降陽為風降陽之動不鳴條

易說卦曰震為雷動萬物者莫大於雷河圖帝通紀曰雷天地之鼓也

左傳[28]藏氷以時則雷出震棄氷不用則雷不發而震

春秋元命包曰陰陽合而為雷

師曠占曰春雷始起其音柏[29]柏格[30]其霹靂者所謂雄雷旱氣也其鳴依音音不大霹靂者所謂雌雷水氣也師曠占曰春分雨雷有音如雷非雷音在地中其所住者兵起其下[31]雲而雷名曰天狗行不出三年其國凶

河圖始開圖曰激陽為雷

易稽覽圖曰陰陽和合其電耀耀也其光長春秋元命包曰陰陽激為電史記天官書電者陰陽之動也

穀梁傳曰隱公曰霆雷(謂急雷今之霹靂也)

爾雅曰疾雷為霆蜺(郭朴[32]注曰雷之急激者謂之霹靂也)說文曰震霹靂[33]振物也

釋名曰霹靂折也震戰也所擊輒破若攻戰也異苑曰沙門釋慧遠[1]捿神廬岳甞有[2]游龍翔其前遠公有[3]怒以石擲中仍騰躍上昇[4]傾風飈燁公知是龍之所興登山燒香會僧齊聲唱偈於是霹靂迴向投龍之石雲雨乃除異苑曰[5]伏虜凶虐暴惡嘗中霹靂其挺引身出外題背四字表其凶匿國少時為涉去所棄

頌曰

日月長懸  天曜[6]常暉  晝金夜玉
孰與玄期  出則晃朗  沒已還晞
虧盈隱顯  晦朔旋璣  星辰列位
福壽靈威  聖人建立  隨業增徽
雲龍相會  升降分離  擊動雷電
寒暑應時[7]

法苑珠林卷第四


校注

[0293001] 日【大】日月篇第三日【宋】【元】前頁[16]不分卷【明】 [0293002] 三【大】三之一【明】 [0293003] (此有部)四十五字【大】〔-〕【明】 [0293004] 第一【大】〔-〕【明】 [0293005] 昭【大】照【宮】 [0293006] 流曜澄【大】澄流駕【宋】【元】【明】【宮】 [0293007] 惡兆【大】兆民【宋】【元】【明】【宮】 [0293008] 第二【大】〔-〕【明】 [0293009] 星【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0293010] 日【大】日月【宋】【元】【明】【宮】 [0293011] 慾【大】欲【宮】 [0293012] 群命【大】命群【宋】【元】【明】【宮】 [0293013] 現【大】見【明】 [0293014] 游【大】遊【宮】 [0293015] 飯【大】飲【元】【明】 [0293016] 照【大】曜【宮】 [0293017] 滋【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0293018] 如是【大】受如是【宮】 [0293019] 苦【大】受苦【宋】【元】【明】【宮】 [0293020] 仙【大】供【元】 [0293021] 驢【大】驢脣【宋】【元】【明】【宮】 [0293022] 都【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0293023] 守【大】而守【宋】【元】【明】【宮】 [0293024] 此【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0293025] 瑟【大】虱【宋】【元】【明】【宮】 [0293026] 月【大】月天【宋】【元】【明】【宮】 [0293027] 梨【大】*【明】* [0293028] 祭【大】祭用【宋】【元】【明】【宮】 [0293029] 私【大】利【明】 [0293030] 共【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0293031] 有【大】於有【宋】【元】【明】【宮】 [0294001] 儅【大】*當【明】* [0294002] 七【大】此【宋】【元】【明】 [0294003] 如【大】如人之【宋】【元】【明】 [0294004] 之【大】〔-〕【宋】 [0294005] 蠍【大】*蝎【宋】【元】【明】【宮】* [0294006] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294007] 妬【大】姤【宋】【元】【明】【宮】 [0294008] 蘇【大】酥【元】【明】 [0294009] 吉【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0294010] 次復【大】復次【明】 [0294011] 模【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0294012] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0294013] 飯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294014] 難得【大】特難【宋】【明】難盡【元】持難【宮】 [0294015] 不【大】故不【元】【明】 [0294016] 佉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294017] 一【大】〔-〕【宋】 [0294018] 大【大】一大【宋】 [0294019] 二月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294020] 四月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0295001] 生【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0295002] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0295003] 腹【大】復【宋】【元】 [0295004] 曜【大】曜星【宋】【元】【明】【宮】 [0295005] 久【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0295006] 丙【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0295007] 雉觜【大】碓觜【宋】【元】【明】【宮】 [0295008] 地【大】也【明】 [0295009] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0295010] 鳥【大】烏【宮】 [0295011] 約【大】汋【宋】【元】【明】【宮】 [0295012] 趾【大】題【宮】 [0296001] 妨【大】况【宋】【元】【明】【宮】 [0296002] 伎【大】技【元】【明】 [0296003] 伎【大】技【元】 [0296004] 卷第六終【明】 [0296005] 卷第七日月篇第三之餘首【明】 [0296006] 第三【大】〔-〕【明】 [0296007]𭹳【大】*頗黎【宋】【宮】*頗梨【元】*玻瓈【明】* [0296008] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0296009] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0296010] 也【大】地【宋】【元】【明】 [0296011] 俱【大】*拘【明】* [0296012] 日【大】日天【宋】【元】【明】 [0296013] 許【大】計【宋】【元】【宮】 [0296014] 第四【大】〔-〕【明】 [0296015] 殿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0296016] 輿【大】舉【宋】【元】【明】 [0296017] 樂【大】梨【元】 [0296018] 年月【大】子身【宋】【元】【明】 [0296019] 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0296020] 伽【大】珈【元】 [0296021] 於【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0296022] 兔【大】*蒐【宮】* [0296023] 燋【大】燃【宮】 [0296024] 第五【大】〔-〕【明】 [0297001] 片【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0297002] (前之四)三十八字【大】外第九是空二次前八山前之生熱十中去地萬由旬有夜叉宮殿第十是四大洲山合為第十也【宮】 [0297003] 四【大】也【宋】【元】【明】 [0297004] 向【大】面【宮】 [0297005] 冷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0297006] 第六【大】〔-〕【明】 [0297007] 日【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0297008] (欝單若)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0297009] 始【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0297010] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0297011] 半夜【大】夜半【宋】【元】【明】【宮】 [0297012] 第七【大】〔-〕【明】 [0297013] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0297014] 盡【大】晝【宮】 [0297015] 奢【大】*舍【宋】【元】【明】【宮】* [0298001] 旦【大】日【宋】【明】【宮】 [0298002] 災【大】交【宋】【元】【明】央【宮】 [0298003] 第八【大】〔-〕【明】 [0298004] 奢【大】*舍【明】* [0298005] 述【大】述也【宋】【元】【明】【宮】 [0298006] 第九【大】〔-〕【明】 [0298007] 第十【大】〔-〕【明】 [0298008] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0298009] 或【大】文【宋】【元】【明】 [0298010] 擊【大】繫【明】 [0298011] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0298012] 第十一【大】〔-〕【明】 [0298013] 雨【大】〔-〕【宮】 [0298014] 第十二【大】〔-〕【明】 [0298015] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0298016] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0298017] 依【大】降【元】【明】 [0298018] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0298019] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0298020] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0299001] 欲【大】慾【明】 [0299002] 靆崿【大】靉靆【宋】【元】【明】【宮】 [0299003] 揚【大】颺【元】【明】 [0299004] 第十三【大】〔-〕【明】 [0299005] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0299006] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0299007] 八【大】〔-〕【宮】 [0299008] 神足【大】定【宮】 [0299009] 胎【大】胞【宋】【元】【明】【宮】 [0299010] 涬【大】津【宋】 [0299011] 仰【大】卸【宮】 [0299012] 昊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0299013] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0299014] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0299015] 已【大】已也【宋】【明】【宮】 [0299016] 曰【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0300001] 驎【大】驥【宋】【元】【明】【宮】 [0300002] 月行疾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0300003] 遲【大】逆【宋】【元】【明】【宮】 [0300004] 何【大】*行【宋】【明】* [0300005] 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0300006] 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0300007] 明【大】胡【宋】 [0300008] 何【大】行【宋】 [0300009] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0300010] 余【大】予【明】 [0300011] 楊【大】陽【宋】【元】【明】【宮】 [0300012] 令【大】今【明】 [0300013] 視【大】視若圓【宋】【元】【明】 [0300014] 如石【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0300015] 入【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0300016] 月【大】月日【宋】【元】【明】【宮】 [0300017] 穴【大】決【宋】【元】【明】亢【宮】 [0300018] 兔【大】菟【宮】 [0300019] 赤【大】青【宋】【元】【明】【宮】 [0300020] 風【大】於風【宋】【元】【明】 [0300021] 紀【大】*記【宋】【元】【明】【宮】* [0300022] 氣【大】時【宋】【元】【明】 [0300023] 曰【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0300024] 焱【大】猋【明】 [0300025] 火【大】之【元】【明】大【宮】 [0300026] 因【大】回【宋】【元】【明】 [0300027] 風【大】〔-〕【宮】 [0300028] 曰【大】照二日【宋】【元】【明】【宮】 [0300029] 柏【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0300030] 格【大】〔-〕【明】 [0300031] 雲【大】雷【宋】【元】【明】【宮】 [0300032] 注【大】法【宋】 [0300033] 振物【大】震動【宋】【元】【明】【宮】 [0301001] 捿【大】棲【明】 [0301002] 游【大】遊【宮】 [0301003] 怒【大】奴【宋】【元】【明】【宮】 [0301004] 傾【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0301005] 伏【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0301006] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0301007] 不分卷【明】
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