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法苑珠林

法苑珠林卷第[9][10]

[13]敬佛篇第六之[14]三彌陀部[15]第四(此別六部)

  • 述意部
  • 會名部
  • 辯處部
  • 能見部
  • 業因部
  • 引證部

述意[16]部第一

夫避苦求樂[17]寔品物之[18]常情厭濁欣淨是生靈之舊理但行有美惡土成[19]麁妙娑婆五[20]由積惡而丘坑安養七珍因習善而華勝業成三輩報為九品寶臺珍觀假勝念而崔嵬[21]玉沼瓊池藉善心而皎潔花開蓮合驗慈父之非虛浪動波迴聞法言之在耳[22]自非功勤志[23]固行滿因[24]何能隨[25]千心[26]而上金臺依十念而昇樂國也

會名[27]部第二

述曰世界皎潔目之為淨即淨所居名之為土故攝論云所居之土無於五濁[28][29]珂等名清淨土法華論云無煩惱眾生住處名為淨土淨土不同有其四種一法性[30]以真如為體故梁攝論云以蓮華王為淨土所依譬法界真如為淨土所依體故二實報土依攝論云以二空為門三慧為出入路奢摩他毘鉢舍那為乘以根本無分別智為用此皆約報功德辯其出體三事淨土謂上妙七寶是五塵色性聲香味觸為其土相故攝論云佛周遍光明七寶處也又華嚴經云諸佛境界相中種種間錯莊嚴故淨土論云備諸珍寶性具足妙莊嚴又新翻大菩薩藏經云假使如上世界乃至大火洞然如來在中若依經行若住坐臥其處自然八功德水出現於地四化淨土謂佛所變七寶五塵為化土體故涅槃經云以佛神力地皆柔軟無有丘墟土沙礫石乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等又大莊嚴論云由智自在隨彼所欲能現水精瑠璃等清淨世界又維摩經云佛以足指案地現淨等事又十地經云隨諸眾生心所樂見為示現故此諸經論所明並約化為淨土由佛神力現故[31]攝故即無故名化土

辯處[32]部第三

述曰上來雖明土有四種然綱要有二一報土二化土此二即攝理事二土初報土者謂佛如來出世諸善體是無[33]非三界所攝故淨土論云觀彼世界相勝過三界道又智度論云有妙淨土出過三界然佛所居無處為處過在十方世界或依法身而安淨土故論云釋迦牟尼佛更有清淨世界如阿彌陀國其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛又涅槃經云我實不出閻浮提界又法華經偈云

常在靈鷲山  及餘諸住處
眾生見劫盡  大火所燒時
我此土安隱  天人常充滿
園林諸堂閣  種種寶莊嚴

又華嚴經云如來淨土或在如來寶冠或在耳璫或在瓔珞或在衣文或在毛孔如是毛孔既容世界故知十住論云佛舉一步則過恒河沙等三千世界其事知是化土處者但所居化土無別方處但依報土而起麁相或通十方或在當界引接三乘人天等眾如彌陀世尊引此忍界凡小眾生而安淨國或於穢現淨如按地現淨譬同天宮其事如是或於眾生共相器世界間種子所感於中顯現淨穢境界隨其六道各見不同此皆由外名言熏習因識種成就感得器世界影像相現此影像是本識相分由共相種子與影像相彼現相識為因緣即此共相由內報增上[1]緣即此共相由內報增上緣力感得如此苦樂不同

能見[2]部第四

述曰如凡夫二乘於穢土中見阿彌陀佛諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛據此二說報土則一向純淨應土則有染有淨故淨土論云土有五種一純淨土唯在佛果二淨穢土謂淨多穢少即八地已上三淨穢亭等土謂從初地乃至七地四穢淨土謂穢多淨少即地前性地五雜穢土謂未入性地第五人見後一不見前四第四人見後二不見前三第三人見後三不見前二第二人見後四不見前一第一佛上下五土悉知悉見也

業因[3]部第五

述曰具引經論十說不同或說一行而生淨土如涅槃經云有德國王覺德比丘為護法因緣生不動國又維摩經云直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂眾生來生其國等或說二行而生淨土如梁攝論云出世善法者無分別智及後得智所生善根為出世善法名因或用定慧為乘或說三行而生淨土如涅槃經云思惟三三昧空無作無相而生淨土又觀經云令未來一切凡夫生極樂國當修三業一孝養父母事師不殺修十善業二受三歸具足眾戒不犯威儀三發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者如是三事是名淨業或說四行而生淨土如維摩經云行四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時慈悲喜捨眾生來生其國或四攝法是菩薩淨土謂布施愛語利益同事是菩薩淨土菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國或說五行而生淨土如淨土論云一者禮拜二者讚歎三者作願四者觀察五者迴向或說六行而生淨土如維摩經云布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國乃至智慧是菩薩淨土菩薩成佛時一切智慧眾生來生其國等或說七行而生淨土如維摩經云布以七淨華浴此無垢人一者戒淨二者定淨三者見淨四者度疑[4]五者道非道淨六者行淨七者行斷智淨前二是方便道次三是見道次一是修道後一是無學道由斯七淨得成四道四道既成故報居淨土也或說八行而生淨土如維摩經云菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生[5]于淨土答云成就八法生于淨土一饒益眾生而不望報代於眾生受諸苦惱二所作功德盡以施之三等心眾生謙下無礙四於諸菩薩觀之如佛五所未聞經聞之不疑六不與聲聞而相違背七不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心八常省己過不訟彼短[6]常以一心求諸功德或說九行而生淨土如無量壽經云略說三輩廣說九品(具如經說)或說十行而生淨土如維摩經云十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以軟語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉不恚正見眾生來生其國又彌勒發問經云若欲樂生安養國者當修十念即得往生何等為十一者於一切眾生常生慈心二者於一切眾生不毀其行若有毀者終不往生三者於一切眾生深起悲心除殘害心四者發護法心不惜身命於一切法不生誹謗五者於忍辱中生決定心六者深心清淨不染利養七者發一切種智心日日常念無有廢忘八者於一切眾生生尊重心除憍慢心謙下言說九者於諸談話不生染著心近於覺意深起種種善根因緣不生憒鬧散亂心十者常念觀佛除去諸相彌勒當知如是十念一一次第相續而起不生彼國無有是處或說三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道眾生來生其國或如無量壽經云發四[1]十大願而生淨土(上來所說廣略雖異隨行一法與理冥符皆得往生安樂國土)優波提舍論偈云

觀彼世界相  勝過三界道
[2]盡如虛空  廣大無邊際
正道大慈悲  出世善根生
淨光明滿足  如鏡日月輪

述曰若據實報淨土要修出世無漏正因與理行相成方得往生若是下品之人本無正業隨起一行或臨終日十念雖成唯生化土未能見報具述觀法備在大小乘禪門十卷中說

引證[3]部第六

阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云爾時世尊告諸比丘西方安樂世界今現有佛號阿彌陀若有四眾能正受持彼佛名號以此功德臨欲終時阿彌[4]陀即與大眾往此人所令其得見見已尋生慶悅倍增功德以是因緣所生之處永離胞胎穢欲之形純處鮮妙寶蓮華中自然化生具六神通光明赫奕阿彌陀佛與聲聞俱如來應供正遍知其國號曰清泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿剎利之種阿彌陀佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊勝妙顏子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名曰[5]賢光神足精勤弟子名曰大化爾時魔王名曰無勝有提婆達多名曰寂靜又無量壽經云佛告彌勒假使三千大千世界猛火為念阿彌陀佛名故要當於中直過未足為難

又華嚴經云爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩薩言佛子此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜離垢世界一劫於善燈世界師子佛剎為一日一夜善燈世界一劫於善光明世界盧舍那藏佛剎為一日一夜善光明世界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎為一日一夜超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜佛子如是次第乃至百萬阿僧祇世界最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中

又阿彌陀佛經云佛告諸比丘僧是阿闍世王太子及五百長者子却後無數劫皆當作佛如阿彌陀佛佛言是阿闍世王太子及五百長者子住菩薩道以來無央數劫皆各供養四百億佛已今復來供養我阿闍世王太子及五百長者子等皆前世迦葉佛時為我作[6]弟子今皆復會是共相值也

感應緣(略引十驗)

  • 宋沙門僧亮
  • 宋居士葛濟之
  • 宋比丘尼慧木
  • 宋魏世子
  • 宋沙門曇遠
  • 梁沙門法悅
  • 隋五十菩薩瑞像
  • 隋沙門慧海
  • 唐沙門道昂
  • 唐沙門善胄

宋江陵長沙寺沙門釋僧亮志操剛烈戒德堅淨常結西方願造丈六無量壽像功用既巨積年不辦聞湘州錮溪山廟甚饒銅器欲化導鬼神取充成辦[7]詣刺史張邵告以事源請船數[8]艘壯士百人張曰此廟靈驗犯者輒斃且蠻人守護恐此難果亮曰福與君共死則身當張即給人船未至一宿神已預知風震雲冥鳥獸嗚呼俄而亮到霧歇日明未至廟屋二十餘步有兩銅鑊[9]各數百斛見一大蛇長十餘丈從鑊騰出亘身斷道從者百人悉皆退散亮乃整服而進振錫告蛇曰汝前世罪業故受蟒身不聞三寶何由自拔吾造丈六無量壽像聞此饒銅遠來相詣幸可開路使我得前蛇乃舉頭看亮引身而去亮躬率人徒[10]輦取銅器唯床頭唾壺可容四升有蝘[11]蜓長二尺有餘跳躍出入遂置不取廟器重大十不收一唯勝小者船滿而還守廟之人莫敢拒護亮還都鑄像以宋元嘉九年畢功神表端嚴威光[12]煒曜造像靈異聲傳京師宋文皇帝奉迎還都以焰光未備勅造金薄圓光欲處安樂寺僉以彭城之塔號同本封[13]且顯居國門送處像焉至明帝之初以舊邸為寺請像移住舊在湘宮大殿(右一驗出梁高僧傳)

宋葛濟之句容人稚川後也妻同郡紀氏體貌閑雅甚有婦德濟之世事仙學紀氏亦同而心樂佛法常存誠不替元嘉十三年方在機織忽覺雲日開朗空中清明因投釋筐梭仰望四表見西方有如來真形及寶蓋幡幢蔽映天漢心獨喜曰經說無量壽佛即此者耶便頭面作禮濟之敬其如此仍起就之紀授濟手指示佛所濟亦登見半身及諸幡蓋俄而隱沒於是雲日鮮彩五色燭曜鄉比親族頗亦覩見兩三食頃方稍除歇自是村閭多歸法者

宋尼慧木者姓傅氏十一出家[1]持小乘戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷師慧超甞建經堂木往禮拜輒見屋內東北隅有一沙門金色黑衣足不履地木又於夜中臥而誦習夢到西方見一浴池有芙蓉華諸化生人列坐其中有一大華獨空無人木欲登華攀牽用力不覺誦經音響高大木母謂其魘驚起喚之木母篤老口無復齒[2]常嚼哺飴母為以過中不得淨潄故年將立不受大戒母終亡後木自除草開壇請師受戒忽於壇所見天地晃然悉黃金色仰望西南見一天人著[3]襈衣衣色赤黃去木或近或遠尋沒不見凡見靈異祕不語人木兄出家聞而欲知乃誑誘之曰汝為道積年竟無所[4]比可養髮當訪出門木聞甚懼謂當實然乃粗言所見唯靜稱尼聞其道德稱往為狎方便請問乃為具說木後與同等共禮無量壽佛因伏地不起咸謂得眠蹴而問之木竟不答靜稱復獨苦求問木云當伏地之時夢往安養國見佛為說小品已得四卷因被蹴即覺甚追恨之木元嘉十四年時已六十九

宋魏世子者梁郡人也奉法精進[5]女遵修唯婦迷閉不信釋教元嘉初女年十四病死七日而蘇云可安施高座并無量壽經世子即為具設經座女先雖齋戒禮拜而未甞看經即昇座轉讀聲句清利下啟父言兒死便往無量壽國見父兄及己三人池中已有芙蓉大華後當化生其中唯母獨無不勝此苦乃心故歸啟報語竟復絕母於是乃敬法[6]

[7]何曇遠廬江人也父萬壽御史中丞遠奉法精至持菩薩戒年十八元嘉九年丁父艱哀毀致招疾殆將滅性[8]踊之外便歸心淨土庶祈感應遠時請僧常有數人師僧含亦在焉遠常向含悔懺宿業恐有[9]緣終無感徹僧含每獎厲勸以莫怠至十年二月十六日夜轉經竟眾僧已眠四更中忽自唱言歌誦歌誦僧含驚而問之遠曰見佛身黃金色形狀大小如今行像金光周身浮焰丈餘幡華[10]翊從充[11]牣虛空瓌妙麗極事絕言稱遠時住西廂中云佛自西來轉身西向[12]佇而立呼其速去曇遠常日羸喘示有氣息此夕壯厲悅樂動容便起[13]淨手含布香手中并取園華遙以散佛母謂遠曰汝今若去不念吾耶遠無所言俄而頓臥家既宿信聞此靈異既皆欣肅不甚悲懼遠至五更忽然而終宅中芬馨數[14]日乃歇(右四驗出冥祥記也)

梁京師正覺寺釋法悅戒素沙門也齊末初為僧主止京師正覺寺敦修福業四部所歸悅甞聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造光相之工江右稱最州境或應有災祟及僧尼橫延釁戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬郡虜共欲遷像引至萬夫竟不能致齊初率州數[15]郡欲起義南附亦驅逼眾僧助守營塹時虜[16]師蘭陵公[17]攻陷此營獲諸沙門於是盡執二州道人[18]幽繫園裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王謙鎮在彭城亦多少信向親往像所使人拭之隨拭隨出終莫能止王乃燒香[19]禮拜[20]至心誓曰眾僧無罪弟子自當營護不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止於是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧見原釋悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志始鳩集金銅屬齊末亂離復致[21]推斥至梁初方以事啟聞降勅聽許并助造光趺材官工巧隨用資給以梁天鑒八年五月三日於小莊嚴寺營鑄本量佛身四萬斤銅[22]融寫已竭尚未至胸百姓送銅不可稱計投諸鑪冶隨鑄而摸內不滿猶自如先[23]馳啟聞勅給功德銅三千斤臺內始就量送而像處已見羊車傳詔載銅鑪側於是飛[24]𣡖銷融一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開摸量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣[25]絛竟不銷鑠並莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥密出自心圖故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道昭常夜中禮懺忽見素所晃然洞明詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開摸有禪師道度高潔僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倐然不見時悅靖二僧相次遷化勅以像事委之定林僧祐其年九月二十六日移像還光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光焰上下如燈如燭并聞推懺禮拜之聲入戶詳視[1]揜然俱燃防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉其後更鑄光趺並有風香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳(右二驗出梁高僧傳)

隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者西域天竺之瑞像也相傳云昔天竺雞頭摩寺五通菩薩往安樂界請阿彌陀佛娑婆眾生願生淨土無佛形像願力莫由請垂降許佛言汝且前去尋當現彼及菩薩還其像已至一佛五十菩薩各坐蓮華在樹葉上菩薩取葉所在圖寫流布遠近漢明感夢使往祈法便獲迦葉摩騰等至雒陽後騰姊子作沙門持此瑞像又達此國所在圖之未幾齎像西返而此圖傳不甚流廣魏晉[2]已來年載乃遠又經滅法經像[3]湮除此之瑞迹[4]殆將不見隋文帝開教有沙門明憲從高齊道長法師所得此一本說其本起與傳符焉是以圖寫流布遍於宇內時有[5]北齊畫工曹仲達者本是曹國人善於丹青妙[6]盡梵迹傳摸西瑞京邑所推故今寺壁正陽皆其真範[7](右一驗出西域傳記)

隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏清河武城人也善閑經論然以淨土為業專精致感忽有齊州僧道銓齎無量壽像來云是天竺雞頭摩寺五通菩薩乘空往彼安樂世界圖寫儀容既冥會素情深懷禮懺乃覩神光炤爍慶所希幸於是摸寫懇苦願生彼土沒齒為[8]至夜忽起依常面西禮竟跏[9]至曉方[10][11]顏色怡和儼如神在[12]以大業五年五月微患依常面西跏趺而坐至曉方逝春秋六十有九

唐相州寒陵山寺釋道昂未詳其氏魏郡人也履信標宗風神清徹獨懷異操高尚世表慧解[13]夙成殆非開悟結志西方願生安養後知命極預告有緣至八月初當來取別期月既臨一無[14]問齋時至未景次昆吾即昇高座身含奇相鑪發異香援引四眾受菩薩戒詞理切要聽者慚心于時七眾圍繞飡承遺味昂舉目高視乃見天眾繽紛絃管繁會中有清音遠聽哀婉天眾高亮告於眾曰兜率陀天樂音下迎昂曰天道乃是生死根本由來非願常祈心淨土如何此誠不遂意耶言訖便覩天樂上騰須臾遠滅便見西方香華伎樂充塞如似團雲飛涌而來旋環頂上舉眾皆見昂曰大眾好住今西方靈相來迎事須[15]聞往言訖但見香鑪墜手便於高座而終卒于報應寺春秋六十有九即貞觀[16]七年八月內也道俗崩慟觀者如山接捧將殯[17]足下有普光堂等文字生焉還送寒陵山鑿窟處之經春不壞坐固如初又登講之夜時屬陰暗素無燈燭昂舉掌高示便發異光朗照堂宇大眾覩瑞怪所從來昂曰此光手中[18]常有何所怪乎自非道會靈章行符隣聖者何能現斯嘉應者哉

唐西京淨影寺釋善胄瀛州人也善通經論涅槃偏長席談機悟國中第一行年七十有一初患臨終語門人曰吾一生正信[19]在心於佛理教無心輕略不慮淨土不生即令拂拭房宇燒香嚴待病來多日委臥不起忽爾自坐合掌語侍人曰安置世尊令坐口云世尊來也[20]今懺悔慚愧如是良久曰世尊去矣低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來汝等不見耶不久吾當去耳語頃便卒(右三驗出唐高僧傳)[21]

法苑珠林卷第十五


校注

[0397009] 十五【大】二十三【明】 [0397010] 五【大】五(敬佛之三)【宋】【元】五(敬佛之二)【宮】 [0397011] 西【大】大唐上都西【宋】【元】唐上都西【明】 [0397012] 世【大】世玄惲【明】 [0397013] (敬佛三)七字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0397014] 三【大】四【明】 [0397015] (第四部)二十四字【大】〔-〕【明】 [0397016] 部第一【大】〔-〕【明】 [0397017] 寔【大】實【明】 [0397018] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0397019] 麁【大】穢【宋】【元】【明】【宮】 [0397020] 痛【大】濁【宋】【元】【明】【宮】 [0397021] 玉【大】王【元】 [0397022] 自【大】目【宮】 [0397023] 固【大】因【宮】 [0397024] 圓【大】緣【宮】 [0397025] 千【大】三【元】【明】 [0397026] 而上金臺【大】而士於臺【宮】 [0397027] 部第二【大】〔-〕【明】 [0397028]【大】頗梨【宋】【元】 [0397029] 珂【大】柯【宋】【元】【明】【宮】 [0397030] 上【大】土【宋】【元】【明】 [0397031] 有【大】即有【宋】【元】【明】 [0397032] 部第三【大】〔-〕【明】 [0397033] 漏【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0398001] (緣即上)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398002] 部第四【大】〔-〕【明】 [0398003] 部第五【大】〔-〕【明】 [0398004] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398005] 于【大】*於【明】* [0398006] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0399001] 十【大】十八【宋】【元】【明】 [0399002] 盡【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 [0399003] 部第六【大】〔-〕【明】 [0399004] 陀【大】陀佛【宋】【元】【明】【宮】 [0399005] 賢【大】攬【宋】【元】【明】【宮】 [0399006] 弟【大】第【元】 [0399007] 詣【大】州【宋】【元】詣州【明】【宮】 [0399008] 艘【大】隻【宋】【明】【宮】 [0399009] 各【大】容【宋】【元】【明】【宮】 [0399010] 輦【大】揵【宋】【明】【宮】摙【元】 [0399011] 蜓【大】𧍿【宋】【元】【明】【宮】 [0399012] 煒【大】偉【宋】【元】【明】【宮】 [0399013] 且【大】旦【宋】【元】【明】【宮】 [0400001] 持小乘【大】受持小【宋】【元】【明】【宮】 [0400002] 常【大】恒【宋】【元】【明】 [0400003] 襈【大】繏【宋】【明】【宮】繡【元】 [0400004] 昭【大】招【宋】【元】【明】【宮】 [0400005] 女【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0400006] 云【大】云云【宋】【元】【明】 [0400007] 何【大】沙門【宋】【元】【明】【宮】 [0400008] 踊【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0400009] 緣【大】煩緣【宋】【元】【明】 [0400010] 翊【大】翼【宋】【元】【明】【宮】 [0400011] 牣【大】仞【宋】【元】【宮】 [0400012] 佇【大】宁【元】 [0400013] 淨手【大】清淨【宋】【元】 [0400014] 日【大】目【元】 [0400015] 郡【大】群【明】 [0400016] 師【大】帥【宋】【元】【明】【宮】 [0400017] 攻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400018] 幽【大】誣【明】 [0400019] 禮拜【大】大拜【宮】 [0400020] 至【大】志【宋】【明】【宮】 [0400021] 推【大】拆【宋】【元】【明】【宮】 [0400022] 融【大】*鎔【宋】【元】【明】【宮】* [0400023] 馳【大】駝【元】 [0400024] 𣡖【大】排【宋】【宮】囊【明】 [0400025] 絛【大】條【宋】【元】【明】【宮】 [0401001] 揜【大】掩【宋】【元】【明】【宮】 [0401002] 已【大】以【明】 [0401003] 湮【大】漂【宋】【元】【明】【宮】 [0401004] 殆【大】殄【宋】【元】【明】【宮】 [0401005] 北【大】比【宋】【元】 [0401006] 盡【大】畫【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 云【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0401008] 念【大】念以大業五年五月微患【明】 [0401009] 趺【大】趺而生【明】 [0401010] 逝【大】逝春秋六十有九【明】 [0401011] 顏【大】湏【宮】 [0401012] (以大九)二十七字【大】道俗悲凉競申接足花香如雨下金寶若山頹充委階墀福慧力矣【明】 [0401013] 夙【大】風【宋】【宮】 [0401014] 患【大】所患【宋】【元】【明】【宮】 [0401015] 聞【大】親【宋】【元】【明】【宮】 [0401016] 七【大】十【宋】【元】【明】 [0401017] 殮【大】檢【宮】 [0401018] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0401019] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0401020] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0401021] 次頁[03]不分卷【明】
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