法苑珠林卷第[6]六十五
述意部[11]第一
蓋[12]閒。[13]元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚禽。遂投身於案側。至如[14]楊生養雀。寧有意於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大悲之化。救苦為端。弘誓之心。濟生為本。但五部名族。皆以列鼎相誇。三[15]市逸仁。莫不鼓刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無[16]𮘧。橫逢[17]爼醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危[18]悑並存放捨。縱彼飛沈隨其飲啄。當使紫[19]鱗頳尾並相[20]望於江湖。錦臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而[21]寤道。何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之基。同招常命之果也。
引證部[22]第二
如梵網經云。若佛子。以慈心故[23]令放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺[24]而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地[25]水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。
又僧祇律云。一切道俗七眾等。並須漉水飲用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水來處安之。若來處遠近有池。[26]池井七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答云。長者自看。若知友同師者。語言。此[27]中有蟲。當漉水用。
又十誦律有二比丘。未曾見佛。從[28]北遠道共往舍衛奉見世尊。道中渴乏值有蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲必當渴死。不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮足。佛為說法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。時飲水者後到佛所。佛為四眾說法。即[29]披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何為不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。比丘若行二十里外。無漉水囊犯罪。若自無同意伴有者聽去。
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆殺却。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由行[1]人慈善根力。及賊皆來投化。
又正法念經云。經宿之水。若不細觀恐生細蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。
又智度論云。過去世時人民多病黃白痿[2]瘁。菩薩爾時身為赤魚。自以為其肉施諸病人以救其疾。又昔菩薩作一[3]飛鳥。在林中住。見有一人入於深水。非人行處。為水神所羂著不可解。若能至香山取一藥草。著其羂上。繩即爛壞。人得脫去。菩薩宿世作如是等無量本生。多有所濟名本生經。
又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下有鹿王。名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安穀施羂。鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現脚相。時[4]諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言。
爾時鹿王以偈答言。
女鹿見獵師到已。向說偈言。
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身是。五百鹿者。五百比丘是。時有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代捨命。還說偈相報。獵師見愍二雁並放。後求寶報恩。大意同前。
又智度論云。王聞鹿言。即從坐起而說偈言。
又善見律云。目連為阿育王演本生經云。大王往昔有一鷓鴣鳥。為人籠繫。在地愁悑。便大鳴喚。同類雲集為人所殺。鷓鴣問道人云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若無殺心汝無[6]罪也。而說偈言。
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有一鼈。出池水食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見此鼈張口而眠。時獼猴便作婬法。即以身生內鼈口中。鼈覺合口。藏六甲[7]裹。[8]如所說偈言。
時鼈急[10]捉獼猴[11]却行欲入水。獼猴急悑便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱任鼈迴轉。流離牽曳遇值嶮處。鼈時仰臥。是時獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念是獼猴為作何等欲戲[12]弄。獼猴故言。婆羅門是何等寶物滿鉢持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言。
爾時仙人以偈答言。
鼈聞是語便放[14]猴去。
頌曰。
感應緣(略引一驗)
唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月。居家日晚。出大門忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問是何人。答云。東海公使迎馬生耳。嘉運素有學識知名州里。每臺使及四方貴客多請見之。及見聞名弗[15]復怪也。謂使者曰。吾無馬。使者曰。進馬。以此迎馬生。嘉運即於樹下上馬而去。其[1]身倒臥於樹下也。俄至一官曹將入大門。有男女數十人。門外如訟者。有一婦人先與運相識。是同郡張公瑾妾。姓元氏。手執一紙文書迎謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔張總管交游。每數相見。總管無狀非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運延坐曰。此府記室官[2]闕。東海公聞君才學欲屈為此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願為官。得免幸甚。璋曰。若不能作自陳無學。吾當有相識可舉令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運前謂曰。聞君才學。欲屈為記室耳。能為之乎。嘉運拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即命追于子良。嘉運辭去。璋與之別。倩君語我家狗。吾臨終語汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣馬自費。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂其長子。嘉運因問。向見張公瑾妾。所言天主者[3]為誰。璋曰。公瑾鄉。人王五戒者。死為天主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澁道指[4]令。由此路歸。嘉運具言之。其年七月綿州人姓陳名子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良卒。公瑾亦亡。但二人亡後。嘉運嘗與人同行於路。忽若見官府者。嘉運色憂。悑唯趨走。頃之乃定。同侶問之。答曰。而見東海公使人云。欲往益州追人仍說。陳子良極訴君。霍司刑為君被誚讓。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀之日。將[5]抉池取魚。嘉運時為人講書得絹數十匹。因買池魚贖生。謂此也。至貞觀中車駕在九[6]城宮聞之。使中書侍郎岑文本就問其事。文本錄以奏云爾。嘉運後為國子博士卒官(右此一驗出冥報記)。
- 述意部
- 菩薩部
- 流水部
- 商主部
- 獸王部
述意部[9]第一
夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請。誠至可感。列聖同然。而觀世大士獨見裒聞。是以投火。有必糜之軀。[10]海漂無或生之命。但瞬息之頃言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼。或臨刀項上白刃不傷。或墜墮深坑全身無損。或枷禁桎[11]梏散誕形軀。如是得力。備鑒難盡。若懇誠克己必感靈徵。若浮漫惰情艱危叵救也。
菩薩部[12]第二
如僧伽羅剎經云。時有菩薩在山。慈心端坐思惟不動。鳥[13]孵頂[14]上覺鳥在頂。懼卵墜落身不移搖。檢坐而行彼處不動。及鳥生翅。但未能飛。終不捨去。
又彌勒所問本願經云。佛言。阿難。我本求道時勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。端正姝好。從園觀出道見一人。身患病癩。見問病人。以何等[15]藥療卿病。病者答曰。得王身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可斗量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故。
又大集經云。爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明。為供養十方諸佛。從七佛已來與如是佛同為眷屬。受持五戒發菩提心。為欲調伏一切眾生令發菩提故受此身。
又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中見眾蟻子。隨水漂流命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟盛土堰水。而取蟻子置高燥處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀知其更無餘福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不死得延命長(又治故塔亦得延命。又治補伽藍牆壁[16]泥孔亦得延[17]命)。
流水部[18]第三
如金光明經云。爾時流水長[19]者。於天自在光王國內。治一切眾生患。令得平復。時長者子有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二名水藏。時長者子將是二子次第游行。到一大空澤中。見諸禽獸多食[1]血肉一向馳奔。長者念言。是諸禽獸何因緣故一向馳走。時長者子遂便隨逐。見有一池其水枯涸。於其池中多有諸魚。長者見魚生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。善哉男子。此魚可愍。汝可與水。是故號汝。名為流水。長者問神。此魚頭數為有幾所。樹神答言。其數具足足滿十千。爾時流水聞是數已倍生悲心。時此空池為日所曝。是十千魚將入死門。是時長者四方求水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。作蔭涼已復更疾走。遠至餘處見一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚。決棄其水不令下過。然其決處懸嶮難補。時長者子速至王所。說其因緣。唯願大王。借二十大象令得負水濟彼魚命。爾時大王即勅大臣。速疾供給。自至厩中隨意選取。是時流水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮囊。至彼上流決處。盛水象負。馳疾至空澤池。[2]寫置池中。水遂[3]瀰滿。時長者子於池四邊[4]仿佯而行。是魚亦隨。循岸而行。時長者子復作是念。是魚何緣隨我而行。必為飢火所惱從我求食。爾時流水告子。至家[5]啟父。家中可食之物。悉載象上急速來還。爾時二子如父教勅。至家啟祖說如上事。爾時二子收食載象。還至父所。長者心喜。從子取食散著池中。與魚食已令其飽滿。復思經中若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。即便入水作如是言。南無過去寶勝如來。十號名字。復為是魚解說如是甚深妙法十二因緣。爾時流水及子還家。復於後時賓客醉臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。即生忉利天。既生天已思念報恩。爾時十千天子從忉利天下至長者家。時長者子在樓上睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脇邊。復以十千置左脇邊。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。積至于膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者。皆悉覺[6]寤。流水長者亦從睡寤。是十千天子於空游行。於王國內皆雨天華。復至[7]澤池復雨天華。便從此沒還忉利宮。
商主部[8]第四
如大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。為採寶故將諸商人入於大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷悑畏極生憂惱。其中或有得船[9]版者。或有浮者。有命終者。我於爾時作彼商主。在大海中。用以浮囊安隱而度。時有五人呼商主言。大士商主[10]唯願[11]惠施我等無畏。說是語已。爾時商主即告之言。諸丈夫勿生。悑畏。我令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶利劍。而作是念。大海之法不居死屍。如其我今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾時商主為欲施彼無悑畏故。[12]興大悲心起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終[13]于時大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘昔於大海而得度脫。今復於此生死大海而得度脫。安置無畏涅槃彼岸。
獸王部[14]第五
如大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有大林樹多諸禽獸。野火來燒三邊俱起。唯有一邊而[15]隔一水。眾獸窮逼逃命無地。佛言。我於爾時為大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後脚[16]跨一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈悲力忍之至死。最後一兔來。氣力已[17]竭。自強努力忍令得過。過已脊折墮水而死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子是。最後一兔須跋陀是。佛世世樂行精進。今猶不息。
又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如來因地慈救眾生。作大魚身。長五百由旬。國人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。經於十二年施其肉血。
又受生經云。昔者菩薩曾為鼈王。生長大海化諸同類。子民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲救護。愍於眾生如母愛子。其海深長邊際[18]難限。而悉周至靡不更歷。於時鼈王出於海外。在邊臥息。積有日月其[19]背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬車乘載石。皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除滅火毒不危眾賈。眾賈恐悑。謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人曰。慎莫恐悑。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時發聲言南無佛。鼈興大慈還負眾賈。移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鼈王而歎其德。尊[1]為橋梁多所[2]過度。行為大[3]舟超越三界。設得佛道當復救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來言。各自別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等[4]是。
又正法念經云。若有眾生見犯法者。應受死苦。以財贖命。令其得脫。不求恩報。命終生常歡喜天。從天退還得受人身不遭王難。
若有眾生持戒見大火起焚燒眾生。以水滅火救諸眾生。命終生行道天受種種樂。
又如度狗子經說。昔有一國。穀米[5]踊貴。人民飢餓。時有沙門入城分衛。周遍門室無所一獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯適欲出城。門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門呪願。老壽長生。沙門知有狗子疑欲殺之。故問其人。今何所齎。答曰。空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何為藏匿。殺生之罪甚為不善。願持我食貿此狗子。令命得濟。卿福無量。其人答曰。不能相與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。沙門殷勤曉喻請之。其人觝突不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩[6]抆[7]祝願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見殺食噉。使[8]汝世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踊躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子命過即生豪貴大長者家。適生墮地便有慈心。時彼沙門分衛次到長者門裏。分衛時長者子見彼沙門。憶識本緣[9]便前稽首禮沙門足。請前供養百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受經戒為作弟子。父母愛重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見然便聽令去。隨師學道除去鬚髮。被三法衣諷誦佛經。深解其義便得三昧。立不退轉開化一切。發大道意。佛世難值。經道難聞。能與相值無不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人。寧不獲果。縱復缺犯還生慚愧。白淨已來黑垢自滅。
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。於空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父母境界。而游他處故遭此難。如何今日為他所[10]囚。不得自在。鷹語羅婆汝當何處自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕壠中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言。放汝令去還耕壠中。能得脫不。於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛。峻飛直搏。於是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言。
頌曰。
感應緣(略引一十五驗)
- 秦沙門釋道冏
- 晉居士呂竦
- 晉居士徐榮
- 晉居士張崇
- 晉將軍王懿
- 晉嚴猛婦
- 晉周子長
- 宋沙門竺[14]慧慶
- 宋沙門釋曇無竭
- 宋沙門釋法進
- 周沙門釋慧瑱
- 周沙門釋僧實
- 陳沙門釋慧布
- 唐沙門釋智聰
- 唐居士徐善才
秦沙門釋道冏。鄉里氏族已載前記。[15]姚秦弘始十八年師道懿。遣至河南霍山採鍾乳。與同學道朗等四人共行。持炬探[16]究入且三里。遇一深流橫木而過。冏最先濟後輩墜木而死。時火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而已。猶故一心呼觀世音誓願。若蒙出路供百人會表報威神。經一宿而見小光烱然。狀若熒火。倏忽之間穴中盡明。於是見路得出巖下。由此信寤彌深。屢覩靈異。元嘉十九年。臨川康王作鎮廣陵。請冏供養。其年九月於西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更盡眾僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見四壁有無數沙門。悉半身出。見一佛蠡髻分明了了。有一長人著平上[1]幘。箋布袴褶[2]毛把長刀。貌極雄異。捻香授道[3]冏。時不肯受。壁中沙門語云。冏公可為受香以覆護主人。俄而霍然無所復見。當爾之時都不見眾會諸僧唯覩所置釋迦文行像而已。
晉呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南溪流急岸峭。迴曲如縈。又多大石。白日行者猶懷危懼。竦自說。其父[4]當行溪中。去家十許里。日向暮天。忽風雨晦冥如漆。不復知東西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙得歸家。火常在前導。去船十餘步。竦後與郗嘉賓周旋。郗所傳說。
晉徐榮者。[5]琅邪人。當至東陽還經定山。舟人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沈沒。榮無復計。唯至心呼觀世音。斯須間如有數十人。齊力引船者。踊出澓中還得平流。沿江還下日已向暮。天大陰闇風雨甚駛。不知所向而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃望見山頭有火光赫然。迴柁趣之。徑得[6]運浦。舉船安隱。既至亦不復見光。同[7]侶異之。疑非人火。明旦問浦中人。昨夜山上是何火光。眾皆愕然曰。昨風雨如此。豈如有火理。吾等並不見。然後了其為神光矣。榮後為[8]稽府督護。謝敷聞其自說如此。時與榮同船者。有沙門支道蘊。謹篤士也。具[9]見其事。後為傅亮言之。與榮所說同。
晉張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太元中苻堅既敗。長安百姓有千餘家。南走歸晉。為鎮戍所拘。謂為游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與同等五人手脚[10]杻械。[11]持身[12]出坑埋築至腰。各相去二十步。明日將馳馬射之以為娛樂。崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破。上得離身。因是便走遂得免脫。崇既脚痛。同[13]等路經一寺。乃復稱觀世音名。至心禮[14]拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東訴亂晉帝理此冤魂救其妻息。若心願獲果此石當分為二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至京師發白虎樽。具列冤氏。帝乃悉[15]加宥。已為人所略賣者。皆為編戶。智生道人目所親見。
晉王懿字仲德。太原人也。守車騎將軍世信奉法。父苗苻堅時為中山太守。為丁零所害。仲德與兄元德携母南歸。登陟峭嶮飢疲絕糧。無復餘計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青牛。見懿等飢各乞一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然不知何處為淺可得揭[16]厲。俄有一白狼。旋繞其前過水而[17]返。似若引導。如此者三。於是逐狼而渡水。[18]裁至膝。俄得陸路。南歸晉[19]朝。後自王[20]丘尚書為徐州刺史。嘗欲設齋。宿昔[21]灑掃敷陳香華盛列經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。見有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門迴相瞻眄意若依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓僚見者甚眾。咸悉欣[22]踊倍增信[23]寤(右此四驗出冥祥記)。
晉時會稽嚴猛婦。出採薪為虎所害後亡。猛行至蒿中忽見云。君今日行必遭不善。我當相[24]免也。既而俱前。忽逢一虎跳[25]梁向猛。婦舉手指[26]麾。狀而遮護。須臾有二胡人。荷戟而過。婦因指之。虎即[27]搏胡。婿得免也(右[28]一驗出異苑錄)。
晉周子長。僑居武昌五丈浦東堈頭。咸康三年子長至塞溪浦中愁家。家去五丈數里。合暮還五丈未達。減一里許。先是空堈忽見四匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰。我是佛弟子。何故捉我。吏問曰。若是佛弟子能經唄不。子長先能誦四天王及鹿子經。便為誦之三四過。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌癡鬼。語汝我是佛弟子。為汝誦經數偈。故不放人也。捉者便放。不復見屋。鬼故逐之。過家門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸。復罵曰。武昌癡鬼。今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子長胸。相拕度五[29]丈塘西行。後諸鬼謂捉者曰。放為西將牽我入寺中。捉者已放。子長故復語後者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。後一鬼小語曰。汝近城東看道人面。何以得[30]敗。便共大笑。子長[31]比達家三更盡(右一驗出靈鬼志)。
宋沙門竺[32]慧慶。廣陵人也。經行修明。元嘉十二年荊[33]楊大水。川陵如一。慧[34]將入廬山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。唯慧慶[1]舫未及得泊。飄颺中江。風疾浪[2]踊靜待淪覆。慶正心端念誦觀世音經。洲際之人望見其舫。迎飈截流。如有數十人牽挽之者。徑到上岸。一舫全濟。
宋元嘉初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀世音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國。備經荒儉貞志彌堅。既達天竺舍衛路。逢山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從林中出。象驚奔走。後有野牛一群鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得剋免(右此二驗出冥祥記)。
宋高昌有釋法進。或曰道進。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習讀。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒[3]于景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉掠高昌。為可剋不。進曰必捷。但憂災餓耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是歲[4]荒餓。死者無限。周既事進。進屢從求乞。以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃淨洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣鉢著樹。投身餓者前云。施汝共食眾雖飢困猶義不忍受。進即自割肉[5]柱鑒以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復到。舉國奔赴號[6]噭相屬。因[7]轝之還宮。周勅以三百斛麥以施飢者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之。煙焰衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其處起塔三層。樹碑于右(右此一驗出梁高僧傳)。
周上黨元開府寺釋慧瑱。不知氏族。奉律貞礭禪懺為業。會周建德六年國滅三寶。瑱抱持經像隱于深山。遇賊欲劫。初未覺也。忽見一人形長丈餘。[8]美鬚顏具奴衣服。乘白馬朱𩦲自山頂來。徑至瑱前下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。絕無餘道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來依投檀越。今有賊來。正可於此取死。更何逃竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此遂失所在。當夜忽降大雪。可深丈餘。雪深道隔。遂免賊難。後晴路開。群賊重來。神遂告山下。諸村曰。賊欲劫瑱師。汝等急往共救。乃各嚴器[9]仗入山拒擊。賊便驚散。從此每日瑱[10]常憑[11]神安業山阜。不測其終。
周京師大追遠寺釋僧實。俗姓程。[12]僑陽靈武人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。從京至[13]雒。因遇勒[14]主三藏。授以禪法。三學雖通偏以九次[15]調心。故得定水清澄禪林[16]蓊蔚。於是陶化京華久而逾盛。忽於一日正午僧寢之時。自上樓鳴鍾急。眾僧出房怪問所以。實告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦觀音以救江南。梁國其寺講堂欲崩。恐損道俗宜共救厄。當爾之時楊都講[17]堂正論法集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽聲。人既出盡。堂歘摧倒。大眾得全。免斯危難。奏聞梁主。勅使問周。果如實救。梁主三度奉請。周主不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹皮納三衣机拂什物等。禪師餘物並皆散施。唯留納机等。見在禪林寺。僧互掌之。以保定三年七月十八日卒於大追遠寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國。遺墳現在苑內。
陳攝山栖霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少懷遠操。性度虛梗志行罕儔。為君王所重。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨非吾願也。如今所祈化度眾生。如何在蓮華中十劫受樂。未若三塗處苦救濟也。年至七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無三寶處。為作佛事去也。幸願好住。願自努力。於是絕穀不食。命將欲斷。下勅令醫[18]診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨[19]終遺訣曰。
長生不喜。夕死無憂。以生無所生。滅無所滅故也。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏云。得道之人星滅矣。時以當之。初將逝時告眾前云。昨夜有二菩薩來迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許[20]耳。流光照於偘禪師戶。偘時怪光盛出戶觀見。二人向布房中不知是聖人也。[21]但往述之恰然苻合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡華滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃[22]知布公去世也。以陳禎明元年十一月二十三日卒[23]于本住。春秋七十有餘。
唐潤州攝山栖霞寺釋智聰。未詳何[24]許人。昔住[1]楊州白馬寺。後度江住楊州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不飢。[2]常有虎繞之而已。不食已經數日。聰曰。吾命須臾卿須可食。虎忽發言曰。造天立地無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。翁曰。師欲度江至栖[3]霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日。可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人不知所在。聰領四虎同往栖霞舍利塔西。經行坐禪誓不寢臥。眾徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大聲告眾。由此驚寤。每以常式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。與眾辭別還[4]歸本房。安坐而卒。異香充溢丹陽一郭。年九十九矣(右此四驗出唐高僧傳)。
唐武德初中有醴泉縣人。姓徐名善才。一生已來常修齋戒。誦念觀世音經。過逾千遍。每在京[5]師延興寺玄琬律師所。修營功德。敬造一切經。至武德二年十一月。因事還家。道逢胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊凶毒所。捉得漢數千人。各被反縛。將向洪崖差人次第殺之。頭落懸崖。賢者見前皆殺。定知不免。唯念觀音剎那不輟。次到賢者。初下刀時。自見下刀。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在申。至於初夜。覺身在深㵎樹枝上坐去岸三百餘[6]尺。賢者便自私念。我何故在此。良久始知今日被殺。何因不死身全在樹。便以手摩[7]項覺項微痛。而無[8]片傷。即知由念觀音得全身命。當時十五日。天時月朗其身無衣。兼不得食經由數日。極覺飢寒。旦漸下樹。循㵎東行二里。於其㵎內拾得一領羊裘。及得一量鞋靺。得著免寒。復行一里便得一[9]魁桃棗。青翠赤白似新[10]摘求。可有升餘得食免飢。自非觀音神力。豈[11]能仲冬得新桃棗。既免飢寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧北看遙見賊營數里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢者雖到南岸。恐賊來趁望家急行。可行五十里。知賊漸遠身心寧泰。在一樹下歇息跏趺誦念。身勞日久不覺[12]坐至於四更。忽寤開[13]眼見一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口[14]拄賢者鼻。賢者見已還閉目。作念云。若實我讎願食我身以償宿殃。各捨怨結共發仁慈。若是觀音願救弟子令得安泰。作此語已開眼觀視不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨緣感現利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。復由過現宿惡相資。所以難感。賢者平安到家。并將殘桃。[15]棗呈示道俗。知實不虛(道年幼自見琬師說之耳)。
法苑珠林卷第[16]六十五
校注
[0780006] 六十五【大】,八十二【明】 [0780007] 五【大】,五此有二部【宋】【元】【宮】 [0780008] 救厄篇第七十六【大】,〔-〕【明】 [0780009] 放生篇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0780010] 此有二部【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0780011] 第一【大】,〔-〕【明】 [0780012] 閒【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0780013] 元元【大】,兀兀【宋】【元】【明】【宮】 [0780014] 楊【大】,揚【宋】 [0780015] 市【大】,布【宋】【元】【明】【宮】 [0780016] 𮘧【大】,愆【宋】【元】【明】【宮】 [0780017] 爼【大】,沮【宋】【宮】,𦵔【明】 [0780018] 悑【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】* [0780019] 鱗【大】,鮮【宋】【宮】 [0780020] 望【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】 [0780021] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0780022] 第二【大】,〔-〕【明】 [0780023] 令【大】,行【明】 [0780024] 而【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0780025] 水【大】,土【宋】【宮】 [0780026] 池【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0780027] 中【大】,水【宋】【元】【明】【宮】 [0780028] 北【大】,比【宋】【元】【明】【宮】 [0780029] 披【大】,被【宋】【元】【宮】 [0781001] 人【大】,人義【宋】【元】【明】【宮】 [0781002] 瘁【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】 [0781003] 飛鳥【大】,鳥身【宋】【元】【明】【宮】 [0781004] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0781005] 獸【大】,生【明】【宮】 [0781006] 罪【大】,罪心【宋】【元】【明】【宮】 [0781007] 裹【大】,裏【宋】【元】【明】【宮】 [0781008] 如【大】,如故【宋】【元】【明】【宮】 [0781009] 齧【大】,嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0781010] 捉【大】,促【宋】【元】【明】【宮】 [0781011] 却【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0781012] 弄【大】,弄耶【宋】【元】【明】 [0781013] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0781014] 猴【大】,獼【宮】 [0781015] 復【大】,須【宋】【元】【明】【宮】 [0782001] 身【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0782002] 闕【大】,缺【宋】【元】【明】【宮】 [0782003] (為誰…常)十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0782004] 令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0782005] 抉【大】,殃【宋】【元】【明】【宮】 [0782006] 城【大】,成【宋】【元】【明】【宮】 [0782007] 六【大】,五【宋】【元】【宮】 [0782008] (此有…部)十九字【大】,〔-〕【明】 [0782009] 第一【大】,〔-〕【明】 [0782010] 海漂【大】,漂海【宋】【元】【明】 [0782011] 梏【大】,桔【宋】【元】【宮】 [0782012] 第二【大】,〔-〕【明】 [0782013] 孵【大】,𡦕【宋】【宮】,孺【元】【明】,明註曰孵南藏作𡦕 [0782014] 上【大】,上後【宋】【元】【明】 [0782015] 藥【大】,藥可【宋】【元】【明】【宮】 [0782016] 泥【大】,涅【宮】 [0782017] 命【大】,命也【宋】【元】【明】【宮】 [0782018] 第三【大】,〔-〕【明】 [0782019] 者【大】,者子【宋】【元】【明】【宮】 [0783001] 血肉【大】,肉血【宋】【元】【明】【宮】 [0783002] 寫【大】,瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0783003] 瀰【大】,彌【宋】【元】【明】【宮】 [0783004] 仿佯【大】,傍佯【宋】【宮】,彷徉【元】【明】 [0783005] 啟【大】,啟其祖【宋】【元】【明】【宮】 [0783006] 寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】* [0783007] 澤池【大】,池澤【明】 [0783008] 第四【大】,〔-〕【明】 [0783009] 版【大】,板【宋】【元】【明】【宮】 [0783010] 唯【大】,備【宮】 [0783011] 惠【大】,慧【宋】【宮】 [0783012] 興大悲【大】,大悲薰【宋】【元】【明】【宮】 [0783013] 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0783014] 第五【大】,〔-〕【明】 [0783015] 隔【大】,躡【宋】【元】【明】【宮】 [0783016] 跨【大】,蹹【宋】【元】【明】【宮】 [0783017] 竭【大】,喘【宋】【元】【明】【宮】 [0783018] 難限【大】,艱嶮【宋】【元】【明】 [0783019] 背【大】,甲【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 為【大】,當為【宋】【元】【明】【宮】 [0784002] 過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0784003] 舟【大】,舟航【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 是【大】,是也【宋】【元】【明】【宮】 [0784005] 踊【大】,勇【宋】【宮】,涌【元】【明】 [0784006] 抆【大】,拔【明】,收【宮】 [0784007] 祝【大】,呪【宋】【元】【明】【宮】 [0784008] 汝【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】 [0784009] 便【大】,使【宋】【宮】 [0784010] 囚【大】,困【宋】【元】【明】【宮】 [0784011] 蒼【大】,倉【宮】 [0784012] 湄【大】,希【宋】【元】【明】【宮】 [0784013] 厄【大】,危【元】【明】 [0784014] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0784015] 姚秦【大】,秦姚【宋】【元】【明】【宮】 [0784016] 究【大】,穴【宋】【元】【明】【宮】 [0785001] 幘【大】,債【宮】 [0785002] 毛【大】,手【宋】【元】【明】【宮】 [0785003] 冏【大】,冏道冏【宋】【元】【明】【宮】 [0785004] 當【大】*,甞【宋】*【元】*【明】* [0785005] 琅邪【大】,瑯瑘【宋】【元】【明】【宮】 [0785006] 運【大】,還【宋】【元】【明】【宮】 [0785007] 侶【大】,旅【宋】【元】【明】【宮】 [0785008] 稽【大】,會稽【宋】【元】【明】【宮】 [0785009] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785010] 杻【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0785011] 持【大】,銜【宋】【元】【明】【宮】 [0785012] 出【大】,掘【宋】【元】【明】【宮】 [0785013] 等【大】,尋【宋】【元】【明】 [0785014] 拜【大】,〔-〕【宮】 [0785015] 加【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0785016] 厲【大】,躡【宋】【元】【明】【宮】 [0785017] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0785018] 裁【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】 [0785019] 朝【大】,帝【明】 [0785020] 丘【大】,兵【宋】【元】【明】【宮】 [0785021] 灑【大】,洒【宮】 [0785022] 踊【大】,躍【宋】【元】【明】【宮】 [0785023] 寤【大】,悟【宋】【元】【宮】,悞【明】 [0785024] 免【大】,勉【宋】【元】【明】【宮】 [0785025] 梁【大】,踉【宋】【元】【明】【宮】 [0785026] 麾【大】,虎【宋】【元】【明】【宮】 [0785027] 搏【大】,擊【宋】【元】【明】【宮】 [0785028] 一【大】,此一【宋】【元】【明】【宮】 [0785029] 丈【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0785030] 敗【大】,故【宋】【元】【明】 [0785031] 比【大】,次【宋】【元】【明】【宮】 [0785032] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0785033] 楊【大】*,揚【宋】【元】【明】【宮】* [0785034] 將【大】,慶將【宋】【元】【明】 [0786001] 舫【大】*,船【宋】【元】【明】【宮】* [0786002] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】 [0786003] 于【大】,子【明】 [0786004] 荒餓【大】,飢荒【宋】【元】【明】【宮】 [0786005] 柱鑒【大】,柱鹽【宮】 [0786006] 噭【大】,叫【宋】【元】【明】【宮】 [0786007] 轝【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】 [0786008] 美【大】,美貌【宋】【元】【明】【宮】 [0786009] 仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】 [0786010] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0786011] 神【大】,神力【宋】【元】【明】 [0786012] 僑【大】,咸【宋】【元】【明】【宮】 [0786013] 雒【大】,洛【宮】 [0786014] 主【大】,那【宋】【元】【明】【宮】 [0786015] 調【大】,雕【宋】【元】【宮】 [0786016] 蓊【大】,榮【宋】【元】【明】【宮】 [0786017] 堂【大】,當【宮】 [0786018] 診【大】,證【明】 [0786019] 終【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786020] 耳【大】*,爾【宋】*【元】*【明】* [0786021] 但【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】 [0786022] 知【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0786023] 于【大】,於【明】 [0786024] 許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0787001] 楊【大】*,揚【明】* [0787002] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0787003] 霞【大】,霞寺【元】【明】 [0787004] 歸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0787005] 師【大】,城【宋】【元】【明】【宮】 [0787006] 尺【大】,步【宋】【元】【明】【宮】 [0787007] 項【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】 [0787008] 片【大】,損【宋】【元】【明】【宮】 [0787009] 魁【大】,盔【元】【明】 [0787010] 摘求【大】,樀來【宋】【宮】,摘來【元】【明】 [0787011] 能【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0787012] 坐【大】,坐息【宋】【元】【明】【宮】 [0787013] 眼【大】,目【宋】【元】【明】 [0787014] 拄【大】,柱【宮】 [0787015] 棗【大】,棘【宋】【宮】 [0787016] 六十五【大】,八十二【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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