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法苑珠林

法苑珠林卷第三十六

  • 懸幡篇第三十[10]
  • [11]
  • 華香篇第三十三
  • 唄讚篇第三十四

[12]懸幡篇(此有二部)

述意部[13]第一

夫因事[14]寤理必藉相以導真瞻仰聖容敬神幡以薦奉是以育王[15]創遺身之塔架逈浮空[16][17]主起通天之臺仁祠切漢於是華幡[18]飄颺冀騰翥於大千[19]珠紫相映吐輝煥於百億[20]慧風[21]或動清昇之業有[22]微吹時來輪王之報無盡也

引證部[23]第二

如迦葉詰阿難經云昔阿育王自於境內立千二百塔王後病困有一沙門省王病王言前為千二百塔各織作金縷幡欲手自懸幡散華始得成[24]而得重病恐不遂願道人語王云王好叉手一心道人即現神足應時千二百寺皆在王前王見歡喜便使取金幡金華懸諸剎上塔寺低[25]即皆就王手王得本願身復病愈即發大意延壽二十五年故名續命神幡又普廣經云若四輩男女若臨終時若已過命於其亡日造作黃幡懸著剎上使獲福德離八難苦得生十方諸佛淨土幡蓋供養隨心所願至成菩提幡隨風轉破碎都盡至成微塵幡一轉時[26]轉輪王位乃至吹塵小王之位其報無量燃燈供養照諸幽冥苦痛眾生蒙此光明[27]互得相見緣此福德拔彼眾生悉得休息(述曰何故經中為亡人造黃幡掛於剎塔之上者答曰雖未見聖解可以義求此五大色中黃色居中用表忠誠引生中陰不之邊趣冀生中國也又黃色像金鬼神冥道將為金用故解祠之時剪白紙錢鬼得[28]白錢用剪黃紙錢得金錢用故譬喻經云時有穀賊盜主人穀盡主人捉得責言汝何以盜我穀盡汝是何神穀賊言將我至路有人知我[29]名道逢黃馬車乘衣服皆黃黃衣人問云穀賊汝何在此主人方知是穀賊主人[30]又問云[31]乘馬黃衣是誰穀賊言是黃金之精以報主人食[32]粟之直主人因此得金用不可盡也良由人鬼趣殊感見各別故聖制黃幡為其亡人[33]掛之[34]剎塔令尋之得[35]寶救濟亡靈也)又百緣經云昔佛在世時迦毘羅衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙與眾超絕其兒初生於虛空中有一大幡遍覆城上父母見已歡喜無量因為立字名波多迦年漸長大求佛出家得阿羅漢三明六通具八解脫比丘見已而便白佛言此波多迦宿[36]殖何福生便端正與眾超絕於虛空中有大幡蓋遍覆城上又值世尊出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毘婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭[37]末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有一人於彼塔邊施設大會作一長幡懸著塔上發願而去緣是功德從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常有大幡覆蔭其上受福快樂乃至今者遭值於我出家得道

又菩薩本行經云昔佛在世與諸比丘及與阿難從欝卑羅延國遊行村落時天盛熱無有陰涼有放羊人見佛涉熱即起淨心編草作蓋用覆佛上遊隨佛行去羊大遠放蓋擲地還趣羊邊佛便微笑告阿難言此放羊人以恭敬心而以草蓋用覆佛上以此功德十三劫中不墮惡道天上人間生尊貴家快樂無極常有自然七寶之蓋而在其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆達

頌曰

寶剎承高露  綺綵映空天
宛轉雲間颺  倒[1]覆似紅蓮
霞幡開錦色  香氣合鑪煙
飄颻無定所  祇為本輕旋
[2]照萬影現  泉弄百華鮮
夙夜風吹動  重疊輪王[3]
[4]舉仰無厭足  結侶感留[5]
何知色中綵  招福壽長[6]

感應緣(略引一驗)

宋劉琛之沛郡人也曾在廣陵逢一沙門謂琛之曰君有病氣然當不死可作一二百錢食飯飴眾僧則免欺患琛之素不信法心起忿慢沙門曰當加祇信勿用為怒相去二十步忽不復見琛之經七日便病時氣危頓殆死至九日方晝如夢非夢見有五層佛圖在其心上有二十許僧繞塔作禮因此而寤即得大利病乃稍愈後在京師住忽有沙門先不相識直來入戶曰君有法緣何不精進琛之因說先所逢遇答曰此賓頭盧也語已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏於廣陵遙見慧汪精舍前幡蓋甚眾而無形像馳往觀之比及到門奄然都滅(右此一驗出冥祥記)[7]

[8]華香篇第三十三[9](此有二部)

述意部[10]第一

敬尋釋迦降神羅衛託質王宮智實生知道惟遍覺[11]慧明於百億注法雨於大千靈像周於十方寶塔遍於法界名香欝馥似輕雲而散霧寶華含[12]若倒藕而垂蓮虔誠供養同趣法筵叩頭彈指俱霑福利也

引證部[13]第二

如佛說華聚陀羅尼經云佛言若復有人於如來滅度之後行於曠路見如來塔廟能持一華一燈若一團泥用塗像前以用供養乃至能持一錢施於佛像為補治故若以一掬水用[14]灑佛塔除去不淨以華香供養舉足一步詣於塔寺若一稱南無佛欲使此人墮三惡道百千萬劫終無是處

又正法念經云若有眾[15][16]持香塗佛塔命終生香樂天與諸天女常相娛樂從天命終得受人身生大富家又阿闍世王經云過去無數劫有佛號一切度與其眷屬俱行分衛有三[17]長者子嚴服共戲見佛及諸菩薩光明巍巍互相指示而吾等當共供養二兒答言既無香華當用何物其一兒脫頭上白珠以著手中便謂二兒可以供佛二兒[18]學之解頭上白珠著其手中即至佛所一兒復問二兒持是功德以何求索其一兒言願如佛右面比丘其一兒言願如佛左面神足比丘二兒共問一兒報言我欲如佛八千天子皆言[19]若如所言天上天下一切蒙恩是三小兒已到佛前各以白珠而散佛上二兒發聲聞意者珠在佛肩上其一兒發菩提心者珠在佛頭上化為珠華交露之帳其中有佛佛告舍利弗中央兒者則我身是右面兒者舍利弗是左面兒者目連是舍利弗汝等本畏生死故不發菩[20]提心欲疾泥洹觀此一兒發阿耨菩提故得成佛又採華授決經云時有羅閱國王使十餘人常採好華以給王家後宮貴人一日出城採華遇佛發心稽首為禮心自念言寧棄身命以華上佛并散聖眾縱使見害不墮苦痛便以華散佛及聖眾却自歸命一心重禮佛知其念甚慈愍之具為說法諸採華人皆發道意佛即授決後當得佛號曰妙華時採華夫[21]還家中與二親別我今命盡為王見殺父母愕然問何罪咎具答所由無華貢王必見危命故辭別耳二親聞之益以愁慼發篋視之滿中好華香徹四面父母告曰可以進[22]時王大瞋見不時來將人反縛罪當棄市入宮見王面色不變王怪問之汝等罪過命在當殺何故不懼即白王曰人生有死物成有敗[23]每以非法不惜身命朝來採華值佛供上以知違[24]令罪當合死寧以有德而死不以無德而存還視華篋續滿如故皆是如來恩仁所覆王甚怪之心不信然故詣佛所問佛是意佛言實然此人至心欲度十方不惜身命故取眾華以散佛上意無想報以得受決將來成佛號曰妙華王大歡喜解縛悔過自責愚意不及菩薩唯原其罪佛言善哉能自改者與無過同

又百緣經云佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊將諸比丘著衣持鉢將詣乞食至一[1]衖中有一婦女抱一小兒在衖坐地時彼小兒逢見世尊心懷歡喜從母索華母即與買小兒得已持詣佛所散於佛上於虛空中變成華蓋隨佛行住小兒見已甚大歡喜發大誓願以此供養善根功德使我來世得成正覺過度眾生如佛無異[2]爾時世尊見此小兒發是願已佛即微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入爾時阿難前白佛言如來尊重不妄有笑以何因緣今日微笑唯願世尊敷演解說佛告阿難汝今見此小兒以華散我於未來世不墮惡趣天上人中常受快樂過十三阿僧祇成辟支佛號曰華盛廣度眾生不可限量是故笑耳爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

又百緣經云佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中豪富長者皆共聚集詣泉水上作唱伎樂而自娛樂為波羅柰國作華[3]鬘會時彼會中遣於一人詣林採波羅柰華作鬘時採華人還來會所路見世尊相好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足以所採華散佛而去還復上樹採華枝折墮死命終生忉利天端正殊妙以波羅柰華而作宮殿帝釋問曰汝於何處造修福業而來生此以本因緣具報帝釋爾時帝釋以偈讚曰

身如[4]真金色  照曜極鮮明
容顏貌端正  諸天中最勝

爾時天子即說偈答帝釋曰

我蒙佛恩德  散以波羅華
由是善因緣  今得是果報

爾時天子即共帝釋來詣佛所佛為說法心開意解破二十億邪見業障得須陀洹果心懷欣慶即於佛前說偈讚佛

巍巍大世尊  最上無有比
父母及師長  功德無有及
乾竭四大海  超越白骨山
閉塞三惡道  能開三善門

又雜寶藏經云爾時天女說偈曰

我昔以華鬘  奉迦葉佛塔
今生於天上  獲是勝功德
生在於天中  報得金色身

又薩婆多論云若四方僧地不得作塔為佛法自為種[5]若僧和合者得不和合者不得作之若僧地有種種華應淨人取次第與僧隨意供給不得私取自供養三寶若華多僧取不盡若僧和合聽隨意取之若僧坊內不得起塔作像以近人臭穢不清淨故若重閣舍若經像在下重不得在上住若塔地華不得供養僧法正應供養佛此華亦得賣取錢以供養塔用若屬塔水以供塔用設用有殘若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔不得餘用用則計錢犯若塔內無人致水功力一由僧人殘水多少善好籌量用之

又文殊問經云爾時文殊師利白佛言世尊諸供養餘華用治眾病其法云何佛告文殊華各別[6]祝一百八遍

誦佛華祝曰

 南無佛闥寫治莎呵

般若波羅蜜華祝曰

 那末柯盧履(民旨[7]反)般若波羅蜜多商莎呵

佛足華祝曰

 那莫波陀制點耽鹽莎呵

菩提樹華祝曰

 南無菩提逼力龕嵐莎呵

轉法輪處華祝曰

 南無達[8]摩斫柯羅夜莎呵

塔華祝曰

 那莫鍮跋耶莎呵

菩薩華祝曰

 南無菩提薩埵野莎呵

眾僧華祝曰

 那莫僧伽野莎呵

佛像華祝曰

 那莫波羅底耶莎呵

佛告文殊師利用此華若諸四眾能信修行應當早起清淨澡浴漱口念佛功德恭敬此華不以足蹈及跨華上如法執取安置淨器若人患寒熱額痛皆以冷水摩華以用塗身若吐[9]痢出血或腹內煩疼以漿飲摩華當服此華飲若口有瘡以㬉水摩華含此華汁若天雨不止於空閑處以火燒華令雨即止若天[10]亢旱在空閑處以華置水中復祝冷水更灑華上天即降雨若牛馬等本性不調以華飴之即便調伏若諸果樹華實不茂以冷水牛糞摩取華汁以灌其根不得踐蹹華實即多若田中多水苗稼損減擣華為末以散田中即得滋長若國中疾病以冷水摩華塗螺鼓等吹擊出聲聞者即愈若敵國怨賊欲來侵境以水摩華在於彼處用灑散之即得退散若於高山有[1]盤石處眾多比丘於石上摩華摩華既竟相與禮拜久後石上自生珍寶(簡要略述餘廣依經)佛告文殊一一誦滿一百八遍此祝章句汝於處處當說如佛華法餘華亦爾

又華嚴經云昔人中有香名大象藏因龍鬪生若燒一丸興大光明細雲覆上味如甘露七日七夜降香水雨若著身者身則金色若著衣服宮殿樓閣亦悉金色若有眾生得聞此[2]七日七夜歡喜悅樂滅一切病無有橫枉遠離恐[3]悑危害之心[4]向大慈普念眾生我知彼已而為說法令無量眾生得不退轉又牛頭旃檀香從離垢山生[5]若以塗身火不能[6]

又百緣經云昔佛在世時迦毘羅衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒容貌端正世所希有身諸毛孔出[7]旃檀香從其口出優鉢華香父母見已歡喜無量因為立字名旃檀香年漸長大求佛出家得阿羅漢果比丘見已而白佛言此旃檀香宿殖何福生於豪族身口出香又值世尊出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毘婆尸佛入涅槃後時有王名[8]盤頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有長者入佛塔中見地破落和泥塗治以旃檀香坌散其上發願而去緣是功德從是以來九十一劫不墮惡道天上人中身口常香受福快樂乃至今者遭值於我出家得道

又大莊嚴論云佛言我昔曾聞迦葉佛時有一法師為眾說法於大眾中讚迦葉佛以是緣故命終生天於人天中常受快樂於釋迦文佛般涅槃後百年阿輸迦王時為大法師得阿羅漢常有妙香從其口出時彼法師去王不遠為眾說法口中香氣達於王所王聞香氣心生疑惑作是思惟彼比丘者為和妙香含於口耶香氣乃爾作是念已語比丘言開口漱口猶有香氣比丘[9]白王何故語我張口漱口時王答言我聞香氣心生疑故使張口及以漱口香氣逾盛唯有此香口比丘餘無所有王語比丘願為我說比丘微笑即說偈言

天地自在者  今當為汝說
此非沈水香  復作華葉莖
旃檀等諸香  和合能出是
我生希有心  而作如是言
由昔讚迦葉  便獲如是香
彼佛時已合  與新香無異
晝夜[10]常有香  未曾有斷絕

又日雲經云香烟不盡放地得越棄罪盡五百歲墮糞屎地獄何以故由放恣心故又夜問經云莊嚴供養具以口吹去灰者墮優鉢羅地獄傍報作風神王又要用最經云鼻嗅香者由減香氣無其福德正報墮波頭摩地獄未來世鼻根無香味又曰供養經云[11]養時[12]香不合閉者墮黑糞屎地獄盡其半劫受罪得無信[13]慧報何以故由起不氣坌香故(右三經雖無目錄並感神[14]教故別疏記也)又三千威儀云燒香著佛前有三事一易中故香二當自出香三當布與人具香[15]鑪有三事一當先[16]倒去故[17]灰拾取中香聚一面二當拭令淨乃著火還取故香著中三火著時熾然不得吹令炭滅

頌曰

久厭無明樹  方欣柰苑華
始入香山路  仍逢火宅車
慈父屢引接  幼子背恩賒
雖寤危[18]藤鼠  終悲在篋蛇
鹿苑禪林茂  鷲嶺動枝柯
定華發智果  乘空[19]查度河
法雨時時落  香雲片片多
若為將羽化  來濟在[20]塵羅

感應緣(略引[21]七驗)

  • 宋沙門求那跋摩
  • 齊高士明僧紹
  • 梁沙門釋慧釗
  • 南齊晉安王蕭子𢠘
  • 唐沙門釋慧主
  • 唐雍州[22]渭南山豹谷神香
  • [23]又雜俗出香處

昔宋永嘉年中有外國三藏法師求那跋摩勅延祇[24]桓寺每於講說四眾雲會嘗夏安居竟信心看採雜華施僧座下中竟檢視唯跋摩所坐鮮榮如初預知死時依日先洗浴叉手誦經端坐而化身體香軟於座下得手迹遺文一卷其偈曰

摩羅婆國界  阿蘭若寺中
我初得聖果  道迹離諸漏
若於師子國  村名劫波利
進修得三果  是名斯陀含

文帝深加悅[1]又於屍所見一物狀若龍蛇長一[2]丈許直上昇天僧眾悲戀乃依外國法香薪闍維起塔(右一驗出梁高僧傳)

齊栖[3]霞寺在南徐州[4]琅邪郡江[5]垂北鄉頻佳里攝山之中齊高士平原明僧紹以宋太始中起造嘗聞法[6]鍾自響山舍去村五六里宋昇明中村民平旦並見半山有[7]幡蓋羅列煙光五色映照虛空男女瞻望皆言是實競來觀視了無所見時有法度法師於山舍講無量壽經中夜忽有金光照寺於其光中如有臺館形像弘宣寺中僧眾及淨人等小不如法及白衣賓客有穢濁入寺者虎即出現吼[8]噭巡房響振山谷至今猶爾或有念誦小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執繩索僧眾驚懼誦習不懈

梁南冥真寺[9]陵縣中興里普通五年沙門慧釗起造慧釗生緣姓徐齊初隨舅在廬陵於路拾得一襆襆中有繡[10]帊裹有五色紙各為一裹始開四重都無所見末開最下縫紙見光影如電晃曜一室因此仍感神瑞入水不沒入火不燃家人以為發狂始就籠檻關閉甚嚴俄而出外乃知神力因設虛座請福空中有[11]我是長生菩薩應利益國土汝可依佛法清淨供養於是競以香華貢奉每有靈驗南人李叔獻[12]繼願乞本州後果為交州刺史乃造沈香神[13]世人以神重名華因號為華娘神百姓送供闐噎齋會所餘慧釗教化悉以起寺(右二驗出[14]涼京寺記)

南齊晉安王蕭子懋字雲昌武帝之子也始年七歲阮淑媛嘗病危篤請僧行道有獻蓮華供養佛者眾僧以銅甖盛水浸其華莖欲令不萎如此三日而華更鮮子懋流[15]洟禮佛誓曰若使阿姨因此勝[16]願佛之力令華竟[17]齋不萎七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有根鬚母病尋差當代稱其孝感也子懋弟南海王子罕字靈華其母樂容華寢疾子罕晝夜禮拜于時以竹為燈[18]纘其燈照曜訖夜極明此纘經宿枝葉茂盛母病尋愈(事出吳均春秋)

唐始州永安縣釋慧主姓賈持律第一兼營福業後至故鄉南山藏伏唯食松葉異類禽獸同集無聲或有山神與送茯苓甘松香來六時行道一時不闕禽獸隨行禮佛[19]請經似如聽仰仍為幽顯受菩薩戒後有群猴[20][21]為君異也[22]日通也[23]主深怪異畜生能言罕所未有更有祥龍飛獸集持異香充塞山內後有八人採弓[24]材者甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣至貞觀三年寺有明禪師清卓不群白日獨坐見無半身向眾述曰吾與主律師建立此寺兩人同心忽失半身[25]不律師先去不耶至明日食時俗人驚云寺家設會[26]見有四路客僧數千人入寺今何所在尋爾午時主便無疾而逝春秋八十有九

唐雍州渭南縣南山倒豹谷崖有懸石文狀倒豹因以名焉谷有巖像於佛面亦號像谷古老傳云昔有[27]梵僧來云我聞此谷有像面山七佛龕昔有七佛曾來此谷說法㵎內有[28]瞻蔔華常所供養近至永徽年中南山龍池寺沙門智積聞之往尋至谷聞香莫知何所深訝香氣從㵎內沙出即撥沙看形似茅根[29]裹甲沙土然極芬馥就水[30][31]擻洗之一㵎皆香將還龍池佛堂中合堂皆香極深美氣山下俗人時見此山或如佛塔或全如佛面挺出空際故像頭之號非是虛立傍去嘉美谷甚近即姚秦時王嘉所住也(右二驗出唐高僧傳)

搜神記曰初鉤[32][33]夫人有罪以譴死殯屍不臭而香

續搜神記曰合淝口有一大白船覆在水中漁人夜宿其傍聞箏笛之音又香氣非常發相傳云曹公載妓船覆於此

異苑曰司州衛士度母常誦經長齋非道不行曾出自齋堂眾僧未食俱望見雲中有一物下既落其前乃是[34]大鉢滿中香飯舉坐肅然一時敬禮母自分賦齋人皆七日不飢

述異記曰昔有人發廬山採松聞人語云此未可取此人尋聲而上見一異華形甚可愛其香非常知是神異因掇而服之得壽三百[35]

[36]明錄曰陳相子吳興烏程人始見佛家經遂學[37]昇霞之術及在人間齋輒聞空中殊音妙香芬芳清越

許邁別傳曰邁少名映高平閻慶等皆就受業初慶等方去映燒香皆五色煙出

[1]浮圖澄傳曰澄以鉢盛水燒香祝之須臾生青蓮華

博物志曰西域使獻香漢制獻香不滿斤不得受西使臨去乃發香器如大豆者試著宮門香氣聞長安四面數十里中經日乃歇

扶南傳曰頓遜國人常以香華事天神香有多種區撥葉華致華各遂華摩夷華冬夏不衰日載數十車於市賣之燥乃益香亦可為粉以傅身體

述征記曰北荒有張母墓舊說是王氏妻葬有年載後開墓而香火猶燃其家奉之[2]稱清水道

世說曰桓車騎時有陳莊者入武當山中學道所居有白煙香氣聞徹

麝香山海經曰翠山之陰多麝本草經曰麝香味辛[3]惡殺鬼精生中臺山

葳蕤香孫氏瑞應圖曰葳蕤者王禮備至則生本一日王者愛人命則生一名葳香

欝金香周禮春官上欝人曰欝人掌裸(古亂[4]反)凡登禮賓客之裸[5]事和欝鬯以實彝而陳之(築欝金煮之以和鬯酒也)

說文曰欝鬯百草之華遠方所貢芳物欝人合而釀之以降神也

蘇合香續漢書曰大秦國合諸香煎其汁謂之蘇合廣志曰蘇合香出大秦國或云蘇合國國人採之[6]榨其汁以為香膏乃賣其滓與賈客或云合諸香草煎為蘇合非自然一種物也傳子曰西國胡言蘇合香者獸所作也中國皆以為怪

鷄舌香吳時外國傳曰五馬州出雞舌香續搜神記曰劉廣豫章人年少未婚至田舍見一女云我是何參軍女年十四而夭為西王母所養使與下土人[7]廣與之纏綿[8]日於席下得手巾裹雞舌香其母取巾燒之乃是火浣布南州異物志曰雞舌香出[9]杜薄州云是草萎可含香口俞益期[10]箋曰外國老胡說眾香共是[11]一木木華為雞舌[12]

雀頭香江表傳曰魏文帝遣使於吳求雀頭香

薰陸香魏略曰大秦出薰陸南方草物狀曰薰陸香出大秦國云在海邊自有大樹生於沙中盛夏時樹膠流[13]出沙上夷人採取賣與人(南州異物志同[14]其異者唯云狀如桃膠典術[15]同唯云如陶松脂法長飲食之令通神靈)俞益期箋曰眾香共是一木木膠為薰陸

流黃香吳時外國傳曰流黃香出都昆國在扶南南三千餘里(南州異物志同也)廣志曰流黃香出南海邊國

青木香廣志曰青木出交州[16]衷南方記曰青木香出天篤國不知形狀南州異物志曰青木香出天竺是草根狀如甘草俞益期箋曰眾香共是一木木節是青木[17]

栴檀香竺法真登羅山疏曰栴檀出外國元嘉末僧成藤於山見一大樹圓蔭數畝三丈餘圍辛芳酷烈其間枯條數尺援而刃之白栴檀也俞益期箋曰眾香共是一木木根為栴檀

甘松香廣志曰甘松出涼州諸山兜納香魏略曰出大秦國[18]兜納廣志曰兜納出西方

艾納香廣志曰艾納香出[19]𣿖國樂府歌曰行胡從何來列國持何來[20]毺𣯾㲪五木香迷迭艾納及都梁

藿香[21]志曰藿香出[22]自南諸國吳時外國傳曰都昆在扶南出藿香南州異物志藿香出典遜海邊國也屬扶南香形如都梁可以著衣服中俞益期箋曰眾香共是一木木葉為藿香楓香南方記曰楓香樹子如鴨卵爆乾可燒魏武令曰房室不潔聽得燒楓[23]曝及蕙草[24]𥴈香廣志曰𥴈香出自南諸國

[25]蜜香異物志曰木蜜香名曰香樹生千歲根本甚大先伐僵之四五歲乃往看[26]歲月久樹根惡者腐敗唯中節堅貞芬香獨在耳廣志曰木蜜出交州及西方本草經曰木香一名蜜香味辛[27]而溫

𥞩香南方草物狀曰𥞩香莖生烏滸都梁香廣志曰都梁出淮南

沈香異苑曰沙門支法[28]在存廣州有八尺㲩𣰆又有沈香八尺[29]版床太元中王漢為州大兒劭求二物不得乃殺而藉焉南州異物志曰木香出日南欲取當先斫壞樹著地積久[30]白朽爛其心[31]中堅者置水則[32]沈香其次在心白之間[33]甚堅精置之水中不沈不浮與水平者名曰𥴈香其最小麁白者名曰槧香[34]微廣州記曰新興縣悉是沈香如同心草土人斫之經年[1]肉爛盡心則為沈香[2]颼益期箋曰眾香共是一木木心為沈香

甲香廣志曰甲香出南方范曄和香方曰[3]甲煎𥴈香是也

[4]迷迭香魏略曰大秦出迷迭廣志曰[5]跌出西海中

[6]零陵香南越志曰零陵香土人謂為鷰草芸香大戴禮夏小正月採芸為廟菜禮記月令曰仲冬之月芸[7]始生(鄭玄曰芸香草也)說文曰芸草似[8]目蓿淮南說芸可以死而復生

[9]蘭香周易[10]繫辭曰同心之言其臭如蘭(王[11]廣曰蘭芳也)易通卦驗曰冬至廣莫風至蘭始生說文曰蘭香草也本草經曰蘭草一名水香久服益氣輕身不老槐香出蒙楚之間故稽合述槐香賦序

兜末香漢武故事曰西王母當降上燒兜末香[12]未香者兜渠國所獻如大豆塗門香聞百里關中嘗大疫死者相係燒此香死者止

[13]又生香真人關尹傳曰老子曰真人游時各各坐蓮華之上華徑十丈有反生靈香[14]逆風聞三十里

神香[15]洲記曰天漢三年西國王使獻靈膠吉光裘神香使者[16][17]夭殘之死疾後元年長安城內大病死者日百數帝試取月[18]氏神香燒之於城內其死未三日[19]皆活芳氣經三[20]日不歇帝使祕錄餘後一旦失之

驚精香十洲記曰聚曰洲在西海中上多真仙靈館宮第北門有大樹與楓木相似而芳香聞數百里名為反魂樹扣樹能有聲如牛[21]聞者駭振伐其根心於玉[22]釜中煮取汁更微煎令可丸名曰驚精香或名震靈又名反生香或名人鳥精或名却死香香聞數百里死屍在地聞氣[23]乃活

唄讚[24]篇第三十[25][26](此有四部)

  • 述意部
  • 引證部
  • 讚歎部
  • 音樂部

述意部[27]第一

夫褒述之志寄在詠歌之文詠歌之文依乎聲響故詠歌巧則褒述之志申聲響妙則詠歌之文暢[28]詞待聲相資之理也尋西方之有唄猶東國之有讚讚者從文以結[29]唄者短偈以流頌比其事義名異實同是故經言以微妙音聲歌讚於佛德斯之謂也昔釋尊入定琴歌震於石室[30]提婆颺唄清響激於淨居覺世至音固無得而稱矣至于末代修習極有明驗是以陳思精想[31]魚山之梵唱帛橋誓願通大士之妙音[32]藥練勤行受法韻於幽祇文宣勵誠發夢響於齋室並能寫氣天宮摹聲淨剎抑揚詞契吐納節[33]斯亦神應之顯徵學者之明範也原夫經音為懿妙出自然製用可修而研響非習蓋所以炳發道聲移易俗聽當使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滯趣發祇鷲之風韻結霄漢之氣遠聽則汪洋以峻雅近屬則[34]從容以和肅此其大致也經稱深遠雷音其在茲乎若夫稱講聯齋眾集永久夜緩晚遲香[35]銷燭[36]睡蓋覆其六情懶結纏其四體於是擇妙響以昇座選勝聲以啟軸宮商唄發動玉振金反折四飛哀悅七眾同迦陵之聲等神鸞之響能使寐魂更開惰情還肅滿堂驚耳列席歡心當爾[37]之時乃知經聲之為貴矣

引證部[38]第二

如長阿含經云其有音聲五種清淨乃名梵聲何等為五一者其音正直二者其音和雅三者其音清徹四者其音深滿五者周遍遠聞具此五者乃名梵音

又梵摩喻經云如來說法聲有八種一最好聲二易了聲三柔軟聲四和調聲五尊慧聲六不誤聲七深妙聲八不女聲言不漏闕無得其短者

又十誦律云為諸天聞唄心喜故開唄聲也

又毘尼母經云佛告諸比丘聽汝等唄唄者言說之辭雖聽言說未知說何等法佛言從修多羅乃至優婆提舍隨意所說十二部經復有疑心若欲次第說文眾大文多恐生疲厭若略[39]纂集好辭直示現義不知如何以是因緣具白世尊佛即聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義

爾時有一比丘去佛不遠立高聲作歌音誦經佛聞不聽用此音誦經有五過患同外道歌音說法一不名自持二不稱聽眾三諸天不悅四語不正難解五語不巧故義亦難解是名五種過患

又賢愚經云昔佛在世時波斯匿王與兵眾至祇洹邊過聞一比丘唄聲雅好軍眾立聽無有厭足象馬竪耳住不肯行王與軍眾即入寺看見唄比丘形貌[1]矬短醜陋極盛王不忍看王即問佛今此比丘宿作何業得斯果報佛告王曰乃往過去有佛出世號曰迦葉入涅槃後機里毘王收[2]取舍利欲用起塔有四龍王化作人形來到王所問起塔事為用寶作為用土耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五里高二十五里龍白王言我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍復語王四城門外有四泉水東門泉水取用作[3]變成瑠璃南門泉水取用作墼變成黃金西門泉水取用作墼變成白銀北門泉水取用作墼變成白玉王聞是語倍增歡喜即立四監各典一[4]其三監者作工欲成一監懈怠工獨不就王行看見以理訶責其人懷怨而白王言此塔太大當何時成王勅作人晝夜勤作一時都訖塔極高峻眾寶莊嚴極有異觀其監見已歡喜踊躍懺悔前過持一金鈴著塔[5]𭣙發其願言令我所生音聲極好一切眾生莫不樂聞將來有佛號釋迦牟尼使我得見度脫生死緣於往昔嫌塔大故[6]常醜陋由持[7]鈴懸塔𭣙及願見佛從是以來五百世中極好音聲今復值佛出家修道得阿羅漢果以是因緣一切眾生見他作福不應毀呰後得惡報悔無所及也

讚歎部[8]第三

如菩薩本行經云佛告阿難我念往昔有一如來出現於世號曰弗沙多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時彼佛在雜[9]寶窟內我見彼佛心生歡喜合十指掌翹於一脚七日七夜而將此偈讚歡彼佛而說偈言

天上天下無如佛  十方世界亦無比
[10]界所有我盡見  一切無有如佛者

阿難我以此偈歎彼佛已發如是願乃至彼佛語侍者言是人過於九十四劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼時[11]受記已不捨精進增長功德無量世中作梵釋天轉輪聖王以是善業因緣力故我得四種辯才具足無有一人能與我論降伏我者我得成阿耨菩提乃至轉於無上法輪

又涅槃經云時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛

憐愍世間大醫王  身及智慧俱寂靜
無我法中有真我  是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別  如是二心先心難
自未得度先度他  是故我禮初發心

又寶性論偈云

我今悉歸命  一切無上尊
為開法王藏  廣利諸群生
佛體無前際  及無中間際
亦復無後際  寂靜自覺知
既自覺知已  覺他令他覺
是故為彼說  無畏常[12]行道
佛智慈悲力  能執金剛杵
摧破諸見山  故我今敬禮
不可思[13]議法  非聞慧境界
出離言語道  內心智清涼
彼真妙法日  清淨無塵垢
大智慧光明  普照諸世間
能破諸曀障  覺觀貪瞋癡
一切煩惱等  故我今敬禮
以能知於彼  自性清淨心
見煩惱無實  故離諸煩惱
無障淨智慧  如實見眾生
自性清淨心  佛法身境界
無礙淨智眼  見諸眾生性
遍無量境界  故我今敬禮

又發菩提心[14]論主讚佛偈云

敬禮無邊際  去來現在佛
等空不動智  救世大悲尊

吾師天中天兩行偈(出普曜經)云何得長壽兩行偈(出涅槃經)如來妙色身兩行偈(出勝鬘經)處世界如虛空兩行偈(出超日明經[15]云)

大慈哀愍群生  為癊蓋盲冥者
開無目使視睇  化未聞以道明
處世界如虛空  猶蓮華不著水
心清淨超於彼  稽首禮無上尊

述曰漢地流行好為刪略所以處眾作唄多為半偈故毘尼母論云不得作半唄得突吉羅罪然此梵唄文[16]詞未審依如西方出何典誥答但聖開作唄依經讚偈取用無妨然關內關外吳蜀唄詞各隨所好唄讚多種但漢梵既殊音韻不可互用至於宋朝有康僧會法師本康居國人博學辯才譯出經典又善梵音傳泥洹唄聲製哀雅擅美於世音聲之學咸取則焉又昔晉時有道安法師集製三科上經上講布薩等先賢立制不墜於地天下法則人皆習行又至魏時

陳思王曹植字子建魏武帝第四子也[1]含珪璋十歲屬文下筆便成初不改[2]世間術藝無不畢善邯鄲淳[3]于見而駭服稱為天人植每讀佛經輒流連嗟翫以為至道之宗極也遂製轉讚七聲昇降曲折之響[4]人諷誦咸憲章焉嘗遊[5]魚山忽聞空中梵天之響清雅哀婉其聲動心獨聽良久而侍御皆聞植深感神理彌[6]寤法應乃摹其聲節寫為梵唄纂文製音傳為後式梵聲顯世始於此焉其所傳唄凡有六契[7]

[8]音樂部[9]第四

如百緣經云佛在世時王舍城中豪富長者各相率合設大節會作諸伎樂而自娛樂時有舞師夫婦二人從南[10]方來將一美女字青蓮華端正殊妙世所希有聰明智慧難可詶對婦女所有六十四藝皆悉備知善解舞法迴轉俯仰曲得節解作是唱言今此城中頗有能舞如我者不明解經論能問答不時人答曰有佛世尊在迦蘭陀竹林善能問答使汝無疑舞女聞已尋將諸人共相隨逐且歌且舞到竹林中見佛世尊猶故憍慢放逸戲笑不敬如來爾時世尊見其如是即以神力變此舞女如百年老母髮白面皺牙齒疎[11][12][13]僂而行[14]時舞女自觀其身形狀極老而作是言今此女身以何因緣卒有如是衰相現[15]今者必是佛之威神使我故爾遂於佛前深心慚愧唯願世尊當見[16]原恕爾時世尊知此舞女心已調伏以神通力變身如前大眾見此舞女卒老卒壯無有常定各生厭離解寤無常心開意解有得四沙門果者有發無上菩提心者時彼舞女及其父母即於佛前求索出家佛即告言善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸大眾見是事已請說因緣佛告大眾乃往過去無量世時波羅奈國王有太子字孫陀利入山學道獲五神通見緊那羅女端正殊妙狀如諸天作諸姿態且歌[17]且舞鼓動我心[18]觀使染著退失仙道我於彼時心遂堅固無有[19]慾想語彼女言一切有為無有常定我今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆上不可久保[20]爾當有髮白面皺傴僂而行汝今何為憍慢放恣乃至如是向者歌聲其音已變何故在此作諸姿態於是緊那羅女聞是語已尋向仙人懺悔罪咎因發願言使我來世得斷生死我於汝邊獲得道果佛告大眾欲知彼時王子學仙道者則我身是彼緊那羅女者今青蓮華比丘尼是由於彼時發願力故今值我出家得道比丘聞已歡喜奉行

又百緣經云佛在世時迦毘羅衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生男端正殊妙世所希有年漸長大有好音聲令眾樂聞值佛出家得阿羅漢果諸比丘等請佛為說得道因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毘婆尸入涅槃後有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有一人見此塔故心懷歡喜便作音樂以繞供養發願而去緣是功德九十一劫不墮三塗天上人中常好音聲令眾樂聞乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行

又百緣經云昔佛在世時舍衛城中有諸人民各自莊嚴作唱伎樂出城游戲至城門中遇值佛僧入城乞食諸人見佛歡喜禮拜即作伎樂供養佛僧發願而去佛即微笑語阿難言此諸人等由作伎樂供養佛僧緣此功德於未來世一百劫中不墮惡道天上人中最受快樂過百劫後成辟支佛皆同一號名曰妙聲以是因緣若人作樂供養三寶所得功德無量無邊不可思議故法華經偈云

若使人作樂  擊鼓吹角貝
簫笛琴箜篌  琵琶鐃銅鈸
如是眾妙音  盡持以供養
[21]以成佛道

又菩薩處胎經云緊那羅住須彌山北過小鐵圍有大黑山亦在十寶山間無有佛法日月星辰由昔布施之力今居七寶宮殿壽命甚長此王本人中有大長者興造佛塔此緊那羅施一剎柱成辦寺廟復以淨食施於工匠壽盡作胸臆神在兩山間先在人中為大長者居財無量有一沙門乞食婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞人瞻視我婦當令此人手脚斷壞壽終以後受此醜形八十四劫常無手足諸天[22]醼會皆悉與乾闥婆分番上下天欲奏樂而其腋下汗流便自上天有一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法實相以讚世尊時須彌山及諸林樹皆悉震動迦葉在座不能自安五百仙人心生狂醉失其神足

又大樹緊那羅王所問經云爾時大樹緊那羅王以己所[1]撣琉璃之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作在如來前善自調琴及餘八萬四千伎樂是大樹王當撣此琴鼓眾樂時其音普皆聞此三千大千世界是琴音聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音樂所有諸山藥草叢林悉皆遍動如人極醉前却顛倒須彌[2][3]騀涌沒不定一切凡聖唯除菩薩不退轉者其餘一切聞是琴聲及諸樂音各不自安從坐起舞一切聲聞放[4]捨威儀誕貌逸樂如小兒舞戲不能自持爾時天冠菩薩語是聲聞大迦葉等汝諸大德已離煩惱得八解脫云何今者各捨威儀如彼小兒舉身動舞於時大德諸聲聞等答言善男子我於是中不得自在如旋嵐大風吹諸樹木彼無有力能自安持非彼本心之所欲樂爾時天冠菩薩語大迦葉汝今觀是不退菩薩威德勢力誰見如是而當不發無上正真菩提道心琴聲威力皆說法音八千菩薩得無生忍

頌曰

玄亮吐清氣  神響徹幽聾
登臺發春詠  高興希[5]遐蹤
乘虛感靈覺  [6]魚山振思[7]
摹寫天歌梵  冀布法音同
忘高故不下  颻颺數仞中
比丘歌聲唄  人畜振心[8]
斯由暢玄句  即感雁游空
神期發筌寤  豁爾自靈通

感應緣(略[9]引六驗)

  • 晉沙門帛法橋
  • 晉沙門支曇籥
  • 齊沙門釋僧辯
  • 齊沙門釋曇馮
  • 齊有仕人姓梁
  • 唐刺史任義方

晉中山有帛法橋是中山人少樂轉讀而稍乏聲每以不暢為慨於是絕粒懺悔七日七夕稽首觀音以祈現報同學苦諫誓而不改至第七日覺[10]喉內豁然即索水洗漱云吾有應矣於是作三契經聲徹三里許遠近驚嗟人畜悉來觀聽爾後誦經五十萬言晝夜諷詠哀婉通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永和中[11]于河北即石虎末世也

晉有支曇籥本月[12]氏人寓居建[13]少出家精苦蔬食憩吳虎丘山晉孝武初勅請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新[14]梵響清美四飛却轉反折還弄雖復東阿先變康[15]會後造始終[16]巡還未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一

齊安樂寺有釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少好讀經哀婉折衷獨步齊初無人[17]加之嘗在新亭劉紹宅齊辯初夜讀經始得一契忽有群鶴下集階前及辯度一卷一時飛去由是聲振天下遠近知名後來學者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王夢於佛前詠維摩一契因聲發而寤即起至佛堂[18]還如夢中法更詠古維摩一契便覺音韻流好有工[19]常曰明旦即集京師善聲沙門僧辯等次第作聲辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契最是命家之作後人時有傳者並訛失大體辯以齊永明十一年卒

齊白馬寺有釋曇馮姓楊[20]為南安人少游京師學轉[21]讀止白馬寺音調甚工而過且自任時人未之推也於是專精規矩更加研尋晚遂出郡翕然改觀誦三本起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺[22]巴漢懷音者皆崇其聲範每梵音一吐輒象馬悲鳴行[23]徒住足因製造銅鍾於未來常有八音四辯庸蜀有銅[24]鍾始於此也後終所住吳景帝世烏程民有得[25]痼病及差能以[26]嚮言嚮言者於此而聞彼然自所聽之不覺其聲之大也自遠聽之如人對言不覺聲之自遠來也聲之所往隨其所向遠者不過十數里(右此四驗出梁高僧傳)

北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子曰吾平生所愛奴馬及皆使用日久稱人意吾死[27]可以為殉不然無所乘也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬猶未殺奴死四日而蘇說云當不覺去忽至官府門門人因留止在門所經一宿明旦見其亡主被鎖兵守衛[28]言入官所見奴謂曰我謂死人得使奴婢[29]遣言喚汝今各自受其苦全不相關今當白官放汝言畢而入奴從屏外闚之見官問守衛人曰昨日壓脂多少乎對曰得八斗官曰更將去壓取一斛六斗主則被壓牽出竟不得言明旦又來有善色謂奴曰今當為汝白也又入官問得脂乎對曰不得官問何以主司曰此人死三日家人為請僧設會每聞經唄聲鐵梁輒折故不得也官曰且將去主司白官請官放奴即喚放俱出門主遣傳語其妻子曰賴汝等追福獲免大苦[1]猶未脫更能造經像以相救濟冀因得免自今無設祭既不得食而益吾罪言畢而別奴遂重生而具言之家中果以其日設會於是傾家追福合門[2]鍊行(右一驗出冥報拾遺記)

唐括州刺史樂安任義方武德年中死經數日而蘇自云被引見閻羅王王令人引示地獄之處所說與佛經不殊又云地下晝[3]日昏暗如霧中行于時其家以義方心上少有[4]熅氣遂即請僧行道義方乃於地下聞其讚唄之聲王撿其案謂之吏曰未合即死何因錯追遂放令歸義方出度三關關吏皆睡送人云但尋唄聲當即到舍見一大坑當道意欲跳過遂落坑中應時即起論說地獄畫地成圖其所得俸祿皆造經像曾寫金剛般若千餘部義方自說(右一[5]驗出冥報拾遺)[6]

法苑珠林卷第三十六


校注

[0568010] 二【大】二此有二部【宋】【元】【宮】 [0568011] (華香部)二十一字【大】〔-〕【明】 [0568012] (懸幡部)七字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】不分卷【明】 [0568013] 第一【大】〔-〕【明】 [0568014] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0568015] 創【大】創造【宋】【元】【明】【宮】 [0568016] 魏【大】蘶【宋】【元】【明】【宮】 [0568017] 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568018] 飄【大】颻【宋】【明】【宮】 [0568019] 珠【大】朱【宋】【元】【明】【宮】 [0568020] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0568021] 或【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0568022] 徵微【大】微徵【元】 [0568023] 第二【大】〔-〕【明】 [0568024] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0568025] 昂【大】仰【宋】【元】【明】【宮】 [0568026] 轉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568027] 互得【大】得互【宋】【元】【明】【宮】 [0568028] 白【大】銀【宋】【元】【明】 [0568029] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568030] 又【大】〔-〕【元】【明】 [0568031] 乘【大】適乘【宋】【元】【明】 [0568032] 粟【大】栗【宮】 [0568033] 掛【大】懸【宋】【元】【明】【宮】 [0568034] 剎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568035] 寶【大】寶以【宋】【元】【明】【宮】 [0568036] 殖【大】植【明】 [0568037] 末【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0569001] 覆【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0569002] 照【大】沼【宋】【元】【明】【宮】 [0569003] 緣【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0569004] 舉【大】攀【宋】【元】【明】【宮】 [0569005] 連【大】瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0569006] 延【大】年【宋】【元】【明】【宮】 [0569007] 卷第四十八終【明】 [0569008] 卷第四十九首【明】 [0569009] 此有二部【大】〔-〕【明】 [0569010] 第一【大】〔-〕【明】 [0569011] 慧【大】惠【宋】【明】【宮】 [0569012] 彩【大】采【宋】【元】【宮】 [0569013] 第二【大】〔-〕【明】 [0569014] 灑【大】洒【宮】 [0569015] 生【大】生若【宋】【元】【明】 [0569016] 持【大】時【宋】持戒【宮】 [0569017] 長【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0569018] 學【大】効【宋】【元】【明】【宮】 [0569019] 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0569020] 提【大】薩【宋】【元】【明】【宮】 [0569021] 還【大】還歸【宋】【元】【明】【宮】 [0569022] 王【大】正【宮】 [0569023] 每【大】無【元】【明】 [0569024] 令【大】命【宋】【明】【宮】 [0570001] 衖【大】*巷【宋】【元】【明】【宮】* [0570002] 爾【大】〔-〕【宮】 [0570003] 鬘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570004] 真【大】人【宮】 [0570005] 殖【大】*植【明】* [0570006] 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宮】* [0570007] 反【大】切【明】 [0570008] 摩【大】磨【明】 [0570009] 痢【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0570010] 亢【大】冗【宮】 [0571001] 盤【大】槃【宋】【元】【宮】 [0571002] 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571003] 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宮】* [0571004] 向【大】閔【宮】 [0571005] 若【大】〔-〕【宋】 [0571006] 燒【大】燒也【宋】【元】【明】【宮】 [0571007] 旃【大】*栴【宋】*【元】*【明】* [0571008] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0571009] 白【大】曰【明】 [0571010] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0571011] 養【大】養香【宋】【元】【明】 [0571012] 香【大】口【宋】【元】【明】 [0571013] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0571014] 教【大】報【明】 [0571015] 鑪【大】爐【明】 [0571016] 倒【大】到【元】【明】【宮】 [0571017] 灰【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0571018] 藤【大】騰【宋】【元】【明】【宮】 [0571019] 查【大】旦【宋】【宮】具【元】【明】 [0571020] 塵【大】鹿【宮】 [0571021] 七【大】六【明】 [0571022] 渭【大】滑【宮】 [0571023] 又【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0571024] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宮】 [0572001] 懌【大】惜【宋】【元】【明】【宮】 [0572002] 丈【大】疋【宋】【元】【明】尺【宮】 [0572003] 霞【大】覆【宮】 [0572004] 琅邪【大】瑯耶【宋】【元】【宮】瑯瑘【明】 [0572005] 垂【大】乘【宋】【元】【明】【宮】 [0572006] 鍾【大】鐘【明】 [0572007] 幡【大】僠【宋】 [0572008] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0572009] 【大】秣【元】【明】 [0572010] 帊帊裹【大】帕帕裏【宋】【元】【明】【宮】 [0572011] 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宮】 [0572012] 繼【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0572013] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0572014] 涼【大】梁【宋】【元】【明】【宮】 [0572015] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0572016] 和【大】利【元】【明】 [0572017] 齋【大】齊【宋】【宮】 [0572018] 纘【大】*續【宋】【元】【明】【宮】* [0572019] 請【大】誦【明】 [0572020] 言【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0572021] 為【大】為治道主曰汝性躁擾而作此何為獼猴答言時【宋】【元】【明】【宮】 [0572022] 日【大】曰【宮】 [0572023] 主【大】王【元】 [0572024] 明註曰材北藏作林 [0572025] 不【大】主【明】 [0572026] 耶【大】昨【宮】 [0572027] 梵【大】胡【宋】【宮】 [0572028] 瞻【大】薝【宋】【元】【明】【宮】 [0572029] 裹【大】裏【宋】【元】【明】【宮】 [0572030] 抖【大】科【宮】 [0572031] 擻【大】藪【宋】 [0572032] 弋【大】七【宋】【元】【宮】 [0572033] 夫【大】天【宮】 [0572034] 大【大】犬【宋】本【宮】 [0572035] 歲【大】歲也【宋】【元】【明】【宮】 [0572036] 明【大】冥【元】【明】 [0572037] 昇【大】叔【宮】 [0573001] 浮【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0573002] 稱【大】猶【元】【宮】 [0573003] 惡【大】惡氣【宋】【元】【明】【宮】 [0573004] 反【大】切【明】 [0573005] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0573006] 榨【大】笮【宋】【元】【明】【宮】 [0573007] 災【大】交【宋】【元】【明】【宮】 [0573008] 日【大】曰【宋】【宮】 [0573009] 杜【大】社【宋】【宮】 [0573010] 箋【大】*牋【宋】【元】【明】【宮】* [0573011] 一【大】一大【明】 [0573012] 香【大】香也【宋】【元】【明】【宮】 [0573013] 出【大】涉【宋】【元】【明】【宮】 [0573014] 其【大】具【宋】 [0573015] 同【大】又同【宋】【元】【明】【宮】 [0573016] 衷【大】裏【宋】【宮】 [0573017] 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0573018] 兜納【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0573019] 𣿖【大】𡬽【宋】【元】【明】【宮】 [0573020] 毺【大】𣯜【宋】【元】【明】【宮】 [0573021] 志【大】出【宮】 [0573022] 自【大】*日【宋】【元】【明】【宮】* [0573023] 曝【大】膠【宋】【元】【明】【宮】 [0573024] 𥴈【大】*棧【宋】【元】【明】【宮】* [0573025] 蜜【大】*櫁【元】* [0573026] 歲【大】歲乃往看歲【宋】【元】【明】【宮】 [0573027] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0573028] 在存【大】存在【宋】【元】【明】【宮】 [0573029] 版【大】板【宮】 [0573030] 白【大】曰【宋】【宮】自【元】【明】 [0573031] 中【大】志【宋】【元】【宮】至【明】 [0573032] 沈【大】沈名曰沈【明】 [0573033] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0573034] 微【大】徵【宋】【元】【明】 [0574001] 肉【大】朽【宋】【元】【明】【宮】 [0574002] 颼【大】俞【宋】【元】【明】【宮】 [0574003] 甲【大】甲前【宋】【元】【明】【宮】 [0574004] 迷【大】述【宋】【宮】 [0574005] 跌【大】迭【宋】【宮】 [0574006] 零【大】*苓【宋】【元】【明】【宮】* [0574007] 始【大】姓【宋】【元】【宮】 [0574008] 目【大】苜【明】 [0574009] 明註曰北藏蘭上有弼字 [0574010] 繫辭【大】卜繫【宮】 [0574011] 廣【大】弼【元】【明】 [0574012] 未【大】末【元】【明】【宮】 [0574013] 又【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0574014] 逆【大】送【宋】【元】【明】【宮】 [0574015] 洲【大】*州【宋】【元】【明】【宮】* [0574016] 曰【大】香【宋】【元】【明】【宮】 [0574017] 夭【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0574018] 氏【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0574019] 皆【大】時【宮】 [0574020] 日【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0574021] 吼【大】𠯜【宋】【元】【明】【宮】 [0574022] 釜【大】谷【宋】【元】【明】【宮】 [0574023] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0574024] 篇【大】〔-〕【明】 [0574025] 四【大】四之一【明】 [0574026] (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 [0574027] 第一【大】〔-〕【明】 [0574028] 詞【大】*辭【明】* [0574029] 音【大】章【宋】【元】【明】【宮】 [0574030] 提婆【大】婆提【宋】【元】【明】【宮】 [0574031] 魚【大】漁【元】【明】 [0574032] 藥【大】籥【元】【明】 [0574033] 文【大】之【元】【明】 [0574034] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0574035] 銷【大】消【明】 [0574036] 揜【大】㩉【宋】【元】【明】【宮】 [0574037] 之【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0574038] 第二【大】〔-〕【明】 [0574039] 纂【大】*撰【宋】【元】【明】【宮】* [0575001] 矬【大】痤【宋】【元】【宮】 [0575002] 取【大】其【明】 [0575003] 墼【大】*塹【宋】【元】【宮】* [0575004] 廂【大】相【宮】 [0575005] 𭣙【大】*棠【宋】【宮】*撐【元】【明】* [0575006] 常【大】恒【宮】明註曰常南藏作短 [0575007] 鈴【大】金鈴【宋】【元】【明】【宮】 [0575008] 第三【大】〔-〕【明】 [0575009] 寶【大】實【明】 [0575010] 界【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0575011] 受【大】授【明】 [0575012] 行【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0575013] 議【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0575014] 論【大】〔-〕【宮】 [0575015] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0575016] 詞【大】*辭【明】* [0576001] 含【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0576002] 字【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0576003] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0576004] 人【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0576005] 魚【大】漁【元】 [0576006] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0576007] 卷第四十九終【明】 [0576008] 卷第五十唄讚篇第三十四之餘首【明】 [0576009] 第四【大】〔-〕【明】 [0576010] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0576011] 缺【大】闕【明】 [0576012] 傴【大】*俯【宋】【元】【明】【宮】* [0576013] 僂【大】*廔【宋】【宮】* [0576014] 時【大】而【元】【明】【宮】 [0576015] 耶【大】邪【宮】 [0576016] 原恕【大】無怒【宋】【元】【明】【宮】 [0576017] 且【大】豆【宮】 [0576018] 觀【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0576019] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0576020] 爾【大】是【元】【明】 [0576021] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0576022] 醼【大】讌【宋】【元】【明】【宮】 [0577001] 撣【大】*彈【宋】【元】【明】【宮】* [0577002] 駊【大】頗【宋】【宮】𡽠【元】𡶅【明】 [0577003] 騀【大】峨【宋】【元】【明】【宮】 [0577004] 捨【大】舍【明】 [0577005] 遐蹤【大】避縱【宋】【元】【明】【宮】 [0577006] 魚【大】漁【元】【明】 [0577007] 重【大】童【宋】【元】【明】【宮】 [0577008] 忪【大】鍾【宋】【元】【明】鐘【宮】 [0577009] 引【大】出【元】 [0577010] 喉【大】唯【宋】【宮】 [0577011] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0577012] 氏【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0577013] 鄴【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0577014] 聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0577015] 會【大】食【宮】 [0577016] 巡【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0577017] 加【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0577018] 中【大】前【明】 [0577019] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0577020] 揵【大】犍【元】 [0577021] 讀【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0577022] 巴【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0577023] 徒【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0577024] 鍾【大】*鐘【宋】*【元】*【明】* [0577025] 痼【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0577026] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0577027] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0577028] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0577029] 遣【大】遺【元】【明】 [0578001] 猶【大】由【明】 [0578002] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0578003] 日【大】夜【明】 [0578004] 熅【大】溫【宋】【元】【明】【宮】 [0578005] 驗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0578006] 不分卷【明】
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