述意部[6]第一

夫三界輪轉。六道[7]萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故[8]身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疏。[9]遂使喪彼身形養己軀命。更互屠割共為怨[10]府。歷劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛心也。

傷悼部[11]第二

如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。眾生無始生死長夜[12]轉輪不知苦之本際。諸比丘於意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際。

佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多於[13]殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。汝等長夜棄於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。

佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過殑伽河水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。

佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱[14]快樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其[15]數無量。或見諸眾生受苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。[16]曾受如是之苦。其數無量。或見諸眾生而生恐悑衣毛為竪。當作是念。我等過去必曾殺生為傷害者。為惡知識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當作是念。如過去世時。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當如是學。精勤方便斷除諸大莫[17]令增長。爾時世尊即說偈言。

佛告諸比丘。眾生無始生死長夜[18]輪轉。不[19]知苦之本際。無有一處不生[20]不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴[21]漚一生一滅。是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無斷絕處。如是四方無量國[22]土劫壞。如天普雨天下無斷絕處。長夜輪轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死[23]瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱[24]搥胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。便勅一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。[25]令此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈[26]乎。

汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之物。[27]欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日月靡所不照。捨此身已當生羅閱城中猪腹中。生[28]常食屎[29]溺。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法眾。便不墮三惡趣。故如來亦說此[1]偈。

爾時彼天問帝釋言。今如來竟為所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨帝釋[2]語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說此語已不復處猪胎。乃生長者家。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無雙世之希有。[3]年至十歲。父母將至佛所。[4]佛為說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果。

又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善[5]道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者[6]遣求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃至命終及餘眾苦。於生死中不可堪忍。於有為中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰。

又九橫經云。佛告比丘。有九[14]輩。九因緣命未盡時便橫死。一為不應飯為飯。二為不量飯。三為不習[15]飯。四[16]為不出[17]生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不時不知法行。九為可避不避。如是為九因[18]緣人命為橫[19]盡。一不應飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過足。三不習飯者。名為不知時。冬夏為至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。為飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五為止熟者。大小便來時不即時行。噫[20]噦[21]嚏下風來時制。六不持戒者。名為犯五戒殺盜婬兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫[22]刺。或從怨手死。或驚悑念罪憂死。七為近惡知識者。坐不離惡知識故不覺善惡。八為入里不時者。名為冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車蛇蚖[23]井水火刀杖醉惡人等[24]忤擾。是為九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈云。

五陰部[3]第三

[4]如涅槃經[5]云。譬如有王[6]畜四毒蛇[7]置之一篋。[8]以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾[9]時聞王切[10]念。心生惶悑捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚[11]落中闚看諸舍。都不見人。執持[12]瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命[13]終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐悑遂增。復捨而去。路值一河。其水漂急無有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手[14]抱脚踏。截流而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然悑懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。[15]唯有諸王[16]乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截其手足。亦不[17]能令[18]不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧滅六塵惡賊。

八苦部[19]第四

如五王經云。佛為五王說法。人生在世常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛[20]別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何[21]為生苦。人死之時不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝[22]蘇。四七日如肉[23]摶。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食[24]灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫[25]仄身體痛不可言。母飢之時腹中了[26]𠄏亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門劇如兩石峽山。欲生之時母危父悑。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大[27]呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視[28]昏[瞄-田+(梳-木)]耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節疼痛行步苦極。坐起[29]呻吟憂悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之流[30]洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。

何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調[31]舉身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻[32]揥。目不見色耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱言[33]輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳[34]美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風游氣絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體[35]侹直無所復知。旬[36]月之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。比是苦不。答言。實是大苦。

何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南[1]婦北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。無有相見之期。此是苦不。答[2]言。實是大苦。

何謂所求不得苦。家內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而作邊境令長。未經幾時貪取民物。為人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各[3]自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時悑畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歲。夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復減二十年。已九十年過。餘有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繫牢獄未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不[4]辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實是大苦。

又金色王經云。有一天女。向金色王。而說偈言。

又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡[5]名畏。三死畏。四[6]惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清淨[7]意樂地時皆已遠離。

又波斯匿王太后崩經。世尊為王說偈云。

如是大王。有四恐畏無能避者。老為大恐畏。[8]肥肉消盡。病為大恐畏。無強健志。死為大恐畏。盡無有壽。恩愛別離為大恐畏。無得求住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬人民珍寶城郭[9]可救贖者。譬如大雲起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦。

雜難部[10]第五

如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往詣舍衛國娶婦。本國自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀欲向家產。天竺[11]俗禮婦[12]人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍衛。中路食息并牧牛。時有毒蛇纏繞牛脚。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛為毒蛇所殺。蛇復捨牛復纏夫殺。婦遙見之悑懼戰慓。啼哭呼天。無救護者。日遂欲[13]冥。去道不遠有[14]河水。河水[15]對有家居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子[16]噭呼母時還顧見子為狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所懷子。遂便度水問道行人。我家父母為安隱不。行人答曰。昨[17]夜失火皆燒父母悉盡無餘。又問行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有[18]劫賊[19]慯害其家。姑妐皆死無完在者。其[20]母聞之愁憂悑懼。心迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衛[21]給孤獨精舍。時婦馳走而往趣之。爾時世尊為大會說法。諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。瘂者得言。疾病除愈。尫劣強健。被毒不行。心亂得定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。却坐一面。佛即為說經為現罪福。人命無常。合會有別。種種法要心開意解。即發無上正真道意得不退轉[22]地。

又對法論云。正生何因苦。眾苦所逼故。餘苦所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所依者。謂有生老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。合會生苦故。愛別離[1]何因苦。[2]愛別離[3]時生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喻經云。昔有世人入海採寶逢有七[4]難。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視不見日月常冥不知東西甚難也。

佛告諸弟子。若[5]曹亦有七事。一者四面大風起者。謂生老病死。二者六情[6]貪愛無限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。[7]謂人身中三毒。六者熱沙[8]燒爛其脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處[9]窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫。

又涅槃經云。若外道自餓苦行[10]得道者。一切畜生[11]悉應得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥灰土[12]棘刺編[13]㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油[14]滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種[15]辛味。常飲噉洮[16]糖沸汁。乃云是等能為無上解脫因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得一雀執持令惱。以長縷繫放之飛去。自以為脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷盡牽還[17]持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當還欲界[18]受苦如故。於是頌曰。