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法苑珠林

法苑珠林卷第[27]二十五

見解篇第十七[28](此有二[29]部)

述意部[30]第一

夫心識運變厥理無[31]解惑相翻聖人何迹澄神虛照應機如響所謂寂滅不動感而遂通悟道緣機然後神化是以文字應用彌綸宇宙聖變隨方該羅法界非六通之至聖孰能垂化於五道者也

引證部[32]第二

如分別功德論云如來所以廣為四部各說第一者乃為將來遺法之中四姓出家見解不同共相是非自稱為尊餘人為卑如是之輩不可稱計故預防於未然開其自足之路如光明之中日為其最星宿之中月為其最川流之中海為其最六天之中波旬以為其最色界十八天之中淨居以為其最九十六部之中釋僧以為其最九十六道之中佛道以為其最如五百聲聞弟子之中神解各別不可具列[1](略列一二十人餘之不盡備在廣本)

第一如拘隣比丘初化受法善來之首故稱第一如憍梵鉢提比丘善護譏嫌藏身天上故稱第一故功德論云牛脚比丘以二事不得居世間何者此比丘脚似牛甲食飽則呞以是二事不得居世若外道見謂諸沙門食無時節生誹謗心是以佛遣上天在善法講堂坐禪善覺比丘常為眾僧作使至天上佛涅槃後迦葉鳴[2]椎大集眾僧命阿那律遍觀世間誰不來者阿那律即觀世界盡來唯有憍梵比丘今在天上即遣善覺命召使來善覺到三十三天見在善法講堂入滅盡定禪指覺之曰世尊涅槃已十四日迦葉集眾遣我相命可下世間至眾集所憍梵答曰世間已空我[3]寧忍還欲取涅槃即以衣鉢付於善覺還歸眾僧便取涅槃以是因緣善護其身安處天上故稱第一也

第二論云憂留毘迦葉所以稱第一者乃宿世[4]已來兄弟三人常有千弟子相隨今遇佛得度俱得羅漢四事供養由此而興將護聖眾故供養中第一也

第三論云舍利弗所以稱智慧第一者世尊方欲知身子智慧多少者以須彌為硯[5]以四大海水為墨以四天下竹木為筆滿四天下人為書師欲寫身子智慧者猶不能盡況凡夫五通而能測量耶故稱智慧第一也

第四論云大目[6]揵連所以稱神足第一者世尊[7]正說三災流行人民大飢欲反大地取地下肥以供民命佛止不聽恐損眾生又欲一手執眾生一手反地佛復不許故知神足第一也

如密迹金剛力士經云目連承佛聖旨西方有一世界名光明幡佛名光明王現在說法目連到彼聽佛語見其身長四[8]十里諸菩薩身長二十里其諸菩薩所食鉢器其高一里目連行鉢際上時諸菩薩白世尊曰唯然大聖此蟲從何而來被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸族姓子慎勿發心輕慢此賢所以者何今斯少年名大目連是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一時光明佛告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當顯神足力承釋迦文威德目連稽首足下繞佛七匝踴身在空廣現神足已復住佛前諸菩薩歎未曾有佛言欲試釋迦文佛音響遠近故到此土仁者不宜試如來音響如來音響無限無遠無近廣遠無量不可為喻世尊告曰云何以汝神力到此世界故是世尊釋迦文佛威德所立當遙禮釋迦文佛自當至彼假使卿身以己神足欲還本國一劫不至目連右膝著地向於東方禮釋迦文佛叉手自歸屈申臂頃即時得至故知目連神足中第一也

第五論云阿那律所以稱第一者時佛為大會說法那律坐眠佛見謂曰今如來說法汝何以眠耶夫眠者心意閉塞與死何異那律慚愧剋心自誓不敢復眠不眠遂久眼便失明所以然者凡有六食眼有二食一視色二睡眠五情亦各二食得食者六根乃全以眼失食故喪眼根佛命耆域治之曰不眠不可治已失肉眼無所復覩五百弟子各棄馳散倩人貫針捫摸補衣線盡重貫無人可倩左右唱曰誰求福者與我貫針世尊忽然到前取來吾與汝貫問曰是誰曰我是佛也曰佛已福足復欲求福耶曰福德可得厭耶那律思惟佛尚求福況於凡人[9]心中感結馳向佛視以至心故忽得天眼重復思惟便得羅漢凡得羅漢皆有三眼一肉眼二天眼三慧眼三眼視者恐肉眼亂[10]天爭功精麁以雜觀故專用天眼觀大千界精麁悉覩故言天眼第一也

第六論云[11]旃延所以稱善分別義第一者將欲撰集法藏心中惟曰為人問[12]憒鬧精思不專故隱地中七日[13]纂集大法已訖呈佛稱曰善哉聖所印可以為一藏此義微妙降伏外道故稱第一又佛稱仁者辯才析理解義第一也

第七論云所以稱婆拘羅壽命極長者以曩昔曾供養六萬佛於諸佛所常行慈心[14]蜎飛蠕動有形命類常加慈愍無有毫氂殺害之想佛告阿難如我今日正壽八十者如來隨世欲適眾生不現其異故壽八十婆拘羅者受前宿世慈心之福故年壽加倍一百六十[15]往昔毘婆尸如來出世時有長者居明貞修稟性良謙請佛及僧九十日四事供養有一比丘來求索藥長者問曰何所患苦答曰頭痛長者答曰此必膈上有水仰攻其頭是以頭痛即施一呵梨勒果因服病除緣是福報九十一劫未曾病患阿難問婆拘羅何以不為人說法為無四辯智慧而不說耶答曰我於四辯捷疾之智非為不足直自樂靜不[1]喜憒鬧故不說法故長命省事第一也

第八論云所以稱優波離持律第一者是五百釋子[2]𩮜髮師不輕不重泯然除盡佛命善來即成沙門佛即[3]受戒得阿羅漢次受五百釋子戒優波離為上座諸釋子言此我家僕何緣禮之佛言不爾法無貴賤先達為兄俛仰不已制意為禮即時天地大動諸天於上讚曰善哉善哉今日諸釋降伏貢高此意難勝故地為動當五百釋子為道時亦有九萬九千人出家為道優波離自從佛受戒已來未曾犯如毫氂故稱持律第一又祇園精舍北有一比丘得病經六年不差波離往問何所患苦欲何所須曰我有所須以違佛教故不可說曰但說無苦曰我唯思酒五升病便除愈優波離曰且住我為汝問佛還即問佛有比丘病須酒為藥不審可得飲不世尊曰我所制法除病苦者優波離即還索酒與病比丘病即除愈重與說法得羅漢道佛讚波離汝問此事使病比丘得蒙除差又使得道若不得度後墮三塗無有出斯乃為將來比丘能設禁法使知輕重得濟危厄汝真持律以律付汝勿令漏失不可示以沙彌白衣復稱第一也

第九論云所以稱難陀比丘端正第一者餘諸比丘各[4]各有相舍利弗有七相目連有五相阿難有二十相[5]唯難陀有三十相難陀金色阿難銀色衣服光曜金樓履屣執瑠璃鉢入城乞食其有見者無不欣悅自捨如來餘諸弟子無能及者故稱端正第一柰女請佛於外見難陀愛樂情深接足為禮以手摩之雖覩美姿寂無情想[6]影相感則失不淨柰女不達疑有欲心佛知其意告柰女曰勿生疑心難陀劫後七日當得羅漢以是言之知心不變故稱第一

第十論云所以稱婆陀比丘解人疑滯第一者三世諸佛皆共八萬四千以為行法眾生得道不必遍行眾行隨其所悟處以為宗趣何者眾生結使不同病有多少垢有厚薄是故如來設教若干或有一藥治眾病或有眾藥治一病猶六度相統一行為主眾行悉從一行不專眾病隨起隨病所起對藥應之若計常起以無常對之若計有心起以空心對之當其無常領行萬行皆無常也猶施造八萬八萬皆為施所造也亦猶如來八音中一音統八響一響統百教一教統百義一一相領至千萬億一音報萬億其變如是略說統行其喻亦爾此比丘專以略說為主故稱第一也

第十一論云所以稱天須菩提著好衣第一者五百弟子中有兩須菩提一王者種一長者種其天須菩提出王者種所言天者為五百世中常生天上化應聲聞下生王家食福自然未曾[7]匱乏佛還本國佛勅出家約身守節麁衣惡食草蓐為床大小便為藥此比丘聞佛切教退欲還家佛受波斯匿王請即詣佛所辭退而還阿難語曰君且住一宿須菩提曰道人屋舍如何可止且至白衣家寄止一宿明當還歸阿難曰但住今當嚴辦即往王所種種座具幡華香油嚴飾皆備此比丘便於中止宿以適本心意便得定思惟四諦至於後夜即得羅漢阿難白佛天須菩提已得羅漢飛在虛空佛語阿難夫衣有二種可親不可親若著好衣益其道心此可親近若損道心此不可親近也是故阿難或從好衣得道或從五納弊惡得道所悟在心不拘形服也是故言之天須菩提著好衣第一也

第十二論云所以稱羅雲持戒不毀第一者或云羅雲喜妄語好瞋佛捨輪王之位而作沙門東西行乞不可羞耶以嫌如來故作妄語若有人問如來所在實在祇[8]園而云在晝闇園實在晝闇園而言在祇園反覆妄語誑於來人阿難白佛羅雲妄語佛喚羅雲來卿實妄語耶對曰實爾我所以捨聖王位者以不可恃怙皆歸無常正使帝釋梵王皆不可保況復聖王而可恃耶佛語羅雲我前後捨此不可稱計而汝今時方恨我耶佛語羅雲汝取水來羅雲即盛滿鉢水授與如來如來執鉢水謂羅雲曰汝見此水不對曰已見佛言此水滿鉢無所減者喻持戒完具無所損落復瀉半棄謂羅雲曰汝見此水不對曰見之佛言此水失半喻戒不具足復瀉水盡示羅雲曰見此空鉢不答曰已見佛言犯戒都盡喻如空鉢復以鉢覆地示曰汝見此不答曰已見佛言已犯戒盡當墮地獄喻鉢口向地也羅雲自被約勅以後未曾復犯如毫釐戒故稱持戒第一也忍行亦為第一故舍利弗將羅雲入舍衛城乞食時有婆羅門見羅雲在後行即興惡意打羅雲頭破血流污面羅雲即生惡念要當方便報此怨家舍利弗已知心念為其拭血謂羅雲曰當憶汝父昔為王時人來索眼即挑眼與截手截足亦不悔恨若為象時以牙與人亦不厭倦汝今云何起此惡念羅雲聞說即自剋責我今云何惡心向彼即忍如地不起害心如毛髮許時打羅雲者墮無擇地獄中以是因緣持戒忍行最為第一也

第十三論云所以稱般陀比丘暗鈍然能變形第一者良由佛教使誦掃忘掃得掃忘六年之中專心誦此意遂解悟而自[1]思惟曰者篲掃者除篲者即喻八正道糞者喻三毒垢也以八正道篲掃三毒垢所謂掃義者止謂此耶深思此理心即開解得阿羅漢道復有婆羅門名曰梵天亦名世典博覽群籍圖書祕讖天文地理無不關練故名世典自以德高命共論議謂般陀曰能與我共論耶般陀曰我尚能與汝[2]父祖梵天共論何況汝盲無目人乎梵志尋言即語曰盲與無目有何等異般陀默然不對無以相詶即以神足相答騰空去地四丈九尺結跏[3]趺坐梵志仰瞻敬情內發時舍利弗知其辭匱現變相答若不往屈梵志不度即以神足作般陀形便使般陀本形不現化形問曰汝為是天是人乎答曰是人又問人為是男子不曰是男子又問男子與人有何等異答曰不異又問人者統名男子據形何得不異向言盲者謂不見今世後世善惡之報無目者謂無智慧之眼以斷結使也梵志心解即得法眼淨以是因緣般陀變形為第一也(此之羅漢且偏據一[4]長云第一若論實德神解並皆第一也)如增一阿含經云時世尊於十五日說戒時諸比丘僧及五百比丘眾從祇[5]桓沒詣阿耨達池時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐觀眾空無舍利弗今無此坐佛告目連言汝速至舍利弗所以我聲告目連承教往舍衛城語舍利弗言佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見舍利弗自解祇支帶著目連前謂目連曰汝有神足舉此衣帶結目連執帶不能移動盡力欲舉地皆大動舍利弗便舉目連著東弗于逮又以帶纏須彌山目連便舉動須彌山舍利弗復以此帶纏如來座目連遂不能動捨帶還龍王所遙見舍利弗已在前至結跏趺坐繫念在前目連白佛言我不失神足耶何以故舍利弗後沒先至佛曰不退舍利弗有大智慧佛告目連眾多比丘無恭敬心於汝言舍利弗神足勝汝汝可於此眾中現其威力對曰承教即於座起往須彌山頂以一足蹈山頂舉一足著梵天上蹴須彌山使地六[6]返震動時諸比丘歎未曾有目連說偈時六十比丘因此漏盡意解

又文殊師利般涅槃經云佛告跋陀羅菩薩此文殊師利有大慈悲生於此國多羅聚落梵德婆羅門家其生之時家內屋宅化如蓮華從母右脇出身紫金色墮地能語如天童子有七寶蓋隨覆其上九十五種諸論議師無能詶對唯於佛所出家學道住首楞嚴三昧佛涅槃後四百五十歲當至雪山為五百仙人宣揚十二部經教化令住不退已至本生地於空野澤尼拘[7]律陀樹下結跏趺坐入首楞嚴三昧身諸毛孔出金色光遍照十方世界度有緣者身如紫金山正長丈六圓光嚴顯面各一尋於圓光內有五百化佛一一化佛有五化菩薩以為侍者佛告跋陀波羅是文殊師利有無量神通變現不可具[8]若有眾生但聞文殊師利名除却十二億劫生死之罪若禮拜供養者生生之處[9]常生佛家若未得見當誦持首楞嚴稱文殊師利名一日至七日文殊必來至其人所若有宿業障者夢中得見夢中見者於現在身若求聲聞以見文殊師利故得須陀洹乃至阿那含若出家人見者以得見故一日一夜成阿羅漢若有深信方等經典是法王子於禪定中為說深法亂心多者於其夢中為說實義令其堅固於無上道得不退轉我滅度後一切眾生其有得聞文殊師利名者見形像者百千劫中不墮惡道若有受持讀誦文殊師利名者設有重障不墮阿鼻極惡猛火常生他方清淨國土值佛聞法得無生忍

又賢愚經云佛在王舍城鷲頭[10]山中時波羅柰王名波羅摩達王有輔相生一男兒相好備滿身色紫金姿容挺特輔相見子倍增怡悅其母素性不能良善懷妊已來[1][2]矜苦厄悲潤黎庶等心護養父召相師令占相之相師見喜因為立字號曰彌勒其兒殊稱合土宣聞國王聞懼恐大奪位聞其未長當預除滅即勅輔相聞汝有子容相有異汝可將來吾欲得見時宮內人及父知王欲圖甚懷湯火(餘經權計即報王言近遣向南天國外舅家養來奉[3]示王)其兒有舅名波婆梨在波婆富羅國為彼國師聰明高博智達殊才五百弟子常逐諮稟於時輔相憐愛其子懼被其害密計遣人乘象送之舅見彌勒覩其色好加意愛養敬視在懷其年漸大教使學問一日諮受勝餘終年學未經歲[4]月普通經書時波婆梨見其外甥學既不久通達諸書欲為作會顯揚其美遣一弟子至波羅柰語於輔相說兒所學索於珍寶欲為設會其弟子往至于中道聞人說佛無量德行思慕欲見即往趣佛未到中間為虎所噉乘其善心生第一四天波婆梨自竭所有為設大會一切都集設會已訖大施[5]噠嚫人得五百金錢財物罄盡有一婆羅門名勞度[6]最於後至獨不得食唯與五百金錢勞度叉言聞汝設施云何空爾若必拒逆不見給者汝更七日頭破七段時波婆梨恐有惡[7]呪及餘蠱道事不可輕深以為懼前使弟子終生天者遙見其師愁顇無賴即從天下來到其前問其師言何故愁憂師具廣說天白師言勞度叉者未識頂法愚癡迷網惡邪之人竟何所能而乃憂此今惟有佛最解頂法無極法王特可歸依時波婆梨聞天說佛即重問之佛是何人天即說佛功德智慧不可稱計今在王舍城鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德自思必是我書所[8][9]沸星下現天地大動當生聖人今悉有此即勅彌勒等十六人往看相好心念難之我師波婆梨為有幾相我師年幾我師是何種姓我師有幾弟子若答知數斯必是佛汝等必為弟子遣一人語我消息時彌勒等進趣王舍近到鷲山見佛光明種種神異眾相赫然益以歡喜即奉師勅遙以心難佛遙答之一一無差深生敬仰頭面禮訖佛為說法其十五人得法眼淨求索出家佛言善來鬚髮自墮法衣在身重為說法成阿羅漢十六人中時有一人字賓祈[10]是波婆姊子即遣往白消息還到本國具以聞見廣為說之波婆聞喜即從坐起長跪合掌向王舍城誠心請佛唯願屈神來見接濟如來遙知屈申臂頃來到其前禮已舉頭見佛驚喜佛為說法逮阿那含於時世尊尋還鷲山(唯彌勒一人不取小果誓發大願志趣菩提也)佛告諸比丘於未來世此閻浮提土地方正平坦廣博無有山川地生耎草猶如天衣爾時人民壽八萬四千歲身長八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽(晉[11]言具也)彼時有婆羅門家生一男兒字曰彌勒身色紫金三十二相眾好畢滿光明殊赫出家學道成最正覺廣為眾生轉[12]尊法輪其第一[13]會度九十三億眾生之類第二會度九十一億第三大會度九十億如是三會說法得蒙度者悉我遺法種福眾生皆得在彼三會之中阿難白佛不審從何造起名為彌勒佛言過去久遠習慈三昧定意柔軟更無害心故字彌勒(梵云彌勒此曰慈[14]氏彌勒者亦是姓也餘經云過去有佛已字彌勒值佛立願同名彌勒字阿逸多者此云[15]無勝智過於人故云無勝也)

頌曰

賢人軌[16]宗度  弱喪升虛遷
師通資自發  神光照有緣
應變各殊別  聖錄同靈篇
乘乾因九五  逸響亮三千
法鼓振玄教  龍飛應人天
恬智冥[17]徼妙  縹[18]渺詠重玄
[19]盤紆七七紀  嘉運[20]莅中幡
挺此四八姿  映蔚華林園

感應緣([21]如生肇之流澄安之類碩德眾多附在別篇不繁重錄且略引二驗)

  • 晉沙門[22]鳩摩羅什
  • 宋沙門釋法顯

晉長安有鳩摩羅什此云童壽天竺人也家世國相什祖父達多倜儻不群名重於國父鳩摩羅[23]琰聰明有懿師將嗣相位乃辭避出家東度葱嶺龜茲王聞其棄榮甚敬慕之自出郊迎請為國師王有妹年始二十才悟明敏過目必能一聞則誦且體有赤黶法生智子諸國娉之並皆不許及見[24]琰心欲當之乃逼以妻焉既而懷什什在胎中其母慧解倍常聞雀梨大寺名德既多又有得道之僧即與王族貴女德行諸尼彌日設供請齋聽法什母忽自通天竺語難問之辭必窮淵致眾咸[1][2]有羅漢達摩瞿沙曰此必懷智子為說舍利弗在胎之證及什生之後還忘前言頃之什母樂欲出家夫未之許遂更產一男名弗沙提婆後因出城游觀見塚間枯骨異處縱橫於是深惟苦本定求離俗[3]求落髮不咽飲食至六日夜氣力綿乏疑不達旦夫乃懼而許焉以未[4]𩮜髮故猶不嘗進即勅人除髮乃下飲食次旦受戒仍業禪法專精匪懈學得初果什年七歲亦俱出家從師受經日誦千偈偈有三十二字凡三萬二千言誦毘曇既過師授其義即自通達無幽不暢時龜茲國人以其母王女利養甚多乃携什避之什年九歲隨母度辛頭河至罽賓國遇名德法師盤頭達多即罽賓王之從弟也淵粹有大量[5]才明博識獨步當時三藏九部莫不該練從旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千偈名播諸國遠近師之什至即崇以師禮從受雜藏中長二含凡四百萬言達多每稱什神俊遂聲徹於王王即請入集外道論師共相攻難言氣始交外道輕其年幼言頗不遜什乘隙而挫之外道折伏愧惋無言王益敬異日給鵝腊一[6]雙糠麵各[7]三升[8]蘇六升此外國之上供也所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑有若弟子其見尊崇如此至年十二其母携還龜茲諸國皆𮜷以好爵什並不顧時什母將什至月氏北山有一羅漢見而異之謂其母曰常當守護此沙彌若至三十五不破戒者當大興佛法度無數人與優波[9]掘多無異若戒不全無能為也止可才明俊乂法師而已什進到沙勒國頂戴佛鉢心自念言鉢形甚大何其輕耶即重不可勝失聲下之母問其故答云兒心有分別鉢有輕重耳遂停沙勒一年其冬誦阿毘曇於十門修智諸品無所諮受而[10]受備達其妙又於六足諸門無所滯礙沙勒國[11]王有三藏沙門名喜見謂其王曰此沙彌不可輕王宜請令初開法門凡有二益一國內沙門恥其不逮必見勉勵二龜茲王必謂[12]出我國而彼尊之[13]尊我也必來交好王許焉即設大會請什[14]昇座說轉法輪經龜茲王果遣使酬其親好什以說法之暇乃尋訪外道經書善學韋陀舍多論多明文辭製作問答等事博覽四韋陀典及五明諸論陰陽星算莫不畢盡妙達吉凶言若符契為性率達什初學小乘後專務方等乃歎曰吾昔學小乘如人不識金以鍮石為妙因廣求義要受誦中百二論及十二門論等頃之隨母進到溫宿國即龜茲之北界時溫宿有一道士神辯英秀振名諸國手擊王鼓而自誓言論勝我者斬首謝之什既至以二義相撿即迷悶自失稽首歸依於是聲滿葱左譽宣河外龜茲王躬往溫宿迎什還國廣說諸經四遠學宗莫[15]不能抗時王女為尼字阿竭耶末帝博覽群經特深禪要云已證二果聞法喜踊乃更設大集請問方等經奧什為析辯諸法皆空無我分別陰界假名非實時會聽者莫不悲感追悼皆恨悟之晚矣至年二十受戒於王宮從卑摩羅[16]叉學十誦律有頃什母辭往天竺謂龜茲王白純曰汝國尋衰吾其去矣[17]止天竺進登三果什母臨去謂什曰方等深教應大闡真丹傳之東土唯爾之力但於自身無利其可如何什曰大士之道利彼亡軀若必使大化流傳能[18]曉悟[19]曚俗雖復身當鑪鑊苦而無恨於是留住龜茲止乎新寺後於寺側故宮中初得放光經始就披讀魔來蔽[20]唯見空牒什知魔所為誓心逾固魔去字顯仍習誦之復聞空中聲曰汝是智人何用讀此什曰汝是小魔宜時速去我心如地不可轉也停住[21]三年廣誦大乘經論洞其祕奧龜茲王為造金師子座以大秦錦褥鋪之令什昇而說法什曰家師猶未悟大乘欲躬往[22]迎禮不得停此俄而大師盤頭達多不遠而至王曰大師何[23]能顧達多曰一聞弟子所悟非常二聞大王弘贊佛道[24]冐涉艱危遠萃神國什得師至欣遂本懷為說德女問經多明因緣空假昔與師俱所不信故先說也師謂什曰汝於大乘見何異相而欲尚之什曰大乘深淨明有法皆空小乘偏局多滯名相師曰汝說一切皆空甚可畏也安捨有而愛空乎如昔狂人令[25]績師績[26]縷極令細好績師加意細若微塵狂人猶恨其麁績師大怒乃指空示曰此是細縷狂人曰何以不見師曰此縷極細我工[27][28]猶且不見況他人耶狂人大喜以付織師師亦効焉皆蒙上賞而實無物汝之空法亦由此也什乃連類而陳之往復苦至經一月餘日方乃信服師歎曰師不能達反啟其志驗於今矣於是禮什為師言[1]尚是我大乘師我是和[2]上小乘師矣西域諸國咸伏什神俊每至講說諸王皆長跪座側令什踐而登焉其見重如此什既道流西域名[3]播東川時符堅[4]僭號關中有外國前部王及龜茲王弟竝來朝堅堅引見二王說堅云西域多產珍奇請兵往定以求內附至堅建元十[5]三年歲次丁丑正月太史奏云有星見外國分野當有大德智人入輔中國堅曰朕聞西域有鳩摩羅什襄陽有沙門道安將非此耶即遣使求之至十七年二月[6]部王前部王等又說堅請兵西伐十八年九月堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛將前部王及車師王等率兵七萬西伐龜茲及烏耆諸國臨發堅餞光於建章宮謂光曰夫帝王應天而治以子愛蒼生為本豈貪其地而伐之正以懷道之人故也朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽為後學之宗朕甚思之賢哲者國之大寶[7]剋龜茲即[8]馳驛送什光軍未至什謂龜茲王白純曰國運衰矣當有勍敵日下人從東方來[9]供承之勿抗其鋒純不從而戰光遂破龜茲殺純立純弟震為主光既獲什未測其智量見其年齒尚少乃凡人戲之光還中路置軍於山下將士已休什曰不可在此必見狼狽宜徙軍隴上光不納諫至夜果大雨洪潦暴起水深數丈死者數千光始密而異之什謂光曰此凶[10]二之地不宜淹留推運揆數應速言歸中路必有福地可居光從之至涼州聞符堅已為姚萇所害光三軍縞素大臨城南於是竊號關外稱年太安太安二年正月姑臧大風什曰不祥之風當有姦叛然不勞自定也後方驗什之言也什停涼積年呂光父子既[11]不弘道故蘊其深解無所宣化符堅已亡竟不相見及姚萇僭有關中亦挹其高名虛心要請呂以什智計多解恐為姚謀不許東入及萇卒子興襲位復遣敦請興弘始三年三月有樹連理生[12]廟庭逍遙園葱變為[13]以為美瑞謂智人應入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍大破至九月隆上表歸降方得迎什入關以其年十月二十日至于長安興待以國師之禮甚見優寵[14]語言相對則淹留終日研微造[15]晝則窮年忘倦自大法東被始於漢明涉歷魏晉經論漸多[16]支竺所出多滯文格義興少崇三寶銳志[17]稱集什既至止仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經什既率多諳誦無不究盡轉能漢言音譯流便既覽舊經義多紕僻皆由先度失旨故不與梵本相應興使沙門僧䂮僧遷法欽道流道[18]常道標僧叡僧肇等八百餘人諮受什旨更令出大品什持梵本興執舊經以相讎校其雜文異舊者義皆圓通眾心愜伏莫不欣贊興以佛道沖邃其行[19]唯善信為出苦之良津御世之洪則故託意九經游心十二乃著通三世論以勗示因果王公已下並欽贊厥風大將軍常山公顯左將軍安城侯嵩並篤信緣業屢請什於長安大寺講說新經續出大小乘經論凡有三百九十餘卷名在別傳並暢顯神源揮發幽致于時四方義士萬里必集盛業久大于今式仰諸方道俗英賢之徒如釋慧遠等學貫群經棟梁遺化而時去聖久遠疑義莫決乃封以諮什凡覲國王必有贊德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也[20]甞作頌贈沙門法和云心山育明德流熏萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天

凡為十偈辭喻皆爾什雅好大乘志存敷[21]常歎曰吾若著筆作大乘阿毘曇非迦[22]旃延子所比也今在秦地深識者寡折翮於此將何所論乃悽然而止唯為姚興著實相論二卷并注維摩經出言成章無所改刪辭喻婉約莫非玄奧什為人神情映徹傲岸出群應機領會[23]鮮有[24]儔匹篤性仁厚汎愛為心虛己善誘終日無勌姚主甞謂什曰大師聰明超悟天下莫二若一旦後世何可使法種無嗣於是杯度比丘在彭城聞什在長安乃歎曰吾與此子戲別三百餘年杳然未期遲有遇於來生耳什未終省覺四大不[25]口云願凡所宣譯傳流後世咸共弘通今於眾前發誠實誓若所傳無謬者當使焚身之後舌不燋爛以偽秦弘始十一年八月二十日卒於長安是歲晉義熙五年也即於逍遙園依外國法以火焚[26]薪滅形碎唯舌不灰

宋江陵[27]新寺有釋法顯姓龔平陽武陽人志行明敏儀軌整肅常慨經律舛闕志[1]欲尋求以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等發自長安西度流沙上無飛鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯視日以准東西人骨以標行路耳屢有熱風惡鬼遇之必死顯任緣委命直過險難有頃至葱嶺葱嶺冬夏積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立千仞昔有鑿石通路傍施梯道凡度七百餘所又躡懸絙過河數十餘處皆漢時張[A1]騫甘父所不至也次度雪[2]遇寒風暴起慧景[3][4]顫不能前語顯曰吾其死矣卿可前去勿得俱殞言絕[5]而卒顯撫之泣曰本圖不果命也奈何復自力孤行遂過山險凡所經歷四十餘國將至天竺去王舍城三十餘里有一寺逼瞑過之顯欲詣耆闍崛山寺僧諫曰路甚艱阻且多黑師子亟經噉人何由可至顯曰遠涉數萬誓到靈鷲身命不期出息非保豈可使積年之[6]誠既至而廢耶雖有險難吾不懼也眾莫能止乃遣兩僧送之顯既至山日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊迹如覩聖儀至夜有三黑師子來蹲顯前舐脣搖尾顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前顯以手摩之[7]祝曰若欲相害待我誦竟若見試者可[8]便退矣師子良久乃去明晨還返路窮幽梗止有一徑通行未至里餘忽逢一道人年可九十容服麁素而神氣俊遠顯雖覺其韻高而不悟是神人後又逢一少僧顯問曰向耆年是誰耶答云頭陀迦葉大弟子也顯方大惋恨更追至山所有橫石塞于室口遂不得入顯流[9]淚而去進至迦施國國有白耳龍每與眾僧約令國內豐熟皆有信效沙門為起龍舍并設福食每至夏坐訖龍輒化作一小蛇兩耳悉白眾皆咸識是龍以銅盂盛酪置龍於中從上座至下行之遍乃化去年輒一出顯亦親見後至中天竺於摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律又得薩婆多律抄雜阿毘曇心線經方等泥洹經等顯留三年學[10]梵語梵書方躬自書寫於是持經像寄附商客到師子國顯同旅十餘或留或亡顧影唯己常懷悲慨忽於玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養不覺悽然下淚停二年復得彌沙塞律長雜二含及雜藏並漢土所無既而附商人大舶循海而還舶有二百許人值黑風水入眾皆惶懼即取雜物棄之顯恐棄其經像唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧舶任風而去得無傷壞經十餘日達耶婆提國停五月復隨他商東適廣州舉帆二十餘日夜忽大風[11]令舶震懼眾咸議曰坐載此沙門使我等狼狽不可以一人故令[12]眾俱亡共欲推之法顯檀越勵聲呵商人曰汝若下此沙門亦應下我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬僧我若至彼告王必當罪汝商人相視失色俛仰而止既水盡糧竭唯任風隨流忽至岸見藜[13]藿菜依然知是漢地但未可測何方即乘船入浦尋村見獵者二人顯問此是何地耶獵人曰此是青州長廣郡牢山南岸獵人還以告太守李嶷嶷素信敬[14]忽聞沙門遠至躬自迎慰顯持經像隨還頃之欲南歸青州[A2]刺史請留過冬顯曰貧道投身於不返之地志在弘通何期未果不得久停遂南造京師就外國禪師佛馱跋陀於道[15]場寺翻譯經律論等百餘萬言流布教化咸使見聞有一家失其姓名居近朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供養無別經室與雜書共屋後風火忽起延及其家資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神妙其餘經律後至荊州卒於新寺春秋八十有六眾咸慟惜其游履諸國別有大傳([16]右二驗出梁高僧傳)

法苑珠林卷第[17]二十五


校注

[0468027] 二十五【大】三十四【明】 [0468028] 此有二部【大】〔-〕【明】 [0468029] 部【大】部(述意部引證部)【宋】【元】【宮】 [0468030] 第一【大】〔-〕【明】 [0468031] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0468032] 第二【大】〔-〕【明】 [0469001] (略列本)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469002] 椎【大】稚【宋】【宮】 [0469003] 寧【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0469004] 已【大】以【明】尊【宮】 [0469005] 以【大】子【宮】 [0469006] 揵【大】犍【明】 [0469007] 正【大】證【宋】【元】【明】【宮】 [0469008] 十【大】*千【宋】【元】【明】【宮】* [0469009] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0469010] 天【大】天眼【宋】【元】【明】【宮】 [0469011] 旃【大】栴【明】 [0469012] 憒【大】潰【宋】【宮】 [0469013] 纂【大】撰【宋】【元】【明】【宮】 [0469014] 蜎飛【大】飛蜎【宋】【元】【明】 [0469015] 往【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0470001] 喜【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0470002] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0470003] 受【大】*授【明】* [0470004] 各【大】名【明】 [0470005] 唯【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0470006] 影【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0470007] 匱【大】遣【宋】【元】 [0470008] 園【大】舍【宋】【元】【明】【宮】 [0471001] 思【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0471002] 父祖【大】祖父【宋】【元】【明】【宮】 [0471003] 趺【大】扶【元】 [0471004] 長【大】長而【宋】【元】【明】 [0471005] 桓【大】洹【明】 [0471006] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0471007] 律【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0471008] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0471009] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0471010] 山【大】上【宮】 [0472001] 恤【大】悲【宋】【元】【明】【宮】 [0472002] 矜【大】矝【明】 [0472003] 示【大】侍【宋】【元】【明】 [0472004] 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472005] 噠【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0472006] 叉【大】*差【宋】【元】【明】【宮】* [0472007] 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宮】 [0472008] 記【大】說【元】【明】 [0472009] 沸【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0472010] 寄【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0472011] 言【大】書【宋】【元】【明】【宮】 [0472012] 尊【大】妙【元】【明】 [0472013] 會【大】*大會【宋】【元】【明】【宮】* [0472014] 氏【大】氏故【宋】【元】【明】【宮】 [0472015] 無【大】*無能【宋】【元】【明】【宮】* [0472016] 宗【大】玄【宋】【元】【明】【宮】 [0472017] 徼【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0472018] 渺【大】眇【宋】【元】【明】【宮】 [0472019] 盤【大】磐【宋】【元】【明】【宮】 [0472020] 莅【大】[竺-二+位]【宮】 [0472021] (如生且)二十二字【大】〔-〕【明】 [0472022] 鳩【大】竺鳩【宋】【元】【明】【宮】 [0472023] 琰【大】炎【宋】【元】【明】【宮】 [0472024] 琰【大】炎【元】【明】【宮】 [0473001] 歎【大】難【宋】【宮】 [0473002] 之【大】異【元】【明】 [0473003] 求【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0473004] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0473005] 才【大】材【明】 [0473006] 雙【大】隻【宋】【元】【明】【宮】 [0473007] 三升【大】二斗【宋】【元】【明】三斗【宮】 [0473008] 蘇【大】酥【元】【明】 [0473009] 掘【大】掬【宋】【元】【明】【宮】 [0473010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0473011] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0473012] 出【大】什出【元】 [0473013] 尊我【大】我尊【宋】【明】【宮】 [0473014] 昇【大】*升【宮】* [0473015] 不【大】有【宋】【元】【明】 [0473016] 叉【大】又【宮】 [0473017] 止【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0473018] 曉【大】洗【宋】【元】【明】【宮】 [0473019] 曚【大】朦【明】 [0473020] 之【大】文【宋】【元】【明】 [0473021] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0473022] 迎【大】仰【宋】【元】【明】【宮】 [0473023] 能【大】能遠【元】【明】 [0473024] 冐【大】窅【宋】【元】【明】【宮】 [0473025] 績【大】*織【元】【明】* [0473026] 縷【大】錦【宋】【元】【明】【宮】 [0473027] 之【大】之長【元】【明】 [0473028] 巧【大】功【宋】【宮】匠【元】【明】 [0474001] 尚【大】上【宋】【元】【宮】 [0474002] 上【大】尚【明】 [0474003] 播【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0474004] 僭【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0474005] 三【大】二【元】 [0474006] 部【大】鄯【宋】【元】【明】【宮】 [0474007] 剋【大】克【明】 [0474008] 馳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0474009] 供【大】恭【明】 [0474010] 二【大】亡【宋】【元】【明】 [0474011] 不弘【大】一彌【宋】【宮】 [0474012] 廟【大】于廟【宋】【元】【明】【宮】 [0474013] 薤【大】【宋】【元】【明】 [0474014] 語【大】悟【宋】【元】【宮】晤【明】 [0474015] 晝【大】畫【宋】【宮】盡【元】【明】 [0474016] 支【大】天【宋】【明】【宮】 [0474017] 稱【大】講【元】【明】 [0474018] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0474019] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0474020] 甞【大】常【宋】【明】【宮】 [0474021] 廣【大】演【宋】【元】【明】【宮】 [0474022] 旃【大】栴【明】 [0474023] 鮮【大】罕【宋】【元】【明】【宮】 [0474024] 儔【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0474025] 愈【大】悆【宋】【元】【明】【宮】 [0474026] 燒【大】屍【宋】【元】【明】【宮】 [0474027] 新【大】*辛【宋】【元】【明】【宮】* [0475001] 欲【大】勵【宋】【元】【明】【宮】 [0475002] 山【大】山山【宋】【元】【明】 [0475003] 齡【大】噤【宋】【元】【明】【宮】 [0475004] 顫【大】𢥇【宋】【元】【宮】 [0475005] 而【大】雨【宮】 [0475006] 誠【大】議【宮】 [0475007] 祝【大】呪【宋】【元】【明】【宮】 [0475008] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0475009] 淚【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0475010] 梵【大】*胡【宋】【元】【明】【宮】* [0475011] 令【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0475012] 眾【大】一眾【宋】【元】【明】【宮】 [0475013] 藿【大】霍【宋】【元】【宮】 [0475014] 忽【大】志【宋】【元】【明】 [0475015] 場【大】揚【明】 [0475016] 右【大】〔-〕【明】 [0475017] 二十五【大】三十四【明】
[A1] 騫【CB】驀【大】(cf. T50n2059_p0337c13)
[A2] 刺史【CB】【麗-CB】史刺【大】(cf. K39n1406_p0520c17)
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