法苑珠林卷第[27]二十五
引證部[32]第二
如分別功德論云。如來所以廣為四部各說第一者。乃為將來遺法之中。四姓出家見解不同。共相是非自稱為尊餘人為卑。如是之輩不可稱計故。預防於未然開其自足之路。如光明之中日為其最。星宿之中月為其最。川流之中海為其最。六天之中波旬以為其最。色界十八天之中淨居以為其最。九十六部之中釋僧以為其最。九十六道之中佛道以為其最。如五百聲聞弟子之中。神解各別不可具列[1](略列一二十人餘之不盡備在廣本)。
第一如拘隣比丘。初化受法善來之首故稱第一。如憍梵鉢提比丘。善護譏嫌藏身天上故稱第一。故功德論云。牛脚比丘以二事不得居世間。何者此比丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事不得居世。若外道見謂諸沙門食無時節生誹謗心。是以佛遣上天在善法講堂坐禪。善覺比丘常為眾僧作使至天上。佛涅槃後迦葉鳴[2]椎大集眾僧。命阿那律遍觀世間。誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有憍梵比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。禪指覺之曰。世尊涅槃已十四日。迦葉集眾。遣我相命可下世間至眾集所。憍梵答曰。世間已空我[3]寧忍還。欲取涅槃。即以衣鉢付於善覺。還歸眾僧。便取涅槃。以是因緣。善護其身安處天上。故稱第一也。
第二論云。憂留毘迦葉所以稱第一者。乃宿世[4]已來兄弟三人。常有千弟子相隨。今遇佛得度俱得羅漢。四事供養。由此而興將護聖眾。故供養中第一也。
第三論云。舍利弗所以稱智慧第一者。世尊方欲知身子智慧多少者。以須彌為硯。[5]以四大海水為墨。以四天下竹木為筆。滿四天下人為書師。欲寫身子智慧者。猶不能盡。況凡夫五通而能測量耶。故稱智慧第一也。
第四論云。大目[6]揵連所以稱神足第一者。世尊[7]正說。三災流行人民大飢。欲反大地取地下肥以供民命。佛止不聽。恐損眾生。又欲一手執眾生一手反地。佛復不許。故知神足第一也。
如密迹金剛力士經云。目連承佛聖旨。西方有一世界名光明幡。佛名光明王。現在說法。目連到彼聽佛語。見其身長四[8]十里。諸菩薩身長二十里。其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲從何而來。被沙門服行鉢際上。於時彼佛言。諸族姓子。慎勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一。時光明佛告大目連。吾土菩薩及諸聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承釋迦文威德。目連稽首足下。繞佛七匝踴身在空。廣現神足已復住佛前。諸菩薩歎未曾有。佛言。欲試釋迦文佛音響遠近。故到此土。仁者不宜試如來音響。如來音響無限。無遠無近。廣遠無量。不可為喻。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊釋迦文佛威德所立。當遙禮釋迦文佛。自當至彼。假使卿身以己神足欲還本國。一劫不至。目連右膝著地。向於東方禮釋迦文佛。叉手自歸屈申臂頃即時得至。故知目連神足中第一也。
第五論云。阿那律所以稱第一者。時佛為大會說法。那律坐眠。佛見謂曰。今如來說法。汝何以眠耶。夫眠者。心意閉塞與死何異。那律慚愧剋心自誓不敢復眠。不眠遂久。眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各二食。得食者六根乃全。以眼失食故喪眼根。佛命耆域治之曰。不眠不可治。已失肉眼無所復覩。五百弟子各棄馳散。倩人貫針捫摸補衣。線盡重貫無人可倩。左右唱曰。誰求福者與我貫針。世尊忽然到前取來。吾與汝貫。問曰。是誰。曰我是佛也。曰佛已福足。復欲求福耶。曰福德可得厭耶。那律思惟。佛尚求福。況於凡人[9]邪。心中感結馳向佛視。以至心故忽得天眼。重復思惟便得羅漢。凡得羅漢皆有三眼。一肉眼。二天眼。三慧眼。三眼視者。恐肉眼亂[10]天爭功精麁。以雜觀故。專用天眼觀大千界精麁悉覩。故言天眼第一也。
第六論云。迦[11]旃延所以稱善分別義第一者。將欲撰集法藏。心中惟曰。為人問[12]憒鬧精思不專。故隱地中。七日[13]纂集大法已訖呈佛。稱曰善哉。聖所印可。以為一藏。此義微妙降伏外道。故稱第一。又佛稱仁者辯才析理解義第一也。
第七論云。所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供養六萬佛於諸佛所常行慈心。[14]蜎飛蠕動有形命類。常加慈愍。無有毫氂殺害之想。佛告阿難。如我今日正壽八十者。如來隨世欲適眾生不現其異。故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福故。年壽加倍一百六十。[15]往昔毘婆尸如來出世時有長者。居明貞修稟性良謙。請佛及僧九十日四事供養。有一比丘來求索藥。長者問曰。何所患苦。答曰。頭痛。長者答曰。此必膈上有水。仰攻其頭。是以頭痛。即施一呵梨勒果。因服病除。緣是福報。九十一劫未曾病患。阿難問婆拘羅。何以不為人說法。為無四辯智慧而不說耶。答曰。我於四辯捷疾之智非為不足。直自樂靜不[1]喜憒鬧。故不說法。故長命省事第一也。
第八論云。所以稱優波離持律第一者。是五百釋子[2]𩮜髮師不輕不重泯然除盡。佛命善來即成沙門。佛即[3]受戒得阿羅漢。次受五百釋子戒。優波離為上座。諸釋子言。此我家僕何緣禮之。佛言。不爾。法無貴賤先達為兄。俛仰不已制意為禮。即時天地大動。諸天於上讚曰。善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝故地為動。當五百釋子為道時。亦有九萬九千人出家為道。優波離自從佛受戒已來未曾犯如毫氂。故稱持律第一。又祇園精舍北有一比丘。得病經六年不差。波離往問。何所患苦欲何所須。曰我有所須以違佛教。故不可說。曰但說無苦。曰我唯思酒五升病便除愈優波離曰。且住。我為汝問佛。還即問佛。有比丘病須酒為藥。不審可得飲不。世尊曰。我所制法除病苦者。優波離即還索酒與病比丘。病即除愈。重與說法得羅漢道。佛讚波離。汝問此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。若不得度後墮三塗無有出斯。乃為將來比丘能設禁法。使知輕重得濟危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙彌白衣。復稱第一也。
第九論云。所以稱難陀比丘端正第一者。餘諸比丘各[4]各有相。舍利弗有七相。目連有五相。阿難有二十相。[5]唯難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜。金樓履屣執瑠璃鉢。入城乞食。其有見者無不欣悅。自捨如來餘諸弟子無能及者。故稱端正第一。柰女請佛。於外見難陀愛樂情深。接足為禮以手摩之。雖覩美姿寂無情想。形[6]影相感則失不淨。柰女不達疑有欲心。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀劫後七日當得羅漢。以是言之。知心不變故稱第一。
第十論云。所以稱婆陀比丘解人疑滯第一者。三世諸佛皆共八萬四千以為行法。眾生得道不必遍行眾行。隨其所悟處以為宗趣。何者眾生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來設教若干。或有一藥治眾病。或有眾藥治一病。猶六度相統。一行為主眾行悉從。一行不專眾病隨起。隨病所起對藥應之。若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。當其無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬皆為施所造也。亦猶如來八音中一音統八響。一響統百教。一教統百義。一一相領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略說統行其喻亦爾。此比丘專以略說為主。故稱第一也。
第十一論云。所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中有兩須菩提。一王者種。一長者種。其天須菩提出王者種所言天者。為五百世中常生天上。化應聲聞下生王家。食福自然未曾[7]匱乏。佛還本國。佛勅出家。約身守節麁衣惡食。草蓐為床。大小便為藥。此比丘聞佛切教退欲還家。佛受波斯匿王請。即詣佛所辭退而還。阿難語曰。君且住一宿須菩提曰。道人屋舍如何可止。且至白衣家寄止一宿明當還歸。阿難曰。但住。今當嚴辦。即往王所。種種座具幡華香油嚴飾皆備。此比丘便於中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至於後夜即得羅漢。阿難白佛。天須菩提已得羅漢飛在虛空。佛語阿難。夫衣有二種可親不可親。若著好衣益其道心。此可親近。若損道心。此不可親近也。是故阿難。或從好衣得道。或從五納弊惡得道。所悟在心不拘形服也。是故言之。天須菩提著好衣第一也。
第十二論云。所以稱羅雲持戒不毀第一者。或云。羅雲喜妄語好瞋。佛捨輪王之位而作沙門。東西行乞不可羞耶。以嫌如來故作妄語。若有人問如來所在。實在祇[8]園而云在晝闇園。實在晝闇園而言在祇園。反覆妄語誑於來人。阿難白佛。羅雲妄語。佛喚羅雲來。卿實妄語耶。對曰實爾。我所以捨聖王位者。以不可恃怙皆歸無常。正使帝釋梵王皆不可保。況復聖王而可恃耶。佛語羅雲。我前後捨此不可稱計。而汝今時方恨我耶。佛語羅雲。汝取水來。羅雲即盛滿鉢水授與如來。如來執鉢水謂羅雲曰。汝見此水不。對曰已見。佛言。此水滿鉢無所減者。喻持戒完具無所損落。復瀉半棄謂羅雲曰。汝見此水不。對曰見之。佛言。此水失半。喻戒不具足。復瀉水盡示羅雲曰。見此空鉢不。答曰已見。佛言。犯戒都盡喻如空鉢。復以鉢覆地示曰。汝見此不。答曰已見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喻鉢口向地也。羅雲自被約勅以後。未曾復犯如毫釐戒。故稱持戒第一也。忍行亦為第一。故舍利弗將羅雲入舍衛城乞食。時有婆羅門。見羅雲在後行。即興惡意打羅雲頭破。血流污面。羅雲即生惡念。要當方便報此怨家。舍利弗已知心念。為其拭血。謂羅雲曰。當憶汝父。昔為王時人來索眼。即挑眼與。截手截足亦不悔恨。若為象時以牙與人亦不厭倦汝今云何起此惡念。羅雲聞說即自剋責。我今云何惡心向彼。即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅雲者墮無擇地獄中。以是因緣持戒忍行最為第一也。
第十三論云。所以稱般陀比丘暗鈍然能變形第一者。良由佛教使誦掃箒得箒忘掃得掃忘箒。六年之中專心誦此。意遂解悟。而自[1]思惟曰。箒者篲。掃者除。篲者即喻八正道。糞者喻三毒垢也。以八正道篲掃三毒垢。所謂掃箒義者。止謂此耶。深思此理心即開解得阿羅漢道。復有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故名世典。自以德高命共論議。謂般陀曰能與我共論耶般陀曰。我尚能與汝[2]父祖梵天共論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即語曰。盲與無目有何等異。般陀默然不對。無以相詶。即以神足相答騰空去地四丈九尺。結跏[3]趺坐。梵志仰瞻敬情內發。時舍利弗知其辭匱現變相答。若不往屈梵志不度。即以神足作般陀形。便使般陀本形不現。化形問曰。汝為是天是人乎。答曰。是人。又問。人為是男子不。曰是男子。又問。男子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統名。男子據形。何得不異。向言盲者。謂不見今世後世善惡之報。無目者謂無智慧之眼以斷結使也。梵志心解即得法眼淨。以是因緣。般陀變形為第一也(此之羅漢且偏據一[4]長云第一若論實德神解並皆第一也)如增一阿含經云。時世尊於十五日說戒時。諸比丘僧及五百比丘眾。從祇[5]桓沒詣阿耨達池。時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐。觀眾空無。舍利弗今無此坐。佛告目連言。汝速至舍利弗所以我聲告。目連承教往舍衛城。語舍利弗言。佛呼汝來。阿耨達龍王欲得相見。舍利弗自解祇支帶著目連前。謂目連曰。汝有神足舉此衣帶結。目連執帶不能移動。盡力欲舉地皆大動。舍利弗便舉目連著東弗于逮。又以帶纏須彌山。目連便舉動須彌山。舍利弗復以此帶纏如來座。目連遂不能動。捨帶還龍王所。遙見舍利弗。已在前至結跏趺坐繫念在前。目連白佛言。我不失神足耶。何以故。舍利弗後沒先至。佛曰。不退。舍利弗有大智慧。佛告目連。眾多比丘無恭敬心。於汝言。舍利弗神足勝汝。汝可於此眾中現其威力。對曰。承教。即於座起往須彌山頂。以一足蹈山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六[6]返震動。時諸比丘歎未曾有。目連說偈。時六十比丘因此漏盡意解。
又文殊師利般涅槃經云。佛告跋陀羅菩薩。此文殊師利。有大慈悲生於此國。多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時家內屋宅化如蓮華。從母右脇出。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七寶蓋隨覆其上。九十五種諸論議師。無能詶對。唯於佛所出家學道。住首楞嚴三昧。佛涅槃後四百五十歲。當至雪山為五百仙人宣揚十二部經。教化令住不退已至本生地。於空野澤尼拘[7]律陀樹下結跏趺坐入首楞嚴三昧。身諸毛孔出金色光。遍照十方世界。度有緣者。身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯面各一尋。於圓光內有五百化佛。一一化佛有五化菩薩。以為侍者。佛告跋陀波羅。是文殊師利。有無量神通變現不可具[8]記。若有眾生但聞文殊師利名。除却十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處[9]常生佛家。若未得見當誦持首楞嚴稱文殊師利名。一日至七日。文殊必來至其人所。若有宿業障者。夢中得見。夢中見者。於現在身若求聲聞。以見文殊師利故得須陀洹乃至阿那含。若出家人見者。以得見故一日一夜成阿羅漢。若有深信方等經典。是法王子。於禪定中為說深法。亂心多者。於其夢中為說實義。令其堅固於無上道得不退轉。我滅度後一切眾生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法得無生忍。
又賢愚經云。佛在王舍城鷲頭[10]山中。時波羅柰王名波羅摩達王。有輔相生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來[1]恤[2]矜苦厄悲潤黎庶。等心護養。父召相師令占相之。相師見喜因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱合土宣聞。國王聞懼恐大奪位。聞其未長當預除滅。即勅輔相。聞汝有子容相有異。汝可將來。吾欲得見。時宮內人及父知王欲圖。甚懷湯火(餘經權計即報王言近遣向南天國外舅家養來奉[3]示王)其兒有舅名波婆梨。在波婆富羅國。為彼國師。聰明高博智達殊才。五百弟子常逐諮稟。於時輔相憐愛其子。懼被其害。密計遣人乘象送之。舅見彌勒覩其色好。加意愛養敬視在懷。其年漸大教使學問。一日諮受勝餘終年。學未經歲[4]月普通經書。時波婆梨見其外甥學既不久通達諸書。欲為作會顯揚其美。遣一弟子至波羅柰。語於輔相說兒所學。索於珍寶欲為設會。其弟子往至于中道。聞人說佛無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間為虎所噉。乘其善心生第一四天。波婆梨自竭所有為設大會。一切都集。設會已訖大施[5]噠嚫。人得五百金錢。財物罄盡。有一婆羅門名勞度[6]叉。最於後至。獨不得食。唯與五百金錢勞度叉言。聞汝設施云何空爾。若必拒逆不見給者。汝更七日頭破七段。時波婆梨恐有惡[7]呪及餘蠱道。事不可輕深以為懼。前使弟子終生天者。遙見其師愁顇無賴。即從天下來到其前。問其師言。何故愁憂。師具廣說。天白師言。勞度叉者。未識頂法。愚癡迷網惡邪之人。竟何所能而乃憂此。今惟有佛最解頂法。無極法王。特可歸依。時波婆梨聞天說佛。即重問之。佛是何人。天即說佛功德智慧不可稱計今在王舍城鷲頭山中。時波婆梨聞歎佛德自思。必是我書所[8]記[9]沸星下現。天地大動當生聖人。今悉有此。即勅彌勒等十六人。往看相好。心念難之。我師波婆梨為有幾相。我師年幾。我師是何種姓。我師有幾弟子。若答知數斯必是佛。汝等必為弟子。遣一人語我消息。時彌勒等進趣王舍近到鷲山。見佛光明種種神異眾相赫然。益以歡喜。即奉師勅遙以心難。佛遙答之。一一無差。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人得法眼淨求索出家。佛言善來。鬚髮自墮法衣在身。重為說法成阿羅漢。十六人中。時有一人字賓祈[10]寄。是波婆姊子。即遣往白消息。還到本國。具以聞見廣為說之。波婆聞喜。即從坐起長跪合掌。向王舍城誠心請佛。唯願屈神來見接濟。如來遙知。屈申臂頃來到其前。禮已舉頭見佛驚喜。佛為說法逮阿那含。於時世尊尋還鷲山(唯彌勒一人不取小果誓發大願志趣菩提也)佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提土地方正。平坦廣博無有山川。地生耎草猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲身長八丈。端正殊妙。人性仁和具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽(晉[11]言具也)彼時有婆羅門。家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金三十二相眾好畢滿光明殊赫。出家學道成最正覺。廣為眾生轉[12]尊法輪。其第一[13]會度九十三億眾生之類。第二會度九十一億。第三大會度九十億。如是三會說法得蒙度者。悉我遺法種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠習慈三昧。定意柔軟更無害心。故字彌勒(梵云彌勒。此曰慈[14]氏彌勒者。亦是姓也。餘經云。過去有佛已字彌勒。值佛立願同名彌勒。字阿逸多者。此云[15]無勝。智過於人。故云無勝也)。
頌曰。
感應緣([21]如生肇之流澄安之類碩德眾多附在別篇不繁重錄且略引二驗)
- 晉沙門[22]鳩摩羅什
- 宋沙門釋法顯
晉長安有鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國相。什祖父達多倜儻不群名重於國。父鳩摩羅[23]琰聰明有懿師。將嗣相位乃辭避出家。東度葱嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎請為國師。王有妹年始二十。才悟明敏過目必能。一聞則誦。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之並皆不許。及見[24]琰心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎中。其母慧解倍常。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設供。請齋聽法。什母忽自通天竺語。難問之辭必窮淵致。眾咸[1]歎[2]之。有羅漢達摩瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證。及什生之後還忘前言。頃之什母樂欲出家。夫未之許。遂更產一男。名弗沙提婆。後因出城游觀。見塚間枯骨異處縱橫。於是深惟苦本定求離俗。誓[3]求落髮不咽飲食。至六日夜氣力綿乏。疑不達旦。夫乃懼而許焉。以未[4]𩮜髮故猶不嘗進。即勅人除髮。乃下飲食。次旦受戒。仍業禪法專精匪懈學得初果。什年七歲亦俱出家。從師受經日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過。師授其義。即自通達無幽不暢。時龜茲國人。以其母王女利養甚多。乃携什避之。什年九歲隨母度辛頭河。至罽賓國遇名德法師盤頭達多。即罽賓王之從弟也。淵粹有大量[5]才明博識獨步當時。三藏九部莫不該練。從旦至中手寫千偈。從中至暮亦誦千偈。名播諸國遠近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏中長二含凡四百萬言。達多每稱什神俊。遂聲徹於王。王即請入。集外道論師共相攻難。言氣始交。外道輕其年幼。言頗不遜。什乘隙而挫之。外道折伏愧惋無言。王益敬異。日給鵝腊一[6]雙糠麵各[7]三升[8]蘇六升。此外國之上供也。所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人。營視掃灑。有若弟子。其見尊崇如此。至年十二。其母携還龜茲。諸國皆𮜷以好爵。什並不顧。時什母將什至月氏北山。有一羅漢見而異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若至三十五不破戒者當。大興佛法度無數人。與優波[9]掘多無異。若戒不全無能為也。止可才明俊乂法師而已。什進到沙勒國。頂戴佛鉢心自念言。鉢形甚大何其輕耶。即重不可勝失聲下之。母問其故。答云。兒心有分別鉢有輕重耳。遂停沙勒一年。其冬誦阿毘曇。於十門修智諸品。無所諮受而[10]受備達其妙。又於六足諸門無所滯礙。沙勒國[11]王有三藏沙門名喜見。謂其王曰。此沙彌不可輕。王宜請令。初開法門凡有二益。一國內沙門恥其不逮必見勉勵。二龜茲王必謂[12]出我國而彼尊之。是[13]尊我也。必來交好。王許焉。即設大會請什[14]昇座說轉法輪經。龜茲王果遣使酬其親好。什以說法之暇。乃尋訪外道經書。善學韋陀舍多論。多明文辭製作問答等事。博覽四韋陀典及五明諸論。陰陽星算莫不畢盡。妙達吉凶言若符契。為性率達。什初學小乘。後專務方等。乃歎曰。吾昔學小乘。如人不識金以鍮石為妙。因廣求義要。受誦中百二論及十二門論等。頃之隨母。進到溫宿國。即龜茲之北界。時溫宿有一道士。神辯英秀振名諸國。手擊王鼓而自誓言。論勝我者斬首謝之。什既至以二義相撿。即迷悶自失稽首歸依。於是聲滿葱左譽宣河外。龜茲王躬往溫宿迎什還國。廣說諸經。四遠學宗莫[15]不能抗。時王女為尼。字阿竭耶末帝。博覽群經特深禪要。云已證二果。聞法喜踊。乃更設大集請問方等經奧。什為析辯諸法皆空無我。分別陰界假名非實。時會聽者莫不悲感。追悼皆恨悟之晚矣。至年二十受戒於王宮。從卑摩羅[16]叉學十誦律。有頃什母辭往天竺。謂龜茲王白純曰。汝國尋衰吾其去矣。行[17]止天竺進登三果。什母臨去謂什曰。方等深教應大闡真丹傳之東土。唯爾之力但於自身無利。其可如何。什曰。大士之道利彼亡軀。若必使大化流傳能[18]曉悟[19]曚俗。雖復身當鑪鑊苦而無恨。於是留住龜茲止乎新寺。後於寺側故宮中初得放光經。始就披讀。魔來蔽[20]之。唯見空牒。什知魔所為誓心逾固。魔去字顯。仍習誦之。復聞空中聲曰。汝是智人何用讀此。什曰。汝是小魔宜時速去。我心如地不可轉也。停住[21]三年。廣誦大乘經論洞其祕奧。龜茲王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什昇而說法。什曰。家師猶未悟大乘。欲躬往[22]迎禮不得停此。俄而大師盤頭達多不遠而至。王曰。大師何[23]能顧。達多曰。一聞弟子所悟非常。二聞大王弘贊佛道。故[24]冐涉艱危遠萃神國。什得師至欣遂本懷。為說德女問經。多明因緣空假昔與師俱所不信。故先說也。師謂什曰。汝於大乘見何異相而欲尚之。什曰。大乘深淨明有法皆空。小乘偏局多滯名相。師曰。汝說一切皆空。甚可畏也。安捨有而愛空乎。如昔狂人令[25]績師績[26]縷極令細好。績師加意細若微塵。狂人猶恨其麁。績師大怒。乃指空示曰。此是細縷狂人曰。何以不見。師曰。此縷極細我工[27]之[28]巧。猶且不見。況他人耶。狂人大喜。以付織師。師亦効焉。皆蒙上賞而實無物。汝之空法亦由此也。什乃連類而陳之。往復苦至。經一月餘日方乃信服。師歎曰。師不能達反啟其志驗於今矣。於是禮什為師言。和[1]尚是我大乘師。我是和[2]上小乘師矣。西域諸國咸伏什神俊。每至講說。諸王皆長跪座側令什踐而登焉。其見重如此。什既道流西域名[3]播東川時符堅[4]僭號關中。有外國前部王及龜茲王弟。竝來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產珍奇。請兵往定以求內附。至堅建元十[5]三年歲次丁丑正月。太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞。西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯[6]部王前部王等。又說堅請兵西伐。十八年九月堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛。將前部王及車師王等。率兵七萬西伐龜茲及烏耆諸國。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞。西國有鳩摩羅什。深解法相善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若[7]剋龜茲即[8]馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。當有勍敵。日下人從東方來。宜[9]供承之勿抗其鋒純不從而戰。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什。未測其智量。見其年齒尚少。乃凡人戲之。光還中路置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納諫。至夜果大雨洪潦暴起。水深數丈。死者數千。光始密而異之。什謂光曰。此凶[10]二之地不宜淹留。推運揆數應速言歸。中路必有福地可居。光從之。至涼州聞符堅已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。於是竊號關外稱年太安。太安二年正月姑臧大風。什曰。不祥之風當有姦叛。然不勞自定也。後方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子既[11]不弘道。故蘊其深解無所宣化。符堅已亡竟不相見。及姚萇僭有關中。亦挹其高名虛心要請。呂以什智計多解。恐為姚謀不許東入及萇卒子興襲位。復遣敦請。興弘始三年三月有樹連理生[12]廟庭。逍遙園葱變為[13]薤。以為美瑞。謂智人應入。至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍大破。至九月隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十月二十日至于長安。興待以國師之禮。甚見優寵。[14]語言相對則淹留終日。研微造[15]晝則窮年忘倦。自大法東被始於漢明。涉歷魏晉經論漸多。而[16]支竺所出多滯文格義。興少崇三寶。銳志[17]稱集。什既至止。仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經。什既率多諳誦無不究盡。轉能漢言音譯流便。既覽舊經義多紕僻。皆由先度失旨故。不與梵本相應。興使沙門僧䂮僧遷法欽道流道[18]常道標僧叡僧肇等八百餘人。諮受什旨。更令出大品。什持梵本。興執舊經以相讎校。其雜文異舊者。義皆圓通。眾心愜伏莫不欣贊。興以佛道沖邃其行[19]唯善。信為出苦之良津。御世之洪則。故託意九經游心十二。乃著通三世論以勗示因果。王公已下並欽贊厥風。大將軍常山公顯左將軍安城侯嵩。並篤信緣業。屢請什於長安大寺講說新經續出大小乘經論凡有三百九十餘卷。名在別傳。並暢顯神源揮發幽致。于時四方義士萬里必集。盛業久大于今式仰。諸方道俗英賢之徒。如釋慧遠等。學貫群經棟梁遺化。而時去聖久遠疑義莫決。乃封以諮什。凡覲國王必有贊德。見佛之儀以歌歎為貴。經中偈頌皆其式也。但改梵為秦失其藻蔚。雖得大意殊隔文體。有似嚼飯與人。非徒失味。乃令嘔噦也。什[20]甞作頌贈沙門法和云。心山育明德。流熏萬由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。
凡為十偈。辭喻皆爾。什雅好大乘志存敷[21]廣。常歎曰。吾若著筆作大乘阿毘曇。非迦[22]旃延子所比也。今在秦地深識者寡。折翮於此。將何所論。乃悽然而止。唯為姚興著實相論二卷。并注維摩經。出言成章無所改刪。辭喻婉約莫非玄奧。什為人神情映徹傲岸出群。應機領會[23]鮮有[24]儔匹。篤性仁厚汎愛為心。虛己善誘終日無勌。姚主甞謂什曰。大師聰明超悟天下莫二。若一旦後世。何可使法種無嗣。於是杯度比丘在彭城。聞什在長安乃歎曰。吾與此子戲別三百餘年。杳然未期遲有遇於來生耳。什未終省覺四大不[25]愈。口云。願凡所宣譯傳流後世。咸共弘通。今於眾前發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒於長安。是歲晉義熙五年也。即於逍遙園。依外國法以火焚[26]燒。薪滅形碎唯舌不灰。
宋江陵[27]新寺有釋法顯。姓龔。平陽武陽人。志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛闕志[1]欲尋求。以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等。發自長安西度流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准東西。人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至葱嶺。葱嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞昔有鑿石通路。傍施梯道。凡度七百餘所。又躡懸絙過河數十餘處。皆漢時張[A1]騫甘父所不至也。次度雪[2]山。遇寒風暴起。慧景[3]齡[4]顫不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去。勿得俱殞。言絕[5]而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復自力孤行。遂過山險。凡所經歷四十餘國。將至天竺。去王舍城三十餘里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆闍崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻且多黑師子。亟經噉人何由可至。顯曰。遠涉數萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之[6]誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊迹如覩聖儀。至夜有三黑師子。來蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經不輟。一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。[7]祝曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可[8]便退矣。師子良久乃去。明晨還返。路窮幽梗。止有一徑通行。未至里餘忽逢一道人。年可九十。容服麁素而神氣俊遠。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口。遂不得入。顯流[9]淚而去。進至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設福食。每至夏坐訖。龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾皆咸識是龍。以銅盂盛酪置龍於中。從上座至下行之。遍乃化去。年輒一出。顯亦親見。後至中天竺。於摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毘曇心線經方等泥洹經等。顯留三年學[10]梵語梵書。方躬自書寫。於是持經像寄附商客到師子國。顯同旅十餘。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽於玉像前。見商人以晉地一白團絹扇供養。不覺悽然下淚。停二年。復得彌沙塞律長雜二含及雜藏。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值黑風水入。眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧。舶任風而去得無傷壞。經十餘日達耶婆提國。停五月復隨他商東適廣州。舉帆二十餘日。夜忽大風[11]令舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令[12]眾俱亡。共欲推之。法顯檀越勵聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我若至彼告王必當罪汝。商人相視失色俛仰而止。既水盡糧竭。唯任風隨流。忽至岸見藜[13]藿菜。依然知是漢地。但未可測何方。即乘船入浦尋村。見獵者二人。顯問。此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素信敬。[14]忽聞沙門遠至。躬自迎慰。顯持經像隨還。頃之欲南歸。青州[A2]刺史請留過冬。顯曰。貧道投身於不返之地。志在弘通。何期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀。於道[15]場寺翻譯經律論等百餘萬言。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸歎神妙。其餘經律。後至荊州卒於新寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國別有大傳([16]右二驗出梁高僧傳)。
法苑珠林卷第[17]二十五
校注
[0468027] 二十五【大】,三十四【明】 [0468028] 此有二部【大】,〔-〕【明】 [0468029] 部【大】,部(述意部引證部)【宋】【元】【宮】 [0468030] 第一【大】,〔-〕【明】 [0468031] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0468032] 第二【大】,〔-〕【明】 [0469001] (略列…本)十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469002] 椎【大】,稚【宋】【宮】 [0469003] 寧【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0469004] 已【大】,以【明】,尊【宮】 [0469005] 以【大】,子【宮】 [0469006] 揵【大】,犍【明】 [0469007] 正【大】,證【宋】【元】【明】【宮】 [0469008] 十【大】*,千【宋】【元】【明】【宮】* [0469009] 邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0469010] 天【大】,天眼【宋】【元】【明】【宮】 [0469011] 旃【大】,栴【明】 [0469012] 憒【大】,潰【宋】【宮】 [0469013] 纂【大】,撰【宋】【元】【明】【宮】 [0469014] 蜎飛【大】,飛蜎【宋】【元】【明】 [0469015] 往【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [0470001] 喜【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0470002] 𩮜【大】,剃【宋】【元】【明】【宮】 [0470003] 受【大】*,授【明】* [0470004] 各【大】,名【明】 [0470005] 唯【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】 [0470006] 影【大】,形【宋】【元】【明】【宮】 [0470007] 匱【大】,遣【宋】【元】 [0470008] 園【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】 [0471001] 思【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0471002] 父祖【大】,祖父【宋】【元】【明】【宮】 [0471003] 趺【大】,扶【元】 [0471004] 長【大】,長而【宋】【元】【明】 [0471005] 桓【大】,洹【明】 [0471006] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0471007] 律【大】,樓【宋】【元】【明】【宮】 [0471008] 記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0471009] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0471010] 山【大】,上【宮】 [0472001] 恤【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】 [0472002] 矜【大】,矝【明】 [0472003] 示【大】,侍【宋】【元】【明】 [0472004] 月【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472005] 噠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】 [0472006] 叉【大】*,差【宋】【元】【明】【宮】* [0472007] 呪【大】,祝【宋】【元】【明】【宮】 [0472008] 記【大】,說【元】【明】 [0472009] 沸【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 [0472010] 寄【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】 [0472011] 言【大】,書【宋】【元】【明】【宮】 [0472012] 尊【大】,妙【元】【明】 [0472013] 會【大】*,大會【宋】【元】【明】【宮】* [0472014] 氏【大】,氏故【宋】【元】【明】【宮】 [0472015] 無【大】*,無能【宋】【元】【明】【宮】* [0472016] 宗【大】,玄【宋】【元】【明】【宮】 [0472017] 徼【大】,微【宋】【元】【明】【宮】 [0472018] 渺【大】,眇【宋】【元】【明】【宮】 [0472019] 盤【大】,磐【宋】【元】【明】【宮】 [0472020] 莅【大】,[竺-二+位]【宮】 [0472021] (如生…且)二十二字【大】,〔-〕【明】 [0472022] 鳩【大】,竺鳩【宋】【元】【明】【宮】 [0472023] 琰【大】,炎【宋】【元】【明】【宮】 [0472024] 琰【大】,炎【元】【明】【宮】 [0473001] 歎【大】,難【宋】【宮】 [0473002] 之【大】,異【元】【明】 [0473003] 求【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0473004] 𩮜【大】,剃【宋】【元】【明】【宮】 [0473005] 才【大】,材【明】 [0473006] 雙【大】,隻【宋】【元】【明】【宮】 [0473007] 三升【大】,二斗【宋】【元】【明】,三斗【宮】 [0473008] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0473009] 掘【大】,掬【宋】【元】【明】【宮】 [0473010] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0473011] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0473012] 出【大】,什出【元】 [0473013] 尊我【大】,我尊【宋】【明】【宮】 [0473014] 昇【大】*,升【宮】* [0473015] 不【大】,有【宋】【元】【明】 [0473016] 叉【大】,又【宮】 [0473017] 止【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0473018] 曉【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】 [0473019] 曚【大】,朦【明】 [0473020] 之【大】,文【宋】【元】【明】 [0473021] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0473022] 迎【大】,仰【宋】【元】【明】【宮】 [0473023] 能【大】,能遠【元】【明】 [0473024] 冐【大】,窅【宋】【元】【明】【宮】 [0473025] 績【大】*,織【元】【明】* [0473026] 縷【大】,錦【宋】【元】【明】【宮】 [0473027] 之【大】,之長【元】【明】 [0473028] 巧【大】,功【宋】【宮】,匠【元】【明】 [0474001] 尚【大】,上【宋】【元】【宮】 [0474002] 上【大】,尚【明】 [0474003] 播【大】,被【宋】【元】【明】【宮】 [0474004] 僭【大】,偽【宋】【元】【明】【宮】 [0474005] 三【大】,二【元】 [0474006] 部【大】,鄯【宋】【元】【明】【宮】 [0474007] 剋【大】,克【明】 [0474008] 馳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0474009] 供【大】,恭【明】 [0474010] 二【大】,亡【宋】【元】【明】 [0474011] 不弘【大】,一彌【宋】【宮】 [0474012] 廟【大】,于廟【宋】【元】【明】【宮】 [0474013] 薤【大】,茝【宋】【元】【明】 [0474014] 語【大】,悟【宋】【元】【宮】,晤【明】 [0474015] 晝【大】,畫【宋】【宮】,盡【元】【明】 [0474016] 支【大】,天【宋】【明】【宮】 [0474017] 稱【大】,講【元】【明】 [0474018] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0474019] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0474020] 甞【大】,常【宋】【明】【宮】 [0474021] 廣【大】,演【宋】【元】【明】【宮】 [0474022] 旃【大】,栴【明】 [0474023] 鮮【大】,罕【宋】【元】【明】【宮】 [0474024] 儔【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0474025] 愈【大】,悆【宋】【元】【明】【宮】 [0474026] 燒【大】,屍【宋】【元】【明】【宮】 [0474027] 新【大】*,辛【宋】【元】【明】【宮】* [0475001] 欲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】 [0475002] 山【大】,山山【宋】【元】【明】 [0475003] 齡【大】,噤【宋】【元】【明】【宮】 [0475004] 顫【大】,𢥇【宋】【元】【宮】 [0475005] 而【大】,雨【宮】 [0475006] 誠【大】,議【宮】 [0475007] 祝【大】,呪【宋】【元】【明】【宮】 [0475008] 便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0475009] 淚【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0475010] 梵【大】*,胡【宋】【元】【明】【宮】* [0475011] 令【大】,合【宋】【元】【明】【宮】 [0475012] 眾【大】,一眾【宋】【元】【明】【宮】 [0475013] 藿【大】,霍【宋】【元】【宮】 [0475014] 忽【大】,志【宋】【元】【明】 [0475015] 場【大】,揚【明】 [0475016] 右【大】,〔-〕【明】 [0475017] 二十五【大】,三十四【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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