[29]十惡篇第八十四之六
瞋恚部[30]第十二(此別二部)
述意[31]部第一
夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。了無仁義頓失慈悲。殺法殺緣教死讚死。或復潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒[32]府藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如乾薪萬束豆火能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏眾苦也。
引證[33]部第二
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心[34]䶖毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自利益。為欲自利利益他人。應[35]當行忍。譬如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜。心不𮜒動。善淨深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵詈。離於悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二[1]世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故瞋怒猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能[2]令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。若有善人能修行善。應作是念。忍者如寶應善護之。但諸眾生善惡現別。愚人凌罵[3]他過為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業非為橫報。
又六度集經云。昔者菩薩身為象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠[4]嫡妻。嫡妻得華欣懌曰。氷寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞魂。靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢覩六牙之象。心欲其牙以為珮几。王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑爾。夫人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢曰。古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之[5]帝釋。今[6]詳於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝鬚髮。著沙門服。於坑中射之。[7]截取其牙。將二寸來。象師如命。行之象處。先射象。却著法衣服。持鉢於坑中[8]止住。象王見沙門即低頭言。和南道士。將以何事試吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當却行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。悲痛哀號。[9]師以牙還。王覩象牙心即慟[10]悑。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂。椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者[11]瞿夷是。獵師者調達是。夫人者[12]妙首是。菩薩執志度無極[13]行持戒如是。
又智度論。釋提問佛云。
佛答云。
又雜寶藏經偈言。
若行忍者則有五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。
又長阿含經偈[14]言。
又修行道地經偈言。
又赤嘴烏喻經云。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)游在叢林樹。產[孑*(焉-正+?)]諸子在於樹上。時有拘耆。與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在噉拘耆子。無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇噉我子。了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭[1]拽至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踊躍。畜生尚有[2]相報。何況於人。
又雜譬喻經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語[3]頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身繞木三匝。三日不已。不得求食。飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時放之。復語尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未[4]緣數步墮大深坑而死。喻眾生無智強為人我終墮三塗。
又僧祇律云。過去世時有一群雞依榛林住。有狸侵食[5]雄雞。唯有雌在後。烏來覆之。共生一子。子作聲時。[6]翁說偈言。
此喻道俗雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復出家。
又伐毒樹經云。昔舍衛國有官園生一毒樹。人游樹下皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙。眾人見喜不知諱者。皆來遭死。有智語之當盡其根。適欲掘根復恐定死。進更思惟。出家學道亦復如是。佛說偈言。
心[7]寤剋責即得初果。
又孛經說偈云。
又善見說偈云。
又修行道地經偈云。
又百緣經云。佛在王舍城迦蘭[10]陀竹林。時彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妬。終無施心。乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛。怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調。作是念已即將群臣往詣佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日著衣持鉢往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛欲螫如來。佛以慈力於五指端。放五色光明照彼蛇身。即得清涼熱毒消除。心懷喜悅舉頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼快不可言。爾時世尊見蛇調伏。而告本緣。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作長者時所作惡業。今得是報。方於佛前深生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語。受此蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣聞佛世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身即便命終。生忉利天即自念言。我造何福得來生天。即自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生信敬心。厭惡蛇身得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養訖已却座一面。聽佛說法心開意解得須陀洹果。即於佛前說偈讚佛。
爾時天子讚歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行。
又百緣經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大凶惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲[1]噭喚。唯願世尊莫此道行。此牛群中有大惡牛。極突傷人難可得過。爾時佛告放牛[2]羊人言。汝等今者莫大憂悑。彼水牛者設來觝我。吾自知時。語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來於五指端化五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼惡牛甚大惶悑四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。[3]無復悑畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來喜不自勝。爾時世尊知彼惡牛心[4]以調伏。即便為牛而說偈言。
時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生慚愧。欻然寤解蓋障雲除。知[6]在先身在人道中。所作惡業倍生慚愧。不食水草即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋自觀察。知在世間受水牛身。蒙佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足却坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還乎天宮。時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。佛為說法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業生水牛中。復修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業緣。今當為汝等說。偈云。
於賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一三藏比丘。將五百弟子游行他國。在大眾中而共論[7]議。有難問者不能通達。便生瞋恚反更惡罵。汝等今者無所曉知。強難問我狀似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆然可。各自散去。以是惡口業因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者[8]故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛因緣時。各各自護身口意業。厭惡生死得四沙門果。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。
正報頌曰。
習報頌曰。
感應緣(略引十驗)
梁武[12]帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求訪。先有曲阿人姓弘忘名。家甚富厚。乃共親族多齎財貨。往湘州治生。遂經數年營得一栰。可長千步。材木壯麗世所希有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷[13]旨乃加繩墨。弘氏所[14]賣衣裳繒綵。猶有殘餘。誣以涉道劫掠所得。并刻造作過制。非商估所宜。結正處死。沒入其官栰。以充寺用。奏遂施行。臨刑之日。勅其妻子。可以黃紙百張并具筆墨置棺中也。死而有知必當陳訴。又書少卿姓名數十吞之。可經一月。少卿端坐便見弘來。初猶避捍。後稍欵服。但言乞恩嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預此獄事及署奏者。以次殂沒。未出一年零落皆盡。皇基寺營搆始訖天火燒之。略無纖芥。所埋柱木入地成[15]灰。
梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉平虞[耑*(犮-乂+又)]考覈其事。結正入重。貞遣相聞與[耑*(犮-乂+又)]曰。我罪當死。不敢[16]祈恩。但猶冀主上萬一弘宥耳。明日既是[17]朱家墓日乞得過此奏聞可爾以不。[耑*(犮-乂+又)]答云。此於理無爽。何為不然。謹聞命矣。而朱事先入明日奏束。[耑*(犮-乂+又)]便遇客共飲致醉。遂忘抽出文書。且曰。家人合束內衣箱中。[耑*(犮-乂+又)]復不記。比至帝前頓足香橙上。次第披之方見此事。勢不可隱。便爾上聞。武帝大怒曰。朱貞合死。付外詳決。貞聞之大恨曰。虞[耑*(犮-乂+又)]小子欺网將死之人。鬼若無知故同灰土。儻其有識誓必報之。貞於市始當命絕。而[耑*(犮-乂+又)]已見其來。自爾後[1]時[2]常見𮋟見來甚惡之。又夢乘車在山下。貞居山上推石壓之。月餘日𮋟除曲阿令。拜之明日詣謝章門闕下。其婦平常於宅暴卒。𮋟狼狽而還。入室哭婦。舉頭見貞在梁上。𮋟曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。言未訖而屋無故忽崩。𮋟及男女婢使十餘人一時併命。右丞虞騭是其宗親。經始喪事。見𮋟還暫下堂避之。僅得免難。
梁廬陵王在荊州時。嘗遣從事量括民田。南陽樂蓋卿亦[3]充一使。時公府舍人韋破虜。發遣[4]誡勅。失王本意。及蓋卿還以違誤得罪。破虜惶懼不敢引愆。但誑蓋卿云。自為分雪無[5]勞訴也。[6]數日之間遂斬於市。蓋卿號噭無由自陳。[7]告語家人。以紙筆隨斂。死後少日破虜在槽[8]上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持一椀䔉虀與破虜。破虜奔走驚呼。不獲已而服之。因此得病未幾而死。[9]又杜[10]嶷梁州刺史懷瑤第二子也。任西荊州刺史。性甚豪忌。新納一妾。年貌兼美。寵愛殊深。妾得其父書云。比日困苦欲有求告。妾倚簾讀之。嶷外還。而妾自以新來。羞以此事聞嶷。因嚼吞之。嶷謂是情人所寄。遂令剖腹取書。妾氣未斷而書已出。嶷看訖歎曰。吾不自意[11]怱怱如此。傷天下和氣其能久乎。其夜見妾[12]訴。嶷旬日而死。襄陽人至今以為口實。
梁太山羊道生。為梁邵陵王中兵參軍。[A1]其兄海珍任[13]漢州刺史。道生乞假省之。臨還兄於近路頓待道生。道生見縛一人於樹。就視乃故舊部曲也。見道生[14]洟泣哀訴云。漢州欲賜殺。求之救濟。道生問何罪。答云。失意逃叛。道生曰。此最可忿。即下馬以珮刀[15]剜其眼[16]睛吞之。部曲呼天號地。須臾海珍來。又勸兄決斬。至座良久方覺眼在喉內。噎不肯下。索酒嚥之。頻傾數盃終不能去。轉覺脹塞。遂不成宴而別。在路數日死。當時見者。莫不以為有天道驗矣。
梁東徐州刺史張臯。僕射永之孫也。嘗被敗入北。有一土民。與臯盟誓。將送還南。遂即出家名僧越。臯供養之。及在東徐亦隨至任。恃其勳舊頗以言語忤臯。臯便大怒。[17]遣兩門生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往殺之。爾後夕夕夢見僧越云報怨。少日出射。而箭帖青傷指。纔可見血。不以為事。後因[18]㓟梨。梨汁漬瘡。乃始膿爛。停十許日膊上無故復生一瘡。膿血與指相通。月餘而死。
周文帝宇文泰。初為魏丞相。值梁朝喪亂。梁孝元帝為湘東王。時在荊州。時遣使通和。禮好甚至。與泰斷金。立盟結為兄弟。後平侯景。孝元即位。泰猶人臣。不加崇敬。頗行[19]倰侮。又求索無厭。或不愜意。遂遣兵襲江陵。[20]俘虜朝士至于民庶。百四十萬口。而害孝元焉。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那瓌女為后。和親殊篤。害梁[21]主之明年。瓌為齊國所敗破國。率餘眾數千奔魏。而突厥舊與茹茹怨讎。即遣餉泰馬三千匹。求誅瓌等。泰遂許諾。伏突厥兵與瓌謳會。醉便縛之。即日滅郁久閭一姓五百餘人。流血至踝。茹茹臨死。多或仰天而訴。明年冬泰[22]獵於隴右得病。見孝元及瓌為祟。泰發怒肆罵。命索酒與之。兩月日死。
陳主初立梁元帝第九子晉安王為主。而輔載之。會稽虞陟。本梁武世為中書舍人尚書右丞。于時夢見梁武謂陟曰。卿是我舊左右可語陳公莫殺我孫。若殺於公不好。事甚分明。陟既未見有篡殺兆形。不敢言之。數日復夢如此。并語陟曰。卿若不傳我意。卿亦不佳。陟雖嗟惋決無言理。少時之間太史啟云。殿內當有急兵。陳主曰。急兵[23]政是我耳。倉卒遣亂兵害少主自立。爾後陟便得病。又夢梁武曰。卿不能為我語陳主。致令禍及卿與陳。尋當知也。陟方封啟敘之。陳主為人。甚信鬼物。聞[24]此大驚。遣[25]輿迎陟面相訊訪。乃尤陟曰。卿那不[26]道。奇事奇事。六七日陟死。尋有韋載之[27]怪。
陳庾季孫性甚好殺。滋味漁獵故是常事。奴婢愆罪。亦或盡之。常大篤病。夢人謂曰。若能斷殺。此病當差。不爾必死。即於夢中誓不復殺。驚寤戰悸汗流浹體。病亦漸瘳。後數年有三門生。竊其兩妾以叛。追尋獲之。即並[28]敺殺。其夕復見前人來云。何故負信。此人罪不至死私家不合擅[29]刑。今[30]改決無濟理。投明嘔血。數日而終。
法苑珠林卷第[8]七十八
校注
[0866026] 七十八【大】,九十五【明】 [0866027] 八【大】,八(十惡之六)【宋】【元】【宮】 [0866028] 世【大】,世字玄惲【宋】,世玄惲【明】 [0866029] (十惡…六)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0866030] (第十…部)七字【大】,〔-〕【明】 [0866031] 部第一【大】,〔-〕【明】 [0866032] 府【大】,腑【宋】【元】【明】【宮】 [0866033] 部第二【大】,〔-〕【明】 [0866034] 䶖【大】,噤【宋】【元】【明】【宮】 [0866035] 當行【大】,行慈【宋】【元】【明】【宮】 [0867001] 世【大】,王【宋】 [0867002] 令皆盡【大】,皆盡除【宋】【元】【明】【宮】 [0867003] 他過【大】,過他【宋】【元】【明】【宮】 [0867004] 嫡【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】* [0867005] 帝【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】 [0867006] 詳【大】,翔【元】 [0867007] 截【大】,藏【宋】【元】【明】【宮】 [0867008] 止【大】,山【宋】 [0867009] 師【大】,獵師【宮】 [0867010] 悑【大】*,怖【宋】*【元】*【明】* [0867011] 瞿【大】,裘【宋】【元】【明】【宮】 [0867012] 妙【大】,好【宋】【元】【明】【宮】 [0867013] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0867014] 言【大】*,云【宋】【元】【明】【宮】* [0867015] 此【大】,於【宋】【元】【明】 [0867016] 視【大】,祖【宮】 [0867017] 言【大】,一【明】 [0868001] 拽【大】,曳【宋】【元】【明】【宮】 [0868002] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0868003] 頭【大】,〔-〕【宮】 [0868004] 緣【大】,經【宋】【元】【明】【宮】 [0868005] (雄雞…後)七字【大】,唯餘一雌【宋】【元】【明】【宮】 [0868006] 翁【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0868007] 寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】* [0868008] 縱【大】,從【宋】【元】【明】【宮】 [0868009] 蚖蛇【大】,蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】 [0868010] 陀【大】,駝【宋】【元】【明】 [0868011] 聖【大】,世【宋】【元】【明】【宮】 [0869001] 噭【大】*,叫【宋】【元】【明】【宮】* [0869002] 羊【大】,〔-〕【明】 [0869003] 無復【大】,復無【宋】【元】【明】 [0869004] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0869005] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0869006] 在【大】,〔-〕【宮】 [0869007] 議【大】,義【明】 [0869008] 故未得【大】,未得解【宋】【元】【明】,未得【宮】 [0869009] 自【大】,目【宋】【元】【明】【宮】 [0869010] 太【大】,大【宮】 [0869011] 時【大】,〔-〕【明】 [0869012] 帝【大】,帝帝【宋】【元】 [0869013] 旨【大】,旨用【宋】【元】【明】 [0869014] 賣【大】,齎【宋】【明】【宮】 [0869015] 灰【大】,灰也【宋】【元】【明】【宮】 [0869016] 祈【大】,所【宮】 [0869017] 朱家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870001] 時【大】,時時【宋】【元】【明】【宮】 [0870002] 常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* [0870003] 充【大】,先【宮】 [0870004] 誡【大】,試【宮】 [0870005] 勞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870006] 數【大】,斬【宮】 [0870007] 告【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0870008] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870009] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870010] 嶷【大】*,嵸【宋】【元】【明】【宮】* [0870011] 怱怱【大】,忽忽【元】 [0870012] 訴【大】,許【宮】 [0870013] 漢【大】*,溠【宋】【元】【明】【宮】* [0870014] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0870015] 剜【大】,刳【宋】【元】【明】 [0870016] 睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0870017] 遣【大】,速遣【宋】【元】【明】【宮】 [0870018] 㓟【大】,皮【宋】,破【元】【明】 [0870019] 倰【大】*,凌【宋】【元】【宮】*,陵【明】* [0870020] 俘虜【大】,虜傒【宋】【明】【宮】,盧侯【元】 [0870021] 主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0870022] 獵【大】,漢【宋】【元】【宮】 [0870023] 政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0870024] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870025] 輿【大】,與【宋】【元】【明】【宮】 [0870026] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0870027] 怪【大】,怪也【宋】【元】【明】【宮】 [0870028] 敺【大】,嘔【宋】【元】【明】【宮】 [0870029] 刑【大】,形【宮】 [0870030] 改【大】,叚【宮】 [0870031] 船【大】,舡【元】 [0871001] 斂【大】,歛【宋】【元】【明】 [0871002] 自以【大】,以自【宋】【元】【明】 [0871003] 誣【大】,謀【宋】【元】【明】【宮】 [0871004] 紐【大】,細【宋】【元】【宮】,納【明】 [0871005] 伐【大】,代【宋】【元】【明】【宮】 [0871006] 怨【大】,怒【宋】【元】【明】【宮】 [0871007] 十【大】,十一【宮】 [0871008] 七十八【大】,九十五【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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