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法苑珠林

法苑珠林卷第[26]七十[27]

[29]十惡篇第八十四之六

瞋恚部[30]第十二(此別二部)

述意[31]部第一

夫四蛇躁動三毒奔馳六賊相侵百憂總萃或宿重相嫌伺求長短素懷結忿專加相害了無仁義頓失慈悲殺法殺緣教死讚死或復潛行毒藥密遣祝邪遂使含毒[32]府藏鴆裂肝心令其銜悲長夜抱痛幽泉宛轉何辭煩怨誰訴故經曰長者宅中多生毒樹羅剎海上屢乞浮囊亦如乾薪萬束豆火能焚暗室百年一燈便破故知瞋心甚於猛火行者應自防護劫功德賊無過斯害若起一念恚火便燒眾善功德是以惡性之人人畜皆畏不簡善人語則成毒好壞他心令他厭惡人無愛者眾所畏棄如避狼虎現被輕賤死墮地獄是故智者見此等過以忍滅之不畏眾苦也

引證[33]部第二

如正法念經云若起瞋恚自燒其身其心[34]䶖毒顏色變異他人所棄皆悉驚避眾人不愛輕毀鄙賤身壞命終墮於地獄以瞋恚故無惡不作是故智者捨瞋如火知瞋過故能自利益為欲自利利益他人[35]當行忍譬如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之智慧之水能滅恚火亦復如是能忍之人第一善心能捨瞋恚眾人所愛眾人樂見人所信受顏色清淨其心寂靜心不𮜒善淨深心離身口過離心愁惱離惡道畏離於怨憎離惡名稱離於憂惱離怨家畏離於惡人惡口罵詈離於悔畏離惡聲畏離無利畏離於苦畏離於慢畏若人能離如是之畏一切功德皆悉具足名稱普聞得現在未來二[1]世之樂眾人觀之猶如父母是忍辱人眾人親近是故瞋怒猶如毒蛇如刀如火以忍滅之[2]令皆盡能忍瞋恚是名為忍若有善人能修行善應作是念忍者如寶應善護之但諸眾生善惡現別愚人凌罵[3]他過為勝智人下默以為第一愚人因起小諍遂成大怨若己得勝他怨轉深若自理屈反加憂苦若能慎言不說人短縱他罵我皆是往業非為橫報

又六度集經云昔者菩薩身為象王其心弘遠照知有佛法僧常三自歸每以普慈拯濟眾生誓願得佛當度一切從五百象時有兩妻象王於水中得一蓮華厥色甚妙以惠[4]嫡妻嫡妻得華欣懌曰氷寒尤甚何緣有斯華乎小妻貪嫉恚而誓曰會以重毒鴆殺汝矣結氣而殞魂靈感化為四姓女顏華絕人智意流通博識古今仰觀天文明時盛衰王聞若茲娉為夫人至即陳治國之政義合忠臣王悅而敬之每言輒從夫人曰吾夢覩六牙之象心欲其牙以為珮几王不致之吾即死矣王曰無妖言人聞見笑爾夫人心生憂結王請議臣四人自云己夢曰古今有斯象乎一臣對曰無有之也一臣曰王不夢也一臣曰嘗聞有之所在彌遠一臣曰若能致之[5]帝釋[6]詳於茲矣四臣即召四方射師問之南方師曰吾亡父常云有之然遠難致臣上聞云斯人知之王即現之夫人曰汝直南行三千里入山行二日許即至象所道邊作坑除汝鬚髮著沙門服於坑中射之[7]截取其牙將二寸來象師如命行之象處先射象却著法衣服持鉢於坑中[8]止住象王見沙門即低頭言和南道士將以何事試吾軀命答曰欲得汝牙象曰吾痛難忍疾取牙去無亂吾心令惡念生也志念惡者死入太山餓鬼畜生道中夫懷忍行慈惡來善往菩薩之上行也人即截牙象曰道士汝當却行無令群象尋足跡也象適人去遠甚痛難忍躄地大呼奄然而死即生天上群象四來咸曰何人殺吾王者行索不得還守王屍悲痛哀號[9]師以牙還王覩象牙心即慟[10]夫人以牙著手中適欲視之雷電霹靂椎之吐血死入地獄佛告諸沙門爾時象王者我身是也大婦者[11]瞿夷是獵師者調達是夫人者[12]妙首是菩薩執志度無極[13]行持戒如是

又智度論釋提問佛云

何物殺安隱  何物殺無憂
何物毒之根  吞滅一切善

佛答云

殺瞋則安隱  殺瞋則無憂
瞋為毒之根  瞋滅一切善

又雜寶藏經偈言

得勝增長怨  負則益憂苦
不諍勝負者  其樂最第一

若行忍者則有五德一無恨二無訶三眾人所愛四有好名聞五生善道此之五德名平和事

又長阿含經偈[14]

愚罵而智默  則為住勝彼
彼愚無知見  謂我懷恐悑
我觀第一義  忍默為最上
惡中之惡者  於瞋復生瞋
能於瞋不瞋  為戰中最上
夫人有二緣  為己亦為他
眾人有諍訟  不報者為勝
夫人有二緣  為己亦為他
見無諍訟者  不謂為愚騃
若人有大力  能忍無力者
此力為第一  於忍中最上
愚自謂有力  此力非為力
如法忍力者  [15]此力不可沮

又修行道地經偈言

其口言柔軟  而心懷毒害
[16]視人甚歡喜  相隨如可親
[17]言而柔順  其心內含毒
如樹華色鮮  其實苦若毒

又赤嘴烏喻經云昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)游在叢林樹[孑*(焉-正+?)]諸子在於樹上時有拘耆與一獼猴共為親厚時叢樹間有一毒蛇伺行不在噉拘耆子無復遺餘拘耆失子悲鳴啼呼不知所在熟自思惟知蛇所噉獼猴歸見問之何為答曰蛇噉我子了盡無餘獼猴曰我當報之時毒蛇行獼猴前嬈之蛇怒纏獼猴獼猴捉得頭[1]拽至石上磨破而死棄擲而還拘耆踊躍畜生尚有[2]相報何況於人

又雜譬喻經云昔有一蛇頭尾自諍頭語尾曰我應為大尾語[3]頭曰我應為大頭曰我有耳能聽有目能視有口能食行時在前故可為大汝無此術尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身繞木三匝三日不已不得求食飢餓垂死頭語尾曰汝可放我聽汝為大尾聞其言即時放之復語尾曰汝既為大聽汝前行尾在前行[4]緣數步墮大深坑而死喻眾生無智強為人我終墮三塗

又僧祇律云過去世時有一群雞依榛林住有狸侵食[5]雄雞唯有雌在後烏來覆之共生一子子作聲時[6]翁說偈言

此兒非我有  野父聚落母
共合生兒子  非烏復非雞
若欲學翁聲  復是雞所生
若欲學母鳴  其父復是烏
學烏似雞鳴  學雞作烏聲
烏雞若兼學  是二俱不成

此喻道俗雖持禁戒雜染不純相中似善口出惡言欲喚是善口復出惡欲喚非善相復出家

又伐毒樹經云昔舍衛國有官園生一毒樹人游樹下皆悉頭痛欲裂或患腰疼伐已還生樹中之妙眾人見喜不知諱者皆來遭死有智語之當盡其根適欲掘根復恐定死進更思惟出家學道亦復如是佛說偈言

伐樹不盡根  雖伐猶復生
伐愛不盡本  數數復生苦

[7]寤剋責即得初果

又孛經說偈云

惡從心生  反以自賊  如鐵生垢
消毀其形  樹繁華果  還折其枝
蚖蛇含毒  反害其軀

又善見說偈云

若人起瞋心  譬如車奔逸
車士能制之  不足以為難
人能制瞋心  此事最為難

又修行道地經偈云

其有[8]縱瞋恚  怨害向他人
後生墮[9]蚖蛇  或作殘賊獸
譬如竹樹劈  芭蕉騾懷妊
還害亦如是  故當發慈心

又百緣經云佛在王舍城迦蘭[10]陀竹林時彼城中有一長者名曰賢面財寶無量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終無施心乃至飛鳥驅不近舍有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其乞者惡口罵之其後命終受毒蛇身還守本財有近之者瞋目猛盛怒眼視之能令使死頻婆娑羅王聞已心懷驚怪今此毒蛇見人則害唯佛能調作是念已即將群臣往詣佛所頂禮佛足却坐一面具白前事唯願世尊降伏此蛇莫使害人佛唱許可於其後日著衣持鉢往詣蛇所蛇見佛來瞋恚熾盛欲螫如來佛以慈力於五指端放五色光明照彼蛇身即得清涼熱毒消除心懷喜悅舉頭四顧是何福人能放此光照我身體使得清涼快不可言爾時世尊見蛇調伏而告本緣蛇聞佛語深自剋責蓋障雲除自憶宿命作長者時所作惡業今得是報方於佛前深生信敬佛告之言汝於前身不順我語受此蛇形今宜調順受我教勅蛇答佛言隨佛見授不敢違勅佛告蛇言汝若調順入我鉢中佛語已竟尋入鉢中將詣林中王及群臣聞佛世尊調化毒蛇盛鉢中來合國人民皆往共看蛇見眾人深生慚愧厭此蛇身即便命終生忉利天即自念言我造何福得來生天即自觀察見在世間受毒蛇身由見佛故生信敬心厭惡蛇身得來生此受天快樂今當還報佛世尊恩齎持香華光明照曜來詣佛所前禮佛足供養訖已却座一面聽佛說法心開意解得須陀洹果即於佛前說偈讚佛

巍巍大[11]聖尊  功德悉滿足
能開諸盲冥  尋得於道果
除去煩惱垢  超越生死海
今蒙佛恩德  得閉三惡道

爾時天子讚歎佛已繞佛三匝還詣天宮時頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣時會諸人有得四沙門果者有發無上菩提心者歡喜奉行

又百緣經云佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣勒那樹下至一澤中有五百水牛甚大凶惡復有五百放牛之人遙見佛來將諸比丘從此道中行高聲[1]噭喚唯願世尊莫此道行此牛群中有大惡牛極突傷人難可得過爾時佛告放牛[2]羊人言汝等今者莫大憂悑彼水牛者設來觝我吾自知時語言之頃惡牛卒來翹尾低角刨地喚吼跳躑直前爾時如來於五指端化五師子在佛左右四面周匝有大火坑時彼惡牛甚大惶悑四向馳走無有去處唯佛足前有少許地宴然清涼馳奔趣向心意泰然[3]無復悑畏長跪伏首舐世尊足復便仰頭視佛如來喜不自勝爾時世尊知彼惡牛心[4]以調伏即便為牛而說偈言

盛心興惡意  欲來傷害我
歸誠望得勝  [5]返來舐我足

時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生慚愧欻然寤解蓋障雲除[6]在先身在人道中所作惡業倍生慚愧不食水草即便命終生忉利天忽然長大如八歲兒便自念言我修何福生此天上尋自觀察知在世間受水牛身蒙佛化度得來生天我今當還報佛之恩作是念已齎持香華來詣佛所光明赫奕照佛世尊前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果繞佛三匝還乎天宮時諸五百放牛人於其晨朝來詣佛所佛為說法心開意解各獲道迹求索出家佛即告言善來比丘鬚髮自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已而白佛言今此水牛及五百放牛人宿造何業生水牛中復修何福值佛世尊佛告諸比丘汝等欲知宿業所造諸惡業緣今當為汝等說偈云

宿造善惡業  五劫而不朽
善業因緣故  今獲如是報

於賢劫中波羅柰國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一三藏比丘將五百弟子游行他國在大眾中而共論[7]有難問者不能通達便生瞋恚反更惡罵汝等今者無所曉知強難問我狀似水牛觝突人來時諸弟子咸皆然可各自散去以是惡口業因緣故五百世中生水牛中及放牛人共相隨逐乃至今者[8]故未得脫佛告諸比丘欲知彼三藏比丘者今此群中惡水牛是彼時弟子者今五百放牛人是佛說是水牛因緣時各各自護身口意業厭惡生死得四沙門果有發無上菩提心者聞佛所說歡喜奉行

正報頌曰

愚人瞋恚重  地獄被燒然
犲狼諍圍繞  蚖毒競來前
𪘬齚怒[9]自食  背脇縱橫穿
自作還自受  恚火競相煎

習報頌曰

怒心多毒害  沈沒苦惡道
出彼得人身  餘報他還惱
見者求其過  憎嫌如毒草
此既無宜利  愚瞋何所寶

感應緣(略引十驗)

  • 梁曲阿人姓弘忘名
  • 梁秣陵令朱貞
  • 梁南陽樂蓋卿
  • 梁參軍羊道生
  • 梁刺史張臯
  • 周文帝宇文泰
  • 陳中書舍人虞陟
  • 陳庾季孫
  • 梁武昌[10]太守張絢
  • [11]時裴植

梁武[12]帝欲為文皇帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求訪先有曲阿人姓弘忘名家甚富厚乃共親族多齎財貨往湘州治生遂經數年營得一栰可長千步材木壯麗世所希有還至南津南津校尉孟少卿希朝廷[13]旨乃加繩墨弘氏所[14]賣衣裳繒綵猶有殘餘誣以涉道劫掠所得并刻造作過制非商估所宜結正處死沒入其官栰以充寺用奏遂施行臨刑之日勅其妻子可以黃紙百張并具筆墨置棺中也死而有知必當陳訴又書少卿姓名數十吞之可經一月少卿端坐便見弘來初猶避捍後稍欵服但言乞恩嘔血而死凡諸獄官及主書舍人預此獄事及署奏者以次殂沒未出一年零落皆盡皇基寺營搆始訖天火燒之略無纖芥所埋柱木入地成[15]

梁秣陵令朱貞以罪下獄廷尉平虞[耑*(犮-乂+又)]考覈其事結正入重貞遣相聞與[耑*(犮-乂+又)]我罪當死不敢[16]祈恩但猶冀主上萬一弘宥耳明日既是[17]朱家墓日乞得過此奏聞可爾以不[耑*(犮-乂+又)]答云此於理無爽何為不然謹聞命矣而朱事先入明日奏束[耑*(犮-乂+又)]便遇客共飲致醉遂忘抽出文書且曰家人合束內衣箱中[耑*(犮-乂+又)]復不記比至帝前頓足香橙上次第披之方見此事勢不可隱便爾上聞武帝大怒曰朱貞合死付外詳決貞聞之大恨曰[耑*(犮-乂+又)]小子欺网將死之人鬼若無知故同灰土儻其有識誓必報之貞於市始當命絕[耑*(犮-乂+又)]已見其來自爾後[1][2]常見𮋟見來甚惡之又夢乘車在山下貞居山上推石壓之月餘日𮋟除曲阿令拜之明日詣謝章門闕下其婦平常於宅暴卒𮋟狼狽而還入室哭婦舉頭見貞在梁上𮋟朱秣陵在此我婦豈得不死言未訖而屋無故忽崩𮋟及男女婢使十餘人一時併命右丞虞騭是其宗親經始喪事𮋟還暫下堂避之僅得免難

梁廬陵王在荊州時嘗遣從事量括民田南陽樂蓋卿亦[3]充一使時公府舍人韋破虜發遣[4]誡勅失王本意及蓋卿還以違誤得罪破虜惶懼不敢引愆但誑蓋卿云自為分雪無[5]勞訴也[6]數日之間遂斬於市蓋卿號噭無由自陳[7]告語家人以紙筆隨斂死後少日破虜在槽[8]上看牛忽見蓋卿挈頭而入持一椀䔉虀與破虜破虜奔走驚呼不獲已而服之因此得病未幾而死[9]又杜[10]嶷梁州刺史懷瑤第二子也任西荊州刺史性甚豪忌新納一妾年貌兼美寵愛殊深妾得其父書云比日困苦欲有求告妾倚簾讀之嶷外還而妾自以新來羞以此事聞嶷因嚼吞之嶷謂是情人所寄遂令剖腹取書妾氣未斷而書已出嶷看訖歎曰吾不自意[11]怱怱如此傷天下和氣其能久乎其夜見妾[12]嶷旬日而死襄陽人至今以為口實

梁太山羊道生為梁邵陵王中兵參軍[A1]其兄海珍任[13]漢州刺史道生乞假省之臨還兄於近路頓待道生道生見縛一人於樹就視乃故舊部曲也見道生[14]洟泣哀訴云漢州欲賜殺求之救濟道生問何罪答云失意逃叛道生曰此最可忿即下馬以珮刀[15]剜其眼[16]睛吞之部曲呼天號地須臾海珍來又勸兄決斬至座良久方覺眼在喉內噎不肯下索酒嚥之頻傾數盃終不能去轉覺脹塞遂不成宴而別在路數日死當時見者莫不以為有天道驗矣

梁東徐州刺史張臯僕射永之孫也嘗被敗入北有一土民與臯盟誓將送還南遂即出家名僧越臯供養之及在東徐亦隨至任恃其勳舊頗以言語忤臯臯便大怒[17]遣兩門生一人姓井一人姓白皆不得其名夜往殺之爾後夕夕夢見僧越云報怨少日出射而箭帖青傷指纔可見血不以為事後因[18]㓟梨梨汁漬瘡乃始膿爛停十許日膊上無故復生一瘡膿血與指相通月餘而死

周文帝宇文泰初為魏丞相值梁朝喪亂梁孝元帝為湘東王時在荊州時遣使通和禮好甚至與泰斷金立盟結為兄弟後平侯景孝元即位泰猶人臣不加崇敬頗行[19]倰侮又求索無厭或不愜意遂遣兵襲江陵[20]俘虜朝士至于民庶百四十萬口而害孝元焉又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那瓌女為后和親殊篤害梁[21]主之明年瓌為齊國所敗破國率餘眾數千奔魏而突厥舊與茹茹怨讎即遣餉泰馬三千匹求誅瓌等泰遂許諾伏突厥兵與瓌謳會醉便縛之即日滅郁久閭一姓五百餘人流血至踝茹茹臨死多或仰天而訴明年冬泰[22]獵於隴右得病見孝元及瓌為祟泰發怒肆罵命索酒與之兩月日死

陳主初立梁元帝第九子晉安王為主而輔載之會稽虞陟本梁武世為中書舍人尚書右丞于時夢見梁武謂陟曰卿是我舊左右可語陳公莫殺我孫若殺於公不好事甚分明陟既未見有篡殺兆形不敢言之數日復夢如此并語陟曰卿若不傳我意卿亦不佳陟雖嗟惋決無言理少時之間太史啟云殿內當有急兵陳主曰急兵[23]政是我耳倉卒遣亂兵害少主自立爾後陟便得病又夢梁武曰卿不能為我語陳主致令禍及卿與陳尋當知也陟方封啟敘之陳主為人甚信鬼物[24]此大驚[25]輿迎陟面相訊訪乃尤陟曰卿那不[26]奇事奇事六七日陟死尋有韋載之[27]

陳庾季孫性甚好殺滋味漁獵故是常事奴婢愆罪亦或盡之常大篤病夢人謂曰若能斷殺此病當差不爾必死即於夢中誓不復殺驚寤戰悸汗流浹體病亦漸瘳後數年有三門生竊其兩妾以叛追尋獲之即並[28]敺殺其夕復見前人來云何故負信此人罪不至死私家不合擅[29][30]改決無濟理投明嘔血數日而終

梁武昌太守張絢常乘[31]船行有一部曲役力小不如意絢便躬捶之一下即[辟/夕]𭡂無復活狀絢遂推置江中須臾頃見此人從水而出對絢[1]斂手曰罪不當死官枉見殺今來相報即跳入絢口絢因得病少日而死

梁裴植隨其季叔叔業自南兗州入北仕於元氏位至尚書植同堂妹夫韋伯鼎有學業恃壯業氣[2]自以才智常輕倰倰植憎之如讎後於雒下誣告植[3]誣為廢立植坐此死百許日伯鼎病向空而語曰裴尚書死不獨見由何以怒也須臾而卒[4]紐于中者[5]伐人仕魏世為侍中領軍明帝勳專權在內尚書僕射郭祚尚書裴植乃共勸高陵陽王雍出中中聞之逼有司誣奏其罪矯詔並殺之朝野憤[6]怨莫不切齒二年中得病見裴郭為崇尋死(右此[7]十驗出冥祥記)

法苑珠林卷第[8]七十八


校注

[0866026] 七十八【大】九十五【明】 [0866027] 八【大】八(十惡之六)【宋】【元】【宮】 [0866028] 世【大】世字玄惲【宋】世玄惲【明】 [0866029] (十惡六)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0866030] (第十部)七字【大】〔-〕【明】 [0866031] 部第一【大】〔-〕【明】 [0866032] 府【大】腑【宋】【元】【明】【宮】 [0866033] 部第二【大】〔-〕【明】 [0866034] 䶖【大】噤【宋】【元】【明】【宮】 [0866035] 當行【大】行慈【宋】【元】【明】【宮】 [0867001] 世【大】王【宋】 [0867002] 令皆盡【大】皆盡除【宋】【元】【明】【宮】 [0867003] 他過【大】過他【宋】【元】【明】【宮】 [0867004] 嫡【大】*適【宋】【元】【明】【宮】* [0867005] 帝【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0867006] 詳【大】翔【元】 [0867007] 截【大】藏【宋】【元】【明】【宮】 [0867008] 止【大】山【宋】 [0867009] 師【大】獵師【宮】 [0867010] 悑【大】*怖【宋】*【元】*【明】* [0867011] 瞿【大】裘【宋】【元】【明】【宮】 [0867012] 妙【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0867013] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0867014] 言【大】*云【宋】【元】【明】【宮】* [0867015] 此【大】於【宋】【元】【明】 [0867016] 視【大】祖【宮】 [0867017] 言【大】一【明】 [0868001] 拽【大】曳【宋】【元】【明】【宮】 [0868002] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0868003] 頭【大】〔-〕【宮】 [0868004] 緣【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0868005] (雄雞後)七字【大】唯餘一雌【宋】【元】【明】【宮】 [0868006] 翁【大】鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0868007] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0868008] 縱【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0868009] 蚖蛇【大】蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】 [0868010] 陀【大】駝【宋】【元】【明】 [0868011] 聖【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0869001] 噭【大】*叫【宋】【元】【明】【宮】* [0869002] 羊【大】〔-〕【明】 [0869003] 無復【大】復無【宋】【元】【明】 [0869004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0869005] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0869006] 在【大】〔-〕【宮】 [0869007] 議【大】義【明】 [0869008] 故未得【大】未得解【宋】【元】【明】未得【宮】 [0869009] 自【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0869010] 太【大】大【宮】 [0869011] 時【大】〔-〕【明】 [0869012] 帝【大】帝帝【宋】【元】 [0869013] 旨【大】旨用【宋】【元】【明】 [0869014] 賣【大】齎【宋】【明】【宮】 [0869015] 灰【大】灰也【宋】【元】【明】【宮】 [0869016] 祈【大】所【宮】 [0869017] 朱家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870001] 時【大】時時【宋】【元】【明】【宮】 [0870002] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0870003] 充【大】先【宮】 [0870004] 誡【大】試【宮】 [0870005] 勞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870006] 數【大】斬【宮】 [0870007] 告【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0870008] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870009] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870010] 嶷【大】*嵸【宋】【元】【明】【宮】* [0870011] 怱怱【大】忽忽【元】 [0870012] 訴【大】許【宮】 [0870013] 漢【大】*溠【宋】【元】【明】【宮】* [0870014] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0870015] 剜【大】刳【宋】【元】【明】 [0870016] 睛【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0870017] 遣【大】速遣【宋】【元】【明】【宮】 [0870018] 㓟【大】皮【宋】破【元】【明】 [0870019] 倰【大】*凌【宋】【元】【宮】*陵【明】* [0870020] 俘虜【大】虜傒【宋】【明】【宮】盧侯【元】 [0870021] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0870022] 獵【大】漢【宋】【元】【宮】 [0870023] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0870024] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870025] 輿【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0870026] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0870027] 怪【大】怪也【宋】【元】【明】【宮】 [0870028] 敺【大】嘔【宋】【元】【明】【宮】 [0870029] 刑【大】形【宮】 [0870030] 改【大】叚【宮】 [0870031] 船【大】舡【元】 [0871001] 斂【大】歛【宋】【元】【明】 [0871002] 自以【大】以自【宋】【元】【明】 [0871003] 誣【大】謀【宋】【元】【明】【宮】 [0871004] 紐【大】細【宋】【元】【宮】納【明】 [0871005] 伐【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0871006] 怨【大】怒【宋】【元】【明】【宮】 [0871007] 十【大】十一【宮】 [0871008] 七十八【大】九十五【明】
[A1] 其【CB】共【大】
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