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法苑珠林

法苑珠林卷第[10]五十三

[16]機辯篇[17](此有三部)

    [18]
  • 述意部
  • 菩薩部
  • 羅漢部

述意部[19]第一

惟夫三藏浩[20]汗七眾紛綸設教備機煥然通解聞苦集則哀切追情聽滅道則喜捨啟[21][22]泠音韻欝若[23]芝蘭峻旨宮商開導耳目所以馬鳴[24]迪其幽宗龍樹振其絕緒提婆[25]折其名數羅漢總其條理[26]翊贊妙典俘剪外學迷津見衢長夜逢曉繼釋典之高範表師資之訓術屬于斯也可謂盛哉祇園若在鹿苑如[27]誠未證果趣佛邇也

菩薩部[28]第二[29](略[30]列二三餘散別篇)

馬鳴菩薩傳云佛去世後三百餘年(摩耶經六百年)出自東天竺桑岐多國婆羅門種也弱狀奇譽以文談見稱天竺俗法論師文士皆執勝相以表其德馬鳴用其俗法以利刀[31]貫杖銘[32]天下智士其有能以一理見屈一文見勝者當以此刀自刎其首[33]常執此刀周遊諸國文論之士莫能抗之者是時韻陀山中有一羅漢名富樓那外道名理無不[34]綰達於是馬鳴詣而候焉見其端坐林下志氣[35]眇然若不可測神色謙退似而可屈遂與言沙門說之敢有所[36]要必屈汝我若不勝便刎頸相謝沙門默然容無負色亦無勝顏扣之數四曾無應情馬鳴退自思惟我負矣彼勝矣彼安無言故無可屈吾以言之[37][38]言者可屈自吾未免於言真可愧耳退謝其屈便欲[39]刎首沙門止之汝以自刎謝我當隨我意鬀汝周羅為我弟子即以理伏落髮投簪受具足戒坐則[40]文宣佛法游則闡揚道化作莊嚴佛法諸論百有萬言大行天竺舉世推宗以為造作之式雖復西河之亂孔[41]身子之疑聖師篾以過也其後龍樹染翰之初著論之始未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈謙譏憑其冥照以自寤焉今天竺諸王勢士皆為之立廟宗之若佛評有之[42]

龍樹菩薩傳并付法藏傳云有一大士名曰龍樹(依傳云佛去世後七百年內出現於世依奘法師傳云西梵正音名為龍猛[43]翻訛略故曰龍樹佛去世後三百年出現於世壽年七百歲故人錯稱佛滅後七百年出世)天聰奇寤事不再問建立法[A1]幢摧伏異道託生南天竺國出梵志種大豪貴家始生之時在於樹下由龍成道因號龍樹少小聰哲才學超世本童子時處在襁[1]聞諸梵志誦四韋陀論其典淵博有四萬偈各三十二字皆即照了達其句味弱冠馳名擅步諸國天文地理星緯圖讖及餘道術無不綜練[2]朋友三人天姿奇秀相與議曰天下理義開寤神明洞發幽旨增長智[3]若斯之事吾等悉達更以何方而自娛樂復作是言世間唯有追求好色縱情極欲最是一生上妙快樂宜可共求隱身之藥事若斯果此願必就咸言善哉斯言甚快即至術處求隱身法術師念曰此四梵志才智高遠生大憍慢草芥群生今以術故屈辱就我然此人輩研窮博達所不知者唯此賤術若授其方則永見棄且與彼藥使不知之藥盡必來[4]諮可久即便各授青藥一丸而告之曰汝持此藥以水磨之用塗眼[5]形當自隱尋受師教各磨此藥龍樹聞香即便識之分數多少錙銖無失還向其師具陳斯事此藥滿足有七十種名字兩數皆如其方師聞驚愕問其所由龍樹答言大師當知一切諸藥自有氣分因此知之何足為怪師聞其言歎未曾有即作是念若此人者聞之猶難況我親遇而惜斯術即以其法具授四人四人依方和合此藥自翳其身游行自在即共相將入王後宮宮中美人皆被侵掠百餘日後懷妊者眾尋往白王庶免罪咎王聞是已心大不悅此何不祥為怪乃爾召諸智臣共謀斯事時有一臣即白王言凡此之事應有二種一是鬼魅二是方術可以細土置諸門中令人守衛斷往來者若是方術其跡自現設鬼魅入必無其跡人可兵除鬼當[6]呪滅王用其計依法為之見四人跡從門而入時防衛者驟以聞王王將勇士凡數百人揮刀空中斬三人首近王七尺內刀所不至龍樹[7]斂身依王而立於是始寤欲為苦本敗德危身污辱梵行即自誓曰我若得脫免斯厄難當詣沙門受出家法既出入山至一佛塔捨離欲愛出家為道於九十日誦閻浮提所有經論皆悉通達更求異典都無得處遂向雪山見一比丘以摩訶衍而授與之讀誦愛樂恭敬供養雖達實義未獲道證辯才無盡善能言論外道異學咸皆摧伏請為師範即便自謂一切智人心生憍慢甚大貢高便欲往[8]彼瞿曇門入爾時門神告龍樹曰今汝智慧猶如[9]蟁虻比於如來非言能辯無異螢火齊[10]輝日月以須彌山等[11]葶藶子我觀仁者非一切智云何欲此門而入聞是語已𧹞然有愧時有弟子白龍樹言[12]常自謂一切智人今來屈辱為佛弟子弟子之法諮承於師諮承不足非一切智於是龍樹辭窮理屈心自念言世界法中津塗無量佛經雖妙句義未盡我今宜可更敷演之開寤後學饒益眾生作是言已獨處靜室水精房中大龍菩薩愍其若此即以神力接入大海至其宮殿開七寶函以示諸方等深奧經典無量妙法授與龍樹九十日中通解甚多其心深入體得[13]實利[14]之心念而問之曰汝今看經為遍未耶龍樹答言汝經無量不可得盡我所讀者足滿十倍過閻浮提龍王問言忉利天上釋提[15]桓因所有經典倍過此宮百千萬倍諸處比此易可稱數爾時龍樹既得諸經豁然通達善解一相深入無生二忍具足龍知寤道還送出宮時南天竺王本甚邪見承事外道毀謗正法見其龍樹是一切智人共大論師[16]論難不逮稽首禮敬[17]𩮜除鬚髮而就出家如是所度無量邪見王家常送十車衣鉢終竟一日皆悉都盡如是展轉乃至無數廣開分別摩訶衍義造憂波提舍論十萬偈莊嚴佛道大慈方便如是等論各十萬偈令摩訶衍先宣於世造無畏論滿十萬偈中論出於無畏部中凡五百偈其所敷演義味深邃摧伏一切外道勝幢是時有一小乘法師見其高明常懷忿嫉龍樹菩薩所作已[18]將去此土問法師云汝今樂我久住世不答曰仁者實不願也即入[19]閑室經日不現弟子咸怪破戶看之遂見其師蟬蛻而去天竺諸國並為立廟種種供養敬事如佛焉

羅漢部[20][21]

如智度論云舍利弗於一切弟子中智慧最為第一如佛偈說

一切眾生中  唯除佛世尊
欲比舍利弗  智慧及多聞
於十六分中  猶尚不及一

舍利弗智慧多聞年始八歲誦十八部經通解一切義是時摩伽陀國有龍王兄弟一名姞利二名阿伽羅降雨以時國無荒年人民感之常以仲春之月大集龍處為設大會作樂談義終此一日自古及今斯集未替此日常法敷四高座一為國王二為太子三為大臣四為論士爾時舍利弗以八歲之身問眾人言此四高座為誰敷之眾人答言為國王[1]大子大臣論士是時舍利弗觀察時人無勝己者便昇論床結跏趺坐眾人疑怪或謂愚小無知或謂智量過人雖復嘉其神異而猶各懷自矜恥其年小不自與語皆遣年少傳言問之其答厝旨辭理超絕時諸論師歎未曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜即命有司封一聚落常以給之王乘象輿振鈴告[2]宣示一切十六大國無不慶悅(如四分律云舍利弗具足四辯一法辯二義辯三詞辯四了了辯若具此辯而外道不伏者無有是處又勝思惟論云菩薩有七種德皆依樂說辯才何等為七[3]種種樂說辯才二無滯樂說辯才三堅固樂說辯才四了了樂說辯才五不怯弱樂說[4]辯才六相應樂說辯才七任放樂說辯才[5]八地菩薩得[6]也)是時吉古師子名拘律陀姓大目揵連是舍利弗友二人才智德行互同行則俱游住則同止少長[7]交契結要始終後俱厭世出家學道作梵志弟子情求道門久而無徵以問於師師名訕闍耶而答之言自我求道彌歷年歲不知道果非其人耶他日師疾舍利弗在頭邊立大目連在足邊立二人[8]惴惴其師將終乃愍而笑二人同心俱問笑意師答之言世俗無眼為恩愛所侵我見金地國王死其大夫人自投火[9]𧂐求同一處而此二人行報各異生處殊絕是時二人筆受師語欲以驗其虛實後有金地商人遠來摩伽陀國以疏驗之果如師語乃撫然歎曰我昔非其人耶為是師隱我耶二人誓曰若先得甘露要畢相報(故佛本行經云是時舍利弗見馬宿比丘入城乞食城內一切人民各共評論說偈云

巧攝諸根識 進止常[10]寂定 含笑出美言 此必釋種子

[11]爾時舍利弗即請云汝大師德術亦勝汝耶爾時阿濕波踰跋多隋云馬宿即說偈報[12]

如芥對須彌 牛跡比大海 蚊虻並金翅 我與彼亦然 假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子 於彼師邊不入數
與彼世尊威德別

於是舍利弗復聞說偈云

諸法因緣生 亦從因緣滅 [13]吾師大沙門 [14]常說[15]如是法

舍利弗聞已即得見諦得法眼淨舍利弗既得須陀[16]洹果復向目連亦說是偈目連聞舍利弗說亦得須陀洹果於是舍利弗目連二人將五百眷屬同詣佛所皆得阿羅漢果依四分律及餘經等皆云千二百五十人至於佛所得阿羅漢果

)依[17]論問曰何以名舍利弗答曰是母所作字伽陀國是中有大城名王舍城王名頻婆娑羅有婆羅門論師名摩陀羅王以其人善能論故賜封一邑去城不遠是摩陀羅遂有居家婦生一女眼似舍利鳥眼即名此女為舍利次生一男膝骨麁大名拘絺羅(秦言大膝)既有居家畜養男女所學經書皆已陳故不復業新是時南天竺有一婆羅門大論議師字提舍於十八種大經皆悉通利是人入王舍城頭上戴火以銅鍱鍱腹人問其故便言我所學經書甚多恐腹破裂是故鍱之又問頭上何[18]故戴火答言以大暗故眾人言曰日出照明[19]以言暗答曰暗有[20]二種一者日光不照二者愚癡暗故今雖有日明而愚癡猶黑眾人言汝但未見婆羅門摩陀羅論師汝若見者腹當縮明當暗是婆羅門[21]徑至鼓邊打論議鼓國王聞之問是何人眾臣答言南天竺有一婆羅門名提舍是大論師欲求論處故打論鼓王大歡喜即集眾人而告之曰有能難者與之論議摩陀羅聞之自疑我以[22]陳故不復業新不知我今能與論不俛仰而來於道中見二特牛方相[23]觝觸心中作想此牛是我彼牛是彼以此為占知誰[24]得勝此牛不如便大愁憂而自念言如此相者我將不如欲入眾時見有母人挾一瓶水正在其前躄地破瓶復作是念是亦不吉甚大不樂既入眾中見彼論師顏貌意色勝相具足自知不如事不獲已與共論議論議既交便墮負處王大歡喜大智明人遠入我國復欲為之封一聚落諸臣議言一聰明人來便封一邑功臣不賞但寵語論恐非安國全家之道今摩陀羅論議不如應奪其封以與勝者若更有勝人復以與之王用其言即奪與[25]後人是時摩陀羅語提舍言汝是聰明人我以女妻汝男兒相累今欲遠出他國以求本志提舍納其女為婦其婦懷妊夢見一人身被甲冑手執金剛[26]摧破諸山而在大山邊立覺已白其夫言我夢如是提舍言汝當生男摧伏一切諸論議師唯不勝一人[27]常與作弟子舍利懷妊以其子故母亦聰明大能論議其弟拘絺羅與姊談論每屈不如知所懷子必大智慧未生如是何況出生即捨家學[28]道至南天竺不剪指爪讀十八種經書[29]皆令通利是故時人名為長爪梵志姊子既生七日之後裹以白[30]㲲以示其父其父思惟我名提舍逐我名字字為憂波提舍(憂波秦言逐提舍是星名)是為父母作字眾人以其舍利所生皆共名之為舍利弗(佛言子也)又舍利弗者世世本願於釋迦佛所作智慧第一弟子字舍利弗是為本願因緣以名舍利弗

問曰若爾者何以不言憂波提舍但言舍利弗答曰時人貴重其母於眾女人中聰明第一以是因緣故稱舍利弗

又佛本行經云佛於舍婆城於其中[1]間有一大樹名尸奢波其樹[2]蔭下多有一切諸婆羅門止息其下諸婆羅門遙見阿難來欲到邊各相告言汝輩當知此是沙門瞿曇弟子於諸聰明多聞之中最第一者作是語已阿難便至白言仁者今請觀此樹合有幾葉爾時阿難觀其樹已而報彼言東枝合有若干百葉若干千葉如是南枝西枝北枝皆言合有若干百葉若干千葉作是語已遂即捨去爾時彼諸婆羅門輩阿難去後取百數葉隱藏一邊阿難迴已諸婆羅門於是復問仁者阿難汝復來耶乞更觀此樹有幾多葉爾時阿難仰觀樹已[3]知婆羅門等所摘藏葉若干百數便即報彼婆羅門言東枝合有若干百葉若干千葉如是南枝西枝北枝亦言合有若干百葉若干千葉作是語已便即過去爾時彼等婆羅門輩生希有心未曾有之各相謂言此之沙門甚大聰明有大智慧諸婆羅門以此因緣心得正信得正信已其後不久悉各出家成羅漢果(略述一二餘備經文)

頌曰

樞機巧對辯  善誘令心伏
八水潤[4]蕉芽  三明啟瞽目
來問各不同  詶答皆芬郁
冀捨四龍驚  亦除二鼠[5]
意樹發空華  心蓮吐輕馥
喻此滄海變  譬彼菴羅熟
妙智方縟錦  詞深同霧縠
善學乖梵爪  真言異鍱腹

感應緣(略引四驗)

  • 秦太守趙正
  • 晉沙門釋僧叡
  • 晉沙門支孝龍
  • 晉沙門康僧淵

秦符堅臣武威太守趙正立志忠[6]政大弘佛法符堅初敗群鋒互起戎妖縱暴民流四出而得傳譯大部蓋由趙正之力矣又有正字文業[7]洛陽[8]長水人或曰濟陰人年至十八為偽秦著作郎後遷至黃門[9]郎武威太守為人無鬚而瘦有妻妾而無兒時謂閹人然而性度敏達學兼內外性好譏諫無所迴避符堅末年寵惑鮮卑惰於治政因歌諫曰

昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又歌曰

北園有一棗布葉垂重蔭外雖饒棘刺內實有赤心

堅笑曰將非趙文業耶其調戲機捷皆此類也後因關中佛法之盛願欲出家堅惜而未[10]及堅死後方遂其志更名道整因作頌曰

佛生何以晚  泥洹一何早
歸命釋迦文  今來投大道

後遁迹商洛山專精經律晉雍州刺史[11]郗恢欽其風尚逼共同游終於襄陽春秋六十餘[12]

晉長安有釋僧叡魏郡長樂人也博通經論機辯難及姚興姚嵩特加禮遇興問嵩曰叡公何如嵩答實鄴衛之松栢興勅見之欲觀其才器叡風韻[13]𥦠流含吐彬蔚興大賞悅即勅給俸䘏[14]吏力人輿興後謂嵩曰此乃四海標領何獨鄴衛之松栢耶於是美譽遐布遠近歸德什所翻經叡並參正昔竺法護翻正法華經至受決品云天見人人見天什譯經至此乃言曰此語與西域義同但在言過質叡曰將非人天交接兩得相見什喜曰實然其領標出皆此類也什歎曰吾傳譯經論得與子相值真無所恨矣著大智論十二門論中論等諸序并著大品法華維摩思益自在王禪經等序皆傳於世叡弘讚經法常迴此業願生安養於是臨終之日入房洗浴燒香禮拜還床面向西方合掌而卒是日同寺咸見五色香煙從叡房出春秋六十七矣

[15]淮陽有支孝龍淮陽人少小風姿見重加復神[16]采卓犖高論適時無人能抗陳留阮[17]贍頴川庾凱並結知音之交世人呼為八達時或嘲之曰大晉龍興天下為宗沙門何不全髮膚去袈裟釋[18]梵服披綾羅龍曰抱一以逍遙唯寂以致誠剪髮毀容改服變形彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而逾貴無心於足而逾足矣其機辯適時皆此類也故孫綽為之贊曰

小方易擬  大器難像  桓[19]桓孝龍
剋邁高廣  物競宗歸  人思効仰
雲泉彌漫  蘭風[20]肹響

晉康僧淵本西域人[21]生于長安貌雖胡人語實中國容止詳正志業弘深晉成之世與康法暢支敏度等俱過江暢亦有才思善為往復著人物始義論等暢常執麈尾行每值名賓輒清談盡日庾元規謂暢曰此麈尾何以常在暢曰廉者不求貪者不與故得常在淵亦機辯逾過於暢時琅[1]邪王茂弘以見淵鼻高眼深每戲弄之淵曰鼻者面之山眼者面之淵山不高則不靈淵不深則不清時人以為名答

愚戇篇第五十九[2](此有三部)

  • 述意部
  • 般陀部
  • 雜癡部

述意部[3]第一

夫愚[4]戇者是眾病之本障道之源致使昏滯三有沈溺四流六情常閉三毒[5]常開問者口爽發語成狂洪癡不得振其翼名愛不得逞其足採善心於毫芒[6]拔凶頑於虎口魚魯不[7]辯菽麥何知愚惑之甚罪莫大焉

般陀部[8]第二

如善見律云般陀者此言路邊生何以故般陀母本是大富長者家女長者唯有此一女憐愛甚重作七層樓安置此女遣一奴子供給所須奴子長大便與私通即共奴籌量我今共汝叛往餘國如是三問奴子奴子言不能去女語奴言汝若不去我父母知必當殺汝奴答言我若往他方貧無[9]錢寶云何生活女語奴言汝隨我去我當偷取珍寶共汝將去奴答言若如是者我共汝去此女日日偷取珍寶與奴將出在外藏[10]算計得二人重[11]遣奴前出在外共期此女[12]假著婢服反[13]鑰戶而出共奴相隨遠到他國安處住止一二年中即懷胎欲產心自念言我今在此若產無人[14]料理思念憶母欲得還家共婿籌量奴婿不去[15]若歸必當殺我婿入山斫樵不在於後閉戶而去婿還不見其婦即問比隣見我婦不答言汝婦已去其夫即逐至半路及其婦已生一男兒夫語婦言汝為欲產故去汝今已產何須去耶婦聞即還其後未久以復懷胎欲產復叛至半路中復生一男其婿追逐半路共還其二兒並於路邊生故便字為般陀般陀兄弟與諸同類共戲二兒力大打諸同類同類[16]詈言汝無六親眷屬孤單在此何敢打我兒聞此呵還家啼泣問母此事其母默然不答其兒啼哭不肯飲食母見不食慈念二兒便語其實二人聞已便語母言送我外家不能住此其母不許二兒啼泣不已母共婿籌量即共往送到[17]父門外遣人通知父母聞已答言使二兒入汝不須相見長者即遣人迎二兒入入已以香湯洗浴著衣瓔珞抱取二兒置兩膝上問言汝母在他方云何生活不甚貧乏耶二兒答言他方貧窮賣樵自活母聞慈念即以囊盛金遣送與女語言汝留二兒我自養活汝將此金還先住處好自生活不須與我相見二兒年大為其取婦翁婆年老臨欲終時以其家業悉付二兒其翁婆命終其兄以家事付弟出家出家不久即得羅漢其弟厭俗後往兄所來欲出家兄即度之兄教一偈四月不得忘前失後兄呵念言此人於佛法無緣當遣還家即牽袈裟驅令出門門外啼[18]泣不欲還家爾時世尊以天眼觀看眾生見周羅般陀應可度緣往至其所問何以啼般陀具答世尊兄驅因緣佛知非聲聞能度是以牽出世尊安慰其心即以少許白㲲與周羅般陀汝捉此㲲向日而[19]𣭠當作是念取垢取垢世尊教已[20]則入聚落受毘舍佉母請世尊臨中觀般陀將得道果即說偈言

入寂者歡喜  見法得安樂
先無恚最樂  不害於眾生
世間無欲樂  出離於愛欲
若調伏我慢  是為第一樂

爾時周羅般陀遙聞此偈即得阿羅漢果又增一阿含經云朱利般特佛教執掃[21]篲令誦誦掃忘篲誦篲忘掃乃經數日始得掃篲[22]復名除垢般特思念灰土瓦石若除即清淨也結縛是垢智慧能除我今以智慧篲掃除諸結縛

又新婆沙論云兄授伽陀一偈經四月誦不得兄訶[23]擯出爾時世尊見啼愍之即以神力轉彼所誦伽[24]更為授之尋時誦得過四月所用功勞復別授以除塵垢頌而語之言今日苾芻從外來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢小路敬諾如教奉行至日暮時有一苾芻革屣極為塵垢所著小路拭之一隻極淨一隻苦拭而不能淨即作是念外物塵垢暫時染著猶不可淨況內貪欲瞋癡等垢長夜染心何由能淨作是念時彼不淨觀及持息念便現在前次第即得阿羅漢果問小路何緣如此闇鈍答尊者小路於昔迦葉波佛法中具足受持彼佛三藏由法慳垢覆蔽其心曾不為他[1]文解義及理廢忘由彼業故今得如是極闇鈍果[2]有說彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人縛五百猪口運置船上[3]度至彼岸及下船時氣不通故[4]皆已死由彼業力如是闇鈍有說彼尊者昔餘生中[5]閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而死由彼業故闇鈍如是

又處處經云佛言昔者朱利[6]槃特比丘學問經於二十四年唯得五言然解垢不憂何以故由本宿命更見五百佛悉通知眾經但由閉藏經道不肯教人後被病二十四日臨死時乃悔呼人教之有是一福故知五言何況乃具足教人得福不可計也

又法句經云佛在世時有一比丘字朱利般特新作出家稟性闇塞[7]令五百阿羅漢日日教之三年之中不得一偈國中四輩並知愚冥佛愍傷之授與一偈守口攝意身莫犯如是行者得度世汝今年老方得一偈人皆知之不足為奇今當為汝解說其義豁然心開得阿羅漢道時波斯匿王請佛及僧於正殿會佛欲現般特威神與鉢令[8]特隨後而行門士識之留不聽入卿為沙門一偈不可受請何為吾是俗人由尚知偈豈況沙門無有智慧施卿無益不須入門般特即住門外佛坐殿上行水已畢般特擎鉢申臂遙以授佛王及群臣夫人太子眾會四輩見臂來入不見其形怪而問佛是何人臂佛言是賢者般特比丘臂也即便請入威神倍常王白佛言聞尊者般特本性愚鈍方知一偈何緣得道佛告王曰學不必多行之為上賢者般特解一偈義精理入神身口意寂淨如天金雖復多學不行徒喪識想有何益哉於是世尊即說偈言

雖誦千章  句義不正  不如一要
聞可滅意  雖誦千言  不義何益
不如一義  聞行可度  雖多誦經
不解何益  解一法句  行可得道

同聞此偈二百比丘得阿羅漢道王及群臣夫人太子莫不歡喜

又法句喻經云昔有一國名多摩羅去城七里有精舍五百沙門常處其中讀[9]誦行道有一老比丘名摩訶盧為人暗塞五百道人傳共教之數年之中不得一偈眾共輕之不將會同常守精舍勅令掃除後日國王請諸道人入宮供養摩訶盧比丘自念言我生世間暗塞如此不知一偈人所薄賤用是活為即持繩至後園中大樹下欲自[10]縊死佛以道眼遙見如是化作樹神半身人現而訶之曰咄咄比丘何為作此摩訶盧即具陳辛苦化神訶曰勿得作是且聽我言汝往迦葉佛時卿作三藏沙門有五百弟子自以多智輕慢眾人[11]悋惜經義初不訓誨是以世世所生諸根暗鈍但當自責何為自賤於是世尊現神光像為說偈言

自愛身者  慎護所守  希望欲解
學正不寐  身為第一  當自勉學
利乃誨人  不倦則智  學先自正
然後正人  調身入慧  必還為上
身不能利  安能利人  心調體正
何願不至  本我所造  後我自[12]
為惡自[13]更  如剛鑽珠

摩訶盧比丘見佛現身光相悲喜悚慄稽首佛足思惟偈義即入定意得阿羅漢道自識宿命無數世事三藏眾經即貫在心佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食在五百道人上坐此諸道人是卿先世五百弟子還為說經令得道迹并使國王明信罪福即受佛教徑入王宮在於上坐眾人心悉怪其所以各護王意不敢訶譴念其愚癡不曉達嚫心為之疲王便下食手自斟酌摩訶盧即為達嚫音如雷震清[14]辭雨下座上道人驚悑自悔皆得羅漢為王說法莫不解釋群臣百官皆得須陀洹道

雜癡[15][16]第三

打蚊

十誦律云佛為諸比丘說本生經云過去有禿頭染衣人共兒持衣詣水邊[17]澣衣已[18]捩曬持歸爾時大熱眼闇道中見一樹便以衣囊枕頭下睡有蚊子來[19]唼其頭血兒見已父疲極睡臥便發惡罵云是弊惡[20]微陋蚊子何以[21]來唼我父血即持大棒欲打蚊子蚊子飛去棒著父頭即死時此樹神便說偈言

寧與智者讐  不與無智親
愚為父害蚊  蚊去破父頭

打蠅

賢愚經云舍衛國中有一老公出家兒小即為沙彌共父入村乞食村遠日暮父老行遲兒畏毒獸急扶其父推父墮地應時而死佛言我知汝心無有惡意不得殺罪此由過去父病睡臥多有飛蠅數來惱觸父令逐蠅蠅來兒額以杖打之即殺其兒亦非惡意今還相報

救月

僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽尸於空閑處有五百獼猴游行林中到一尼俱律樹下樹下有井井中有月影現時獼猴主見是月影語諸伴言月今日死落在井中當共出之莫令世間長夜闇冥共作議言云何能出時獼猴主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連乃可出之時諸獼猴即如主語展轉相捉小未至水連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中爾時樹神便說偈言

是等騃榛獸  癡眾共相隨
坐自生苦惱  何能救[1]世月

佛告諸比丘爾時[A2]獼猴主者今提婆達多是爾時獼猴者今六群比丘是爾時已曾更相隨順受諸苦惱今復如是

妬影

雜譬喻經云夫婦二人向[2][3]萄酒甕內欲取酒夫妻兩人互[4]相見人影二人相妬謂甕內藏人二人相打[5]至死不休時有道人為打破甕酒盡了無二人意解知影懷愧比丘為說法要夫婦俱得阿惟越致佛以為喻見影鬪者譬三界人不識五陰四大苦空身有三毒生死不絕

分衣

十誦律云佛在憍薩羅國與大比丘僧安居有兩老比丘夏罷得多施物自念人少物多不敢分之恐其得罪跋難陀比丘知往與分問二比丘言汝得衣分未耶答未分二老比丘問言汝能分不答言是中應作羯磨即持衣物來置其前[6]跋難陀分作三聚是二比丘間著一聚自向[7]二聚衣間立言汝聽作羯磨

汝二人一聚  如是汝有三
兩聚并及我  如是我有三

問是羯磨好不答言[8]跋難陀擔衣欲去彼比丘言大德上座我等衣物未分跋難陀言與汝分知法人應與一好衣彼言當與跋難陀是聚中取大價衣著一處餘分作二分與已擔去諸比丘聞已白佛佛廣呵責已告諸比丘是跋難陀非但今世[9]前世亦奪乃過去世一河曲中有二[10]河中得大鯉魚不能分二獺守之有野干來飲水見獺語言外甥是中作何等獺答言阿舅是河曲中得此鯉魚不能分汝能分不野干言是中說偈分作三分即問獺言汝誰喜入淺答言是某獺誰喜入深答言是某獺野干言汝聽我說偈

入淺應與尾  入深應與頭
中間身肉分  應與知法者

野干銜魚身來雌者說偈

汝何處䘖來  滿口河中得
如是無頭尾  鯉魚好肉食

雄野干說偈言

人有相言擊  不知分別法
能知分別者  如官藏所得
無頭尾鯉魚  是故我得食

佛語諸比丘時二獺者二老比丘是野干者跋難陀是是跋難陀前世曾奪今世復奪

造樓

百喻經云往昔愚人癡無所知到餘富家見三重樓高廣嚴麗即作是念我有[11]錢財不減於彼云何不造即喚木匠而問言曰解作彼舍不木匠答言是我所作即便語言今為我造木匠即便經地壘塹作樓愚人見壘語木匠言我不欲下二重先為作最上屋木匠答言無有是事何有不作最下造彼第二不造第二云何得造第三屋愚人固言我不用下二必為我作上時人聞已便生怪笑譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶懶惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時人之所嗤笑如彼愚者等無有異(不依三乘次第先學大乘亦復如是故佛藏經云不先學小乘後學大乘者非佛弟子)

磨刀

百喻經云昔有一人貧窮困苦為王作事日月經久身體羸瘦王見憐愍賜一死駝貧人得已即便剝皮嫌刀鈍故求石欲磨乃於樓上得一磨石磨刀令利來下而剝如是數數往來磨刀後轉苦憚不能上樓懸駝上樓就石磨刀深為人笑猶如愚人毀破禁戒多取錢財以用修福望得生天反得其殃如懸[1]𩥟駝上樓磨刀用功甚多所得甚少

賣香

百喻經云昔有長者入海取沈水香積有年載方得一車詣市賣之以其貴故卒無買者多日不售心生疲厭見人賣炭時得速售便燒作炭不得半車[2]價直世間愚人亦復如是無量方便勤求佛果以其難得便生退心不如發心求聲聞果速斷生死作阿羅漢

[3]賭餅

百喻經云昔者夫婦有三[4]番餅夫婦共分各食一餅餘一番在共作要言若有語者要不與餅既作要已為一餅故各不敢語須臾有賊入家偷盜取其財物一切所有盡畢賊手夫婦二人以先要故眼看不語賊見不語即其夫前侵掠其婦其夫眼見亦復不語婦便喚賊語其夫言云何癡人為一餅故見賊不喚其夫拍手[5]咲言咄婢[6]家得餅不復與爾世人聞之[7]不無嗤咲凡夫之人亦復如是為小名利詐現靜默為虛假煩惱種種惡賊之所侵掠喪其善法遂墮三塗都不悑畏求出世道方於五欲耽著嬉戲雖遭大苦不以為患如彼愚人等無有異

畏婦

百喻經云昔有一人娉[8]娶二婦若近其一為一所瞋不能[9]栽斷便在二婦中間正身仰臥值天大雨屋舍霖漏水土俱下墮其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世間凡夫亦復如是親近邪友習行非法造作結業墮三惡道長處生死喪智慧眼如彼愚夫為其二婦故二眼俱失

[10]揜米

百喻經云昔有一人至婦家舍見其擣米便往其所偷米揜之婦來見夫欲共其語滿口中米都不應和羞其婦故不肯棄之是以不語婦怪不語以手摸看謂其口腫語其父言我夫始來卒得口腫都不能語其父即便喚醫治之時醫言曰此病最重狀似石[11]以刀[12]抉之可得[13]差耳即便以刀抉破其口米從中出其事彰露世間之人亦復如是作諸惡行犯於淨戒覆藏其過不肯發露墮於地獄畜生餓鬼如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀抉口乃顯其過

[14]

百喻經云昔有一人欲得王意問餘人言云何得之有人語言若欲得意王形相汝當効之此人見王眼眴便効王眴王問之言汝為病耶為著風耶何以眼眴其人答王我不病眼亦不著風欲得王意見王眼眴故効王也王聞是語即大瞋恚使人加害[15]擯令出國世人亦爾於佛法[16]王欲得親近求其善法以自增長既得親近不解如來法王為眾生故種種方便現其短闕便生譏毀効其不是由是之故於佛法中永失其善墮於三惡如彼効王亦復如是

悑樹

百喻經云譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上即便閉目不欲看樹捨棄而走到于露地乃至日暮亦不肯來遙見風吹大樹枝柯動搖上下便言喚我還來樹下愚癡弟子亦復如是已得出家得近師長以小呵責即便逃走復於後時遇惡知識惱亂不已方還[17]師所如是去來是為愚惑

頌曰

愛網結心闇  貪癡背智明
雖蒙慧炬照  愚昧猶目盲
頑戇[18]常不覺  慧種未開萌
自非慕高友  何得[19]寤神英

法苑珠林卷第[20]五十三


校注

[0681010] 五十三【大】六十六【明】 [0681011] 西【大】*大唐上都西【宋】【元】【宮】*唐上都西【明】* [0681012] 世【大】*世字玄惲【宋】【元】【宮】*世玄惲【明】* [0681013] 辯【大】*辨【明】* [0681014] 八【大】八此有三部【宋】【元】【宮】 [0681015] (愚戇九)七字【大】〔-〕【明】 [0681016] 機辯篇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0681017] 此有三部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0681018] (述意部)九字【大】〔-〕【明】 [0681019] 第一【大】〔-〕【明】 [0681020] 汗【大】澣【宋】【明】【宮】翰【元】 [0681021] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0681022] 泠音韻【大】詞妙氣【宋】【元】【明】【宮】 [0681023] 芝【大】芬【宋】【元】【明】【宮】 [0681024] 迪【大】抽【宋】【元】【明】【宮】 [0681025] 折【大】析【明】 [0681026] 翊【大】翼【宋】【元】【明】【宮】 [0681027] 瞻【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0681028] 第二【大】〔-〕【明】 [0681029] (略列篇)八字【大】〔-〕【明】 [0681030] 列【大】引【元】【宮】 [0681031] 貫【大】冠【宋】【元】【明】【宮】 [0681032] 云【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0681033] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0681034] 綰【大】綜【宋】【元】【明】 [0681035] 眇【大】渺【宋】【元】【明】 [0681036] 明【大】盟【宋】【元】【明】 [0681037] 知【大】〔-〕【宮】 [0681038] 言【大】言之【宮】 [0681039] 刎【大】自刎【宋】【元】【明】 [0681040] 文【大】大【宮】 [0681041] 父【大】文【宋】【元】【明】【宮】 [0681042] 曰【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0681043] 翻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0682001] 抱【大】褓【宋】【元】【明】【宮】 [0682002] 朋【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0682003] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0682004] 諮【大】資【宋】【元】【明】 [0682005] 瞼【大】臉【宋】【元】【明】【宮】 [0682006] 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宮】 [0682007] 斂【大】歛【元】【明】 [0682008] 彼【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0682009] 蟁【大】蚊【宋】【元】【明】【宮】 [0682010] 輝【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0682011] 葶藶【大】亭歷【宋】 [0682012] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0682013] 實【大】寶【明】 [0682014] 之【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0682015] 桓【大】洹【宋】【宮】 [0682016] 論【大】擊【宋】【元】【明】【宮】 [0682017] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0682018] 辦【CB】【宋】【元】【明】【宮】辨【大】 [0682019] 閑【大】闇【宋】【元】【明】 [0682020] 第三【大】〔-〕【明】 [0682021] 三【大】二【宋】【元】【宮】 [0683001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0683002] 令【大】吉【宋】【元】【宮】言【明】 [0683003] 種【大】曰【宋】【元】【明】 [0683004] 辯【大】不【宋】 [0683005] 八【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0683006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0683007] 交契【大】繾綣【宋】【元】【明】【宮】 [0683008] 惴惴【大】喘喘【宋】【元】【明】【宮】 [0683009] 𧂐【大】積【宋】【元】【明】【宮】 [0683010] 寂【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0683011] 爾【大】是【明】 [0683012] 云【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0683013] 吾師【大】〔-〕【宋】【元】【宮】我佛【明】 [0683014] 常【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0683015] 如【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0683016] 洹【大】恒【元】 [0683017] 論問【大】問論【宋】【元】【明】【宮】 [0683018] 故【大】以【宋】 [0683019] 以【大】故【元】【明】 [0683020] 二【大】三【宮】 [0683021] 徑【大】遙【宋】【元】【明】【宮】 [0683022] 陳【大】塵【宋】【元】【明】【宮】 [0683023] 觝【大】牴【宋】【元】【明】【宮】 [0683024] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0683025] 後【大】彼【明】 [0683026] 摧破【大】杵摧【宋】【元】【明】摧【宮】 [0683027] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0683028] 道【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0683029] 皆令【大】令皆【明】 [0683030] 㲲【大】*疊【宋】【宮】* [0684001] 間【大】問【元】 [0684002] 蔭【大】*陰【宋】*【元】*【明】* [0684003] 知【大】即知【宋】【元】【明】【宮】 [0684004] 蕉【大】焦【宋】【元】【明】【宮】 [0684005] 逐【大】逼【宋】【元】【明】【宮】 [0684006] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0684007] 洛【大】略【宮】 [0684008] 長【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0684009] 郎【大】侍郎【宋】【元】【明】 [0684010] 許【大】計【宋】 [0684011] 郗【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0684012] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0684013] 𥦠【大】[穴/隹]【宮】 [0684014] 吏【大】使【宋】【元】【明】 [0684015] 淮陽【大】沙門【明】 [0684016] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0684017] 贍【大】瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0684018] 梵【大】胡【宋】【宮】 [0684019] 桓【大】恒【宋】【元】 [0684020] 肹【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】旴【大】肝【宮】 [0684021] 生【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0685001] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0685002] (此有部)十三字【大】〔-〕【明】 [0685003] 第一【大】〔-〕【明】 [0685004] 戇【大】憃【宋】【元】【明】 [0685005] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0685006] 拔【大】狀【宋】【元】【明】【宮】 [0685007] 辯【大】辨【宮】 [0685008] 第二【大】〔-〕【明】 [0685009] 錢【大】財【元】【明】 [0685010] 算【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0685011] 擔【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0685012] 假【大】便假【宋】【元】【明】【宮】 [0685013] 鑰【大】籥【宋】【元】【宮】 [0685014] 料【大】斷【宮】 [0685015] 若【大】何【宋】【宮】若得【元】 [0685016] 詈【大】罵【宋】【元】【宮】 [0685017] 父【大】已【宋】【元】【宮】 [0685018] 泣【大】哭【宋】【元】【宮】 [0685019] 𣭠【大】帤【宋】【元】【宮】 [0685020] 則【大】即【宋】【元】【明】 [0685021] 篲【大】*【宋】【元】* [0685022] 復【大】更【明】 [0685023] 擯【大】殯【宋】【宮】 [0685024] 陀【大】他【宋】【元】【宮】 [0686001] 文【大】久【宮】 [0686002] 有【大】不【宋】【宮】 [0686003] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0686004] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0686005] 閉【大】聞閉【宋】【元】【明】【宮】 [0686006] 槃【大】般【明】 [0686007] 令【大】今【元】 [0686008] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0686009] 誦【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0686010] 縊【大】絞【宋】【元】【明】【宮】 [0686011] 悋【大】恪【元】 [0686012] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0686013] 更【大】受【明】 [0686014] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0686015] 部【大】部(凡一十三段)【明】 [0686016] 第三【大】〔-〕【明】 [0686017] 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宮】 [0686018] 捩【大】絞【宋】【元】【明】【宮】 [0686019] 唼【大】*飲【宋】【元】【明】【宮】* [0686020] 微陋【大】婢兒【宋】【元】【明】【宮】 [0686021] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0687001] 世【大】出【明】 [0687002] 蒲【大】葡【明】 [0687003] 萄【大】桃【宋】【元】【宮】 [0687004] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0687005] 至【大】生【宋】 [0687006] 跋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0687007] 二【大】三【宋】【宮】 [0687008] 善【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0687009] 奪【大】〔-〕【宋】【宮】 [0687010] 獺【大】*狙【宮】* [0687011] 錢財【大】財錢【宋】【元】【明】【宮】 [0688001] 𩥟【大】駱【宋】【元】【宮】 [0688002] 價【大】賈【宋】【元】【宮】 [0688003] 賭【大】覩【宋】都【宮】 [0688004] 番【大】*幡【宋】【元】【明】【宮】* [0688005] 咲【大】*笑【宋】【元】【明】【宮】* [0688006] 家【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0688007] 不無【大】無不【宋】【元】【明】【宮】 [0688008] 娶【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0688009] 栽【大】裁【宋】【元】【明】【宮】 [0688010] 揜【大】*唵【宋】【元】【明】【宮】* [0688011] 癰【大】壅【宋】【宮】 [0688012] 抉【大】*決【宋】【元】【明】【宮】* [0688013] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0688014] 眴【大】*𥌎【宋】【元】【明】【宮】* [0688015] 擯【大】儐【宋】【元】【宮】 [0688016] 王【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0688017] 師所【大】所去【宋】【元】【明】【宮】 [0688018] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0688019] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0688020] 五十三【大】六十六【明】
[A1] 幢【CB】憧【大】
[A2] 獼【CB】獮【大】
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