惡報部[10]第十一

夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報理路[11]晈然。幸願深信不猜來[12]誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬猪羊驢騾[13]𩥟駝鷄狗魚鳥[14][申*(毒-毋+母)]𭻝蛤[15]蟍為人所殺。𡻱蜆之類不得壽終。還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生。

又地持[16]論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生[17]是大苦也。

又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。[18]常作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後也。

復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手脚眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。常為僕隷。驅策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。

今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼[A1]盲瞎不覩天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒氷地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空[1]乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設若有財則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。

又雜[2]寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲[3]食從衡。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後也。

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦[4]報。又緣以盜故心不貞正。恣情婬[5]妷。今身婬妷。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復人身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐悑。多危少安。當知危苦皆緣邪婬。

故地持論云。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所以出[6]地獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以其婬[7]妷皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人[8]愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知懷妷三大苦也。

又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常悑懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法[9]戮之都市。常懷恐悑恐悑相續。故受如此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦報。又緣其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尫羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。

故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆[10]因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何故[11]為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。

又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口[12]雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。噉食糞穢。如鵜[13]鶘鳥。為有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。[14]髰歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌鬪亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。[15]慳嫉罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人[16]良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒麁惡。今身緣以惡口故。鬪亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔脚賣膀輸髀喪[17]胛。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。

故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。

又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中無量生死。以[1]本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短[2]矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。

故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲作動身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也。

又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。

故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故瞋惱。

出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經[3]自不飡[A2]采。死[4]則當墮聾癡地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見。

故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數。而知且略言耳。若能[5]返惡為善即是我師。

又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂[1]匈暴殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒[2]改更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更[3]刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是說偈言。

二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒皆至[7]戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。

三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加[9]刑。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。閨門婬亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐悑。多危少安。吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈言。

四謂兩舌惡口妄言綺語。譖[12]入無罪。謗毀三尊。[13]招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當為畜生。常食草[14]棘。若後為人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈言。

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢[19]上忠[20]敬[21]朽。父禮亡母失慈。子匈[22]虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈言。

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視[24]盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節[25]痠疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流[26]洟。吾見無常災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言。

七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言。

八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去[31]失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝[32]王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。

梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能[1]寤此旨。斯為大師。

住處部[2]第十二(別有四部)

• 七識住處
• 九[3]眾生居住處
• 二十五有住處
• 四十二居止住處