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法苑珠林

法苑珠林卷第[12]五十五

[13]破邪篇第六十[14][15](此有二部)

述意部[16]第一

蓋聞三乘啟轍諸子免火宅之災八正開元群生[17]寤無為之果是故慈雲降潤不別[18]蒿蘭慧日流輝寧分岸谷且立教垂範盡妙窮微[19]至生情難量叵測雖周孔儒術莊老玄風將欲方茲逈非倫擬其有帝代賢士今古明君咸共遵崇無乖敬仰欲使玉[20]礫異價涇渭分流[21]制六師而正[22]八邪反四倒而歸一味折染俗之自然興因果之正路[23]挫邪智之虛角[24]杜異見之妄言求珠之寶心開觀象之偽識正自非德均真際體合無生豈能契此玄門履之一實者也

引證部[25]第二

如增一阿含經云爾時有長者名阿那邠邸其家大富不可稱計爾時滿富城中有長者名曰滿財亦大富饒財復是邠邸少小舊好共相敬愛邠邸長者[26]常有千萬寶貨在滿富城中販賣使滿財長者經紀然滿財長者亦有數千萬寶在舍衛城中販賣使邠邸經紀是時邠邸有女名須摩提顏貌端正如桃華色世之希有爾時滿財見[27]須摩提女端正見已問邠邸曰此是誰家女邠邸報曰是我所生滿財曰我有小息未有[28]匹偶可適貧家不時邠邸報曰事不宜爾滿財問曰以何等故邠邸報曰種姓財貨足相詶匹所事神祠與我不同此女事佛汝事外道以是之故不赴來意滿財報曰我等所事自當別祀此女所事別自供養邠邸報曰我女設當適汝家者彼此各出財寶不可稱計滿財問曰汝今索幾許財寶邠邸報曰我今須六萬兩金是時長者即與六萬兩金邠邸以方便前却猶不能使止語彼長者曰設我嫁女當往問佛若有教勅我當奉行是時阿那邠邸即往至世尊所白世尊曰須摩提女為滿富城中滿財長者所求為可與不世尊告曰若須摩提女適彼國者多所饒益度脫人民不可稱量聞已禮退還至家中共辦飲食與滿財長者滿財問曰我不用食但嫁女與我不耶邠邸報曰欲爾者便可却後十五日使兒至此作是語已便退而去是時滿財長者辦具所須[29]寶羽之車從八十由延內來邠邸復莊嚴己女[30]寶羽之車將女往迎中道相遇滿財得女便將至滿富城中人民之類各作制限若此城中有女出適他國者當重刑罰若他國[31]取婦將入國者亦重刑罪爾時彼國有六千梵志國人所奉制限有言犯者當飯六千梵志長者自知犯制即飯六千梵志梵志所食純食猪肉及重釀之酒又梵志所著衣服或被白[32]或被毳衣以衣偏著右肩半身露現即白時到入長者家長者見來膝行前迎恭敬作禮最大梵志舉手稱善[33]抱長者[34]頸往詣座所各隨坐訖時長者語須摩提女曰汝自莊嚴向我師禮須摩提女報曰止止大家我不堪任向裸形人禮長者報曰此非裸形但所著衣是其法服須摩提女報曰此無慚愧之人皆共露形有何法服之用世尊所說世人所貴有慚有愧若無此二則尊卑無異共猪犬無別我實不堪向作禮拜時須摩提夫語其婦曰汝今可起向我師作禮此諸人等皆是我所事天婦報曰且止我不禮此無慚愧裸形人令我向驢犬作禮夫曰勿作是言自護汝口勿有所犯此非驢非狗但所著之衣正是法衣是時須摩提女[1]洟零悲泣顏色變異並作是說寧斷命根終不墮此邪見之中時六千梵志各共高聲何故使此婢罵詈乃爾是諸梵志已食少多便去是時滿財長者在高樓上煩冤愁惋我今取[2]此來便為破家辱我門戶時有梵志名曰修跋得五神通往長者家上高樓上與長者相見梵志問長者曰何故愁憂長者報曰昨因為兒娶婦具說前緣梵志報曰此女所事之師皆是梵行之人今日現在甚奇甚特長者問曰汝為外道異學何故歎譽沙門釋子有何神德有何神變梵志報曰欲聞神德今粗說原此女所事之師最小弟子名曰均頭沙彌飛來詣阿耨達泉洗垢之衣阿耨大神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊善來人師可就此坐却後坐食食竟盪鉢在金案上跏趺正身次第入九次第定是時天龍鬼神與蹋洗衣舉著空中而[3]曝使乾時彼沙彌收攝衣已便飛在空還歸所在長者當知最小弟子有此神力況最大者何況如來至真正覺而可及乎是時長者語梵志曰我等可得見此女所事師乎梵志報曰可還問此女是時長者問須摩提女曰吾今欲得見汝所事師能使來不女聞歡喜不能自勝願時辦具飲食明日如來當來至此及比丘僧長者報曰汝今自請吾不解法是時長者女沐浴身體手執香火上高樓上叉手向如來而歎之曰

諸變不可計  皆使立正道
我今復值厄  唯願尊屈神
爾時香如雲  懸在虛空中
遍滿祇[4]桓舍  住在如來前
諸釋虛空中  歡喜而作禮
又見香在前  須摩提所請
雨諸種種華  而不可計量
悉滿祇桓林  如來笑放光

爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿那律乃至均頭沙彌等汝等以神足先往至彼城中諸比丘對曰如是世尊是時眾僧使人名曰乾荼明旦躬負大釜飛在空中往至彼城繞城三匝詣長者家是時均頭沙彌化作五百華樹色若干種皆悉敷茂是時般特化作五百頭牛衣毛皆青[5]牛上坐往詣彼城爾時羅雲復化作五百孔雀色若干種在上坐往詣彼城是時迦[6]匹那化作五百金翅鳥極為勇猛在上坐往詣彼城爾時優毘迦葉化作五百龍皆有七頭在上坐往詣彼城是時須菩提化作琉璃山入中跏坐往詣彼城爾時大迦旃延復化作五百鶴色皆純白往詣彼城是時離越化作五百虎在上坐往詣彼城是時阿那律化作五百師子極為勇猛在上坐往詣彼城是時大迦葉化作五百匹馬皆朱尾金銀[7]交飾在上坐往詣彼城是時目連化作五百白象皆有六牙七處平整金銀交飾在上坐往詣彼城如是現神[8]皆繞城三匝往長者家是時世尊以知時到在虛空中去地七[9]阿若拘隣在右舍利弗在左阿難在後而手執拂千二百弟子前後圍繞如來在中及餘諸天帝釋諸王皆現神變悉在[10]空中[11]唱伎樂數千萬種雨眾天華散如來上舍衛城內人民皆見如來在空去地七仞皆懷歡喜不能自勝是時滿財長者遙見如來相好猶如金聚放大光明以偈問須摩提女須摩提女復以偈報之天人梵志皆自歸命是時六千梵志見如此神變各相謂言我等可離此國更適他土猶如禽獸各奔所趣是諸梵志聞如來響各各馳走不得自寧由如來有大威力故不自安是時世尊[12][13]捨神足入城以足蹈門閾上是時天地大動諸神散華詣長者家就座而坐世尊漸與長者及八萬四千人民說戒施生天之論訶欲不淨出家為要各於座上諸塵垢盡得法眼淨皆自歸三寶受持五戒此須摩提女及八萬四千人皆由久遠迦葉佛所四事供養一施二愛敬三利人四等利不墮貧家當來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女身得法眼淨是時城中人民聞哀愍王女作[14]此誓願人皆隨喜此願爾時哀愍王者今須達長者是爾時王女者今須摩提女是爾時國土人民之類者今八萬四千人是由彼誓願故今值我身聞法得道

又智度論云有梵志名長爪(別經梵云名勞豆[1]又)是閻浮提大論議師言一切論可破一切言可壞一切執可轉無有實法可信可恭敬者舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議不如俱絺羅思惟念言非姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生長大當如之何思惟是已生憍慢心為廣論議故出家作梵志入南天竺國始讀經書諸人問言汝志何求長爪答言十八種大經盡欲讀之諸人語言盡汝壽命猶不能知一何況能盡長爪自念昔作憍慢為姊所勝今此諸人復見輕辱為是二事故自作誓言我不剪爪要讀十八種經書盡人見爪長因號長爪梵志是人以種種經書譏刺是非破他論議譬如大力狂象[2]唐突蹴蹋無能制者如是長爪梵志摧伏諸論師已還至摩伽陀國王舍城那羅陀聚落至本生處問人言我姊生子今在何處有人語言汝姊子者適生八歲讀一切經書盡至年十六論議勝一切人有釋種道人姓瞿曇與作弟子長爪聞之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聰明如是彼以何術[3]誘誑剃頭作弟子作是語已直向佛所

爾時舍利弗初受戒半月佛邊侍立以扇扇佛長爪見佛問訊訖一面坐作是念一切論可破一切語可壞一切執可轉是中何者是諸法實相何者是第一義譬如大海欲盡其底求之既久不得一法彼以何論議而得我姊子作是思惟已而語佛言瞿曇我一切法不受

[4]佛問長爪汝一切法不受是見受不佛所質義汝已領之[5]邪見毒熾令出是毒氣言一切法不受是見汝受不爾時長爪如好馬見鞭顧影覺畏便著正道長爪梵志既得佛語鞭影入心即棄貢高慚愧低頭如是思惟佛置我兩處負門中若我說是見我受是負處門麁故眾人所共知云何自言一切法不受今受是見此現前妄語是麁負處門多人所知第二負處門細我欲受之以少人知故作是念已答佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所破與眾人無異何用自高而生憍慢如是長爪不能答佛自知己墮負處即於佛智起恭敬信心自思惟我墮負處世尊不彰不言是非不以為意佛心柔軟第一清淨得大甚深最可恭敬無過佛者佛為說法斷其邪見即於坐處遠塵離垢得法眼淨是時舍利弗聞是語時得阿羅漢是長爪梵志出家作沙門得阿羅漢

又佛說乳光佛經云時佛世尊適小中風當須牛乳爾時維耶[6]離國有梵志名摩耶利為五萬弟子作師復為國王大臣人民所敬遇豪富貪嫉不信佛法但好異道於是佛告阿難持如來名往到梵志摩耶利家從其求索牛乳湩來阿難受教著衣持鉢到其門下梵志摩耶利適與五百上足弟子欲行入宮與王相見時即出舍值遇阿難因問言汝朝來早欲何所求阿難答曰佛世尊身小不安隱使我索乳梵志默然不報自思惟念我若不持牛乳與謂我慳惜適持乳與諸餘梵志便復謂我事瞿曇道進退惟宜雖爾當指授與惡牛[7]令自[8]𤚲取當使[9]牴殺折辱其道便見捐棄我還為人所敬若不得乳明我不惜謀議是已即告阿難牛朝已放在彼塹[10]汝自住𤚲摩耶勅兒汝將阿難示此牛處慎莫為捉時五百弟子聞師說是悉大歡喜

爾時維摩詰來欲至佛所道經梵志門前因見阿難[11]謂晨朝持鉢住此欲何求索阿難答曰如來身小[12]有風當須牛乳故使我來維摩詰即告阿難莫作是語如來正覺身如金剛眾惡已斷但有諸善當有何病默然行矣勿得外道誹謗如來無使[13]天龍神等得聞是聲十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王尚得自在何況如來阿難勿為羞慚索乳疾行慎莫多言阿難聞此大自慚懼聞空中有聲言[14]阿難如長者所言但為如來於五濁世示現度脫一切三毒之行故時往取乳向者維摩[15]詰雖有是語莫得羞慚於是五百梵志聞空中聲即無狐疑皆大踊躍悉發無上正真道意

爾時摩耶利內外眷屬及聚邑中合數千人皆隨阿難往觀[16]阿難即住牛傍自念言今我所事師法不得自手𤚲乳語適竟第二忉利天帝便從天來化作年少梵志被服因住牛傍阿難見之心用歡喜謂言年少梵志請取乳湩即答阿難我非梵志是天帝釋我聞如來欲得牛乳故來到此阿難言天帝位尊何能近此腥穢之牛帝釋答曰雖我之豪何如如來尊尚不厭倦建立功德何況小天阿難報釋為我取乳唯願用時釋應曰諾尋即持器前至牛所時牛靜住不敢復動其來觀者皆驚怪之爾時帝釋而說偈言

今佛[1]示微恙  汝與我乳湩
今佛服之[2]差  得福無有量
佛尊天人師  常慈心憂念
蜎飛蠕動類  皆欲令度脫

爾時犢母即為天帝釋說偈言

此手捫摸我  何[3]一快乃爾
取我兩乳湩  置於後餘者
當持遺我子  朝來未得飲
雖知有福多  作意當平等

於是犢子便為母說偈言

我從無數劫  今得聞佛聲
即言持我分  盡用奉上佛
世尊一切師  甚難得再[4]
我食草飲水  可自足今日
我作人已來  飲[5]乳甚大久
及在六畜中  亦爾不可數
世間愚癡者  亦甚大眾多
不知佛布施  後因悔無益
我乃前世時  慳貪坐[6]牴突
復隨惡知友  不信佛經戒
使我作牛馬  至于十六劫
今乃[7]知有佛  如病得醫藥
持我所飲[8]乳  盡與滿鉢去
令我[9]得智慧  得道願如佛

時天帝釋即取乳滿鉢阿難得乳意甚歡喜於是梵志從邑中來者聞此牛子母所說皆共驚怪此牛弊惡人不得近今日何故柔善乃爾想是阿難所感發耳瞿曇弟子尚[10]猶如此何況佛德威神變化而我等不信其教時梵志男女合萬餘人皆悉踊躍遠塵離垢逮得法眼阿難持乳還至佛所具白所由佛告阿難實如牛子母所說此牛子母乃昔宿命時曾為長者大富饒財復慳不施不信佛戒不知生死常喜出財外人從舉日月適至喜多責息無有道理既償錢畢復謗[11]牴人言其未畢但坐是故墮畜生中十六劫今聞我名歡喜者何畜生之罪亦當畢是此牛子母却後命盡[12]返生兜術天及梵天上七返生世間當為豪富家不生惡道所在常當通識宿命當供養諸佛燒香持經牛母從是因緣最後當值見彌勒佛作沙門精進不久得羅漢道[13]牛亦當如是上下二十劫竟當得作佛號曰乳光牛母之子俱得度脫會中五百長者子悉發無上道意三千八百梵志應時得須陀洹道

又佛說心明經云佛游王舍城靈鳥山與五百比丘四部眾俱往之一縣而行分衛諸天龍神追於上侍到梵志館門外而住佛放大光普照十方時梵志婦執爨炊飯見光照身身得安隱解懌無量還顧見佛端政姝好倍加踴躍重自惟忖今得覩佛及眾弟子誠副宿願欲以食饌奉進正覺隱察愚夫不信道德志存邪疑[14]妄所施必興結恨不得由已當如之何便即[15]盛飯取汁一[16]以用上佛佛以威神鉢中自然有百味食佛時達嚫口歎頌曰

假以馬百匹  金銀校鞍勒
持用惠施人  不如杓飯汁
設以七寶車  載滿諸珍[17]
杓飯汁施佛  其福過於彼
若施白象百  明珠瓔珞飾
供佛一杓汁  其福超彼上
如轉輪聖王  普賢玉女后
端正無有比  七寶瓔珞身
如是之妙類  其數各有百
悉以配施人  不如一杓汁

於是梵志靜住而聽聞佛所歎心懷疑惑前問佛言一杓飯汁何所直耶而乃稱讚若干寶施而云不如一杓汁施斯之飯汁不直一錢然乃咨嗟若干億倍孰當信哉於是世尊尋即顯露廣長之舌以覆其面上至梵天告梵志曰吾從無數億百千劫常行至誠乃獲斯舌寧以妄語能致之乎吾欲問卿至誠答之[18]叵往返舍衛羅閱中路有樹名尼拘類蔭覆人眾五百乘車乎對曰唯然有之曾所見也世尊又問其子大小答曰形如芥子佛告梵志卿真兩舌實如芥子樹何大乎對曰審爾不敢欺也佛又[19]種如芥子生樹廣大地之生植適無所置所覆彌廣何況如來無上正覺無量福會普勝者哉大慈弘哀無所不濟以饌供獻功祚難計梵志默然無以加報佛告阿難斯婦壽終當轉女像得為男子生于天上下生為人解深妙法却十三劫當得作佛名曰心明如來梵志意伏五體投地剋心自責歸命於佛加恩矜攝令得出家佛即納受以為沙門佛講四諦漏盡意解又涅槃經云爾時十仙外道欲共佛捔試神力阿闍世王報外道云汝等今者欲以手爪[1]爮須彌山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾[2][3]度海欲盡其底汝等今者亦復如是汝等今者興建是意猶如飛蛾投於火聚汝隨我語不復更說

又大莊嚴論時憍尸迦向外道說偈言

外道所為作  虛妄不真實
猶如小兒戲  聚土作城郭
醉象踐蹈之  散壞無遺餘
佛破諸外論  其事亦如是

又百喻經云昔有愚人煮黑石蜜有一富人來至其家時此愚人取石蜜漿為富人煮即於火上以扇扇之望得[4]使冷傍人語言下不止火扇扇不已云何得冷爾時人眾悉皆嗤笑其猶外道不滅煩惱熾然之火少作苦行臥棘刺上洮糠飲汁斷穀自餓五熱炙身而望清涼寂靜之道終無是處徒為智者之所怪哂受苦現在殃流來劫

又百喻經云昔有愚人其婦端正情甚愛重婦無真信後於中間共他交往邪婬心盛欲逐傍夫捨離己婿於是密語一老母言我去之後汝可齎一死婦女尸安著屋中語我夫言云我已死老母於後伺其夫主不在之時以一死尸置其家中及其夫還老母語言汝婦已死夫即往視信是己婦哀哭懊惱大𧂐薪油燒取其骨以囊盛之晝夜懷[5]婦於後時心厭傍夫便還歸家語其夫言我是汝妻夫答之言我婦久死汝是阿誰妄言我婦乃至二三猶故不信如彼外道聞他邪說心生惑著謂為真實永不可改雖聞正教不信受持

又百喻經云昔有二[6]賈客共行商賈一賣真金其第二者賣兜羅綿有他買真金者[7]而試之第二賈客即便偷他被燒之金裹兜羅綿時金熱故燒綿都盡情事既露二事俱失如彼外道偷取佛法著己法中妄稱已有非是佛法由是之故燒滅外典不行於世如彼偷金事情[8][9]見亦復如是

又百喻經云過去之世有一山羌偷王庫物而遠逃走爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊王即責其所得衣處山羌答言我衣乃是祖父之物王遣著衣實非山羌本所有故不知著之應在手之者著於脚上應在腰者反著頭上王見賊已集諸臣等共詳此事而語之言若是汝之祖父已來所有衣者應當解著云何顛倒用上為下以下為上以不解故定知汝衣必是偷得非汝舊物借以為譬王者如佛寶藏如法愚癡羌者猶如外道[10]竊偷佛語著己法中以為自有然不解故布置佛法迷亂上下不知法相如彼山羌得王寶衣不識次第顛倒而著亦復如是

又百喻經云昔有一人形容端正智慧具足復多錢財舉世人[11]間無不稱歎時有愚人見其如此便言我兄見後還[12]責言非我兄傍人語言汝是愚人云何須財認他為兄及其還責復言非兄愚人答言我以欲得彼之[13]財物故認為兄實非是兄人聞此語無不笑之猶彼外道聞佛善語饕竊而用以為己有乃至傍人教使修行不肯修行而作是言為利養故偷取佛說化導眾生而無實事云何修行猶向愚人為得財故言是我兄[14]其責時復言非兄此亦如是

頌曰

正邪乖明昧  善惡異相征
大慈降梵志  乘空各變[15]
六千俱捨執  七眾各休[16]
邪徒虛抗志  鍱腹浪求名
身子多才智  陵化照機庭
四辯無不可  六通奮英情
乘權[17]摧異見  伏邪同幽[18]
自知螢光劣  徒諍太陽精

感應緣(略引六驗)

辯聖真偽第一

夫邪正交侵禍福繁雜自非極聖焉能開誘是以九十五種宗上界之天尊二十五諦計眾生之冥本皆陳正法咸稱大濟又有魯邦孔氏[1]道禮樂於九州楚國李聃開虛玄於五岳各臣吏於機務並衢分於限域辯御乖張理路沈溺致令惑網覆心莫知投趣未若皇覺無私道濟群有幽顯歸心凡聖稽首譬天無二日國無兩君故天上天下俱唱獨尊三千大千咸[2]等正覺為四生之[3]導首作六趣之舟航者也

[4]史錄太宰嚭問孔子曰夫子聖人[5][6]博識強記非聖人也又問三王聖人與對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人與對曰五帝善用仁義聖非丘所知又問三皇聖人與對曰三皇善用時[7]聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容[8]而答曰丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉據斯以言孔子深知佛為大聖也時緣未[9]昇故默而識之有機故舉然未得昌言其[10]致矣又後漢時[11]通人[12]傅毅開顯佛化造法本內傳云漢明帝永平三年上夢神人金身丈六項有[13]日光寤已問諸臣等傅毅對詔有佛出於天竺乃遣使往求備獲經像及僧二人帝乃為立佛寺畫壁千乘萬騎繞塔三匝又於南宮清涼臺及高陽門上顯節陵所圖佛立像并四十二章經緘於蘭臺石室廣如前敬三寶篇述傳云時有沙門迦攝摩[14]騰竺法蘭位行難測志存開化蔡愔使達請騰東行不守區域隨至雒陽曉喻物情崇明信本帝問騰曰法王出世何以化不及此答曰迦毘羅衛者三千大千世界百億日月之中心也三世諸佛皆在彼生乃至天龍鬼神有願行者皆生於彼受佛正化咸得[15]寤道餘處眾生無緣感佛佛不往也佛雖不往光明及處或五百年或一千年或一千年外皆有聖人傳佛聲教而化導之

傳云漢永平十四年正月一日五岳諸山道士朝正之次自相命曰天子棄我道法遠求胡教今因朝集可以表抗之其表略曰五岳十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人至於方術無所不能願與西僧比[16]較得[17]辨真偽若比對不如任聽重決如其有勝乞除虛妄勅遣尚書令宋庠引入長樂宮以今月十五日可集白馬寺道士等便置三壇壇別開二十四門五岳道士各齎道經置於三壇帝御行殿在寺南門佛舍利經像置於道西十五日齋訖道士等以柴荻和沈檀香為炬繞經泣淚啟白天尊乞驗縱火焚經經從火化悉成煨燼五岳道士相顧失色大生[18]悑懼南岳道士費叔才自[19]憾而死[20]太傅張衍語褚信曰卿等所試無驗即是虛妄宜就西來真法褚信曰茅成子云[21]大上者靈寶天尊是也造化之作謂之太素斯豈妄乎衍曰[22]素有貴德之名無言教之稱今子說有言教即為妄也信聞默然不對時佛舍利光明五色直上空中旋環如蓋遍覆大眾映蔽日光[23]騰法師踊身高飛坐臥空中廣現神變于時天雨寶華在佛僧上又聞天樂感動人情大眾咸悅歎未曾有皆繞法蘭聽說法要并吐梵音讚佛功德初立佛寺同梵福量司空陽城俟劉峻與諸官人[24]仕庶等千有餘人出家四岳諸道士呂[25]慧通等六百二十人出家陰夫人王婕妤等與諸宮人婦女二百[26]三十人出家便立十寺七所城外安僧三所城內安尼自斯已後廣遍天下傳有五卷略不備載有人疑此傳近出本無[27]捔力之事案吳書明費叔才有感死故傳為實錄不虛矣

吳書云孫權赤烏四年有康居國沙門名僧會姓康來到吳國遂感舍利五色光曜天[28]鎚之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟歎希有瑞為立塔寺度人出家又以教法初興名為建初寺[29]勅下問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何緣始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五岳道士與摩[30]騰捔力之時道士不如南岳道士褚善信費叔才等在會自憾而死門徒弟子歸葬南岳不預出家無人流布後遭漢政凌遲兵戎不息經今多載始得興行

又曰孔丘李老得與佛比對不澤曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不群世號素王[31]著述經典訓獎周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢山谷縱汰其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節亦非安俗化民之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學勅令朝野悉諷誦之若以孔老二教[1]比方佛法遠則遠矣所以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對(今見章醮[2]似俗祭神安設酒脯棋琴之事)吳主大悅以澤為太子太傅

宋文帝高祖第三子也聰睿英博雅稱令達在位三十年嘗以暇日[3]從容而顧問侍中何尚之吏部羊玄保曰朕少來讀經不多比復無暇三世因果未辯措懷而復不敢立異者正以卿輩時秀率所敬信[4]范泰謝靈運常言[5]六經典文本在[6]濟俗為政必求性靈真奧豈得不以佛理為指南耶帝曰釋門有卿亦猶孔門之有季路所謂惡言不入於耳也自是文帝致意佛經卷不釋手

邪正相翻第二

邪惑問曰蓋聞釋迦生於天竺修多出自西蕃名號無傳於周孔功德靡稱於典謨寔遠夷所尊敬非中夏之師儒廣致精舍甲第當衢虛費金帛福利焉在未若銷像而絕鐫鑄[7]泉可以無損毀經以禁繕寫廢僧以從編戶竊謂益國利人興家多福也

方外對曰察斯濫濁非忠孝之道也夫忠臣奉國願受福之無疆孝子安親務防災於未兆聞多福之因緣求之如不及覩速禍之萌抵避之若探湯國重天地之祈祈於福也家避陰陽之忌忌於禍也福疑從取禍疑從去人之情也忠之道焉子乃去人之所謂福取人之所謂[8]豈是忠臣益國之計非孝子安親之方也若夫廢宗廟之粢盛加子孫之魚肉毀蒸甞之[9]𮋟充僕妾之衣服苟求惠下之恩不崇安[10]上之福恨養親之費饍思廢養之潤屋如此可謂忠孝之道乎

夫三達之智百神無以類其[11]十力之尊千聖莫足儔其大萬惑盡矣萬德備矣梵天仰焉帝釋師焉道濟四生化通三界拔生死於輪迴示涅槃於常樂周孔未足擬議博施廣濟堯舜其猶病諸等慈而無棄物可不謂之仁乎具智而有妙覺可不謂之聖乎

夫體仁聖之至道者豈為苟欺之詭言哉靜而思之信逾堅矣至如立寺功深於巨海度僧福重乎高嶽法王之所明言開士之所篤勸若興之者增慶益國不亦大乎敬之者生善利人不亦廣乎或小損而大益豈非國之所宜崇乎或小益而大損豈非民之所當避乎臣無斯慎於其君非忠臣也子無此慮於其親非孝子也

邪惑問曰佛法本出於西蕃不應奉之於中國[12]

方外對曰夫由余出自西戎輔秦穆以開日磾生於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦宜爾何必取同俗而捨其異方乎師以道大為尊無論於彼此法以善高為勝不計於遐邇豈得以生於異域而賤其道出於遠方而棄其寶

夫絕群之駿非唯中邑之產曠代之珍不必諸華之物漢求西域之名馬魏收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生遠域未可非珍佛出遐方奈何獨棄若藥物出於戎夷禁呪起於胡越苟可以蠲邪而去疾豈以遠來而不用之哉

夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦而致常樂其去疾也深矣何得局夷夏而計親疎乎況百億日月之下三千世界之內則中在於彼域不在於此方矣

邪惑問曰詩書所未言以為修多不足尚矣方外對曰夫天文曆像之祕奧地理山川之卓詭經脈孔穴之診候針藥符呪之方術詩書有所不載周孔未之明言然考之吉凶而有徵矣察其行用而多効焉又且周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫茫何限信矣書不盡言言不盡意何得拘六經之局教而背三乘之通旨哉夫能事未興於上古聖人開務於後代故棟宇易[13]橧巢之居文字代結繩之制飲血茹毛之饌則先用而未珍粒食火化之功雖後作而非弊亦如幼[14]噉藜藿長飡[15]梁肉少為布衣老遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味侯服晚遇不如布衣之貴乎

夫萬物有遷三寶常住寂然不動感而通化非初誕於王宮不長逝於雙樹何得論生滅乎訃感修促乎來[16]去也

邪惑問曰佛是妖魅之氣寺為婬邪之祀豈堪中夏為人師之軌

方外對曰妖唯作㜸豈弘十善之化魅必憑邪寧興八正之道妖猶畏狗魅亦懼狸何以降帝釋之高心摧天魔之巨力又如圖澄羅什之侶道安慧遠之儔高德高名非狂非醉豈容辭愛榮位求魑魅之邪道勤身苦節事魍魎之妖[1]又自東漢至我

大唐代代而禁妖言處處而斷淫祀豈容捨其財力放其土民營魑魅之堂塔入魍魎之徒眾又上古帝臣冠蓋人倫並稟教而歸依厝心以崇信豈容尊妖奉魅以自屈乎良由睹妙知真使之然耳明主賢臣謀其德也凡百君子思其言也大士高僧慕其理也而歷代寶之以為大訓凡聖軌摸人天師範理盡窮微福同真濟何聖能逾何道能加不荷其恩反作狂言

邪惑問曰夫父母之體不可毀傷何故沙門[2]𩮜髮去髭反先王之道失忠孝之義耶

方外對曰若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偷存徒全膚而非義論美見危而致命禮防臨難而苟免何得一概而避死傷雷同而顧膚髮割股納肝為傷[3]甚矣𩮜鬚落髮其毀微焉立忠不顧其命論者莫之咎求道不愛其毛何獨以為過湯恤[4]烝民尚焚軀以祈澤墨敦兼愛欲[5]磨足而至頂況夫上為君父深求福利鬚髮之毀何足顧哉且夫聖人之教有殊途而同歸君子之道或反經而合義則太伯其人也廢在家之就養託採藥而不歸棄中國之服章依剪髮以為飾反經悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂至德矣其何故也雖迹背君親而心忠於家國形虧百越而[6]德全乎三讓故太伯棄衣冠之制而無損於至德沙門捨[7]搢紳之容亦何傷於妙道雖易服改貌違臣子之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出家之眾善遺其君[8]父以歷劫之深慶其為忠孝不亦多乎謂善沙門為不忠未之信矣

邪惑問曰西域胡人因泥而生是以便事泥瓦塔像爾

方外對曰此又未思之言也夫崇立靈像摸寫尊形所用多途非獨泥瓦或雕或鑄則以鐵木金銅圖之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女遍從此物而生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從木而育耶親不可忘故為[9]其宗廟佛不可忘故立其形像以表罔極之心用如在之敬欽聖仰德何失之有哉若塔廟是泥木之像不可敬者則國廟木主之形亦不可敬耶夫以善過者故亦以惡為功矣

邪惑問曰無佛則國治年長有佛則政虐祚短[10]

方外對曰此又未思之言凶悖輒出斯語愚謂能仁設教皆闡淫虐之風菩薩立言[11]弘桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷喪大寶災興[A1][12]巳之言周失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教豈斯尚矣佛之為道慈悲喜捨怨親等護物我俱齊恩德既弘賢愚慕上假使羲軒舜禹之德在六度而包籠羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀弘少欲之教紂順大慈之道伊呂無所用其謀湯武焉得行其討可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏后從[13]雒汭之謌楚子無乾溪之歎然則釋氏之化為益非小延福祚於無窮遏危亡於未兆

邪惑問曰有之為損無之為益故未有佛法之前人皆淳和世無篡逆佛法來到多興[14]悖亂爾

方外對曰愚戇不思輒出凶誣夫九黎亂德豈非無佛之年三苗逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之時寧無篡逆寇賊姦[15]作士命於[16]睪繇[17]狁孔熾[18]伐勞於吉甫而愚謂佛興篡逆法敗淳和專搆虛言皆違實錄一縷之盜佛猶戒之豈長篡逆之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為教也勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和弘善示天堂之樂懲非顯地獄之苦不唯一字以為褒豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉亦何傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫

邪惑問曰天道無親頓成虛闡禍淫福善胡其[19]爽歟因何[20]捐替者翻享遐齡崇敬者無終厥壽計應蘊福延慶積惡招殃何乃進退[21]鉾楯情狀皎然去取自乖若為酬對

方外對曰道教浮疏詎明三報儒宗[22]齷齪但敘一生故仲尼答季路曰生與人事汝尚未知死與鬼神爾焉能事袁宏後漢[23]書曰道家者流出於老子以清虛淡泊為主[24]祐善嫉惡為教畜妻子用符書[25]福報應在一生之內此並區中之近唱非象外之遐談所以[26]苟悅碩疑史遷深惑至如唐虞上聖乃育朱均瞽叟下愚是生有舜顏回大賢而夭絕商臣極惡而胤昌盜跖縱暴而福終夷叔至仁而餓死張湯酷吏七世垂[1]比干正臣一身屠戮如此流例胡可勝言渠或致疑故常情耳所以我之種覺獨號[2]遍知遐唱二生廣敷三報欲使[3]繫疑霧卷夙滯雲披玉[4]諜周陳金言備顯故經云有業現苦有苦報有業現苦有樂報有業現樂有樂報有業現樂有苦報或餘福未盡惡不即加或宿殃尚[5]在善緣便發如灰覆火豈得稱無若闇尋聲當知必有且夫善惡無爽狀麟鬪以日虧報應有歸等鯨亡而星現但察感通之分足明善惡之[6]徵也[7]

[8]妄傳邪教第三

竊聞白馬東游三藏創茲而起青牛西逝二篇自此而興或闡玄玄以化民或明空空而救物驗之圖牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代炳然文史備彰黎民不惑至如道家玄籍斯則不然唯老子二篇李聃躬闡自餘經[9]教皆雜凡情何者前漢時王褒造洞玄經後漢時張陵造靈寶經及章醮等道書二十四卷吳時葛孝先造上清經晉時道士王浮造明威化胡經又飽靜造三皇經齊時道士陳顯明造六十四[10]卷真步虛品經梁時陶弘景造太清經及眾醮儀十卷後周武帝滅二教時有華州前道士張賓詔授本州刺史長安前道士焦子順一名道[11]選得開府扶風前[12]道士馬翼雍州別駕李[13]運等四人以天和五年於故城內[14]宇真寺[15]挑攪佛經造道家偽經一千餘卷時萬年縣人索皎裝潢但見甄鸞笑道之處並改除之近如大業末年有五通觀道士輔[16]慧祥三年不言因改涅槃經為長安經當時禁約不許道士出城門家見道士內著黃衣執送留守改經事發為尚書衛文昇所奏於金光門外勅令[17]誅戮此是近事耳目同驗又甄鸞笑道論云道家妄注諸子三百五十卷為道經又驗玄都目錄妄取藝文志書名矯注八百八十四卷為道經據此而言足明虛謬又至麟德元年西京諸觀道士郭行真等時諸道士見行真恩勅驅使假託天威惑亂百姓更相扇動[18]簡集道士東明觀李榮姚義玄劉道合會聖觀道士田仁慧郭蓋宗等總集古今道士所作偽經前後隱沒不行者重更修改私竊佛經簡取要略改張文句迴換佛語人法名數三界六道五陰十二入十八界三十七道品大小法門並偷安道經將為華典舊時道經祭醮並有鹿脯清酒今新改安乾棗香水但道經言辭拙朴雜惡處並以除却如大業年中五通觀道士輔慧祥改涅槃為長安經被殺不行今復取用改為太上靈寶元陽經復更改餘佛經別號勝牟尼經或云太平經等如道經之內本無優婆塞優婆夷檀越賢者達嚫之名今諸道士並皆偷用未知此名為是漢語為是梵音若是漢語何故諸史無文若是梵音未知此言翻表何義莊老復非西人故知偷用真偽可測如老子依[19]舊乃是周時柱下藏史執板稱臣共俗無異今時即安別觀如似伽藍天尊老子並塗金色如佛經舊稱佛為天尊復即偷用如漢魏已來及至符姚並喚僧名道士復偷將己用道士舊名祭酒如道經本無金剛師子今觀門首並學佛置之未知金剛師子此漢地何曾有之今忽浪造如內教佛經世尊及摩訶迦葉並皆金色依經作之如法又佛經須達買園為佛造伽藍並依聖教如是展轉遍通十方及世尊成道感得五百金剛五百白象五百師子如是所為皆[20]作聖教若依佛經此方他方諸佛菩薩梵王帝釋所現供具莊嚴寶物無量無邊不可[21]盡述備在經文即時造者萬無成一今時老子五千文兩卷之內何曾有此莊嚴若出餘經餘經非真如是改換佛經偷安道經者向有數千餘卷如佛說經並置如是我聞說時說處證經生信即如

[22]大唐太宗文皇帝及今

皇帝命朝散大夫衛尉寺丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人使至西域前後三度更使餘人及古帝王前後使人往來非一皆親見世尊說經時處伽藍聖迹及七佛已來所有徵祥靈感變應具存西國志六十卷內現傳流行宰貴共知未知天尊老子既出爾許經書[23]爾時說處在何對何人說說時說處有何靈驗何帝何時說是經等若有時處[24]片有徵祥何故五經無文諸史不載止欲苟存同異用多流行誑於草[25]無識之徒不知有識君子久知其偽良由漢時有黃巾五[1]斗米賊前後踵繼迄今不除故涅槃百喻經等我涅槃後有諸外道偷我佛語著己法中以為自有以不解布置迷亂上下譬如山羌偷得王寶衣雖得不識次第顛倒而著亦如偷狗夜入人舍不知食處佛既懸記不可不信今時道士偷佛經將為己法亦不可怪若今不偷佛便妄語非大聖人也故吳主孫權問尚書令闞澤曰仙有靈寶之法其教如何闞澤對曰夫靈寶者一無氏族可依二無成道處所教出山谷非人所知[2]直是幽居濫說非聖人制也吳主歎其善對焉所言天尊之號出自佛經竊我聖蹤施乎已典何者案五經正史三皇已來並不云別有天尊住於天上但敘周公孔子制禮刪詩所以五典三墳靡覩大羅之稱前王往帝不聞郊祀[3]之名安有執玉璋披黃褐垂素髮戴金冠別號天尊[4]拱九華之殿獨稱大道統御七[5]英之宮縱有道教辯天尊諸子談靈寶此乃道聽途說[6]足可依[7]衖之書非關國史又齋儀矯制事跡可尋莫不廣列金銀多[8]班繒綵並是三張詭述修靜妄言斥破逗[9][10]備如琳論又道士之號老教先無河上之言儒宗未辯何者姚書云始乎漢魏終暨符姚皆號眾僧以為道士至魏太武[11]有寇謙之始竊道士之名私易祭酒之稱此豈[12]琳之臆斷乃是史籍盛明又班固漢書文帝傳及潘岳關中記[(禾*丸)/山]康皇甫謐高士傳及訪父老等皆無河上公結草為菴現神變事處並虛謬不涉典謨妄搆斐然動成焉有當今主上垂拱問道坐朝九族既親平[13]章百姓寔可[14]黜三張之穢術闡五千之妙門

又案後漢明帝永平十四年道士褚善信等六百九十人聞佛教入雒請求捔試總將道家經書合有三十七部七百四十四卷就中五十九卷是道經餘二百三十五卷是諸子書又案晉葛洪神仙傳云老教所有度世消災之法凡九百三十卷符書等七十卷總一千卷又案宋太始七年道士陸修靜答明帝云道家經書并藥方符圖等總一千二百二十八卷云一千九十卷已行於世一百三十八卷猶在天宮案今玄都經目云依宋人陸修靜所上目今乃言有六千三百六十三卷云二千四十卷見有其本四千三百二十三卷云並未見以此詳撿事跡可知詭妄之由暴之國史若據蕭溫等議止有道德二篇如取漢帝校量便應七百餘卷約葛洪神仙之說僅有一千准修靜所上目中過前九十又檢玄都經錄轉復彌多既其先後不同虛妄明矣增加卷軸添足篇章依傍佛經改頭換尾或道名山自出時唱仙洞飛來何乃黃領獨知英賢不覩書史無聞典籍不記請問當今道士推勘後出之經為是老子別陳為是天尊更說縱其說也應有時方師[15]諮說處為是何代何邦何年何月如其有據容可流行若也妄言理須焚剪當今明朝馭宇承[16]獎百王聖上臨軒應期千載方欲廣敷五教杜絕妖妄之書重述九疇弘揚要道之訓豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝但以無識黃巾混其真偽管見道士不別是非所以借況秦人譬之魯俗若乾坤之象龍馬豈天地則可騰驤理固不然如何見責

妖惑亂眾第四

竊聞聲調響順形直影端未見鑽火得氷種豆得麥所以蘇張逢於鬼谷處浮詐之先顏閔遇於孔門標德行之始故知習二篇之化[17]徼妙無為行三張之風謀為亂首何者後漢順帝時沛人張陵客游蜀土聞古老相傳云昔漢高祖應二十四氣祭二十四壇遂王有天下陵不度[18]已德遂搆此謀殺牛祭祀二十四所置以土壇戴以草屋稱二十四治治館之興始乎此也二十三所在於蜀地尹喜一所在於咸陽於是誑誘愚民招合兇黨斂租稅米謀為亂階時被蛇吞釁逆弗作又陵孫張魯行其祖術後於漢中自稱師君禍亂方起為曹公所滅又中平元年鉅鹿人張角自稱黃天部師有三十六將皆著黃巾[19]與張魯相應眾至十萬焚燒鄴城漢遣河南尹何進將兵討滅又晉武帝咸[20]寧二年有道士陳瑞以左道惑眾自號天師徒附數千積有年歲為益州刺史王𤀹誅滅又晉文帝太和元年彭城道士盧悚自稱大道祭酒以邪術惑眾聚合徒黨[21]晨攻廣漢門云迎海西公時殿中桓祕等覺知與戰尋被誅斬又梁武帝大同五年道士袁[22][23]矜妖言惑眾行禁步[24]官軍收掩尋被誅滅又隋文帝開皇十年有綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人在崩溪館自稱得聖誑惑人民重床至屋却坐其上云十五童女[1]方堪受法令女登床以幕圍繞遂便姦匿如此經日後事發覺因即逃亡又開皇十八年益州道士韓朗綿州道士黃儒林扇惑蜀王令興逆云欲建大事須藉勝緣遂教蜀王傾倉竭庫造千尺道像建千人大齋畫先帝形反縛頭手呪而[2]魘之河北公趙仲卿檢察得實送身京省被問伏罪在市被[3][4]有大唐武德三年綿州昌隆縣民李望先事黃老[5]常作妖邪[6]去大業季年有道士蒲子真微閑道術被送東京[7]雒身死因葬在彼而李望矯云子真近還又彼縣山側有一石室巖穴幽闇人莫敢窺望乃依憑以作妖詐在明張喉大語[8]領納通傳入闇則噎氣小聲詐陳禍福遂令道士等傳說達縣聞州官人初檢並皆信受後刺史季大禮云此事非輕必須申奏要假親驗方定是非遂與合州官人并道士等一百餘騎同至穴所再拜請期望時詐答聞者傾心唯巴西縣令樂世質深達機情知其誑詐入闇密候見望噎聲質時[9]喝之望即欵伏收禁州獄方欲科罪未經數日服藥而終近至貞觀十三年有西京西華觀道士秦英會聖觀道士韋靈符還俗道士朱靈感並薄解章醮勅令事東宮惑亂東宮結謀大意為事不果秦英靈符靈感等並被誅斬私宅財物及有婦兒並配入官又至龍朔三年西華觀道士郭行真家業卑賤[10]宿素寒門亦薄解章醮濫承供奉勅令投龍尋山採藥上託天威惑亂百姓廣取財物姦謀極甚并共京城道士雜糅佛經偷安[11]道法聖上鑒照知偽付法法官拷撻苦楚方[12]勅恩恕死流配遠州所有妻財並沒入官是知所習非正釁逆相仍左道鄙俗斯辱頻興矣勅道士朝散大夫騎都尉郭行真器識無取道藝缺然為其[13]小解醫藥薄閑章醮當為皇太子弘療患得損錄其功效[14]叨授以榮[15]班緣[16]前驅使妄作威禍兼以交結選曹周旋法吏專行欺詐取人財物遣營功德隱盜尤多朱紫莫分而偽敷至教菽麥詎[17]而潛讀禁書徒知僕妾是求莊宅為務雖靈溪千仞何能蕩其穢質神丹九液豈可練其瑕心擢髮未數其愆刊竹寧書其罪論斯咎釁宜從伏法[18]以其參迹道門情所未忍可除名長配流[19]愛州仍即發遣令長[20]綱領送至彼官司檢校不得令出縣境其私畜奴婢田宅水磑車牛馬等並宜沒官

龍朔三年十二月十四日宣

竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿鬼書丹簡發自[21]平陽而云服象雲羅斯言逕廷衣同雨穀不近人情安有駕鶴乘龍披巾布褐驅鸞策鳳頂戴皮冠所以白石赤松之流皆非鬼卒王喬羨門之輩並匪治頭又李聃事周之辰服同儒墨公旗謀漢之日始有黃巾如其祖習伯陽道士並宜朝拜若也宗旗取則斯弊特可[22]湮除矣

道教敬佛第五

述曰上來所列並引典籍邪正顯然昇沈殊趣豈可以爝火之暉爭日月之光隣虛之塵同太岳之峻故知佛法幽邃非凡所測僧眾高遠亦非黃[23]官之儔夫出家者內辭親愛外捨官榮志求無上菩提願出生死苦海所以棄朝宗之服披福田之衣行道以報四恩立德以資三有此其之大意也信知三寶位重豈同孔老兩教故案孔老經書漢魏已來內外史籍略引外道經中敬佛僧文具列如左既敬已經依法遵佛[24]冀伏邪愚依承[25]正典(略引二十二經[26]令敬三寶文)

一依道士法輪經天尊說誡偈勗道士云

若見佛圖  思念無量  當願一切
普入法門  若見沙門  思念無量
願早出身  以習佛真

二依太上清淨消魔寶真安志智慧本願大戒上品經四十九願天尊說願文若見沙門尼當願一切明解法度得道如佛

三依老子昇玄經云天尊告道陵使往東方詣受法教昇玄又云東方如來遣善勝大士詣太上曰如來聞子為張陵說法故遣我來看子語[27]張曰卿隨我往詣佛所當令子得見所未見聞所未聞陵即禮大士隨往佛所聽法

四依道士張陵別傳云陵在鵠鳴山中供養金像轉讀佛經

五依老子西昇經云吾師化游天竺善入泥洹又符子云老氏之師名釋迦文佛

六依智慧觀身大戒經云道學當念旋大梵流影宮禮佛

七依昇玄經云若有沙門欲來聽經觀察供主不得計飲食費遏截不聽當推置上座道士經師自在其下昇玄又云道士設齋供若比丘來者可推為上座好設供養道士經師自性其下若沙門尼來聽法者[1]隱處安置推為上座供主如[2]法供養不得遮止

八依化胡經天尊敬佛說偈云

願採優曇華  願燒[3]旃檀香
供養千佛身  稽首禮定光
[4]佛生何以晚  泥洹一何早
不見釋迦文  心中常懊惱

九依靈寶消魔安志經天尊說偈云

道以齋為先  勤行[5]當作佛(道士新改本云勤行登金闕)
故設大法橋  普度諸人物

十依老子大權菩薩經云老子是迦葉菩薩化游震旦

十一依靈法輪經云葛仙公生始數日有外國沙門見仙公禮拜抱持而語仙公父母曰此兒是西方善見菩薩今來漢地教化眾生當游仙道白日昇天仙公自語子弟云吾師姓波閱宗字維那訶西域[6]人也

十二依仙人請問眾聖難經云葛仙公告弟子曰吾昔與釋道微竺法開張太鄭思遠等四人同時發願道微法開二人願為沙門張太鄭思遠願為道士

十三依仙公起居注云于時生在葛尚書家尚書年逾八十始有一子時有沙門自稱天竺僧於市大買香市人怪問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家吾將此香浴之到生時僧至燒香右繞七匝禮拜恭敬沐浴而止

十四依仙公請問上經云與沙門道士言則志於佛敬於僧

十五依上品大戒經校量功德品云施佛塔廟得千倍報布施沙門得百倍報

十六依昇玄內教經云或復有人平常之時不一月作福見沙門道士說法勸善了無從意

十七依道士陶隱居作禮佛文一卷

十八依智慧本願戒上品經云日別施散佛僧中食塔寺一錢已上皆二萬四千報功多報多世世賢明翫好不絕七祖皆得入無量佛國

十九依仙公請問經云復有凡人行是功德願為沙門道士大博至後生便為沙門大學佛法為眾法師復有一人見沙門道士齋請讀經乃笑曰彼向空吟經欲何希耶虛腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故報意[7]不釋死入地獄考毒五苦

二十依仙公請問經云五經儒俗之業佛道各歎其教大師善也

二十一依太上靈寶真一勸誡法輪妙經云吾歷觀諸天從無數劫來見道士百姓男子女人已得無上正真之道高仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可稱計

二十二依法輪妙經云道言夫輪轉不滅得還生人中大智慧明達者從無數劫來學已成真人高仙自然十方佛者莫不從行業所致也(上來所[8]列道經未知此經為真為偽若是真經今[9]時道[10]士女[11]官不禮三寶便違天尊老子師教即是邪見之人非真弟子[12]便同無識之徒何須師敬此經若偽則一切道經皆須除却進退訛替終成亂俗也)

捨邪歸正第六

梁高祖武皇帝年三十八登位在政四十九年雖億兆務殷而卷不釋手內經外典罔不厝懷皆為訓解數千餘卷而儉約自節羅綺不服覆處虛閑晝夜無怠致有布被莞席草屨葛巾初臨大寶即備斯事日惟一食永絕辛羶自有帝王罕能及此舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔作捨道文曰

維天鑒三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機德[13]圓取聖[14]慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中鑠靈儀於像外度群生於[15]欲海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆王宮誕相步三界而為尊普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠遂乃湛說圓常亦復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢值大聖法王誰能救接斯苦在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒耽事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸憑正覺願使未來生世童男出家廣弘經教化度含識同共成佛寧在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得上天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南

于時帝與道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文發菩提心至四月十一日又勅門下大經中說道有九十六種惟佛一道是於正道其餘九十五種名為邪道

朕捨邪外以事正內諸佛如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而化迹既邪止是世間之善不能革凡成聖其公卿百官王侯宗族宜返偽就真捨邪入正故經教成實論云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡若事佛心強老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不信邪故言清[1]信弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行

至四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云

臣綸聞如來嚴相巍巍架于有頂微妙色身蕩蕩顯乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡[2]般若之利刀收涅槃之妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮四諦五時利益之方無盡[3]氷清日盛霧[4]散雲除爝火[5]螢光塵熱自靜可謂入俗化於蒙底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而[6]無倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道樹始於迦維德音盛于京洛恒星不現周鑒娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬德方兆華俗潛故競扇高風資此三明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受眾生故能隨方逗藥示權顯正崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祇皆蒙誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟者矣道既光被民亦化之於是應真飛錫騰虛接影破邪外道堅持正國伽藍精舍寶剎相望講會傳經德音盈耳臣昔未達理源承[7]事外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣醎水今啟迷方粗知歸向受菩薩大戒誡節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許

至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勅云能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也[8]廢李老道法詔北齊高祖文宣皇[9]昔金陵道士陸修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛郗張之士封門受[10]遂妄加穿鑿廣制齋儀糜費極繁意在王者遵奉會梁祖啟運下詔捨道修靜不勝其憤遂與門人及邊境亡命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也於天保六年九月乃下勅召諸沙門與道士學達者十人[11]自對[12]于時道士[13]呪諸沙門[14]鉢或飛或轉[15]呪諸梁木或橫或竪沙門曾不學術默無一對士女[16]擁鬧貴賤移心並以諍徒為勝也諸道士等踊躍騰倚魚[17]睨雲漢高談自[18]矜誇衒道術仍又[19]唱曰神通權設抑挫強禦沙門現一我當現二今薄示小術並辭退屈事亦可見帝命上統法師與靜捔試上曰方術小[20]技俗儒恥之況出家人也雖然天命難拒豈得無言可令最下座僧對之即往尋覓有僧名佛俊又字曇顯者不知何人遊[21]行無定飲噉同俗時有放言摽[22]寤宏遠上統知其深量私與之交于時名僧盛集顯居末座酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告於上統上曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳可扶輿將來於是合眾皆憚而怯上統威權不敢有諫乃兩人扶顯令上高座顯既上便立而含笑曰我飲酒大醉耳中有所聞云沙門現一我當現二此言虛實道士[23]有實顯即翹足而[24]我已現一卿可現二各無對之顯曰向呪諸衣物飛[25]揚者我故開門試卿術耳命取稠禪師衣鉢呪之諸道士一時奮發共呪一無動搖帝勅取衣乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又令呪之都無一驗道士等相顧無賴猶以言辯自高乃曰佛家自號為內內則小也說我道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處內定小百官矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊為本祭酒道者世中假妄俗人未寤仍有秖崇[26]㜸是味清虛焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆宜禁絕不復遵事頒勒遠近咸使知聞其道士歸伏者並付[27]昭玄大統上法師度聽出家未發心者可令[1][2]𩮜爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令其投身飛逝諸道士等皆碎屍塗地偽妄斯絕致使齊境國無兩信迄于隋初漸開其術至今東川此宗微末無足抗言[3]大唐貞觀二十[4]二年有吉州囚人劉紹略妻王氏有五岳真仙圖及舊道士鮑靜所造三皇經合一十四紙上云凡諸侯有此文者必為國王大夫有此文者為人父母庶人有此文者錢財自聚婦人有此文者必為皇后時吉州司法參軍吉辯因檢囚席乃於王氏衣籠中得之時追紹略等勘問云向道士所得之受持州官將為圖讖因封此圖及經馳驛申省奏[5]勅令省官勘當時朝議郎刑部郎中紀懷業等乃追京下清都觀道士張[6]慧元西華觀道士成武英等勘[7]並欵稱云此先道士鮑靜等所作妄為墨書非今元等所造

勅遣除毀又得田令官奏云如佛教依內律僧尼受戒得蔭田人各三十畝今道士女道士皆依三皇經受其上清下清[8]替僧尼戒處亦合蔭田三十畝此經既偽廢除道士女道士既無戒法即不合受田請同經廢京城道士等當時懼怕畏廢蔭田私憑奏官請將老子道德經替處其年五月十五日出勅侍郎崔仁師宣

勅旨云三皇經文字既不可傳又語涉妖妄宜並除之即以老子道德經替處有諸道觀及以百姓人間有此文者並勒送省除毀其年冬諸州考使入京朝集括得此文者總取禮部尚書廳前並從火謝也故知代代穿鑿狂簡寔繁人人妄作斐然盈卷無識之徒將為聖說晉彭城郡有釋道融汲郡林慮人十二出家厥師愛其神彩先令外學往村借論語竟不齎歸於彼已誦師便借本覆之不遺一字既嗟而異之於是恣其游學迄至立年才解英絕內外經書暗游心府姚興曰昨見融公復是奇聰明釋子勅入逍遙園與[9]什參正詳譯俄而師子國有一婆羅門聰辯多學西土俗書罕不披誦為彼國外道之宗聞什在關大行佛法乃謂其徒曰寧可使釋氏之風獨傳震旦而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安姚興見其口眼便僻頗亦惑之婆羅門乃啟興曰至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力隨有優者即傳其化興即許焉時關中僧眾相視缺然莫敢當者什謂融曰此外道聰明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所覩在君一人融自顧才力不減而外道經書未盡披讀乃密令人寫婆羅門所持經目一披即誦後剋日論義姚興自出公卿皆會關中僧眾四遠[10]必集融與婆羅門擬相酬抗鋒辯飛玄彼所不及婆羅門自知辭理已屈猶以廣讀為本融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不[11]聞大秦廣學那忽輕爾遠來婆羅門心愧悔伏頂禮融足旬日之中無何而去像運再興融有力也後還彭城常講說相續聞道至者千有餘人依隨門徒數盈三百性不狎諠常登樓披翫殷勤善誘畢命弘法後卒於彭城春秋七十四矣所著法華大品金光明十地維摩等義並行於世

魏書云正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗門人殿前齋訖侍中劉騰宣勅[12]請法師等與道士論議以釋弟子疑網時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論帝曰佛與老子同時不斌曰老子西入化胡佛時以充侍者明是同時最曰何以知之斌曰案老子開天經是以得知最曰老子當周何王幾年而生周何王幾年西入斌曰當周定王即位三年乙卯之歲於楚國陳苦縣厲卿曲仁里九月十四[13]日夜子時生至周簡王四年丁丑歲事周為守藏吏簡王十三年遷為太史至敬王元年庚辰歲年八十五見周德凌遲與散關令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日滅度計入涅槃後經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百二十五年始與尹喜西遁據此年載懸殊無乃謬乎斌曰若佛生周昭之時有何文記最曰周書異記漢法本內傳並有明文斌曰孔子既是制法聖人當時於佛逈無文記何耶最曰仁者識同[14]莞窺覽不弘遠案孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出在中備仁者早自披究不有此迷斌曰孔子聖人不言而知何假卜乎最曰惟佛是眾聖之王四生之導首達一切含靈前後二際吉凶終始不假卜觀自餘小聖雖曉未然之理必藉蓍龜以通靈卦也侍中尚書令元文宣勅語道士姜斌等論無宗旨宜退下席又問開天經何處得來是誰所說即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等就觀取經帝令議之太尉丹陽王蕭[1][2]大傅李寔衛尉許伯[3]桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏云老子止著五千文更無言說臣等所議姜斌罪當惑眾[4]加極刑時有三藏法師菩提流支行佛慈化諫帝乃止配徒馬邑(右二驗出梁高僧傳)

晉程道[5]字文和武昌人也世奉五[6]斗米道不信有佛常云古來正道莫踰李老何乃信惑胡言以為勝教太元十五年病死心下尚暖家不殯殮數日得蘇說初死時見十許人縛錄將去逢一比丘云此人宿福未可縛也乃解其縛散驅而去道路修平而兩邊棘刺森然略不容足驅諸罪人馳走其中肉隨著刺號呻聒耳見慧行在平路皆歎羨曰佛弟子行路[7]修福人也慧曰我不奉法其人笑曰君忘之耳慧因自憶先身奉佛已經五生五死忘失本志今生在世幼遇惡人未達邪正乃惑邪道既至大城徑進聽事見一人年可四五十南面而坐見慧驚曰君不應來有一人著單衣幘持簿書對曰此人伐社殺人罪應來此向所逢比丘亦隨慧入申理甚至云伐社非罪也此人宿福甚多殺人雖重報未至也南面坐者曰可罰所錄人命慧就坐謝曰小鬼謬濫[8]枉相錄來亦由君[9]忘失宿命不知奉大正法故也將遣慧還乃使暫兼覆校將軍歷觀地獄慧欣然辭出導從而行行至諸[10]城皆是地獄人眾巨億悉受罪報見有[11]猘狗[12]齩人百節肌肉散落流血[13]藉地又有群鳥其[14]喙如鋒飛來甚速[15]欻然[16]而至入人口中表裏貫洞其人[17]踠轉呼[18]噭筋骨碎落其餘經見與趙泰屑荷大抵粗同不復具載唯此二條為異故詳記之觀歷既遍乃遣慧還復見向所逢比丘與慧一銅物形如小鈴曰君還至家可棄此門外勿以入室某年月日君當有厄誡慎過此壽延九十時道慧家於京師大[19]桁南自見來還達皂莢橋見親表三人住車共語悼慧之亡至門見婢行哭而市彼人及婢咸弗見也慧將入門置向銅物門外樹上光明舒散流飛屬天良久還小奄爾而滅至戶聞屍臭惆悵惡之時賓親奔吊突慧者多不得[20]裵回因進入屍忽然而蘇說所逢車人及市婢咸皆符同慧後為廷尉預西堂聽[21]未及就列歘然頓悶不識人半日乃愈計其時日即道人所戒之期頃之遷為廣州刺史元嘉六年卒六十九矣(右一驗出冥祥記)

唐益州福壽寺釋寶瓊俗姓馬氏綿竹縣人小年出家清卓儉素讀誦大品兩日一遍以為常業勸歷邑義日誦一卷者向有千計四遠聞者皆來欽敬本邑連比什邡諸縣並是道民執邪日久投寄無容瓊雖[22]桑梓習俗而不事道李氏諸族值作道會邀瓊赴之來既後至不禮而坐皆謂不禮天尊輕我宗法耶瓊曰邪正道殊所事各異天尚不禮何況老君眾議紛紜頗相凌侮瓊見諍訟不止又報曰吾禮非所禮恐貽辱先宗遂禮一拜道像并座一時動搖又禮一拜連座反倒墜落在地身座摧毀道民羞恥唱言風鼓競來周正又禮還倒瓊曰天朗[23]和暢而言怨風汝之愚戇不測吾風合眾驚懼一心禮瓊遠近聞知皆捨道歸佛闔境道俗及以傍縣道黨同嗟皆來請瓊受菩薩戒縣令高達素有誠信敬承威德更於州寺[24]召僧弘講以貞觀八年終於所住(右一驗出唐高僧傳)

法苑珠林卷第[25]五十五


校注

[0695012] 五十五【大】六十八【明】 [0695013] 破邪篇第六十二【大】〔-〕【宮】 [0695014] 二【大】二之一【明】 [0695015] 此有二部【大】〔-〕【明】【宮】有此二部【宋】 [0695016] 第一【大】〔-〕【明】 [0695017] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0695018] 蒿【大】芳【宋】【元】【明】【宮】 [0695019] 至【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0695020] 礫【大】礰【宋】【元】【明】【宮】 [0695021] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0695022] 八邪反四倒【大】四倒反八邪【宋】【元】【明】【宮】 [0695023] 挫【大】拔【宮】 [0695024] 杜【大】壯【宋】【宮】 [0695025] 第二【大】〔-〕【明】 [0695026] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0695027] 須【大】修【宋】【元】【宮】 [0695028] 匹偶【大】婚對【宋】【元】【明】【宮】 [0695029] 寶【大】葆【元】【明】 [0695030] 寶【大】葆【明】 [0695031] 取【大】娶【宋】【元】【明】【宮】 [0695032] 㲲【大】疊【宋】【宮】 [0695033] 抱【大】揖【宋】【元】【明】 [0695034] 頸【大】頃【宋】【元】【明】項【宮】 [0696001] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0696002] 此【大】此人【元】【明】 [0696003] 曝【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0696004] 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宮】* [0696005] 牛上【大】中止【宋】【元】【明】【宮】 [0696006] 匹【大】延【宋】【元】【明】【宮】 [0696007] 交【大】*校【元】【明】* [0696008] 變【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0696009] 仞【大】*刃【宋】【宮】* [0696010] 空【大】至【元】 [0696011] 唱【大】倡【宮】 [0696012] 還【大】〔-〕【宮】 [0696013] 捨【大】攝【元】【明】 [0696014] 此【大】如此【宋】【元】【明】【宮】 [0697001] 又【大】叉【宋】【元】【明】 [0697002] 唐突【大】搪揬【元】【明】 [0697003] 誘【大】謗【宋】【元】【明】【宮】 [0697004] 佛【大】時佛【宋】【元】【明】 [0697005] 邪【大】耶【宋】 [0697006] 離【大】利【宮】 [0697007] 令自【大】自令【宋】【元】【明】【宮】 [0697008] 𤚲【大】*搆【宋】【宮】* [0697009] 牴【大】羝【宋】【宮】 [0697010] 中【大】裏【宋】【元】【明】【宮】 [0697011] 謂【大】謂何謂【宋】【元】【明】【宮】 [0697012] 有【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0697013] 天【大】大【宮】 [0697014] 阿【大】是阿【宋】【元】【明】【宮】 [0697015] 詰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0697016] 牛【大】惡牛【宋】【元】【明】【宮】 [0698001] 示微恙【大】小中風【宋】【元】【明】【宮】 [0698002] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0698003] 一【大】以【宮】 [0698004] 見【大】皮【宮】 [0698005] 乳【大】浮【宮】 [0698006] 牴【大】抵【宋】【元】【明】【宮】 [0698007] 知【大】值【宋】【元】【明】【宮】 [0698008] 乳【大】食【宮】 [0698009] 得【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0698010] 猶【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0698011] 牴【大】枉【元】【明】 [0698012] 返【大】*反【宋】【元】【明】【宮】* [0698013] 牛【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0698014] 妄【大】妾【宋】【元】【明】【宮】 [0698015] 盛【大】撥【宋】【元】【明】擇【宮】 [0698016] 杓【大】*勺【元】【明】【宮】* [0698017] 奇【大】琦【元】【明】【宮】 [0698018] 叵【大】頗【元】【明】【宮】 [0698019] 告【大】告曰【元】【明】【宮】 [0699001] 爮【大】抱【宋】【元】【明】【宮】 [0699002] 兔【大】菟【宋】【宮】免【元】 [0699003] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0699004] 使【大】便【明】 [0699005] 挾【大】狹【宋】【宮】 [0699006] 賈【大】*估【宋】【元】【明】【宮】* [0699007] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699008] 睹【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0699009] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0699010] 竊【大】窮【宋】【元】【明】【宮】 [0699011] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0699012] 責【大】*債【宋】【元】【明】【宮】* [0699013] 財物【大】錢財【宋】【元】【明】【宮】 [0699014] 其【大】還其【宋】【元】【明】【宮】 [0699015] 誠【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0699016] 禎【大】禛【元】 [0699017] 摧【大】推【宮】 [0699018] 明【大】冥【宋】【元】【明】【宮】 [0699019] 一【大】〔-〕【明】 [0699020] 二【大】〔-〕【明】 [0699021] 三【大】〔-〕【明】 [0699022] 四【大】〔-〕【明】 [0699023] 五【大】〔-〕【明】 [0699024] 六【大】〔-〕【明】 [0700001] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0700002] 等【大】稱【宮】 [0700003] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0700004] 史【大】火【宮】 [0700005] 與【大】*歟【宋】【元】【明】【宮】* [0700006] 曰【大】曰非也【宋】【元】【明】【宮】 [0700007] 政【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700008] 而答【大】有間【宋】【元】【明】【宮】 [0700009] 昇【大】升【宋】【元】【明】 [0700010] 致【大】且致【宋】【明】 [0700011] 通人【大】史官【宋】【元】【明】【宮】 [0700012] 傅【大】*傳【宮】* [0700013] 日【大】白【宋】【元】【明】【宮】 [0700014] 騰【大】滕【宋】【元】 [0700015] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0700016] 較【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0700017] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0700018] 悑【大】怖【宮】 [0700019] 憾【大】*感【宋】【元】【明】【宮】* [0700020] 太【大】大【明】 [0700021] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0700022] 素【大】上【宋】【元】【明】 [0700023] 騰【大】滕【宋】【元】【宮】 [0700024] 仕【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0700025] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0700026] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0700027] 捔【大】角【宋】【元】【明】【宮】 [0700028] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700029] 勅下【大】下勅【宋】【元】【明】【宮】 [0700030] 騰【大】滕【宋】【宮】 [0700031] 著【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0701001] 比【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0701002] 似俗祭【大】以備得【宮】 [0701003] 從【大】縱【宋】【宮】 [0701004] 也【大】也答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0701005] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0701006] 濟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0701007] 明註曰泉疑當作帛 [0701008] 禍【大】殃【宋】【元】【明】【宮】 [0701009] 𮋟【大】黻【元】【明】【宮】 [0701010] 上【大】止【宮】 [0701011] 通【大】須【宮】 [0701012] 耳【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0701013] 橧【大】曾【宋】【元】【明】【宮】 [0701014] 噉【大】㗖【明】 [0701015] 梁【大】*粱【元】【明】* [0701016] 去【大】乎去【宋】【元】【明】【宮】 [0702001] 神【大】〔-〕【宋】【元】【宮】言【明】 [0702002] 𩮜【大】鬀【宋】【元】【宮】剃【明】 [0702003] 甚【大】具【宮】 [0702004] 烝【大】蒸【宋】【元】【宮】 [0702005] 磨【大】摩【明】 [0702006] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0702007] 搢【大】縉【宋】【元】【明】【宮】 [0702008] 父【大】又【元】 [0702009] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0702010] 耳【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0702011] 弘【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0702012] 巳【大】妃【宋】【元】【明】 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自【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0707012] 較【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0707013] 呪【大】祝【宮】 [0707014] 鉢【大】*盋【宋】【元】【宮】* [0707015] 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宮】 [0707016] 擁【大】權【宋】【元】【宮】觀【明】 [0707017] 睨【大】晲【宋】【元】【明】【宮】 [0707018] 矝【大】矜【宋】【元】【明】 [0707019] 唱【大】唱言【宋】【元】【明】【宮】 [0707020] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0707021] 行無定【大】無定方【宋】【元】【明】【宮】 [0707022] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0707023] 曰【大】白【元】 [0707024] 立【大】立云【宋】【元】【明】【宮】 [0707025] 揚【大】楊【宋】【元】【宮】 [0707026] 㜸【大】𮮂【宋】【元】【明】【宮】 [0707027] 昭【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0708001] 染【大】深【宋】【宮】 [0708002] 𩮜【大】鬀【宋】【元】【明】【宮】 [0708003] 大【大】〔-〕【明】 [0708004] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0708005] 勅【大】聞【宋】【元】【明】 [0708006] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0708007] 問【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0708008] 替【大】昔【元】【明】 [0708009] 什【大】付【宮】 [0708010] 必【大】畢【元】 [0708011] 聞【大】賜【元】 [0708012] 請【大】諸【宋】【元】【明】 [0708013] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0708014] 莞【大】管【宋】【元】【明】【宮】 [0709001] 綜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0709002] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0709003] 桃【大】姚【元】【明】 [0709004] 加【大】加斌【宋】【元】【明】【宮】 [0709005] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0709006] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0709007] 修福【大】復勝【宋】【元】【明】【宮】 [0709008] 枉【大】抂【宋】【元】【明】【宮】 [0709009] 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0709010] 城【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0709011] 猘【大】掣【宋】【元】【明】【宮】 [0709012] 齩【大】嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0709013] 藉【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0709014] 喙【大】啄【宋】【元】【明】【宮】 [0709015] 欻【大】鴆【宋】【元】【明】【宮】 [0709016] 而【大】血【宋】【元】【明】【宮】 [0709017] 踠【大】宛【宋】【元】【明】【宮】 [0709018] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宮】 [0709019] 桁【大】街【宋】【元】【明】【宮】 [0709020] 裵回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0709021] 誦【大】訟【明】 [0709022] 桑【大】乘【元】 [0709023] 和【大】知【宮】 [0709024] 召【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0709025] 五十五【大】六十九【明】
[A1] 妲【CB】【麗-CB】姐【大】(cf. K39n1406_p0854a17)
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