法苑珠林卷第[8]四十八
誡勗篇第四十八[9](此有六部)
- 述意部
- 誡馬部
- 誡學部
- 誡盜部
- 誡罪部
- [10]雜誡部
述意部[11]第一
夫以立像表真[12]化俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情沿流固習。無思悛革隨業飄淪。是以涅槃經云。為善清升譬同爪土。為惡沈滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交[13]纏。或比行廁畫瓶。或擬危城坯器。故將崩朽宅三火[14]常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器於剎那。屠肆牛羊。切性命於漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大聖垂訓。法喻所歸止在誡約。身心無沿逸慾。鑒舉力勵專[15]怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對顏難救。嗚呼[16]洟泗慨彼沈淪。既[17]屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對[18]目莫知。由此悲痛無由怠[19]墮矣。
誡馬部[20]第二
如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群羊。世間唯我堪能調馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬師白佛。[21]有不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向麁澁者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報是。口意善惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。第三彼柔軟麁澁俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中[22]亦不殺生。而今言殺其義云何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授。不調伏者。不復與語。不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。
又法句喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其[23]覊靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以制強口。由不與食飲故以制身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調一切。亦以自調得至無為。一者以至誠故制御口患。二者以慈貞故伏身剛強。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。
誡學部[1]第三
如增一阿含經云。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。時尊者阿難便說此偈。
所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。[3]心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。云何迦葉。戒清淨者。意豈不淨乎。清淨者。則不顛倒。以無顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便[4]得成就。以成道果。豈非諸法乎。
誡盜部[5]第四
如雜阿含經云。時有異比丘。在拘薩羅國人間止一林中。時彼比丘有眼患。受師教云。應嗅鉢曇摩華。時彼比丘受師教已。往至鉢曇摩池側。於池岸邊[6]逆風而坐。隨風嗅香。時有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。
爾時比丘說偈答言。
爾時[7]天神復說偈言。
時有一士[8]夫。取彼藕根重負而去。爾時比丘為彼天神而說偈言。
[11]如彼天神說偈答言。
時彼比丘復說偈言。
時彼天神復說偈言。
誡罪部[15]第五
如閻羅王[16]五[17]使經云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。此人不孝等種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安[18]徐以忠正語。為現五使者而問言。第一汝不見。世人始為[19]嬰兒。[20]僵臥𡱁尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從行終即有生。雖尚未見常當為善自端三業。柰何放心快志造過。人答。愚暗不知。王言。汝自愚癡縱意作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第一天使也。
第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生法皆老耄。[21]常當為善端身口心奉行經戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第二天使也。
第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當病。聞身強健當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第三天使也。
第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨[22]勉可得不死耶。凡人已生法皆當死。聞在世間常為善事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第四[23]天使也。
第五閻王復問。子為人時。不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所[1]刑法加之。或斷手足。或[2]劓耳鼻。或燒其形懸頭日炙。或屠割支解種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善勅身口意奉行經戒。云何自快。人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當自受。是為閻王現第五天使也。
佛說經已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。
雜誡部[3]第六
大法句經偈云(總十一誡)。
[4]誡信
[11]誡死
[17]誡殺
[20]誡意
[22]誡邪
[1]誡愚
[6]誡惡
[12]誡縛
[15]誡誦
[18]誡行
[19]誡口
雜阿含經。諸天說偈云。
頌曰。
感應緣(略引四驗)
- 晉沙門釋支遁
- 周沙門釋亡名
- 周沙門釋道安
- 齊沙門釋僧範
晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之[1]覩遁才藻驚絕罕儔。遂披衿解帶[2]留連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。又投迹剡山。於沃洲小嶺立寺行道。僧眾百餘常隨稟學。時或有[3]墮者。遁乃著坐右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非孜。奚為淹滯。[4]溺喪神奇。茫茫三界。眇眇長[5]羇。煩勞外湊。冥心內馳。殉赴欽渴。縮邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。謹守明禁。雅說玄規。綏心神道。抗志無為。[6]寥朗三蔽。融[7]冶六疵。空洞五陰。虛豁四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。[8]婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。
周渭濱沙門亡名法師。自誡云。夫以迴天倒日之力。一旦[9]草[10]凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養志。讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪[11]弁𩮜其鬚髮。衣[12]納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。
所以顏回好學勤改前非。季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。
法界內有如意寶人焉。[13]九緘其口[14]而。銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫[15]窺[16]於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蜹。一[17]技一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚弊。捨棄淳樸。耽溺婬麗。識馬易奔心猨難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能。是曰惛懵。[18]洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。塗[19]書污卷。其用不常。內懷[20]矜伐。外致怨憎。或談於口。或書於手。[21]要人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖以之咎。賞[22]悅暫時悲憂長久。畏影畏迹逾[23]劇逾走。端坐樹陰迹滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝[24]何劣。何重何輕。[25]何貴何賤何[26]辱何榮。[27]澂天愧淨皦日慚明。安夫岱[28]岳固彼金城。敬[29]詒賢哲斯道利貞。
周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠。乃作遺誡九章以訓門人。其詞曰。
敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而[30]有[31]幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人[32]者。[33]仁也。行必可履。言必可[34]式。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學間高遠志在玄默。是為名稱參位三尊出賢入聖。滌除精魂故。得君[35]主不望其報父母不望其力。普天之人莫不歸[36]𢯇。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞[37]役恨者。以其志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。[38]故自荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄[39]邪著[40]正望其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡(其一曰)卿已出家永違所生。[41]𩮜髮毀容法服加形。辭親之日上下[42]洟零。[43]割愛崇道意[44]倰太清當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢[45]跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精(其二曰)卿已出志棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務[1]西東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友[2]嗤弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐(其三曰)卿已出家永辭宗族。無親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則不[3]哭。超然[4]從容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸。得度廣濟普蒙[5]添福。如何無心仍著染觸。空[6]靜長短銖兩斗斛。與世諍利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴(其四曰)卿已出家號曰道人。父母不敬[7]帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富[8]貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入[9]太山。燒鐵為食融銅灌[10]胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜[11]改自新(其五曰)卿已出家號曰息心。穢雜不著唯道是欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約[12]幸自開神(其六曰)卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。[13]隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故[14]戒勵宜崇典謨(其七曰)卿已出家不可自寬。形雖鄙陋[15]事行可觀。衣服雖麁坐起令端。飲食雖疏出言可飡。夏則[16]耐暑冬[17]能忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之[18]聚足不[19]望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可[20]齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。學無多少要在[21]專精。上士坐禪中士誦經下士[22]修龕塔寺經營。豈可[23]殺日一無所成。立身無聞可謂[24]唐生。今故誨汝宜自端情(其九曰)卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超[25]出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。
法苑珠林卷第四十八
校注
[0649008] 四十八【大】,六十一【明】 [0649009] (此有…部)二十二字【大】,〔-〕【明】,〔此有六部〕-【宮】 [0649010] 雜【大】,雞【宮】 [0649011] 第一【大】,〔-〕【明】 [0649012] 化【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】 [0649013] 纏【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】 [0649014] 常【大】*,恒【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0649015] 怔【大】,征【宋】【元】【明】【宮】 [0649016] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0649017] 屬【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】 [0649018] 目【大】,曰【宮】 [0649019] 墮【大】,惰【宋】【元】【明】 [0649020] 第二【大】,〔-〕【明】 [0649021] 有【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】 [0649022] 亦【大】*,示【宋】【元】【明】【宮】* [0649023] 覊【大】,䩭【宋】【元】【明】【宮】 [0650001] 第三【大】,〔-〕【明】 [0650002] 諸【大】*,眾【宋】【元】【明】【宮】* [0650003] 心【大】,〔-〕【宮】 [0650004] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0650005] 第四【大】,〔-〕【明】 [0650006] 逆【大】,迎【明】 [0650007] 天【大】,大【宋】 [0650008] 夫【大】,天【元】 [0650009] 夫【大】,天【宮】 [0650010] 狡【大】*,姣【宋】【元】【明】【宮】* [0650011] 如【大】,時【宋】【元】【明】 [0650012] 乳【大】,亂【宮】 [0650013] 狡【大】,姣【元】【明】【宮】 [0650014] 善哉善哉說【大】,〔-〕【宮】 [0650015] 第五【大】,〔-〕【明】 [0650016] 五【大】,五五【宋】,天【明】 [0650017] 使【大】,使者【宋】【元】【明】 [0650018] 徐【大】,德【宋】【元】【明】【宮】 [0650019] 嬰【大】,𭒱【宋】 [0650020] 僵【大】,強【宋】【元】【明】【宮】 [0650021] 常當【大】,當常【元】 [0650022] 勉【大】,免【元】【明】 [0650023] 天【大】,大【宮】 [0651001] 刑【大】,形【元】 [0651002] 劓【大】,削【宋】【元】【明】【宮】 [0651003] 第六【大】,〔-〕【明】 [0651004] 誡【大】,一誡【明】 [0651005] 惠【大】,慧【元】 [0651006] 駁【大】,剝【宋】【元】【明】【宮】 [0651007] 拙【大】,掘【宋】【元】【明】 [0651008] 淨【大】,流【宋】【元】【明】【宮】 [0651009] 冷【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0651010] 慧【大】,惠【宋】【明】【宮】 [0651011] 誡【大】,二誡【明】 [0651012] 滎【大】,榮【宋】【宮】 [0651013] 過【大】,適【宋】 [0651014] 厭【大】,逼【宋】【元】【明】 [0651015] 倏【大】,終【宋】 [0651016] 恃【大】,忖【宮】 [0651017] 誡【大】,三誡【明】 [0651018] 謂【大】*,為【明】* [0651019] 愛【大】,及【宋】【元】【明】,爰【宮】 [0651020] 誡【大】,四誡【明】 [0651021] 倰【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0651022] 誡【大】,五誡【明】 [0651023] 慼【大】,蹙【宮】 [0652001] 誡【大】,六誡【明】 [0652002] 蒙【大】,矇【宋】【元】【明】【宮】 [0652003] 辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】 [0652004] 繭【大】,璽【元】 [0652005] 加【大】,如【元】 [0652006] 誡【大】,七誡【明】 [0652007] 念【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0652008] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0652009] 覽【大】,攬【宋】【元】【明】【宮】 [0652010] 正【大】,王【宮】 [0652011] 冀【大】,異【宋】 [0652012] 誡【大】,八誡【明】 [0652013] 消【大】,逍【宋】【元】【明】【宮】 [0652014] 羈【大】,羇【宋】【元】【明】【宮】 [0652015] 誡【大】,九誡【明】 [0652016] 寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】* [0652017] 明註曰存南藏作有 [0652018] 誡【大】,十誡【明】 [0652019] 誡【大】,十一誡【明】 [0652020] 便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】 [0652021] 明【大】,朋【明】 [0653001] 明註曰覩南藏作觀 [0653002] 留【大】,流【宮】 [0653003] 墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】 [0653004] 溺【大】,弱【宋】【元】【明】【宮】 [0653005] 羇【大】,羈【宋】【元】【明】【宮】 [0653006] 寥【大】,寮【宋】【元】【明】【宮】 [0653007] 冶【大】,治【明】【宮】 [0653008] 婉【大】,宛【明】 [0653009] 草【大】,早【宮】 [0653010] 凋【大】,彫【宋】【元】【明】【宮】 [0653011] 弁𩮜【大】,[公/廾]剃【宋】【元】【明】【宮】 [0653012] 納【大】,衲【宋】【元】【明】【宮】 [0653013] 九【大】,久【宋】【元】【明】【宮】 [0653014] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653015] 窺【大】,𮄚【宮】 [0653016] 於【大】,放【元】 [0653017] 技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】 [0653018] 洿【大】,誇【宋】【元】【明】【宮】 [0653019] 書污【大】,舒翰【宋】【元】【明】,舒污【宮】 [0653020] 矜【大】,憍【宋】【元】【明】【宮】 [0653021] 要【大】,邀【宋】【元】【明】【宮】 [0653022] 悅【大】,翫【宮】 [0653023] 劇逾走【大】,走逾劇【宋】【元】【明】【宮】 [0653024] 何劣何重【大】,何重何劣【宮】 [0653025] 何貴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653026] 辱【大】,辱何貴【宋】【元】【明】【宮】 [0653027] 澂【大】,澄【宋】【元】【明】【宮】 [0653028] 岳【大】,嶺【宮】 [0653029] 詒【大】,貽【元】【明】 [0653030] 有【大】,後【明】 [0653031] 幾【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0653032] 者【大】,者導【宋】【元】【明】【宮】 [0653033] 仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0653034] 式【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0653035] 主【大】,王【元】【明】 [0653036] 𢯇【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】 [0653037] 役【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653038] 故自【大】,自獲【宋】【元】【明】【宮】 [0653039] 邪【大】,正【宋】【元】【明】 [0653040] 正望【大】,邪忘【宋】【元】【明】,正忘【宮】 [0653041] 𩮜【大】,剃【宋】【元】【明】【宮】 [0653042] 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0653043] 割【大】,剖【宮】 [0653044] 倰【大】*,凌【宋】【元】【明】【宮】* [0653045] 跡【大】,積【宋】【元】【明】【宮】 [0654001] 西東【大】,東西【宋】【元】【明】【宮】 [0654002] 嗤【大】,蚩【宋】【元】【宮】 [0654003] 哭【大】,慼【宮】 [0654004] 從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】 [0654005] 添福【大】,福祿【宋】【元】【明】【宮】 [0654006] 靜【大】,諍【宋】【元】【明】【宮】 [0654007] 帝王【大】,君帝【宋】【元】【明】【宮】 [0654008] 貧【大】,貴【宮】 [0654009] 太【大】,泰【明】 [0654010] 胭【大】,咽【宋】【元】【明】 [0654011] 改自【大】,自改【宋】【元】【明】 [0654012] 幸【大】,辛【元】 [0654013] 隙【大】,過【宋】【元】【明】【宮】 [0654014] 戒【大】,誡【明】 [0654015] 事【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0654016] 耐暑【大】,忍熱【宋】【元】【明】【宮】 [0654017] 能【大】,則【宋】【元】【明】【宮】 [0654018] 聚【大】,供【宋】【元】【明】【宮】 [0654019] 望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】 [0654020] 齊【大】,濟【宋】【元】【宮】 [0654021] 專【大】,修【宋】【元】【明】【宮】 [0654022] 修龕【大】,堪能【宋】【元】【明】【宮】 [0654023] 殺【大】,終【宋】【元】【明】【宮】 [0654024] 唐【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】 [0654025] 出【大】,故【宋】【元】【明】 [0654026] 堅【大】,竪【宋】【元】【明】【宮】 [0654027] 懲【大】,徵【宋】【元】【明】【宮】 [0654028] 不分卷【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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