述意部[24]第一

夫涉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虛也哉。是知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善須彫琢[25]自勉。可有心師之訓。惡須省退懲過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。終糜碎於黃塵。會楚苦於幽[26]府。貽厥[27]繢素鑒勗意焉。

業因部[28]第二

如對[29]法論云。復次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂三界善業。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非黑白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。一向清淨故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由無漏業。為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故。

又優婆塞戒經云。若善男子。有人不解如是業緣。無量世中流轉生死。雖生非想非非想處。壽八萬劫。福盡[30]還墮三惡道故。佛告善男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身。

又阿毘曇雜心業品偈云。

又涅槃經云。善男子。因有五種。何等為五。一生因。二和合因。三住因。四增長因。五遠因。云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子。火所不燒。鳥所不食。則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和尚善知識等。而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。云何遠因。譬如因呪鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜賊。如[1]牙依因地水火風等。[2]如[3]乳[4]人[5]攢為[6]蘇遠因。如[7]無[8]明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當云是無常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因而[9]有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波羅蜜。是名了因。又云。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又云。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡見。性非悑畏。能壞悑畏。性是淨行故。能令眾生畢竟[10]造作清淨梵行也。

述曰。上來雖引經論明業因[11]多種。至時斷罪未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別有[12]四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。[13]第一有物重意輕者。如無惡心殺於父母者是。[14]第二物輕意重者。如以惡心殺於畜生者是。第三物重意重者。[15]如以極惡心殺所生[16]母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺於畜生者是。

第二如是惡業復有八種輕重不同。何等為八。一[17]者方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業道有其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人。先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。

第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(綺互作八准前可知)。

第四依薩婆多論。方便根本成已有心無心作八句。准類可知。

又如阿毘曇心論云。有五種果。一報果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脫果。若是善有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五果。不依斷結。是謂四果。除解脫果。若是無漏法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其報果。若不斷結。除報果解脫果。若是無記法中唯有三果。除報果解脫果。

十惡部[18]第三

第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五業道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行。惡罵獄卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非正即落綺語。爾時忿怒即是瞋恚。此三不善地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而不現行。以彼麁凡[19]未斷煩惱故。貪邪見成就在心。彼處男女各[20]常受苦。無有男女共行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無[21]間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何說彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不現行性常成就。不同身口七支色業。是麁作法。發動方成。無造作處則不說成。故雜心論云。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故無盜業道。無執受女人故無邪婬業道。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故故有綺語。貪及邪見成就不行。

第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音聲成口業不。答彼起瞋時發聲則別。雖非言辯亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業不。答雖無言說之別。從心起故亦名為業。亦可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種。餘四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人語者。此亦[1]可具十惡。

第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配[2]偶。雖有婬事無相凌奪故無邪婬。問既有行婬即貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬貪非俗能裁。雖數現行聖說無罪。但此貪心所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況內心能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不說有妄語業。答彼人淳直不行姦偽。無誑他心故非妄語。彼定千歲故無殺命。彼方衣食地有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無偷盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心論云。欝單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛財故無盜。無執受女人故無邪婬。無欺他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟[3]故無麁言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就而不現行。

第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。故雜心論云。欲界六天有十業道離不律儀。雖不害天而害餘趣。如害修羅亦有截手足斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣更相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛婬他美天。故有邪婬。自餘七業文顯可知。若論色無色天。依[4]如毘曇則無不善。據理而言亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業過如初禪中。婆伽梵王語諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黑齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者牽出眾外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。發動身口微不善業。然不於他人起麁違損以生上者。曾修得定盡離欲界麁貪瞋等。故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物不相違害。若依毘曇。上界煩惱非是不善。說為無記。此細貪等能行淨心。雖是無記體是染污。不同報生色[5]苦心樂及威儀等白淨無記。故論說為穢污無記。是[6]污穢故潤業受生。若此煩惱不潤[7]業者。業種則焦永不牽報。上界眾生不應更生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感得總報及別報苦。

若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。如彼論說。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上法。當知彼中有不善業。又論說。彼上界邪見是苦因緣[8]道理。上界據其位判。眾生心細所起[9]或微。多不成業故名無記。若據通論。不妨於中有起麁[10]耶成不善者。毘曇所說義當前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業三界通起。唯有多少增微為異。

述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論聖人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強片似餘凡。唯可直起貪欲瞋慢。不更思量起邪見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬[11]加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設動身口不成業報。

又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道一切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或為皮肉錢財故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇[12]蠍等以生眾生[13]苦惱故雖殺無罪。或言波羅斯等。言殺却老父母及重病者則無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或為自身。或為他身。或為飲食等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故。為餘姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於眾生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家妻妾。或婬[1]怨所愛之人等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟[2]華果飲食河水。及道路等女人行婬無罪。或如[3]波羅斯等邪婬母等。是名依癡起。

如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。如是名為依貪起。依瞋結生者。名為依瞋起。依癡結生者。名為依癡結起。如貪瞋與邪見皆亦如是應知。

問曰。何故不說作不作相無作相。決定何業中有。何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業中悉皆不定。此義云何。若自作者。成就作業及無作業。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人[4]作成就殺罪。

又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答言。有。如以身業作成就口業妄語之罪。

又問。頗有非身業作非口業作而得成就身口業不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作業。

問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒[5]殺羊。或以物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本業道。

又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。此義云何。如人起心欲斷此眾生命。因復更斷餘眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主復以種種鬪亂言說。破彼親屬。無時非實。於[6]破物中生於貪心。即於彼人復生瞋心。為殺彼人故生如是邪見。增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是應知。

又離善道非方便修行善業道。是方便以遠離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒[7]場禮眾僧足。即請和尚受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及彼[8]念無作業。是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如是等悉皆名後眷屬。問曰。應說十不善業道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習氣果。三增上果。一一業道皆有此三種。此義云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄中是果報果。習氣果者。從地獄退生[9]于人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語故為人不信。依本貪故貪心[10]增上。依本瞋故瞋心增上。依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。塵土臭氣。多有蛇蠍。少穀細穀。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果者。如殺者故興所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無有氣[11]量。如是一切十業道中。隨義相應解釋應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口。而由惡心。是故得罪。[1]

[2]十善部[3]第四

若依十善分別者。如毘曇說。於彼地獄[4]趣中唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北方亦同。自餘一切皆具十義。文顯可知。

如彌勒菩薩所問經論云。是菩薩行十不善業道。集因緣故則墮三惡。行十善業道集因緣故則生人天。

又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達故。聞聲意解成聲聞乘。

又是上十善清淨業道不從他聞。自正覺故不具大悲。而通達深因緣法成辟支佛乘。

又是上上十善業道。清淨具足其心廣大無量。為諸眾生起悲愍故。修行一切[5]種令清淨具足。故成菩薩乘。

問曰。云何名業道義。答曰。身[6]口七業即自體相。名為業道。餘三者意相應心。又即彼業。能作道故。名為業道。

問曰。若即業名道。皆能[7]起地獄等者。何故餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業道。

問曰。一切美味飲酒食肉拳手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飲酒等。如是等善行。何故不記以為業道。

答曰。遠離飲酒等唯是心業。能起七業非身口業。是故非業道。若作與心相應亦是業道。

問曰。若即彼業能作道名為業道者。即一切法於心皆名業道。何故但說十種業道。不說無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行中十業道重。餘非重故不說無量。又七業一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是故但說十名為業道。不說餘者名為業道。

問曰。遠離殺生者。云何殺生等相應說。答曰。殺生有八種。一故心。二他。三定不定眾生相。四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八無作相。是[8]等名為殺生身業。身口意業名為殺生。

問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。亦應還生世間。而實不然。以是義故。不故心殺不得罪報。

問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離瞋心等故。是自殺不得殺罪。

問曰。何名定不定眾生相者。答曰。定眾生相者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。

問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺罪。

問曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺方便。是名為起。

問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作業滅而善無記法相續不斷。如修多羅說。有信者修行[9]十種功德。行住睡寤等。日夜常生功德。增長功德。若離身口業更無無作。云何異心法而得增長。是故當知。離身口業有無作法。又自不作使他作業。若無無作此云何成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作戒。是故當知。有無作法。

問曰。云何名遠離偷盜者。答曰。偷盜有九種。一他護。二彼想。三疑心。四知不隨[10]他。五欲奪。六知他物起我心。七[11]作。八不作相。九無作相。是等名為偷盜身業。

問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。則不得罪。名為彼想。

問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。為是我物。為是他物。而彼物他物並須識之。

問曰。何名知不隨他[12]者。知他物生心他隨我想。

問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心。

問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。若闇地取。若[13]疾[14]疾取。若取餘物。若取他物。若取自物想。

問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如前殺生中說。

問曰。云何遠離邪婬者。答曰。邪婬有八種。一護女人。二彼想。三疑心。四道非道。[1]五不護。六非道非時。七作。八無作[2]想。是等名為邪婬身業。

問曰。何名[3]護女人者。答曰。所謂父母等護。

問曰。何名彼想[4]者。答曰。若知彼女是父母等所護。女想非不護想。

問曰。何名疑心者。[5]答曰。若生疑心為自女。為他女。為父母護。為不護等女。一一皆成邪婬。

問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。謂非道。

問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦名邪婬。

問曰。何名作不作相無作[6]相者。答曰。此三如殺生中說。然此中不作相者。於邪婬中無如是不作法以要自作成。

問曰。云何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名為妄語口業。

問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知。

問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事。

問曰。何名疑心者。答曰。若生疑為如是不如是。為一向如是。為一向不如是。

問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異[7]相事中住異相說。作不作無作相如殺生中說。

問曰。云何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一起不善意。二實虛妄。三破壞心。四先破不和合意。五作。六不作相。七無作相。是等名為兩舌口業(此七易解不煩釋之)。

問曰。云何遠離惡口[8]者。答曰。惡口有七種。一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言說他。五作。六不作相。七無作相(此七亦易不煩釋之)。

問曰。云何遠離綺語者。答曰。綺語有七種。一依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五作。六不作相。七無作相。

問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩惱心相應說名為綺語。

問曰。何名無義者。答曰。離實義故。

問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時說亦成綺語。又有時說於大眾中為自在人說亦成綺語。

問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。作不作無作相者。如前殺生中說(此下貪瞋邪見其文易解不煩[9]釋之)。

又論云。如娑伽羅龍王所問經中如來說言。龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十。一施與一切眾生無畏。二安住大慈念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五增長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王。若不殺善根迴向阿耨菩提者。彼人得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊嚴成就大利益故。

引證部[10]第五

如雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我[11]有業力不因父王。王聞瞋忿而語之言。今當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮乞人。以女[12]妻之。王語女言。汝自有業不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛城中第一長者。父母居家都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍周歷案行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其夫主。請王到舍。王即受請。見其家內宮宅莊嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王。以佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔[13]𭣙頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者今日夫是。由昔遮婦[1]世常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以是因緣。善惡之業。逐身受報。未曾違失。

又雜寶藏經云。佛在世時。波斯匿王時於眠中聞二內官共諍道理。一人說言。我依王活。[2]一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今當使一人往[3]者重與財物。尋即遣彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶鼻中血出不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語真實自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起於正見信業果報。近獲人天。遠招佛果。若違聖教具受前苦。

又輪轉五道經云。迦維羅衛國。舍衛國。佛在世時。二國之間有一大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹[4]上子皆數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。譬喻此樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。從禮三尊中來。為人大富財物無限。從布施中來。為人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從持戒中來。為人端正顏色潔白輝容第一見無不喜。從忍辱中來。為人精進樂於福事。從精進中來。為人安庠言行審諦。從禪定中來。為人才明達解深法。從智慧中來。為人音聲清徹聞者樂聽。從歌歎三寶中來。為人潔淨無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生如母愛子。二悲世間欲令解脫。三解脫道意心常歡喜。四為能護一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人醜陋喜瞋恚故。為人生無所知不學問故。為人專愚不教人故。為人瘖瘂謗毀人故。為人聾盲不聽法故。為人奴婢負債不償不禮三[5]寶故。為人醜黑遮佛光明故。為人生在裸國者。輕衣入精舍故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。布施作福悔惜心故。生在麞鹿[6]麋麂中者。喜驚悑人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見歡[7]悅者。前身見人歡悅故。人見不歡悅者。前身見人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前身喜籠繫眾生不從意故。為人[8]口缺者。前身鉤魚口缺故。為人聞說法心不聽採於中兩舌亂人聽[9]受者。後生作長耳驢[10]耽耳狗中。為人慳貪[11]而驕悕好獨食者。死入地獄墮餓鬼中。出生為人貧窮飢餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨噉惡食施人者。後墮猪肫蜣蜋之中。為人喜剝脫人物者。後墮羊中生被剝皮。為人喜殺生者。後生為水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。後生奴婢牛馬中。為人喜妄語傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮[12]鴝鵅鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚悑。皆言變怪[13]祝令其死。為人喜婬他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬[14]象鵞鴨鳥中。為人喜飲酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸𡱁泥犁中。後生墮狌[15]狌獸中。後生為人。愚癡故無所知。為人夫婦不相和順。數共鬪諍更相驅遣者。後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。後墮象中。佛言。除州縣官長稟食官[16]祿無罪。或私侵於民。[17]鞕打輸送。告訴無地。杻械繫錄。不得寬縱者。此人罪報死入地獄。神更[18]受痛數千萬劫。罪畢乃出。後墮水牛中。穿領[19]決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。為人不[20]潔淨者。從猪中來。為人慳貪不[21]好施者。從狗中來。為人[22]佷戾自用者。從羊中來。為人不安庠不能忍事者。從獼猴中來。為人[23]內惡含毒心者。從蝮蛇中來。為人好於美食恐害眾生無有善者。前身從犲狼狸猫中來。

又佛說須摩提女經云。爾時羅閱城有長者。號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬過去無數百千諸佛。積累功德不可稱計。行到佛所頭面禮足。却住一面。叉手白佛。欲有所問。願為解說。佛語須摩提。恣所欲問。今當為說令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩云何所生處人見之常歡喜。云何得大富有常多財寶。云何不為他人所別離。云何不在母人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。云何得神足。從不可計億剎土去到彼間得禮諸佛。云何得無讎怨無侵嫉者。云何所說聞者信從踊躍受行。云何得無[1]殃[2]罪所作善行無能壞者。云何魔不能得其便。云何臨壽終時。佛在前立為說經法。即令不墮苦痛之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾當解說。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。佛言菩薩有四事法。人見[3]皆歡喜。何等為四。一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心向於一切。三常行求索無上要法。四作佛形像。

菩薩復有四事法得大富有。何等為四。一布施以時。二與已倍悅。三與後不悔。四既與不求其報。

菩薩復有四事法。不為他人所別離。何等為四。一不傳應說鬪亂彼此。二導愚癡者使入佛道。三若有毀敗正法護使不絕。四勸勉諸人教使求佛令堅不動。

菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四。一細擣紅青黃白蓮華。合此四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住。

菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一佛國。何等為四。一見人作功德不行斷絕。二見人說法而不中止。三常然燈火於塔寺中。四求三昧。

菩薩復有四事法。得無讎怨無侵嫉者。何等為四。一於善知識無諛諂心。二不慳貪妬他人物。三見人布施助其[4]喜。四見菩薩諸所作為不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言聞者信從踊躍受行。何等為四。一口之所說心亦無異。二於善知識常有至誠。三聞人說法不生是非。四若見他人請令說法不求其短。

菩薩復有四事法。得無[5]殃罪所作善行疾得淨住。何等為四。一心意所念常[6]志於善。二常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切智多所度脫。四常有大慈愍於一切。

菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者為四。一常念於佛。二常精進。三常念經法。四常立功德。

菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立為說經法。令其不墮苦痛之處。何等為四。一為一切人故具滿諸願。二若人布施諸不足念欲足之。三見人雜施若有短少便[7]裨助之。四常念供養於三寶。

爾時須摩提白佛言。唯世尊所說四十事。我當奉行令不缺減。悉使具足不違一事。

又辯意長者子經云。爾時世尊與無央數大眾[8]共會圍繞說法。時舍衛城中有大長者子。名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所為佛作禮。叉手白言。欲有所問。唯願慈愍。有何因緣得生天上。復何因緣來生人中。復何因緣生地獄中。復何因緣常生餓鬼中。復何因緣生畜生中。復何因緣常生尊貴中眾人所敬。復何因緣生奴婢中為人所使。復何因緣生庶民中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。復何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形體醜惡身意不安。常懷恐悑復何因緣所生之處。常與佛會聞法奉眾。初不差違。遭遇知識逮得好心。若作沙門當得所願。所問如是。唯願世尊。分別解說。令使眾會得聞正教。願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝解說妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一慈心不殺。[9]恤養物命令眾得安。二賢良不盜他物。布施無貪濟諸窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。四誠信不欺於人護口。四過無得貪欺。五不飲酒不經過口。行此五事乃得生天。

佛告辯意。復有五事得生人中。何謂為五。一布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂眾患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人主一切敬[10]侍。

佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何謂為五。一不信有佛法眾。而行誹謗輕毀聖道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子不相順從。五當來有欲為道。已得為道便不順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是為五事死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮餓鬼中。何謂為五。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。

復有五事作畜生行墮畜生中。何謂為五。一犯戒私竊偷盜。二負債[1]觝而不償。三殺生以身償之。四不[2]善聽受經法。五常以因緣艱難齋戒施會以俗為緣。是為五事生畜生中。

復有五事得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一施[3]慧普廣。二禮敬三寶及眾長者。三忍辱無有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。

復有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業。五負債逃避不償。是為五事常生卑賤奴婢之中。

復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。何謂為五。一至誠不欺於人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教人遠惡就善。五不求人長短。是為五事生於人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗。復有五事若在人中。常被誹謗為人所憎。形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂為五。一常無至[4]誠欺詐於人。二大會之人有說法者而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五鬪亂兩舌彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體醜惡身心不安常懷恐悑。

復有五事所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。何謂為五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切與尊正等如愛赤子。五所[5]受經法晝夜諷誦。是為五事所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。

於是長者子辯意。聞佛說是五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長[6]者皆得法眼淨。又諸[7]會各得所志。

頌曰。