述意部[6]第一

竊聞。金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規[7]摹。釋迦言往。寺萬代之靈塔。欲使見形剋念面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既種成林。於理不越。又[8]按[9]禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。[10]由或立形村足。樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風化為萬靈之範。故善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月[11]氏遺影那竭。灰身舍利遍流祇[12]洹遂造乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。

獻佛部[13]第二

問曰。如七月十五日。聖教令造佛盆獻供。於此日中復多人客。[14]未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。無外獻供。復無貴勝臨時斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻佛及僧。此亦無過。以佛通應供僧數。所以諸寺每大小食時。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說戒。佛則不入羯磨僧數。何以故。三寶位別故。

若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有勅賜田莊。所有供給並是國家供養。所以每年送盆獻供種種雜物。及[15]輿盆音樂人等。并有送盆官人。來者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供雜事供養。復出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物。復無別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。善比丘來應與。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國[16]王大臣工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得無犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交於佛僧有損。所以開看無犯。既知如是。今時國家造盆獻供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看[17]視。交被譏責。復招外笑。出家之人但求他物不自捨慳。俗人見近不知遠。謂言合得合消。焉知來報。佛知損益。所以開制隨情。問曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。過事已後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡聖坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三塗清昇人天。所以獻佛之後。所有飲食餘長及生供米麫之屬等。並入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財衣物等。並入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應分。聽分夏衣及自恣衣等。

若施主局心唯獻佛食。入僧自外雜物錢財。或入佛入法入現前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論云。若施佛寶者。置爪髮塔中供養法身佛。以法身常[18]在故。又婆沙論。問曰。佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。所以滅後偏取一分。答曰。佛在世時。色身受用故取一人分。滅後法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者。[19]縣置塔中。供養理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養第一義諦僧故。若言施眾者。凡聖俱得。以言無當故。既知如是受施之時。善知通塞。勿令互用。致有乖違(准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事[20]以後並須送食向寺不合[21]自[22]食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也)又僧祇律云。供養佛物華多聽轉賣香燈。猶故多者。轉賣著無盡財中。又五百問事云。佛塔物多欲作餘佛事者得。施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻飯。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛亦得食。

議曰。此據局者。如前所斷。若汎爾道俗設齋獻佛及聖僧食。施主情通唱餘食。施後還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。

問曰。七月十五日既開道俗造盆獻供。未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不。答曰並得。若依小盆報恩經。略無寶物。依大盆淨土經。即有故。十六國王聞佛說目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見。時瓶沙王即勅藏臣。為吾造盆。藏臣奉勅。即以五百金盆。五百銀盆。五百瑠璃盆。五百[1]硨璖盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻佛及僧。准此定得。

問曰。依小盆經去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母及現在父母厄難中者具飯。百味五果汲[2]罐盆器香油[3]然燭床臥眾具。盡[4]施甘[5]果以著盆中。供養十方大德眾僧。初受盆時先安在[6]佛塔前。眾僧呪願竟便自受食。不論雜華供養。今時諸寺有力富者。廣造雜華。或用雜寶。或用雜繒。或用米麫。或用諸[7]臘。或用鉛錫。或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設百味[8]飲食獻佛及僧。何因將此寶華雜物獻之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經云。瓶沙王造五百金鉢。盛滿千色華。五百銀鉢盛滿千色[9]白木香。五百瑠璃鉢盛滿千色紫金香。五百硨璖鉢盛滿千色黃蓮華。五百[10]馬腦鉢盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚鉢盛滿千色青木香。五百琥珀鉢盛滿千色白蓮華。王視如法。即勅兵臣嚴駕十四萬眾。俱到祇[11]桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆鉢俱施與佛及[12]僧。受用竟。還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士。毘舍佉母。二百優婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。後以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時王即以嚴駕。十八萬眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪。

問曰。如前所斷。依經施主將寶盆雜華開獻如前。若無施主。得用常住僧物造華供養佛不。答曰。亦須量時觀前損益。若如小寺無多貴勝。復無外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養。僧地樹生華者。得取佛前供養。故十誦律云。僧園中樹華聽取供養佛塔。若有果者使人取供僧噉。又毘尼母論云。已處分地種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故寶印經云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和[13]合得用。不和合者勸俗[14]修治。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽隨意供養。若華多無限者。隨用供養。又寶印經云。欲興寺舍供養者。所施之物付囑僧已。不復更得干預。若其本主還取錢財用者。並須七倍還償。若有新立寺時。比丘啟白眾僧。其寺內種植所有華果獻佛。枝葉子實與現前僧食。并施一切眾生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周[15]空[16]廓內所有華果。得此物者並屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十誦律云。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和[17]合者得用。又薩婆多論云。寺舍若經荒餓。三寶園田無有分別可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔[18]永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當籌量多少。僧取用之。莫令過限。則得重罪。上來所列小寺無外譏損。即須依前所斷。若如今時。或有大寺國家營造。別有供給。并有勅賜田莊。官人貴勝日[19]多來往。既無通用之物。豈得不看。復如七月十五日。佛殿前獻供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻佛。唯加少多。常食獻佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳悋不如白衣。非直不敬於佛亦不懼在上一朝被[20]責。豈得[21]椎注僧物不合將獻[22]佛。既知如是。若無通用之物。止得用常住僧物。種種造作華果百味飲食獻佛。令他俗人生善滅惡。此亦無損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽與。既許開與惡器盛與亦被俗瞋。佛言。開與好器。此並由知事摩摩帝等。臨時斟酌。進[23]不合宜。即稱聖意。不得雷同一向固執。故五分律云。雖是我語。於餘方不清淨者。不行無過。雖非我語。於餘方清淨者。不得不行(此言商[1]攉何事不[2]該)。

又佛說除災患經云。爾時維耶離國。[3]沴氣[4]疾病死亡無數。無所歸趣。國王大臣集會[5]博議。國遭災患非邪所摧。疫火所燒死亡無數。當以何宜以除災害。或有議言。當於諸城門設祠祀壇。或有議言。當於城中四衢路頭立大祠祀禳却[6]災氣。時眾會中有一長者。名曰彈尼(晉言才明)奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽所言國遭災患死亡無數。如仁等議害生[7]救命。豈得然乎。以先世時所行不善。今遭斯厄。當設方便以善[8]禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長夜受苦無有出期。時諸大會問才明曰。當設何宜。才明對曰。世有大千天人之師。一切覆護慈愍眾生。號名為佛。獨步三界。若能降致光臨國[9]者。災害可除。人畜安泰。大眾聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿闍世國。與吾國相嫌。豈當聽來。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無所罣礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國厄必來無疑。但遣重貢。辭謝闍王。而得和協。國王大臣皆同意言。唯清信士長者才明。是佛弟子可以為使。爾時才明受使欲往。大眾皆起向佛方面。叉手長跪五體投地。以頂禮佛。於是才明受命為使。詣王舍城通書啟貢。具陳來意。王告才明。可詣佛所宣遺國命。於是才明辭詣竹林。行到精舍見佛世尊。盡虔禮敬具申請意。時佛默然許其所請。才明見佛受請歡喜無量。時王舍國境一切神祇天龍鬼神。知佛受請當詣他國。莫不騷動[10]慘然不悅。於是闍王與群臣一切大眾數億千人。五體投地。自歸悔過。垂泣送佛。佛現神變到維耶離。舉國人民五體作禮。自投佛足歸命三寶。香華伎樂繒蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養。日日不絕。至于國城。佛與聖眾天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。以梵清淨八種之聲。而說偈言。

說此偈已。地即為之六反大動。佛便入城。空中鬼神[12]升空退散。地行鬼神[13]諍門競出。城門不容各各奔突。崩城而出。於時城中諸有不淨。廁穢臭惡下沈入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽。瘂語[14]躄行。狂者得正。病者除愈。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調和。婦女珠[15]環相[16]𢾛妙響。器物瓨甖自然有聲。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然發出。一切眾生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然[17]蘇息。舉眾病除皆得解脫。亦復如是。述曰。當知諸佛神力不可思議。眾生業力亦不可思議。故[18]莊嚴論云。若有善業。自然力故。受好業報。雖有國王黨援之力。不[19]知業力所獲果報。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當詣天[20]祀求於現世饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作田好為生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已向天[21]祀中為祀弟子作天齋會。香華供養香泥塗地。晝夜禮拜求恩請福。悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣當設方便使有饒益。觀彼人已了無布施少許因緣。復作是念。彼人既無因緣。而今精勤求請於我。徒作勤苦將無有益。復當怨我。便化為弟。來向祀中。時兄語言。汝何所種來復何為。化弟白言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣食。我雖不種以天神力。田中穀麥自然足得。兄責弟言。何有田中不下種子望有收[22]獲。無有是事。即說偈言。

爾時化弟諮其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時彼天神還復本形。即說偈言。

又長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街衖道陌屠膾市肆。及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而[1]侍衛之。又十方譬喻經云。天上天下鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)又普曜[2]經。於時迦葉。以偈報佛。

又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我覩此事實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹。語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教勅。尋即殺羊禱賽此樹。即於樹下立天祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追還生己家羊群之中。時值諸子欲[4]祠樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者有何神靈。我於往時為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢過到乞食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹神悔過修福。不復殺生。

祭祠部[5]第三

如優婆塞戒經云。佛言。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然何以故。身口意業各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有[6]愛貪慳悋故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者。生餘道中。其餘眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勸作福德。

若有祠祀誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井上林[7]埠[8]阜亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生[9]旃檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳酪[10]酥果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時五月。秋時九月。

若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。布施於他。施已命終。是人福德隨所施物。[11]住用久近。福德常生。是福追人如影隨形。或有說言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失。非命盡失。若出家人効在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施於人者。是則名為不思議施。

又正法念經云。若為亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故為施。時彼則歡喜。若生餘道多無得力。如得生天純受樂報。不悔本因無心思福。故經云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾。

故娑沙[12]論。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等。所食不同。或膿或糞。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業力。遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼自親見生喜。

又婆沙論云。有人不如法求財及其得時。以慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財物生已有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人心大歡[1]喜。於福田所生信敬心若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。

又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無所得念者。大得其福。若不樂施。縱生天得聖還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖得羅漢不遮飢苦。生天不得上食瓔珞。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏。

又未曾有經云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。布施之功不忘失也。[2]候罪畢時方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業生地獄中。一者傲慢妬弊。事無麁細。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲。苦困人民。害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫[3]接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事[4]邪修福。善惡[5]常別。苦樂兩報不相雜亂。何況利根多聞。正信三寶而招苦報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿有八億四千萬念。念念不息。一善念者。亦得善果報。一惡念者。亦得惡果報如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。

又中阿含經云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須餘福助報也。往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬現造者。

又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時不造善根不識三寶。而不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識。為其修福。是以精魂在塚塔中未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。殺[6]生禱[7]祝不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦。經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之骨未朽爛時。故有微靈。骨若[8]靡爛。此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親。命終之人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可[9]受。地獄不攝。縱捨世間浮游人村。既其無食。恐動於人。作諸變怪扇動人心。或有[10]妖魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無有出時。可不慎之。又若人臨終之日。當為燒香然燈續明。於塔寺中表剎之上。懸命過幡。轉讀尊經。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應為修福。願亡者生神使生十方無量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無復留難。若得生已當為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時。若已命過。是其亡日造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願。至成菩[11]提。幡隨風轉。破散都盡。至成微塵。風吹微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位。乃至成塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息。

又淨度三昧經云。八王日諸天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄[12]伍羅大王八王使者。盡出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案[13]挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。福強有救。安隱無他用福原赦。到後齋日重犯罪數。多者減壽。條名剋死。歲月日時關下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈死日未到。強[1]摧作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生後生天上。

又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我常噉人。今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故[2]令汝飽滿。鬼王聞喜。受佛五戒。涅槃經。[3]亦制諸聲聞弟子。出眾生食濟曠野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足。

又譬喻經云。佛與阿難。到河邊行見五百餓鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬。為其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯為殺害無有與作福德之者。後大火逼之。是[4]以啼哭也。

又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。行見愍之。[5]然流淚傷其慳貪。取為設福。請佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名呪願。時慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。為請四輩。時生天者。即得天眼知為作福。從天來下但作年少佐助檀越。佛言。此厨間年少是真檀越。佛為說法即得道迹。賢者亦得道迹。眾僧歡喜皆得生天。

又百喻經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有一天[6]祀。當須人祀。然後得過。於是眾賈共思量言。我等盡親如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。一切世人。亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善行以為導師。毀破善行。生死曠路。永無出期。經歷三塗。受苦長遠。如彼商賈將入大海殺其導者。迷失津濟終致困死。

頌曰。

述意部[8]第一

夫大教無私。至德同感。凡情緣隔。造化殊形。心境相乘。苦樂報異。如蠟印印泥。印成文現。其相可占。致使在人畜以別響。處胡漢以分容。貴賤有晦[9]明之別。聖凡有清濁之異也。

引證部[10]第二

如正見經云。時佛會中有一比丘。名曰正見。新入法服有疑念言。佛說有後世生至於人死。皆無相報。何以知乎。此問未發。佛已預知。佛告諸弟子。譬如樹本以一核種四大句毓自致巨盛。[11]牙葉莖節展轉變易。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以[12]不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變。日就朽敗。核種復生。如是無極轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也佛告諸弟子。生死亦如比。本由癡出。展轉合成十二因緣。識神轉易隨行而往。更有父母更受形體。不復識故。不得還報。譬如冶家。洋石作鐵鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉[13]徙住在中陰。如[14]石成鐵轉受他體。如鐵成器形消體易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛忘故識想。四生[15]墮地故。所識念滅更起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識神隨作善惡。臨死隨行所見非故身。不可復還識故面相答報也。未有道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。何得相報也。譬如月晦夜陰以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之。皆別五色。如愚癡人暗蔽惡道。未得[16]慧眼。往來相報。如月晦夜欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如持炬火人別五色。譬如無手欲書無目欲視。暗夜貫鍼水中求火終不可得。汝諸弟子。勤行經戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除所疑自解。正見聞已。歡喜奉行。

阿育王太子法益壞目因緣經云六道各有其相。