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法苑珠林

法苑珠林卷第二十七

[1]至誠篇第十[2][3](此有八部)

  • 述意部
  • 求寶部
  • 求戒部
  • 求忍部
  • 求進部
  • 求定部
  • 求果部
  • 濟難部

述意部[4]第一

夫至誠所感無神弗應大士運心無機不赴勵己剋意盡未來際所以一一弘誓莫不忍智相應心心廣博皆在阿惟越致自非立行重於松筠起願逾於金石歿命護持深心救濟弘道以報四恩育德以資三有此則功被三祇果周十地也

求寶部[5]第二

大志經云昔有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名[6]旃陀生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為眾生故發意入海取明月寶珠以濟眾生初入海中至白銀城龍王與明月珠有二十里寶前行復至金城龍王與明月珠有四十里寶復前行至水精城龍王與明月珠此珠有六十里寶復前行至瑠璃城龍王與明月珠此珠有八十里[7]後得道時願我為弟子淨意供養過於今日令長得智慧大意受珠而去欲還本國經歷海中諸海神王因共議言我海中雖多眾[8]珍名寶無有此珠便勅海神要處奪取神化作人與大意相見問言聞卿得奇異之物寧可借視大意舒手示其四珠海神便搖其手使珠墮水大意自念王與我言此珠難保我幸得之今為此子所奪非趣也即語海神言我自勤苦經涉險阻得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神知之問言卿志奇高海深三百三十六萬由[9][10]高無涯奈何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意笑答之言我自念前後受身生死壞敗積骨過於須彌山其血流過五河尚欲斷[11]之生死之根本但此小海何足[12]不抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所尚無難當移須彌山竭大海水終不退意[13]便一心以器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水三分已二於是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非小故也水盡泥出壞我宮室海神於是便出眾寶以與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自是以後境界無復飢寒窮乏之者佛告諸比丘昔大意者我身是也阿難白佛以何功德致此四珠眾寶隨之佛言乃昔維衛佛時大意當以四寶為佛起塔供養三尊持齋七日是時有五百人同時共起寺或懸[14]繒燃燈者或燒香散華者或供養比丘僧者或誦經講說者今皆值佛並悉得度

故僧祇律云時海神便作是念假使百年抒此海水終不能減毛髮許感其專精即還其寶是時海神為婆羅門而說偈言

精勤方便力  志意不休息
專精之所感  雖失復還得

求戒部[15]第三

如雜譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國更有異寶欲往治生而二國中間有羅剎難不可得過薩薄游行見市西門有一道人空床上坐云賣五戒薩薄問言五戒云何答曰無形直口授心持後得生天現世能却羅剎鬼難薩薄欲買[16]索幾錢答金錢一千即就受竟語言卿向外國到界畔上羅剎若來卿但語言我是釋迦五戒弟子薩薄少時到二國中間見有羅剎身長一丈三尺頭黃如蓑眼如赤丁舉體鱗甲更互開口如魚鼓鰓仰接飛燕蹈地沒膝口熱血流群眾數千直捉[17][18]語言我是釋迦五戒弟子羅剎聞此永不肯放薩薄聊以兩捲扠之捲入鱗甲拔不得出又以脚蹋頭衝拔復不出五體沒鱗甲中唯背得[19]羅剎以偈[20]語言

汝身及手足  一切悉被羈
但當去就死  跳踉復何為

薩薄志意猶固以偈語羅剎曰

我身及手足  一時雖被繫
攝心如金石  終不為汝[21]

羅剎又語薩薄曰

吾是鬼中王  為人多力膂
從來食汝輩  不可得稱數
但當去就死  何為自寬語

薩薄更欲罵怒自念此身輪迴三界未曾乞人我今當以乞此羅剎作頓飽食即說偈曰

我此腥臊身  久欲相去離
羅剎得我便  悉持以布施
志求摩訶乘  果成一切智

羅剎聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去長跪合掌向其謝曰

君是度人師  三界之希有
志求摩訶乘  成佛當不久
是故自歸命  頭面禮稽首

羅剎悔過竟送薩薄至外國大得珍寶又送還家大修功德遂成道迹故知戒力不可思議勸諸行者堅持禁戒還如此人立志勇猛

求忍部[1]第四

如智度論云有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣噓人強者亦死時龍受一日戒出家入林樹間思惟坐久疲懈而睡龍法眠時形狀如蛇七寶雜色獵者見之驚喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為船[2]不亦宜乎便以杖案其頭刀剝其皮龍自念言我力能傾國土此一小物豈能困我我今以持戒故不計此身當從佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍[3]此人為持戒故一心受剝不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為持戒故不復敢動自思惟言[4]今我此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以充其身後以法施以益其心身乾命終即生忉利天上畜生尚能堅持禁戒至死不犯況復於人寧容故犯

[5]又五[6]分律云佛言乃往過去有一黑蛇[7]蠚一犢子還入穴中有一呪師以羖羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢子前燃火呪之化成火蜂入蛇穴中燒蛇蛇不堪痛然後出穴[8]羖羊以角抄著呪師前呪師語言汝還舐毒不爾投此火中黑蛇即說偈言

我既吐此毒  終不還收之
若有死事至  畢命不復迴

於是遂不收毒自投火中佛言爾時黑蛇者今舍利弗是昔受如此死苦猶不收毒況今更取所棄之藥

求進部[9]第五

如雜寶藏經云佛言過去世時亦復曾於迦尸國毘提醯國二國中間有大曠野有惡鬼名沙吒盧斷絕道路一切人民無得過者有一商主名曰師子將五百商人欲過此路諸人恐怖畏不可過商主語言慎莫怖畏但從我後於是前行到于鬼所而語鬼言汝不聞我名也答言我聞汝名故來欲戰問言汝何所能即捉弓箭而射是鬼五百發箭皆沒鬼腹弓刀器[10]仗亦入鬼腹直前拳打拳復入去以右手[11]托右手亦著以右脚蹋右脚亦著以左脚蹋左脚亦著又以頭打頭亦復著鬼作偈言

汝以手脚及與頭  一切諸物悉以著
[12]有何物而不著

商主說偈而答言

我今手足及與頭  一切財錢及刀[13]
此諸雜物雖入沒  唯有精進不著汝
精進若當不休息  與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息  終不於汝生怖畏

時鬼答言今為[14]汝故五百賈客盡皆放去

求定部[15]第六

如新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓取菩提速出自宮往菩薩所謂菩薩曰剎帝利子可起此座今濁惡時眾生剛強定不能證無上菩提且應現受轉輪王位我以七寶當相奉獻菩薩告曰汝今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地可昇虛空欲令我今不取大覺起此座[16]定無是處後魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰具色類無邊遍三十六踰繕那量俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩皆不能得菩薩身心不動[17][18]須彌山也[19]

[20]求果部[21]第七

如雜寶藏經云佛法寬廣濟度無涯至心求道無不獲果乃至戲笑福不唐捐如往昔時有老比丘年已朽邁神情昏塞見諸年少比丘種種說法聞說四果心生美尚語少比丘言汝等聰慧願以四果以用與我諸少比丘嗤而語言我有四果須得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種種餚饍請少比丘求乞四果諸少比丘食其食已更相指麾弄老比丘語言大德汝在此舍一角頭坐當與爾果時老比丘聞已歡喜如語而坐諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是須陀洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與爾須陀洹果然其故有七生七死更移一角次當與爾斯陀含果時老比丘獲初果故心轉增進即復移坐諸少比丘復以毱打頭而語之言與爾二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯陀含果猶有往來生死之難汝更移坐我當與爾阿那含果時老比丘如言移坐諸少比丘復以毱打而語之言我今與爾第三之果時老比丘聞已歡[1]倍加至心即時復證阿那含果然故於色無色界受有漏身無常遷壞念念是苦汝更移坐次當與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與爾彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢果得四果已甚大歡喜設諸餚饍種種香華請少比丘報其恩德與少比丘共論道品無漏功德諸少比丘發言滯塞時老比丘方語之言我已證得阿羅漢果已諸少比丘聞其此音咸皆謝悔先戲弄罪是故行人宜應念善乃至戲弄猶獲實報況至心也

又雜寶藏經云若人求道要在精誠相感能獲道果如往昔時有一女人聰明智慧深信三寶常於僧次請二比丘就舍供養時有一老比丘次到其舍年耆根鈍素無知曉時彼女人齋食已訖求老比丘為我說法獨敷一坐閉目靜默時老比丘自知愚闇不知說法趣其睡眠棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即獲初果既得果已求老比丘欲報其恩此老比丘審己無知棄他走避倍更慚恥復棄藏避而此女人苦求不已方自出現女人於時具論[2][3]來蒙得道果故齎供養用報大恩時老比丘以慚愧故深自剋責即獲初果是故行者應當至心若至心者所求必獲

濟難部[4]第八

如僧伽羅剎經云昔者菩薩現為鸚鵡常處于樹風吹彼樹更相切磨便有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止于樹故當反復起報恩心何況於我長夜處之而不滅火即往詣海以其兩翅取大海水至彼火上而灑於火或以口灑東西馳奔時有善神感其勤苦尋為滅火

又智度論云昔野火燒林林中有一雉勤身自力飛來入水以水灑林[5]返疲乏不以為苦時天帝釋來問之言汝作何等答曰我救此林愍眾生故此林蔭育處居日久清涼快樂我諸種類及諸宗親皆悉依仰我有身力云何不救天帝問言汝乃精勤當至幾時雉言以死為期天帝言誰為汝證即自立誓我心至誠信不虛者願火即自滅是時淨居天知雉弘誓即為滅火始終常茂不為火燒(故經云人有善願天必從之[6]斯言驗矣)

頌曰

志誠抱氷雪  暮齒迫桑榆
太息波川迅  悲哉人代拘
歲聿皆採穫  冬晚懼嚴枯
精誠求施戒  忍精定慧眸
結侶同共遠  勝地心相符
商人不顧死  羅剎未能逾
求寶竭大海  神怖捧明珠
寄言求道者  立志[7]報非虛

感應緣(詳夫古今無問道俗但有至誠剋必感徵[8]且列外中有三內中十一內外合說略述一十四驗)

  • 晉明帝殺力士含玄
  • 楚熊渠夜行射石
  • 楚干將莫耶藏劍
  • 宋韓憑妻康王奪
  • 宋伏萬壽念觀音
  • 宋顧邁念觀音
  • 宋沙門慧和念觀音
  • 宋韓徽念觀音
  • 宋彭子喬念觀音
  • 趙沙門單服松吞石
  • 唐董雄念觀音
  • 唐沙門道積諫志
  • 唐沙門法誠[9]經驗
  • 唐比丘尼法信經驗

晉明帝殺力士含玄玄謂持刀者曰我頸多筋斫之必令即斷吾將報汝持刀者不能留意遂斫數瘡然始絕尋後見玄絳冠朱服[10]赤弓丹矢射之持刀者呼曰含玄緩我少時而死(右一[11]驗出冤魂志)

楚熊渠夜行見寢石以為伏虎彎弓射之沒金鏃羽下視知其石也[12]復射之矢摧無跡漢世復有李廣為右北平太守射虎得石亦如之劉向曰誠之至也而金石為之開況人乎[13]倡而不和動而不隨中必有不全者也夫不降席而匡天下者求之己也

楚干將莫耶為楚王作劍三年乃成王怒欲殺之其劒有雄雌其妻重身當產夫語妻曰吾為王作劍三年乃成王怒往必殺我汝若生子是男大告之曰出戶望南山松生石上劍在其背於是即將雌劍往見楚王楚王大怒使相之劍有二雄雌雌來雄不來王怒誅殺之莫耶子名赤比後壯問其母曰吾父所在母曰汝父為楚王作劍三年乃成王怒殺之去時囑我語汝子出戶望南山松生石上劍在其[1]於是子出戶[2]望南不見有山但覩堂前松柱下石砥之上則以斧破其背得劍日夜思欲報楚王楚王夢見一兒眉間廣尺欲報讐王即購之千金兒聞之亡去入山行歌客有逢者謂子年少何哭之甚悲耶曰吾干將莫耶子也楚王殺吾父吾欲報之客曰聞王購子頭千金將子頭與劍來為子報之兒曰幸甚即自刎兩手捧頭及劍奉之[3]不僵客曰不負子也於是屍乃[4]客持頭往見楚王楚王大喜客曰此乃是勇士頭也當於湯鑊煮之王如其言煮頭三日三夕[5]遂不爛頭踔出湯中躓目大怒客曰此兒頭不爛願王自臨視之是必爛也王即臨之客以劍擬[6][7]頸墮湯中客亦自擬己[8]頭復墮湯三皆俱爛不可識別分其湯肉葬之故通名三王墓今在汝南北宜春縣界

宋時大夫韓馮娶妻而美康王奪之馮怨王[9]囚之論為城[10]且妻密遺馮書繆其辭曰

[11]甚雨淫淫河大水深日出當心既而王得其書以示左右左右莫解其意臣賀對曰甚雨淫淫言秋[12]旦思也河大水深不得往來也日出當心[13]必有死志也俄而馮乃自殺其妻乃陰腐其衣王與之登臺妻遂因投臺下左右攬之衣不中手而死遺書於帶曰王利其生妾利其死願以屍骨賜馮合葬王怒弗聽使里人[14]之塚相望也爾夫婦相愛不已若能使塚合則吾弗[15]禁也宿昔之間便有交梓木於二塚之端旬日而大盈抱屈體以相就根交於下枝錯於上又有鴛鴦雌雄各一[16]常栖樹上晨夜不去交頸悲鳴音聲感人宋人哀之遂號其木曰相思樹相思之名起於此也[17]雒陽有韓馮城其歌謠至今存焉(右三[18]驗出搜神記)

宋伏萬壽平昌人也元嘉十九年在廣陵為衛府行參軍[19]說反州四更初過[20]初江濟之時長波安流[21]至中江而風起如箭時又極暗莫知所向萬壽先奉法[22]對至唯一心歸命觀世音念無間息俄爾與船中數人同覩北岸有光狀如村火相與喜曰此必是歐陽火也[23]舡趣之未旦而至問彼人皆云昨夜無然火者方悟神力至[24]乃設[25]

宋顧邁吳郡人也奉法甚謹為衛府行參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發石頭城便逆湖朔風至橫決風勢未弭而舟人務進既至中江波浪方壯邁單船孤征憂危無計誦觀世音經得十許遍風勢漸歇浪亦稍小既而中流屢聞奇香芬馥不歇邁心獨嘉故歸誦不輟遂以安濟

[26]慧和沙門者京師眾造寺僧也宋義嘉[27]之難和猶為白衣[28]疑劉胡部下胡嘗遣將士數十人值諜東下和亦預行行至鵲渚而值臺軍西上諜眾離散各逃草澤和得竄下至新林外會見野老衣服縷弊和乃以貌整袴褶易其衣[29]籃負擔若類田人時諸游軍捕此散諜視和形色疑而問之和答對謬略因被笞掠登將見斬和自散走[30]便常誦念觀世音經至將斬時祈懇彌[31]既而軍人揮刃屢跌三舉三折並驚而釋之和於是出家遂成精業

宋韓徽者未詳何許人也[32]于枝江其叔幼宗宋末為湘州府中兵昇明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下湘府長史庾佩玉阻甲自守未知所赴以幼宗猜貳殺之戮及妻[33]徽以兄子繫于郡獄鐵木竟體鉗梏甚嚴須考畢情黨將悉誅滅徽惶迫無計[34]期而已徽本嘗事佛頗諷[35]誦觀世音經於是晝夜誦經至數百遍方晝而鎖忽自鳴若燒炮石瓦爆[36]灹之聲已而視其鎖[37]漼然自解徽懼獄司謂其解截遽呼告之吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦又經一日鎖復鳴解狀如初時吏乃具告佩玉玉取鎖詳視服其通感即免釋之徽今尚在勤業殊至

宋彭子喬者益陽縣人也任本郡主簿事太子沈文龍建元元年以罪被繫子喬少年嘗經出家[38]末雖還俗猶常誦習觀世音經時文龍盛怒防械稍急必欲殺之子喬憂懼無復餘計唯至誠誦經至百餘遍疲而晝寢時同繫者有十許人亦俱睡臥有湘西縣吏杜道[39]亦繫在獄乍寐乍寤不甚得熟忽有雙白鶴集子喬屏風上有頃一鶴下至子喬邊時復覺如美麗人形而已道榮起見子喬雙械脫在脚外而械癰猶在焉道榮驚視始畢子喬亦寤共視械咨嗟問子喬有所夢不喬曰不夢道榮如向所見說之子喬雖知必已尚慮獄家疑其欲叛乃解脫械癰更著經四五日而蒙釋放琰族兄璉親識子喬及道榮[1]二人說皆同如此

趙沙門單或作善字道開不知何許人也別傳云燉煌人本姓孟少出家欲窮栖巖谷故先斷穀食初進麵三年後服[2]鍊松脂三十年後唯時吞小石子石子下輒復斷酒脯雜菓體畏風寒唯噉椒薑氣力微弱而膚色潤澤行步如飛山神數試未曾傾動仙人常來意亦不耐每齧蒜以却之端坐靜念晝夜不眠[3]在抱牢石虎建武二年自西平迎來至鄴下不乘舟車日行七百餘里過南安度一童子為沙彌年十三四行亦及開既至居于[4]照德佛圖[5]裳服縷弊背[6]膊常袒於屋內作棚閣高八九尺上織菅為帳禪于其中絕穀七載常御雜藥藥有松脂[7]茯苓之氣善能治目疾常周行墟野救療百姓王公遠近贈遺累積皆受而施散一毫無餘石虎之末逆知其亂乃與弟子南之許昌升平三年來至建業復適番禺住羅浮山蔭臥林薄邈然自怡以其年七月卒遺言露屍林裏弟子從之陳郡袁彥伯興寧元年為南海太守與弟頴升登游此岳致敬其骸燒香作禮(右六驗出冥祥記)

唐貞觀年中有河東董雄為大理寺丞少來信敬蔬食十年至十四年中為坐李仙童事主上大怒使侍御韋琮[8]鞫問甚急因禁數十人大理丞李敬玄司直王欣同連此坐雄與同屋囚鎖專念普門品日得三千遍夜坐誦經鎖忽自解落地雄驚告忻玄忻玄共視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺即告守者其夜監察御史張守一宿直命吏[9]開鎖以火燭之見鎖不開而相離甚怪又重鎖紙封書上而去雄如常誦經五更中鎖又解落有聲雄又告忻玄等[10]州告[11]敬玄視之封題如故而鎖自相離敬玄素不信佛法其妻讀經常謂曰何為胡神所[12]魅而讀此書耶及見雄此事乃深悟不信之咎方知佛為大聖也時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍晝鎖解落視之如雄[13]不異[14]其事臺中內外具皆聞見不久俱免(右一驗出冥報拾遺)

唐蒲州普救寺釋道積河東安邑縣人也俗姓相里名子才既莅玄門更名道積其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣昔子產生初執拳而出啟手觀之文成相里其後因而氏焉父宣恢廓有大志用好學該富宗尚嚴君積早習丘墳神氣爽烈博通經論大小洞明成[15]匠道俗[16]潤朱藍結宗慈訓遠近通洽而深護煩惱重慎譏疑尼眾歸依初不引顧每謂眾曰女為戒垢聖典常言佛度出家損滅正法尚以聞名污心況復面對無染且道貴清顯不參非濫俗重遠嫌君子攸奉余雖不逮請遵其[17]由此受戒教授沒齒未登參謁諮請不聽入室斯則骨梗潔己清貞高蹈河東英[18]俊莫與同風先是沙門寶澄滿[19]初於普濟寺創營大像百丈[20]功纔登其一不卒此願而澄早逝鄉邑耆艾請積繼之乃惟大像造之未成也引七[21]貴而崇樹之修建十年[22]彫莊都了道俗慶賴欣喜相并初積受請之夕寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絕既寤惟曰獸王自在則表法流無滯寶珠自涌又喻財施不窮冥運潛開功成斯在即命工匠圖夢所見於彌勒大像前今猶存焉其寺蒲阪之陽高爽華博東臨州里南望河山像設三層巖廊四合上坊下院赫奕相臨園磑田蔬周環俯就小而成大咸積之功[23]揮空樹有皆積之力而弊衣蔬食輕財重命普救慇贍退靜歸閑為而不恃即處幽隱天懷抗志頓絕人世不令而眾自嚴不出而物自往僕射裴玄寂寵居上宰欽其令[24]問頻贈香衣刺史杜楚[25]容知人之重造展求法其感動柔靡皆此類也往經隋季[26]𢺠閉河東通守堯君素鎮守荒城偏師肆暴時人莫敢竊視也欲議諸沙門登[27]城守固[28]諫者斬玄素同憂無能[29]忓者積憤歎內發不顧形命謂諸屬曰時乃盛衰法無隆替天之未喪其文斯在且沙門塵外之賓迹類高世何得執戈擐甲為禦侮之卒乎遂引沙門道[30]愻神素等歷階厲色而諫曰貧道聞[31]不畏死不可以死怖之今視死若生但懼不得其死死而有益是可[32]甘心計城之存亡公之略也世之否泰公之運也豈在三五虛怯而能濟乎昔者漢欽四皓天下隆[33]魏重干木舉國大治今欲拘繫以從軍役反天常以會靈祇恐納不祥之兆耳敢布腹心願深圖之無宜空肆一朝自傾於後為天下笑也貧道等但依聖誠言行道禮誦為國崇福冥益百姓神鬼護助寧可索頭與頭仍為本願必縱以殘生逼充步甲者[1]不知生為何生死為何死積陳此語傍為寒心素初聞諫重積詞氣厲但張目直視曰異哉值斯人乎何為心氣太重之壯耶因捨而不問放還本寺後知其屈詣積陳懺堯素以殺戮無度騁其毒心加又舉意輕[2]雖復當時獲寢而禍作其兆卒為城人薛宗所害[3]但積性剛勇志決不迴遇逢瞋忿動為魚肉既出家後呵責本緣挫拉元情轉增和忍歲登耳順此行彌隆習與性成斯言不爽以貞觀十年九月十七日終于本寺春秋六十有九初積云疾的無可自知將委告門人曰吾今七十有五卒今年矣其徒曰師六十九矣何遽辭乎告曰死生法爾吾不懼也且吾將年七十刺史[4]貌吾增為六歲故其命在旦夕宜深剋勵視吾所行又曰經不聞乎世實危脆無牢強者去終三日[5]鍾不發聲逝後如舊眾咸哀歎慕惜罕疇

唐終南山悟真寺釋法誠俗姓樊氏雍州萬年縣人幼小出家止藍田王[6]孝寺事沙門僧和為師和亦鄉族所推敬奉比聖嘗有人欲害夜往其房見門內猛火騰焰[7][8]遂即追悔和性潔無染人惑弄之密以羊骨水洗令飲和素不知飲便嘔吐其冥感潛識為若此也誠奉佩訓勗[9]每誦法華用為常式法華三昧翹心奉行澡沐中表溫恭朝夕夢感普賢勸書大教誠曰大乘也所謂諸佛智慧[A1]般若大智於即入淨行道重䞋匠工令書八部般若香臺寶軸莊嚴成就又於寺南橫嶺造華嚴堂陻山閴谷列棟開甍前對重巒右臨斜谷吐納雲霧下瞰雷霆[10]實奇觀也又竭其精志書寫受持弘文學士張孝靜者是張瓚父時號銀鉤罕有加勝乃請至山令受戒潔齋洗淨身口口含香汁身服新衣然靜長途寫經紙別不盈五[11]誠倍與直慕令精好靜利其貨竭力寫之終部以已誠每燒香供養在其案前點墨之間心緣目覩略無遺漏故其剋心鑽注時感異鳥形色希世飛入堂中[12]裴回鼓舞下至經案復上香鑪[13]足住看自然馴狎久之翔逝來年經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀[14]貞觀初年復畫千佛鳥又飛來登上匠背營齋供慶日次中時怪其不來誠顧山峯曰鳥既不至吾不感矣將不嫌諸穢行䞋施輕薄致使無徵言已[15]歘然飛來旋環鳴囀入香水中[16]奮迅羽毛浴已便逝前後呈祥重疊難述誠素善筆工鄉曲知聞山巖惡路經偈妙辭自寫令誦皆誠筆也又自寫法華正當露地因事他行忘以收舉忽屬洪雨滂注溝㵎走往看之[17]獨乾燥餘並流波嘗却偃橫松遂落懸溜未至下㵎不覺已登高岸不損一毛信知經力又青泥坊側有古佛龕周氏瘞藏今猶未出誠夜夢其處大有尊形既寤往開恰獲龕像年月積久並悉剝壞就而修理道俗稱善斯並冥[18]術之功自誠開發至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知即世願生兜率索水洗訖又索[19]修輿傍自檢校不許[20]榮厚恰至月末明相將現無故語曰欲來但入未假絃歌顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不住九品往生此言驗矣今有童子相迎久在門外吾今去世爾等好住佛有正戒無得有虧後致憂悔也言已出口光明照于楹內又聞異香苾芬而至但見端坐儼思不覺其神已逝時年七十有八誠之誦業一夏法華斷五百遍餘日讀誦兼而行之猶獲兩遍縱有人客要須與語者非經度訖不共他言略計十年之功一萬餘遍(右二驗出唐高僧傳)

唐武德時河東有練行尼法信常誦法華經訪工書者一人數倍酬直特為淨室令寫此經一起一浴然香熏衣仍於寫經之室鑿壁通外加一竹[21]令寫經人每欲出息輕含竹筒吐氣壁外寫經七卷八年乃畢供養殷重盡其恭敬龍門僧法端常集大眾講法華經以此尼經本精定遣人請之尼固辭不與法端責讓之尼不得已乃自送付法端等開讀唯見黃紙了無文字更開餘卷悉皆如此法端等慚懼即送還尼尼悲泣受以香水洗函沐浴頂戴繞佛行道於七[22]日夜不暫休息既而開視文字如[23]知抄寫深加潔淨比來無驗只為不殷(右一驗出冥報記)[24]

法苑珠林卷第二十七


校注

[0481001] 前頁[28]不分卷【明】 [0481002] 九【大】九之一【明】 [0481003] (此有部)二十八字【大】〔-〕【明】 [0481004] 第一【大】〔-〕【明】 [0481005] 第二【大】〔-〕【明】 [0481006] 旃【大】栴【明】 [0481007] 寶【大】寶龍王遂發願言【宋】【元】【明】【宮】 [0481008] 珍【大】珠【宋】【元】【明】【宮】 [0481009] 延【大】旬【明】 [0481010] 高【大】廣【宋】【元】【明】 [0481011] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0481012] 不【大】可【宋】【元】【明】 [0481013] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0481014] 繒【大】繒蓋【宋】【元】【明】 [0481015] 第三【大】〔-〕【明】 [0481016] 索【大】齎【宋】【元】【明】【宮】 [0481017] 薄【大】薄薩薄【元】【明】 [0481018] 語【大】語薩薄【宋】【宮】 [0481019] 動【大】𨔝【明】 [0481020] 語【大】語薩薄【宋】【元】【明】【宮】 [0481021] 斃【大】棍【宋】【明】裩【元】【宮】 [0482001] 第四【大】〔-〕【明】 [0482002] 舫【大】飾【宋】【元】【明】【宮】 [0482003] 此【大】比【明】 [0482004] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0482005] 又【大】〔-〕【宮】 [0482006] 分【大】分身【宮】 [0482007] 蠚【大】蜇【宮】 [0482008] 羖【大】*𦍩【宋】*【元】*【明】*牯【宮】 [0482009] 第五【大】〔-〕【明】 [0482010] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0482011] 托【大】託【宋】【元】【明】【宮】 [0482012] 有【大】外【宋】【元】【明】【宮】 [0482013] 仗【大】杖【元】【明】 [0482014] 汝【大】汝等【宋】【元】【明】【宮】 [0482015] 第六【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482016] 者【大】得【宮】 [0482017] 逾【大】於【宋】【元】【明】逾於【宮】 [0482018] 須彌【大】蘇迷【宋】【元】【明】【宮】 [0482019] 卷第三十五終【明】 [0482020] 卷第三十六至誠篇第十九之餘首【明】 [0482021] 第七【大】〔-〕【明】 [0483001] 喜【大】喜信受【宋】【元】【明】【宮】 [0483002] 上【大】上恩【宋】【元】【明】 [0483003] 來【大】恩【宮】 [0483004] 第八【大】〔-〕【明】 [0483005] 返【大】反【宋】【元】【宮】 [0483006] 斯【大】其【宋】【元】【明】 [0483007] 報非虛【大】菩提株【宋】【元】【明】【宮】 [0483008] 且【大】但【宋】【元】【明】旦【宮】 [0483009] 經【大】誦經【明】 [0483010] 赤【大】亦【宮】 [0483011] 驗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0483012] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0483013] 倡【大】唱【宋】【元】【明】 [0484001] 背【大】*貨【宮】* [0484002] 望南【大】南望【宋】【元】【明】【宮】 [0484003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0484004] 仆【大】僵【宋】【元】【明】【宮】 [0484005] 遂【大】〔-〕【元】【明】 [0484006] 王【大】王王【宋】【元】【明】【宮】 [0484007] 頸【大】頭【宋】【元】【明】 [0484008] 頭【大】頸【宋】【元】【明】【宮】 [0484009] 囚【大】因【宋】【元】【明】 [0484010] 且【大】旦【元】【明】【宮】 [0484011] 甚【大】*其【宋】*【元】*【明】* [0484012] 旦【大】且【宋】【元】【明】 [0484013] 必【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0484014] 之【大】二【宮】 [0484015] 禁【大】阻【宋】【元】【明】【宮】 [0484016] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0484017] 雒【大】睺【宋】【宮】睢【元】【明】 [0484018] 驗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0484019] 說反【大】訖返【宋】【元】【明】【宮】 [0484020] 初江【大】江初【宋】【元】【明】【宮】 [0484021] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0484022] 對【大】勤【宋】【元】【明】【宮】 [0484023] 舡【大】舳【宋】【元】【明】【宮】 [0484024] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0484025] 齋【大】齋會【元】【明】 [0484026] 慧和沙門【大】沙門慧和【元】【明】 [0484027] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0484028] 疑【大】【元】【明】 [0484029] 籃【大】藍【宋】【元】【明】【宮】 [0484030] 便【大】但【明】 [0484031] 篤【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0484032] 于枝【大】支【明】 [0484033] 孥【大】帑【宮】 [0484034] 期【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0484035] 誦【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0484036] 灹【大】咤【宋】【元】【明】【宮】 [0484037] 漼【大】鏙【宋】【明】【宮】 [0484038] 末【大】未【宋】【元】 [0484039] 榮【大】*策【宋】【元】【明】【宮】* [0485001] 二【大】三【宮】 [0485002] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0485003] 在抱牢【大】住抱罕【宋】【元】【明】【宮】 [0485004] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0485005] 裳服縷【大】服縷【宋】【元】【明】服縷【宮】 [0485006] 膊【大】䏶【宋】【元】【明】【宮】 [0485007] 茯【大】伏【宋】【元】【明】 [0485008] 鞫【大】鞠【宮】 [0485009] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0485010] 州【大】明【明】 [0485011] 敬【大】李敬【明】 [0485012] 魅【大】媚【宋】【元】【明】【宮】 [0485013] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0485014] 其【大】事【宮】 [0485015] 匠【大】近【宋】【元】【宮】 [0485016] 潤【大】閏【宋】【元】【明】【宮】 [0485017] 度【大】皮【宮】 [0485018] 俊【大】強【宮】 [0485019] 初【大】初初【宋】【元】【明】 [0485020] 功【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0485021] 貴【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0485022] 彫莊【大】彫裝【宋】【元】【明】【宮】 [0485023] 揮【大】撝【宋】【元】【明】【宮】 [0485024] 問【大】聞【明】 [0485025] 容【大】客【宋】【元】【明】【宮】 [0485026] 𢺠【大】擁【宋】【元】【明】【宮】 [0485027] 城【大】而【宮】 [0485028] 諫者【大】陳首【宋】【元】【明】明註曰南藏諫者作陳首 [0485029] 忓【大】忤【宋】【元】【明】【宮】 [0485030] 愻【大】遜【宋】【元】【明】【宮】 [0485031] 之【大】*人【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0485032] 甘【大】日【宋】 [0485033] 平【大】乎【宋】【宮】 [0486001] 不【大】來【宋】未【元】【明】 [0486002] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0486003] 但【大】怛【宮】 [0486004] 貌【大】完【元】【明】 [0486005] 鍾【大】鐘【明】 [0486006] 孝【大】效【宋】【元】【明】【宮】 [0486007] 升【大】昇【宋】【元】【明】 [0486008] 帳【大】悵【宋】【元】【明】【宮】 [0486009] 每【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0486010] 實【大】寔【明】 [0486011] 數【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0486012] 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0486013] 足【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0486014] 亮【大】號【宋】【元】【明】【宮】 [0486015] 歘【大】欻【宮】 [0486016] 明註曰奮北藏作奪 [0486017] 獨乾【大】乾獨【宋】【元】【明】【宮】 [0486018] 術【大】衛【宋】【元】【明】 [0486019] 修【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0486020] 榮【大】營【宋】【元】【明】【宮】 [0486021] 筩【大】筒【宋】【元】【明】 [0486022] 日【大】日七【宋】【元】【明】 [0486023] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0486024] 次頁[02]不分卷【明】
[A1] 般【CB】【麗-CB】船【大】(cf. K39n1406_p0536c14)
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