文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

法苑珠林

法苑珠林卷第十七

[16]敬佛篇第六之五[17]敬法篇第七普賢[18][19](今入末法作觀者希故經不錄且述四驗)

  • [20]宋路昭太后
  • 宋沙門釋道溫
  • 宋沙門釋道[21]
  • 齊沙門釋普明

宋路昭太后大明四年造普賢菩薩乘寶輿白象安於中興禪房因設講于寺其年十月八日齋畢解坐會僧二百人于時寺宇始構帝甚留心輦蹕臨幸[22]旬必數四僧徒勤整禁衛嚴肅爾日僧名有定就席久之忽有一僧豫于座次風貌秀舉闔堂驚矚齋主與語往還百餘言忽不復見列筵同覩識其神人矣

宋大明年中有寺統法師名道溫居在秣陵縣既見皇太后叡鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研襟至境固以聲藻震中事靈梵表迺創思鎔斵抽寫神華模造普賢[23]來儀盛像寶傾宙珍妙盡天飾所設講齋訖今月八日嚫會有限名[24]簿[25]素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧豫于座內容止端嚴氣貌秀發舉眾矚目莫有識者齋主問曰上人何名答曰名慧明問住何寺答云來自天安言對之間儵然不見闔堂驚魂遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡紫山可[26]覿華臺不遠蓋聞至誠所感還景移緯澄心所殉發石開泉況帝德涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢冥外故上王盛士剋表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室意若曰陛下慧燭海縣明華日月故以慧明為人名繼天興祚式垂無疆故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝[27]服識泰萬[28]彙齊悅謹列言屬縣以詮天休

宋沙門釋道[29]扶風好畤人也本姓馬氏學業淳粹弱齡有聲元嘉二年九月在雒陽為人作普賢齋道俗四十許人已經七日正就中食忽有一人袴褶乘馬入至堂前下馬禮佛璟謂常人不加禮異此人登馬揮鞭忽失所在便見赤光赫然竟天良久而滅後三年十二月在白衣家復作普賢齋將竟之日有二沙門容服如凡直來禮佛眾中謂是[1]常僧不甚尊仰聊問何居答曰住在前村時眾白衣有張道覺其有異至心禮拜沙門出門行可數十步忽有[2]飛塵直上衝天追目此僧不復知所璟以七年與同學來游京師時司空何尚之始構南㵎精舍璟寓居焉夜中忽見四人乘一新車從[3]四傳教來在屋內呼與共載道璟驚其夜至疑而未言因眼[4]闇不覺昇車俄而至郡後沈橋見一貴人著𢂿被箋布單衣坐床[5]纛繖形似華蓋鹵簿從衛可數百人悉服黃衣見璟驚曰行般舟道人精心遠詣旨欲知其處耳何故將來即遣人引送璟還至精舍門外失所送人門閉如故扣喚久之寺內諸僧咸驚相報告開門內之視所住房戶猶故關之(右三驗出冥祥[6]記)

[7]齋上定林寺有釋普明姓張臨渭人少出家稟性清純蔬食布衣以懺誦為業誦法華維摩二經及諷誦之時有別衣別座未甞穢雜每至勸發品輒見普賢乘象立在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善神呪所救皆愈有鄉人王道真妻病請明來呪明入門婦便悶絕俄見一物如狸[8]身長數尺許從狗竇出因此而愈明甞行水傍祠[9]覡自云神見之皆奔走以宋孝建中卒春秋八十有五(右[10]此一驗出唐高僧傳)[11]

[12]觀音[13][14](略引二十驗)

  • [15]秦尚書徐義
  • [16]居士畢覽
  • 晉沙門竺法義
  • 晉沙門竺法純
  • 晉沙門釋開達
  • [17]居士郭[18]
  • [19]居士潘道秀
  • 晉居士欒[20]
  • 晉沙門釋法智
  • 晉南[A1][21]子敖
  • 晉沙門道
  • 泰晉[22]居士孫道德
  • [23]居士劉度
  • [24]居士竇[25]
  • [26]晉沙門竺法純
  • [27][28]居士張興
  • 宋居士宋琰
  • 魏沙門釋道泰
  • [29]居士[30]孫敬德
  • 魏沙門[31]釋法力

[32]秦徐義者高陸人也少奉法為苻堅尚書堅末兵革[33]鋒起賊獲義將加戮害乃埋其兩足編髮於樹夜中專念觀世音有頃得眠夢人謂之曰今事亟矣何暇眠乎義便驚起見守防之士並疲而寢乃試自奮動手髮既解足亦得脫因而遁去百餘步隱小叢草便聞追者交馳火炬星陳互繞此叢而竟無見者天明賊散歸投鄴寺遂得免[34]

秦畢覽東平人也少奉法隨慕容垂北征沒虜單馬逃竄虜追騎將及覽至心誦念觀世音既得免脫因入深山迷惑失道又專心歸念中夜見一道人法服持錫示以途徑遂得還路安隱至家

晉始寧山有竺法義晉興寧中沙門游刃眾典尤善法華受業弟子常有百餘至咸安二年忽感心氣疾病常存念觀世音乃夢見一人破腹洗腸寤便病愈傅亮每云吾先君與義公游處[35]無間說觀世音神異莫不大小肅[36]

晉沙門竺法純山陰顯義寺主也晉元興中起寺行牆[37]上蘭[38]渚買材路經湖道材主是婦人而應共至材所准許價直遂與同船俱行既入大湖[39]暮暴風波浪如山[40]船小水入命在瞬息念值行無福忽遇斯災又與婦人俱行其以罔懼乃一心誦觀世音經俄有大舟[41]流趣純適時既入夜行旅已絕純自惟念不應有此流船疑是神力既而共[42]度乘之而此小船應時即沒大舟隨波鼓[43]俄得達[44][45]

晉沙門釋開達隆安二年登壟採甘草為羌所執時年大飢羌胡相噉乃置達柵中將食之先在柵者十有餘人[46]曰夕[47]烹俎唯達尚存自達被執便潛誦觀世音經不懈乎心及明日當見噉其晨始曙忽有大虎[48]徑逼群羌奮怒號吼羌各駭怖迸走虎乃前[49]齩柵木得成小[50]闕可容人過已而徐去達初見虎齩柵必謂見害既柵穿而不入心疑其異將是觀[51]世音力計度諸羌未應便及即穿柵逃走夜行晝伏遂得免脫

晉郭宣之太原人也義熙四年為楊思平梁州府司馬楊以輒害范元之等[52]彼法宣亦同執在獄唯一心歸向觀世音菩薩後夕將眠之際忽親覩菩薩光明照獄宣瞻覿禮拜祈請誓願久之乃沒俄而宣之獨被恩[1]既釋依所見形製造圖像又立精舍焉[2]為零陵衡陽卒官

晉潘道秀吳郡人年二十餘為軍[3]亂主北為征固既而軍小失利秀竄逸被掠經數處作奴俘虜異域欲歸無因少信佛法[4]常至心念觀世音每夢寐輒見[5]後既南奔迷不知道於窮山中忽覩真形如今行像因作禮禮竟豁然不覺失之乃得還路遂歸本土後精進彌篤年垂六十而亡

晉欒荀不知何許人也少奉法甞作福富平令先從征[6]虜循值小失利舫遭火垂盡賊亦交逼正在中江風浪駭目荀恐怖分盡猶誦念觀世音俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊荀心知祈念有感火賊已切便投水就之[7]體既浮涌脚[8]以履地尋而大軍遣船迎椄敗者遂得免濟

晉沙門釋法智為白衣時甞獨行至大澤中忽遇猛火四方俱起走路已絕便至心禮誦觀世音俄然火過一澤之草無有遺莖者[9]法智所處容身不燒於是始乃敬奉大法後為姚興將從征索虜軍退失馬落在圍[10]乃隱溝邊荊棘叢中[11]正得蔽頭復念觀世音心甚勤至隔溝人遙喚後軍指令殺之而軍遏搜[12]覓輒無見者徑得免濟後遂出家

晉南[A2]宮子[A3]始平人也戍新平城為[13]乞伏虜兒長樂公所破合城數千人皆被誅害[A4]敖雖分必死而猶至心念觀世音既而次至[14]于敖群刃交下或高或[15]持刀之人忽疲懈四支不隨爾時長樂公親自臨刑驚問之子敖聊爾答云能作馬鞍乃令原釋子敖亦不知所以作此言時後遂得遁逸造小形像貯以香[16]行則頂戴[17]

[18]晉沙門釋道泰常山衡唐精舍僧也晉義熙中甞夢人云君之年命當終六七泰年至四十二[19]便遇篤病慮必不濟[20]悉以衣鉢之資厚為福施又歸誠屬念稱誦觀世音晝夜四日勤心不替時所坐床前垂[21]忽於帷下見人跨戶而入足趺金色光明照屋泰乃褰帷遽視奄然而滅驚欣交萃因大流汗即覺體輕所患平[22]

晉孫道德益州人也奉道祭酒年過五十未有子息居近精舍景平中沙門謂德必願有兒當至心禮誦觀世音經此可冀也德遂罷不事道單心投誠歸觀世音少日之中而有夢應婦即有孕遂以產男云

晉劉度平原遼城人也鄉里有一千餘家並奉大法造立形像供養僧尼值虜主木未時此縣甞有逋逃未大怒欲盡滅一城眾並兇懼分必[23]殄盡度乃潔誠率眾歸命觀世音頃之未見物從空中下繞其所住屋[24]柱驚視乃觀世音經使人讀之未大歡喜用省刑戮於是此城即得免害

晉竇傳者河內人也永和中并州刺史高昌冀州刺史呂護各權部曲相與不和傳為昌所用作[25]宮長護遣騎抄擊為所俘執同伴六七人共[26]繫一獄鎖械甚嚴剋日當殺之沙門支道山時在護營中先與傳相識聞其執厄出至獄所候視之隔戶共語傳謂山曰今日困厄命在漏刻何方相救山曰若能至心歸請必有感應傳先亦頗聞觀世音及得山語遂專心屬念晝夜三日至誠自歸觀其鎖械如覺緩解有異於常聊試推盪[27]𤗯然離體傳乃復至心[28]日蒙哀祐已令桎梏自解而同伴尚多無心獨去觀世音神力普濟當令俱免言畢復牽挽餘人皆以次解落若有割剔之者遂開戶走出於警[29]激之間莫有覺者便踰城徑去時夜已向曉行四五里天明不[30]敢復進共逃隱一榛中須臾覺失囚人馬[31][32]驛四出尋捕焚草踐林無不至遍唯傳所隱一畝許地終無至者遂得免還鄉里敬信異常[33]成佳奉法道山後過江為謝居士敷具說其事(右十四驗出冥祥記)

[34]晉山陰顯義寺時有竺法純未詳何人少出家止山陰顯義寺苦行有德善誦古維摩經晉元興中為寺上蘭渚買故屋暮還於湖中遇風而船小將沒純唯一心憑觀世音口誦不輟俄見一大流船乘之獲免至岸訪船無主須臾不見道俗咸歎神感後不知所終(右一驗出梁高僧傳)

宋張興者新興人也頗信佛法甞從沙門僧融曇翼時受八戒興甞為劫所引[35]夫得走逃妻坐繫獄掠笞積日時縣失火出囚路側會融翼同行經過囚邊妻驚呼闍梨何以賜救融曰貧道力弱無救如何唯宜勤念觀世音庶獲免耳妻便晝夜祈念經十許日於夜夢一沙門以脚蹈之曰咄咄可起妻即驚起鉗鎖桎[1]桔𤗯然俱解便走趣戶戶時猶閉警防殊嚴既無由出慮有覺者乃還著械尋復得眠又夢向沙門曰戶已開矣妻覺而馳出守備者並已惛睡妻安步而去時夜甚闇行可數里卒值一人妻懼[2]躄地已而相訊乃其夫也[3]符悲喜夜投僧翼翼藏匿之[4]因遂獲免時元嘉初也

宋琰稚年在交阯彼土有賢法師者道德僧也見授五戒以觀世音金像一軀見與供養形製異今又非甚古類元嘉中作鎔鐫殊工似有真好琰奉以還都時年在齠齓與二弟常盡勤至專精不倦後治改弊廬無屋安設寄 京師南㵎寺中于時百姓競鑄錢亦有盜毀金像以充鑄者時像在寺已經數月琰晝寢夢見立于座隅意甚異之時日已暮即馳迎還其夕南㵎十餘軀像悉遇盜亡其後久之像於矄暮間放光顯照三尺許地金輝秀起煥然奪[5]琰兄弟及僕役同覩者十餘人于時幼小不即題記比加撰錄忘其日月是宋大明七年秋也[6]泰始末琰移居烏衣周旋僧以此像權寓多寶寺琰時暫游江都此僧仍適荊楚不知像處垂將十載常恐神寶與因俱絕宋升明末游躓峽表[7]徑過江陵見此沙門迺知像所其年琰還京師即造多寶寺訪焉寺主愛公云無此寄像琰退慮此僧孟浪將遂失此像深以惆悵其夜夢人見語云像在多寶愛公忘耳當為得之見將至寺此人手自開殿見像在殿之東眾小像中的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公愛公乃為開殿果見此像在殿之東如夢所覩遂得像還時建元元年七月十三日也像今常自供養庶必永作津梁修復其事有感深懷沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自此興經云鎔斵圖[8]繢類形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像[9]輝用若冥蓋得相乎今華夏景揩神應亟著亦或當年群生因會所感假憑木石以見幽異不必剋由容好而能然也故沈石浮深[10]寔闡閩吳之化塵金瀉液[11]紓彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辯率其大哲允歸目從若夫經塔顯効旨證亦同事非殊貫故繼其末(右二驗出冥祥[12]記)

魏常山衡唐精舍釋道泰元魏末人夢人謂曰爾至某年當終於四十二矣泰寤懼之及至其年遇病甚憂悉以身資為福有友人曰余聞供養六十二億菩薩與一稱觀音福同無異君何不至心歸依可必增壽泰乃感悟遂四日四夜專精不絕所坐帷下忽見光明從戶外而入見觀音足趺踝間金色朗照語泰曰汝念觀世音耶比泰褰帷頃便不復見悲喜流汗便覺體輕所患悉愈聖力所加後終延年

魏天平年中定州募士孫敬德造觀音像自加禮敬後為劫賊所引不勝栲楚[13]招其死將加斬決夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫有司執縛向市且行且誦臨刑滿千刀斫自折以為[14]三段皮肉不傷三換其刀終折如故視像項上有刀三迹以狀奏聞丞相高歡表請免死勅寫其經廣布於世今謂高王觀世音經自晉宋梁陳秦趙國國分十六時經四百觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦獲得救者不可勝紀具諸傳錄故不備載

魏末魯郡釋法力未詳何人精苦有志勤營塔寺欲於魯郡立精舍而材不足與沙彌明琛往上谷乞麻一載將還行空澤中忽遇野火車在下風恐無得免法力倦眠比寤而火勢已及因舉聲稱觀未遑稱世音應聲風轉火焰尋滅安隱還寺又有沙門法智本為白衣獨行大澤猛火四面一時同至自知必死乃合面於地專稱[15]觀音怪無火燒舉頭看之一澤之草纖毫並燼唯智所伏僅容身耳因此感悟捨俗出家又沙門道集於壽陽西山游行為二[16]劫所得縛繫在樹將欲殺之唯念觀音守死不輟引刀屢斫皆無傷損劫賊怖走集因得脫又沙門法禪山行逢賊危欲害之唯念觀音挽弓射之放箭不得賊遂歸誠投弓於地知是神人怖捨逃逝(右三驗出[17]唐高僧[18]傳)頌曰

釋化能仁  觀機降天  眾聖之上
[19]惟帝先  交養怡和  濯粹[20][21]
慈誨含識  善誘中玄  恩舒慧炬
燭我[22][23]征  隨機變化  孰識其年
望之[24]霞舉  即亦雲津  慇之以形
悼之以神  三乘既弘  雙林遺身
假唱泥洹  正法常[25]

敬法篇第[26][27](此有六部)

  • 述意部
  • 聽法部
  • 求法部
  • 感福部
  • 法師部
  • 謗罪部

[1]蓋聞[2]滅不動是則無象無言感而遂通所以有名有教是以一四之句難聞三千之火易入庶使凝寒靜夜朗月長[3]宵獨處空閑吟誦經典吐納宮商文字分明言味流美詞韻相屬適眾人心利生物善足使幽靈欣[4]曜精神悅豫久習純熟文義洞曉敬心殷誦至誠冥感信知受持一偈福利弘深書寫一言功超數劫是以迦葉頂受靡悋剝皮薩陀心樂無辭灑血此是甘露之初門入道之終德也

聽法部[5]第二

如付法藏經云佛言一切眾生欲出三界生死大海必假法船方得度脫法為清涼除煩惱熱法是妙藥能愈結病法是眾生真善知識作大利益濟諸苦惱所以然者一切眾生志性無定隨所染習近善則善近惡則惡若近惡友便造惡業流轉生死無有邊際若近善友起[6]信敬心聽受妙法必能令離三塗苦惱由此功德受最勝樂華氏國王有一白象能滅怨敵若人犯罪令象蹋殺後時象廐為火所燒移象近寺象聞比丘誦法句經偈云為善生天為惡入淵象聞法已心便柔和起慈悲心後付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯殺王見斯已心大惶怖即召諸臣共謀此事智臣白王此象近寺必聞妙法[7]致然耳今可移近屠肆處繫王用其言象見屠殺惡心猛熾殘害更增是以當知一切眾生志性無定畜生尚爾聞法生慈見殺增害豈況於人而不染習是故智者宜應覺知見惡須棄覩善宜近勤聽經法又於往昔有婆羅門持人髑髏其數甚多詣華氏城中遍行衒賣經歷多時都無買者時婆羅門極大瞋恚高聲罵言此城中人愚癡闇鈍若不就我買髑髏者我當與作惡名聞也爾時城中諸優婆塞聞畏毀謗便將錢買即以銅[8]箸貫穿其耳若徹過者便與多價其半徹者與價漸少都不通者全不與直婆羅門言我此髑髏皆悉無異何故與價差別不等優婆塞言前徹過者此人生時聽受妙法智慧高勝貴其如此相與多價其半徹者雖聽經法未善分別故與少直全不通者此人往昔都不聽法故不與價時優婆塞持此髑髏往至城外起塔供養命終之後悉得生天以是因緣當知妙法有大功德此優婆塞以聽法人髑髏起塔而供養之尚得生天況能至心聽受經法供養恭敬持經人者此之福報實難窮盡未來必當成無上道是故智者欲得無上安隱快樂應當至心勤聽經法

賢愚經云昔佛在世時舍衛國中須達長者信敬佛法為僧檀越眾僧所須一切供給須達家內有二鸚[9]一名律提二名賒律提稟性黠慧解人言語見比丘來先告家內令出迎[10]阿難後時到長者家見鳥聰黠為說四諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛向樹上歡喜誦持夜在樹宿野貍所食緣此善根生四[11]天王盡彼天壽生忉利天忉利壽盡生夜摩天夜摩壽盡生兜率天兜率壽盡生化樂天化樂壽盡生於第六他化自在天他化壽盡還生化樂如是次第還復下至四天王天四天壽盡還復上至他化自在天如是上下經於七返生六欲天自恣受樂極天之壽而無中夭後時命終來生人中出家修道得辟支佛一名曇摩二名修曇摩

賢愚經云昔佛在世時有一比丘林中誦經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛在樹而聽時為獵師所射命終緣此善根生忉利天面貌端正光相昞然無有倫匹自識宿命知因比丘誦經聽法得生此中即持天華到比丘所禮敬問訊以天香華供養比丘比丘具問知其委曲即命令坐為其說法得須陀洹既得果已還歸天上禽鳥聽法尚獲福報無邊豈況於人信心聽法寧無善報

善見律論云昔佛在世時到瞻婆羅國迦羅池邊為眾說法時彼池中有其一蛤聞佛池邊說法之聲即從池出入草根下聽佛說法時有一人持杖放牛見佛在坐為眾說法即往佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭即便命終生忉利天以福報故宮殿縱廣十二由旬與諸天女娛樂受樂即乘宮殿往至佛所頭頂禮足佛知故問汝是何人忽禮我足神通光明相好無比照徹此間蛤天人以偈而[12]

往昔為蛤身  於水中覓食
聞佛說法聲  出至草根下
有一牧牛人  持杖來聽法
杖劖刺我頭  命終生天上

佛以蛤天人所說偈為四眾說法是時眾中八萬四千人皆得道跡蛤天人得須陀洹果[1]合掌而去

求法部[2]第三

如雜寶藏經云昔有一女人聰明智慧深信三寶常於僧次請二比丘就舍供養後時便有一老比丘次到其舍年老根昧素無知曉[3]齋食訖已女人至心求請說法敷坐頭前閉目靜坐比丘自知不解說法趣其泯眼棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得須陀洹果[4]既得果已向寺求覓欲報其恩然此比丘自審無知棄他逃走倍生慚恥轉復藏避而此女人苦求不已方自出現女人見已具說蒙得道果因緣齎供報恩老比丘聞甚大慚愧深自剋責亦復獲得須陀洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲

涅槃經云佛言我念過去作婆羅門在雪山中修菩薩行時世無佛亦無經法時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行即下試之自變其身作羅剎像甚可怖畏住菩薩前口說半偈

諸行無常  是生滅法

說是偈已遍觀四方菩薩聞偈心生歡喜即從坐起以手舉髮四向顧視不見餘人唯見羅剎即便往問大士何處得是半偈此半偈義乃是三世諸佛正道羅剎答言汝不須問我不食來已經多日處處求索了不能得飢渴苦惱心亂謬語非我本心之所知也菩薩復語[5]若為我說是偈竟我當終身為汝弟子羅剎答言汝智太過但自憂身都不見念我今飢逼實不能說菩薩復語汝食何食羅剎答言我所食者唯人暖肉其所飲者唯人熱血菩薩聞已即語羅剎但能具足說是偈竟我當以身奉施供養羅剎答言誰當信汝為八字故棄所愛身菩薩答言我今有證梵釋四王諸佛菩薩能為我證羅剎聞已勅聽許說菩薩歡喜即脫皮衣為敷法坐白言和上願坐此座善為我說羅剎即說

生滅滅已  寂滅為樂

說是偈已菩薩深思然後處處石壁道樹書寫此偈竟上高樹投身而下未至[6]地時虛空中出種種聲爾時羅剎還[7]帝釋身接取菩薩安置平地懺悔辭謝頂禮而去緣為半偈捨身因緣超十二劫在彌勒前成無上道

涅槃經云佛言我念過去無量無邊那由他劫此娑婆世界有佛出世號釋迦牟尼為眾生宣說大涅槃經我於爾時從善友所[8]轉聞佛說大涅槃經心中歡喜即欲供養貧無財物遂行賣身[9]福薄不售即欲還家路見一人而復語言吾欲賣身君能買不其人答言我家作業人無堪者吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能以身肉三兩日日見給便當與汝金錢五枚我時聞已歡喜語言惠我七日須我事訖便還相就其人答言聽汝一日我即取錢往至佛所禮已奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍唯受一偈

如來證涅槃  永斷於生死
[10]有至心聽  常得無量樂

受是偈已至病人家雖復日日與肉三兩以念偈故不以為痛日日不廢足滿一月其人病[11]差瘡亦平復我時見身具足平復即發菩提願[12]求來世成佛之時亦願號字釋迦牟尼以是因緣今得成佛

[13]又集一切福德三昧經云昔過去久遠阿僧祇劫有一仙人名曰最勝住山林中具五神通常行慈心後作是念非但慈心能濟眾生唯集多聞能滅眾生煩惱邪見能生正見念已便詣城邑聚落處處推求說法之師時有天魔來語仙言我今有佛所說一偈汝今若能剝皮為紙刺血為墨[14]折骨為筆書寫此偈當為汝說最勝仙人聞已念言我於無量百千劫中常以無事為他割截受苦無量都無利益我今當捨不堅之身易[15]堅實法歡喜踊躍即以利刀剝皮為紙刺血為墨[16]折骨為筆合掌向天請說佛偈時魔見已愁憂憔悴即便隱去仙人見已作如是言我今為法不惜身命剝皮為紙刺血為墨折骨為筆為眾生故至誠不虛餘方世界有大慈悲能說法者當現我前作是語時東方去此三十二剎有佛國土名普無垢其國有佛號淨名王忽住其前放大光明照最勝身苦痛即除平復如故佛即廣為說集一切福德三昧最勝聞法得無礙辯佛說法已還沒不現最勝仙人得辯才已為諸眾生廣說妙法令無量眾生住三乘道經千歲後[1]乃命終生淨名王普無垢國由敬法故今得成佛佛告淨威昔最勝者今我身是是以當知若有人能恭敬求法佛於其人不入涅槃法亦不滅雖在異土常面覩佛得聞正法

感福部[2]第四

如普曜經云若有賢人聞是經典叉手自歸即捨八事懈怠之本成八功勳何謂為八一得端正好色二得力勢強盛三得眷屬滋茂四逮得辯才無量五學疾得出家六所行清淨七得三昧定八得智慧明無所不照若有法師布坐諷誦是經得八座福何謂為八一得長者座二得轉輪王座三得天帝座四得自在天座五得羅漢座六得菩薩座七得如來座八得轉法輪度脫一切眾生座若有法師頒宣是法有讚歎善哉者當得八清淨行何謂為八一言行相應無所違失二口言至誠而無虛妄三在於眾會真諦無欺四所言人信不捨遠之五所言柔軟初無麁[3]六其聲悲和猶如哀鸞七身心隨時音聲如梵會中人聞莫不諮受八音響如佛可眾生心若有書是經典得八大藏何謂為八一得意藏未曾妄捨二所得心藏無所不解分別經法三得往來藏普解一切諸佛經法四得總持藏一切所聞皆能識念五得辯才藏為諸眾生頒宣經典皆歡喜受六甚深法[4]藏未曾斷絕三寶法教八奉行法藏則輒逮得無所從生忍

又華嚴經云善男子假使有人以大海等墨須彌聚筆書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門一一句中義味猶不能盡

又大乘莊嚴論云諸菩薩於大乘法有十種正行一書寫二供養三流傳四聽受五轉讀六教[5][6]十習誦八解說九思擇十修習此十正行能生無量功德

又中邊分別論云大乘[7]修有十一書寫二供養三施與他四若他讀誦一心聽聞五自讀六自如理取名味句及義七如道理及名句味顯說八正心聞誦九空處如理思量十已入意為不退失故

又菩薩藏經云復次舍利子是善男子善女人等受持是經殷重聽聞讀誦解義乃至為他廣分別說當知是人復得如是十種功德稱讚利益何等為十一者成就機速慧二者成就捷辯慧三者成就猛利慧四者成就迅疾慧五者成就廣博慧六者成就甚深慧七者成就通達慧八者成就無著慧九者常現前見一切如來既得見已以清美頌而為讚歎十者善能如理請問如來又能如理開釋疑難舍利子是名獲得十種功德稱讚利益

復次舍利子是善男子善女人等受持是經讀誦解義乃至為他廣分別說當知是人復獲如是十種功德稱讚利益何等為十一者常樂遠離諸不善友二者常樂親近諸善知識三者能緩諸魔所有繫縛四者摧殄諸魔所有軍陣五者善能訶厭一切煩惱六者於一切行心[8]常捐捨七者違背一切向惡趣道八者歸向一切趣涅槃道九者善說一切越度生死清淨之施十者巧能隨學一切菩薩所行軌則又能奉行諸佛教勅如是名為十種功德稱讚利益又涅槃經云法是佛母佛從法生三世如來皆供養法也

又度無極集經云昔有比丘精進守法所可諷誦是般若波羅蜜其有聞者莫不歡喜有一小兒厥年七歲城外牧羊遙聞比丘誦經聲即詣精舍禮拜聽其經言時說色空聞即悟解便問比丘應答不可小兒反為比丘解說其義昔所希聞怪此小兒智慧非凡時小兒即去逐牛至山值一虎害此小兒命終生長者家夫人懷妊口便能說般若波羅蜜從朝至夜初不懈息其長者家怪此夫人謂呼鬼病有比丘至舍聞聲甚喜比丘報言此非鬼病但說尊經夫人出禮比丘復為說法諸有疑難不能及者盡為解說眾僧歡喜日月滿足產得男兒適生叉手長跪說波羅蜜夫人產已還復如本比丘言真佛弟子好養護之此兒後大當為一切眾人作師吾等悉當從其啟受時兒七歲道法悉備舉眾超絕智度無極經中誤脫皆為刪定兒母所至輒開化人長者室家大小五百人眾皆從兒學八萬四千人皆發無上正真道意五百比丘聞兒所說盡漏意解志求大乘得法眼淨是時兒者則吾身是比丘者迦葉佛是

又舍利弗處胎經云母懷舍利弗母亦聰明

高僧傳云母懷羅什令母聰明[9]誦千偈懷胎已日得二千偈初成須陀洹果後得斯陀[1]含果

法師部[2]第五

如勝天[3]王經云若有法師流通此經處此地即是如來所行於彼法師當生善知識心尊重之心猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎又云我若住世一劫若減一劫說是流通此經法師功德不能究盡若此法師所行之處善男子善女人宜應刺血灑地令塵不起如是供養未足為多如來法輪難受持故

又華嚴經云譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空以清淨眼觀察大海龍王宮殿奮勇猛力以左右翅[4]博開海水悉令兩闢知龍男女有命盡者而撮取之如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是安住無礙虛空之中以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若有善根已成熟者奮勇猛十力止觀兩翅博開生死大愛海水隨其應出生死[5]除滅一切妄想顛倒安立如來無礙之行

又涅槃經云若有善男子善女人聞是經名生四惡趣者無有是處若有眾生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業又云若有眾生一經耳者却後七劫不墮惡道又云若有能知如來常住無有變異或聞常住二字音聲一經於耳即生天上後解脫時乃能證知如來常住無有變易又華嚴經云若聞一句未曾聞法勝得三千大千世界珍寶是菩薩得聞一偈正法生上財想勝得轉輪聖王位又法華經云若善男子善女人受持是法華經若讀若誦若解說若書寫是人當得八百眼功德千二百耳功德八百鼻功德千二百舌功德八百身功德千二百意功德

又涅槃經云我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心當知是等於未來世百千億劫不墮惡道又云若有於一[6]河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典不能為人分別廣說若有[7]於二河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說若有於三河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法乃至書寫經卷雖為他說未解深義若有於四河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是典乃至書寫經卷為他廣說十六分中一分之義若有於五河沙佛所發心乃至於惡世中為人廣說十六分中八分之義若有於六河沙佛所發心乃至於惡世中為他廣說十六分中十二分義[8]有於七河沙佛所發心乃至於惡世中為他廣說十六分中十四分義若有於八[9]河沙佛所發心乃至於惡世中書寫經卷亦勸他人令得書寫自能聽受亦勸他人令解聽受如說修行具足能解盡其義味[10]

[11]謗罪部[12]第六

惟今末世法逐人訛道俗相濫傳謬背真混雜同行不修內典專事俗書縱有抄寫心不至殷既不護淨又多舛錯共同止宿或處在門簷風雨蟲[13]㝢都無驚懼致使經無靈驗之功誦無救苦之益寔由造作不殷亦由我人逾慢也故敬福經云善男子經生之法不得顛倒[14]二字重點五百世中墮迷惑道中不聞正法

又大集經云若有眾生於過去世作諸惡業或毀於法[15]謗聖人於說法者為作障礙或抄寫經法洗脫文字或損壞他法或闇藏他經由此業緣[16]令得盲報

又大般若經(第四百四十卷云)佛言諸善男子善女人等書寫般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿無端戲笑互相輕[17]𣣋身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得滋味橫事欻起書寫不終當知是為菩薩魔事

又大乘蓮華藏經云受佛禁戒不護將來各言我是於大乘法亦如冥夜各自說言我得佛法受鐵[18]槍地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正法阿難請戒律論云僧尼白衣等因讀經律論等行語手執翻卷者依忉利天歲數犯重突吉羅傍報二億歲墮麞鹿中常被[19]拉脊苦痛難忍無記戲言捉經律論亦招前報或安經像房堂簷前者依忉利天歲數八百歲犯重突吉羅傍報二億歲墮猪狗中生若得人身一億歲[20]身常作客栖屑不得自在

又大品經云是人毀呰三世諸佛一切智起破法業因緣集故無量百千萬億歲墮大地獄中是破法人輩從一大地獄至一大地獄若火劫起時至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄彼間若火劫起時復至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄如是遍十方獄彼間若火劫起故從彼死破法業因緣未盡故還來是間大地獄中生在此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦此間火[1]劫故復至十方他國土生畜生中受破法罪業苦如地獄中說重罪轉薄或得人身生盲人家生旃陀羅家生除廁擔死人種種下賤家生若無眼若一眼若瞎眼無舌無耳無手所生之處無佛無法無佛弟子處生何以故種破法業積集厚故

又涅槃經云若有不信是經典者現世當為無量病苦之所惱害多為眾生所見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜陋資生艱難常不供足雖復少得麁澁弊惡常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家若臨終時或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎[2]隙之所侵逼雖有善友而不遭遇資生所須[3]求不能得雖少得利常為飢渴唯為凡下之所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞其有所宣說正使是理終不信受如是之人如折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不能得至人天善處若復有人能信如是大乘經典本所受形雖復麁陋以經功德即便端正威顏色力日更增多常為人天之所樂見恭敬愛戀情無捨離國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者當為世間廣宣如是大乘經典善男子譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘善男子是諸眾生所有惡業亦復如是住世勢力不過得見大涅槃日是日既出悉能除滅一切惡業

又法華經云若佛在世若滅度後其有誹謗如斯經典見有讀誦書持經者輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫從地獄出當墮畜生於無數[4]劫生輒聾[5]瘂諸根不具告舍利弗謗斯經者若說其罪窮劫不盡

頌曰

教傳三藏  慈訓八因  含情普洽
機悟玄津  威[6]陽夏烈  溫柔晞春
[7]槁日久  光[8]㵎爽神  卷即納福
舒即慧申  思之不已  惟益惟新
實稱慈父  巧號能仁  周孔老教
孰與陶[9][10]

法苑珠林卷第十七


校注

[0408016] 敬佛篇第六之五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408017] 不分卷 [0408018] 驗【大】驗第六【宋】【元】【宮】部【明】 [0408019] (今入驗)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408020] 宋【大】感應緣略引四驗宋【明】 [0408021] 璟【大】*𭍛【宋】*【元】*【明】*冏【宮】 [0408022] 旬【大】甸【宋】【元】 [0408023] 來【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0408024] 簿【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0408025] 素【大】索【元】【明】 [0408026] 覿【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0408027] 服【大】眼【宮】 [0408028] 彙【大】㝢【宋】【元】【明】【宮】 [0408029] 璟【大】*𭍛【宋】【元】【明】【宮】* [0409001] 常【大】庸【宋】【元】【明】【宮】 [0409002] 飛【大】風【宮】 [0409003] 四【大】四人【宋】【元】【明】 [0409004] 闇【大】閉【宋】【元】【明】【宮】 [0409005] 纛【大】燾【宋】【元】【明】【宮】 [0409006] 記【大】記之【宋】【元】【宮】記云【明】 [0409007] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0409008] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409009] 覡【大】𮗒【宋】【元】【宮】 [0409010] 此【大】〔-〕【明】 [0409011] 卷第二十四終【明】 [0409012] 觀【大】敬佛篇第六之六觀【明】卷第二十五首【明】 [0409013] 驗【大】部【明】 [0409014] 略引二十驗【大】〔-〕【明】 [0409015] 秦【大】感應緣略引十八驗秦【明】 [0409016] 居士【大】東平【明】 [0409017] 居士【大】太原【明】 [0409018] 宣【大】宣之【宋】【元】【明】【宮】 [0409019] 居士【大】吳郡【明】 [0409020] 荀【大】*苟【宋】【元】【明】【宮】* [0409021] 子敖【CB】【宋】【元】【明】【宮】子【大】 [0409022] 居士【大】益州【明】 [0409023] 居士【大】遼城【明】 [0409024] 居士【大】河內【明】 [0409025] 傳【大】傅【元】 [0409026] 晉沙門竺法純【大】〔-〕【明】 [0409027] 宋【大】晉【宮】 [0409028] 居士【大】新興【明】 [0409029] 居士【大】定州【明】 [0409030] 孫敬德【大】釋法力【宋】【元】【宮】 [0409031] 釋法力【大】孫敬德【宋】【元】【宮】 [0409032] 秦【大】泰【明】 [0409033] 鋒【大】蜂【明】 [0409034] 云【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0409035] 無間【大】而聞【宋】【元】【明】【宮】 [0409036] 然【大】然矣【宋】【元】【明】【宮】 [0409037] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409038] 渚【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0409039] 暮【大】慕【元】 [0409040] 船【大】舡【宋】【宮】 [0409041] 流【大】泛流【宋】【元】【明】【宮】 [0409042] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0409043] 盪【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0409044] 岸【大】其岸【宋】【元】【明】【宮】 [0409045] 也【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0409046] 曰【大】日【明】 [0409047] 烹【大】亨【宋】【元】【明】【宮】 [0409048] 徑【大】*遙【宋】【元】【明】【宮】* [0409049] 齩【大】*嚙【宋】【元】【明】【宮】* [0409050] 闕【大】闋【宋】【元】【明】【宮】 [0409051] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409052] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0410001] 放【大】赦【宋】【元】【明】【宮】 [0410002] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410003] 亂【大】紏【宋】【元】【明】【宮】 [0410004] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0410005] 像【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410006] 虜【大】慮【宋】【宮】盧【元】 [0410007] 體【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0410008] 以【大】似【宋】【元】 [0410009] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410010] 裏【大】裹【宋】【元】【明】【宮】 [0410011] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410012] 覓【大】隱【宮】 [0410013] 乞伏【大】佛佛【宋】【元】【明】【宮】 [0410014] 于【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0410015] 低【大】僻【宋】【元】【明】【宮】 [0410016] 明註曰南藏函下無行字 [0410017] 云【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0410018] (晉沙差)百二十三字【大】〔-〕【明】 [0410019] 便【大】更【宋】【元】【宮】 [0410020] 悉【大】委【宮】 [0410021] 帷【大】惟【宮】 [0410022] 差【大】瘥【宋】【元】【宮】 [0410023] 殄【大】彌【宋】【元】【明】【宮】 [0410024] 柱【大】桂【明】 [0410025] 宮【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0410026] 繫【大】繫入【宋】【元】【明】【宮】擊【元】 [0410027] 𤗯【大】*忽【宋】【元】【明】【宮】* [0410028] 日蒙【大】曰今蒙【宋】【元】【明】【宮】 [0410029] 激【大】徼【宋】【元】【明】【宮】 [0410030] 敢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410031] 駱【大】落【宋】【元】【宮】絡【明】 [0410032] 驛【大】繹【明】 [0410033] 成佳【大】咸皆【明】成往【宮】 [0410034] (晉山傳)百九字【大】〔-〕【明】 [0410035] 夫【大】天【宮】 [0411001] 桔【大】梏【宋】【元】【明】 [0411002] 躄【大】僻【宋】【元】【宮】 [0411003] 符【大】扶【宋】【元】【明】【宮】 [0411004] 因遂獲【大】遇遂【宋】【元】【宮】遂得【明】 [0411005] 目【大】日【宋】 [0411006] 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宮】 [0411007] 徑【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0411008] 繢【大】績【元】 [0411009] 輝【大】暉【宋】【元】【明】【宮】 [0411010] 寔【大】*實【明】* [0411011] 紓【大】錧【宋】【宮】 [0411012] 記【大】記也【宋】【元】【明】【宮】 [0411013] 招【大】承【宋】【元】【明】【宮】 [0411014] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0411015] 觀【大】觀世【宋】【元】【明】【宮】 [0411016] 劫【大】賊【元】【明】 [0411017] 唐【大】唐僧行遠【明】 [0411018] 傳【大】傳九真法【明】 [0411019] 惟【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0411020] 沖【大】冲【宋】【元】【明】 [0411021] 淵【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0411022] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0411023] 征【大】燃【宋】然【明】【宮】 [0411024] 霞【大】遐【明】 [0411025] 真【大】宣【宋】【元】【明】【宮】 [0411026] 七【大】七之一【明】 [0411027] (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】 [0412001] 蓋【大】述意部第一蓋【宋】【元】【宮】述意部蓋【明】 [0412002] 滅【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0412003] 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宮】 [0412004] 曜【大】躍【宋】【元】【明】【宮】 [0412005] 第二【大】〔-〕【明】 [0412006] 信【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0412007] 致然【大】故爾【宋】【元】【明】【宮】 [0412008] 箸【大】筯【宋】【元】【明】【宮】 [0412009] 䳇【大】鵡【宋】【元】【明】【宮】 [0412010] 逆【大】送【宋】【元】【明】【宮】 [0412011] 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宮】 [0412012] 答【大】答言【宋】【元】【明】【宮】 [0413001] 合掌【大】含笑【宋】【元】【明】【宮】 [0413002] 第三【大】〔-〕【明】 [0413003] 齋【大】齎【宮】 [0413004] 既【大】即【宋】【元】【明】 [0413005] 若【大】若能【宋】【元】【明】【宮】 [0413006] 地【大】地頃【宋】【元】【明】【宮】 [0413007] 帝【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0413008] 轉【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0413009] 福薄【大】薄德【宋】【元】【明】【宮】 [0413010] 有【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0413011] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0413012] 求【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0413013] 又【大】入【宋】 [0413014] 折【大】析【元】【明】【宮】 [0413015] 堅實【大】得妙【宋】【元】【明】【宮】 [0413016] 折【大】*析【宋】【元】【明】【宮】* [0414001] 乃【大】而乃【宋】【元】【明】 [0414002] 第四【大】〔-〕【明】 [0414003] 獷【大】穬【宋】【元】【宮】 [0414004] 藏【大】藏將護正法七道意法藏【宋】【元】【明】【宮】 [0414005] 他【大】化【宋】【元】【明】【宮】 [0414006] 十【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0414007] 修【大】修行【宋】【元】【明】【宮】 [0414008] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0414009] 誦【大】日誦【宮】 [0415001] 含【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】舍【大】 [0415002] 第五【大】〔-〕【明】 [0415003] 王【大】子【元】【明】 [0415004] 博【大】*搏【宋】【元】【明】【宮】* [0415005] 海【大】大海【宋】【元】【明】 [0415006] 河【大】下同恒河【宋】【元】【明】【宮】下同 [0415007] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0415008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0415009] 河【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0415010] 卷第二十五終【明】 [0415011] 卷第二十六敬法篇第七之餘首【明】 [0415012] 第六【大】〔-〕【明】 [0415013] 㝢【大】寓【宋】【元】【明】【宮】 [0415014] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0415015] 謗【大】誘【宮】 [0415016] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0415017] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0415018] 槍【大】鏘【宋】【元】【明】【宮】 [0415019] 拉【大】摺【宋】【元】【明】【宮】 [0415020] 身【大】恒【宋】【元】【明】 [0416001] 劫【大】劫起【宋】【元】【明】 [0416002] 隙【大】詰【宋】【元】【明】 [0416003] 明註曰求北藏作而 [0416004] 劫【大】劫如恒河沙【宋】【元】【明】【宮】 [0416005] 瘂【大】啞【宋】【元】【明】【宮】 [0416006] 陽【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0416007] 槁【大】熇【宋】【元】【明】【宮】 [0416008] 㵎【大】潤【宋】【元】【明】【宮】 [0416009] 均【大】鈞【宋】【元】【明】【宮】 [0416010] 不分卷【明】
[A1] 宮【CB】公【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
[A2] 宮【CB】公【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
[A3] 敖【CB】[敖-十+土]【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
[A4] 敖【CB】[敖-十+土]【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?