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法苑珠林

法苑珠林卷第[1]八十一

[4]六度篇第八十五之[5]

[6]施度量境部篇[7]

述曰謂能施之人行有智愚若智人行施要觀前人有益便施無益不施故優婆塞戒經云若見貧窮者先語言汝能歸依三寶受齋戒不若言能者先授三歸及齋戒後則與施物若言不能後語言能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不若言能者教已便施如其無財教餘有財令作是施若其愚人貪著財物不知無常人物屬他戀著慳惜菩薩見此無益之物即令急施廢修道業故大莊嚴論云若物能令起惱則不應畜[8]令寶翫要必有離如蜂作蜜他得自不得財寶亦如是

又地持論云若菩薩布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不隨所欲為眾生故寧自棄捨身命不隨彼欲令致逼迫則不施與非是菩薩行淨施時菩薩外不施者若有眾生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來求乞者菩薩不施若施與者而多起惡墮於惡道不到彼岸若他[9]求索我之身分即須施與不須量他前人起退屈心

又智度論問云何布施得到彼岸[10][11]到彼岸答曰如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有乞人來乞其眼舍利弗言眼無所任何以索之若須我身及以財物者當以相與答言不須唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與爾時舍利弗出一眼與之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以脚蹋舍利弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強索之既得無用而棄又以脚蹋何弊之甚如此人輩不可度也不如自調早度生死思惟是已於菩薩道退迴向小乘是名不到彼岸若能不退成辦佛道名到彼岸

福田[12]部第[13]

如優婆塞戒經云若施畜生得百倍報施破戒者得千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬報施向道者得千億報施須陀洹得無量報向斯陀含亦無量報乃至[14]成佛亦無量報我今為汝分別諸福田故作是說若能至心生大憐愍施於畜生專心恭敬施於諸佛其福正等無有差別言百倍得如以壽命色力安[15]辯施於彼者施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經中說我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非舍利弗得福多也或有人說受者作惡罪及施主是義不然何以故施主施時為破彼苦非為作罪是故施主應得善果受者作惡罪自鍾己不及施主問若施聖人得福多者云何經說智人行施不[16]簡福田答今釋此意義有多途明能施之人有愚智之別所施之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寶悲是田劣而心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛則不如施貧故像法決疑經云有諸眾生見他聚集作諸福業但求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅出不濟一毫如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福名為不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚少善男子我於一時告諸大眾若人於阿僧祇身供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾不如有人施畜生一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與餓狗蟻子等悲田最勝

又智度論云如舍利弗以一鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗誰得福多舍利弗言如我解佛法義佛施狗得福多若據敬法重人識位修道敬田即勝故優婆塞戒經云若施畜生得百倍報乃至須陀洹得無量報羅漢辟支尚不如佛況餘類也若據平等而行施者無問悲敬等心而施得福弘廣故維摩經云分作二分一分施彼難勝如來一分與城中最下乞人福田無二

又賢愚經云佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想唯俟於佛既得見佛喜發心髓即持此[17]㲲奉上如來佛告憍曇彌汝持此㲲往奉眾僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織規心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心欲用施我然恩愛心[18]施福不弘廣若施眾僧獲報彌多我知此事是以相勸

又居士請僧福田經云別請五百羅漢不如僧次一凡夫僧吾法中無受別請法若有別請僧者非吾弟子是六師法七佛所不可故知施有三種故不可以一概論也

相對[1]部第[2]

述曰此別有五種相對第一田財相對有四一田勝財劣如童子施土與佛等二財勝田劣如將寶施貧人等三田財俱勝如將寶施佛等四田財俱劣如將草施[3]畜等

第二輕重相對有四一心重財輕如貧女將一錢施大眾得福弘多二財重心輕如王夫人心慢多將寶物施眾得福尠少(下二可知)

第三空有相對一空心不空境如雖學空觀然惜財不施還得貧報二空境不空心知財不堅[4]常多樂施得福增多(下二可知)

第四多少相對如法句喻經云施有四事何等為四一者施多得福報少二者施少得福報多三者施少得福報少四者施多得福報亦多何謂施多得福報少其人愚癡殺生祭祠飲酒歌舞損費錢寶無有福慧是為施多得[5]福少何謂施少得福多[6]能以慈心奉道德人眾僧食已精進學誦施此雖少其福彌大是為施少得福多何謂施少得[7]報少者以慳貪惡意施凡道士[8]兩俱愚癡是故施少得福亦少何謂施多得福多者若有賢者覺世無常好心出財起立塔寺精舍園果供養三尊衣被履屣床榻厨膳斯福如五大河流入于大海福流如是世世不斷是為施多[9]其報亦多

第五染淨相對如智度論云佛法中有四種布施一施者清淨受者不淨二施者不淨受者清淨三施受俱淨四施受俱不淨佛自供養佛故是為二俱清淨如東方寶積佛功德力所生華寄十住法身普明菩薩送此華來上散釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田是為二俱清淨(餘句可解)

財施[10]部第[11]

如大寶積經云財施有五種一至心施二信心施三隨時施四自手施五如法施

述曰然所施之財有是有非非法之物縱將布施得福尠少如法之財得福[12]彌多如大寶積經云所不應施復有五事一非理求財不以施人物不淨故二酒及毒藥不以施人亂眾生故三罝羅機網不以施人惱眾生故四刀[13]杖箭不以施人害眾生故五音樂女色不以施人壞淨心故

又地持論云菩薩亦不以不如法食施所謂施出家人餘殘飲食便利洟唾膿血污食不語不知飯及麥飯[14]不如法和應棄者謂不[15]葱食雜污不肉食不[16]酒飲雜污如是和合不如法者[17]勿以施人

又智度論云若人鞭打拷掠閉繫法得財而作布施生象馬牛中雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎而得好屋好食為人所重以人供給又如惡人多懷瞋恚心由不端而行布施當墮龍中得七寶宮殿妙食好色又如憍人多慢瞋心布施墮金翅鳥中常得自在有如意寶珠以為纓絡種種所須皆得自恣無不如意變化萬端無事不辦又如宰官之人枉濫人民不順治法而取財物以用布施墮鬼神中作鳩槃茶鬼能種種變化五塵自娛又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施墮地夜叉鬼中常得種種歡樂音樂飲食又如有人剛[18]愎強梁而能布施車馬代步墮虛空夜叉中而有大力所至如風又如有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故生宮觀飛行夜叉中有種種娛樂便身之物若惱前人強求人物而營福者反招其罪不如靜心修治內心得利轉勝

又優婆塞經云若惱眷屬得物以施是人未來雖得大報身當病苦若先不能供養父母惱其妻子奴婢[19]困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施如是施者名無憐愍不知報恩是人未來雖得財寶常求不集不能出用身多病苦以此文證強役人物營修福者反招苦報何名出益今時末世道俗訛替競興齋講強抑求財營修塔寺依經不合反招前罪不如靜坐內修實行出離中勝無過於此若有淨心為人說法前人敬誠求法捨[20]即須為說令成福智不得見有前判雷同總撥妄生譏謗抑遏前福

又無性攝論釋云謂菩薩見彼有情於其財位有重業障故不施與令知[21]慧施空無有果設復施彼亦不能受何用施為如有頌言

如母乳嬰兒  一經月無倦
嬰兒喉若閉  乳母欲何為
寧使貧乏於財位  遠離惡趣諸惡行
[22]彼富貴亂諸根  令感當來眾苦器

又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘應時之施有五事益云何為五一者施遠來人二者施遠去人三者施病人四者儉時施五者若初得新果蓏若穀食等先與持戒精進人然後自食是故欲行此五施當念隨時施若應時淨施者還得應時果報謂隨時所宜淨心而施若寒時施溫室氈被薪火暖食等若熱時施涼室輕衣水扇冷物等渴時與漿飢時給食風雨送供天和請僧如是隨時應情令悅未來獲福還受順報

又菩薩地持論云一切施者略說有二種一內物二外物菩薩捨身是名內施若為食吐眾生食已吐施是名內[1]外施除上所說是名外施菩薩內施有二種[2]隨所欲作他[3]力自在捨身布施譬如有人為衣食故繫屬於人為他僕使如是菩薩不為利養但為無上菩提為安樂眾生為滿足檀波羅蜜隨所欲作他力自在捨身布施二隨他所須支節等一切施與菩薩外施復有三種一隨其所求受用樂具歡喜施與二奉事彼故一切捨心一切施與菩薩內外物非無差別等施一切或有所施或有不施若於眾生樂而不安不樂不安則不施與若於眾生安而不樂亦安亦樂是則盡施

又大集經云菩薩有四種施具足智慧何等為四一以紙筆墨與法師令書寫經二種種校飾莊嚴妙座以施法師三以諸所須供養之具奉上法師四無諂曲心讚歎法師

又智度論云若人布施修福不好有為作業生活則得生四天王處若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等無瞋無恨不好諍訟又不喜諍訟之人得生忉利天乃至他化自在天

又優婆塞戒經云若以衣施得上妙色若以食施得無上力若以燈施得淨妙眼若以乘施身受安樂若以舍施所須無乏

若以淨妙物施後得好色人所樂見善名流布所求如意生上種姓是不名為惡

若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物作已歡喜自未服用持以施人是人未來得如意樹若有人能日日立要先施他食然後自食若違此要誓輸佛物犯則生愧如其不違即是微妙智慧因緣如是施者諸施中最上是人亦得名上施主

若給妻子奴婢衣食常以憐愍歡喜心與未來則得無量福德若復觀田倉中多有鼠雀犯暴穀米常生憐愍復作是念如是鼠雀因我得活念已歡喜無觸惱想當知是人得福無量

又大寶積經云若以華施具陀羅尼七覺華故

若以香施具戒定慧[4]熏塗身故若以果施具[5]戒成就無漏果故

若以食施具足命辯色力樂故

若以衣施[6]具清淨色除無慚愧故

若以燈施具足佛眼照了一切諸法性故

若以象馬車乘施得無上乘具足神通故

若以瓔珞施具足八十隨形好故

若以珍寶施具足大人三十二相故

若以筋力僕使施具佛十力四無畏故

取要言之乃至國城妻子頭目手足舉身施與心無悋惜為得無上菩提度眾生故

又大菩薩藏經云菩薩為得阿耨菩提故[7]拕那波羅蜜多時所修布施又得十種稱讚利益何等為十一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲得清淨戒定慧聚及以解脫解脫知見聚無不具足二者菩薩以上妙戲樂器施故獲得清淨游戲法樂無不具足三者菩薩以足施故感得圓滿法義之足趣菩提坐無不具足四者菩薩以手施故感得圓滿清淨法手拯濟眾生無不具足五者菩薩以耳鼻施故獲得諸根圓滿成就無不具足六者以支[8]節施故獲得清淨無染威嚴佛身無不具足七者菩薩以目施故獲得觀視一切眾生清淨法眼無有障礙無不具足八者菩薩以血肉施故獲得堅固身命攝持長養一切眾生[9]真實善權無不具足九者菩薩以髓腦施故獲得圓滿不可破壞等金剛身無不具足十者菩薩以頭施故證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首無不具足舍利子菩薩摩訶薩為得菩提行如是施攝受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功德皆為滿足拕那波羅蜜多故爾時世尊而說頌曰

行施不求妙色財  亦不願感天人趣
我求無上勝菩提  施微便感無量福

又百緣經云佛在世時舍衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙世[1]所希有當生之日天降大雨父母歡喜舉國聞知相師占善因為立字名耶奢蜜多不飲乳哺其牙齒間自然八功德水用自充足年漸長大見佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請佛為說宿福因緣爾時世尊告諸比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中有一長者年極老耄出家入道不能精勤又復重病良醫[2]占之教當服[3]病乃可差尋用醫教取蘇服之於其夜中藥發熱渴馳走求水水器皆空復趣泉河[4]普皆枯[5]如是處處求水不得深自悔責於彼河岸脫衣繫樹捨之還來至其明旦以狀白師師聞是語即答之言汝遭此苦狀似餓鬼汝今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水盡涸竭心懷憂[6]謂其命終必墮餓鬼尋詣佛所具陳上事而白世尊幸為見示佛告比丘汝今當於眾僧之中行好淨水可得脫此餓鬼之身聞已歡喜即便僧中常行淨水經二萬歲即便命終在所生處其牙齒間常有清淨八功德水自然充足不飲乳哺乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行

又阿育王經云昔佛在世時與諸比丘及與阿難前後圍繞入王舍城而行乞食至於巷中見二小兒一名德勝二名無勝弄土而戲擁土作城舍宅倉儲以土為著於倉中此二小兒見佛相好金色光明遍照城內德勝歡喜掬倉中土名為奉上世尊而發願言使我將來蓋於天地廣設供養緣是善根發願功德佛般涅槃一百年後作轉輪王王閻浮提住華氏城[7]正法治世號阿[8]怒伽王分佛舍利而作八萬四千寶塔其王信心常請眾僧宮中供養時王宮中有一婢使最貧下賤見王作福自剋責言王先身時布施如來一掬土故今得富貴今日重作將來轉勝我先身罪今日廝下又復貧窮無可修福將來轉賤何有出期思已啼哭眾僧食訖此婢掃地糞掃中得一銅錢以此一錢即施眾僧心生歡喜其後不久得病命終生阿育王夫人腹中滿足十月產生一女端正殊妙世之少雙其女右手[9]尋常急[10]年滿五歲夫人白王所生女子一手常拳王即喚來抱著膝上王為摩手手即[11]自開當於掌中有一金錢隨取隨[12]有而無窮盡須臾之間金錢滿藏王怪所以即將往問[13]耶奢羅漢上座此女先身作何福德於手掌中有此金錢[14]無窮盡上座答言此女先身是王宮人於糞掃中得一銅錢布施眾僧以此善根得生王家以為王女緣昔一錢布施眾僧善根因緣恒常手中把一大金錢取無窮盡

又雜寶藏經云昔耆闍崛山中多有僧住諸方人聞送供者眾有一貧窮乞索女人見諸長者送供詣山作是念言此必作會我當往乞便向山中見諸長者以種種食供養眾僧自思惟言彼諸人等先世修福今日富貴今復重作未來轉勝我先不修今世貧苦今若不作未來轉劇思已啼哭先於糞中拾得兩錢[15]每常保惜以俟乞索不得之時當用買食我今持以布施眾僧分一二日不得食意伺僧食訖即便布施維那僧前欲為祝願上座不聽自為[16]祝願復留食施諸人既見上座乞食諸人亦與女大歡喜云我得果報將食出外到一樹下食訖而臥施福所感黃雲覆之時值國王最大夫人亡來七日王遣人訪誰有福德應為夫人使與相師至彼樹下見此女人相師占之此女福德堪為夫人即以香湯沐浴清淨與彼夫人衣服令著大小相稱千乘萬騎將至王所王見歡喜心甚敬重後時自念我今所以[17]得福報緣以兩錢施僧故爾當知彼僧便為於我有大重恩即白王言我先廝賤王見洗拔得[18]為人次願聽往彼僧所報恩王言隨意夫人即便車載飲食[19]及珍寶詣山布施上座即遣維那祝願不自祝願夫人念言前施兩錢見為祝願今載珍寶不為祝願年少比丘亦嫌此事上座爾時語夫人言心念嫌我兩錢施時為我祝願今載珍寶不為祝願我佛法中唯貴善心不貴珍寶夫人先施兩錢之時善心極勝今施珍寶吾我貢高是以我今不為祝願諸年少等亦莫嫌我年少比丘聞已慚愧悉皆獲得須陀洹果夫人聽法慚愧亦得須陀洹果

又雜寶藏經云昔拘留沙國有惡生王詣園堂上見一金猫從東北角入西南角王時見已即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉滿金錢轉復傍掘經於五里步步之中盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢悑不敢用怪其所以即詣尊者迦[1]旃延所說其因緣尊者答王此王宿因所獲福報但用無苦王即請問往昔因緣尊者答王乃往過去九十一劫毘婆尸佛入般涅槃後遺法之中有諸比丘四衢道頭施座置鉢在上教化而作是言誰有人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧教化歡喜布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里步步歡喜到門欲入復遙向僧至心頂禮發願而入時貧人者今王身是緣昔三錢歡喜施僧世世尊貴常得如是三重銅盆滿中金錢緣五里中步步歡喜常於五里有此金錢以是因緣若布施時應當至心歡喜施與勿生悔心

隨喜[2]部第[3]

如優婆塞戒經云佛言若人有財見有求者言無言[4]當知是人已說來世貧窮薄德如是之人名為放逸自說無財是義不然何以故一切水草人無不有雖是國[5]主不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福德若以塵施於蟻子亦得無量福德果報天下極貧誰當無此塵許誰有一日不食三摶命不全者是故諸人應以食半施於乞者善男子極貧之人誰有赤體無衣服者若有衣服豈無一線施人繫瘡一指許財作燈炷耶天下之人誰有貧窮當無身者如其有身見他作福身應往助歡喜無厭亦名施主亦得福德或時有分或有與等或有勝者以是因緣我受波斯匿王食時亦祝願王及貧窮人所得功德等無差別如人買香塗香末香散香燒香如是四香有人觸者買者量者等聞無異而諸香不失毫釐修施之德亦復如是若多若少若麁若細若隨喜心身往佐助若遙見聞心生歡喜其心等故所得果報無有差別若無財物見他施已心不喜信疑於福田是名貧窮若多財寶自在無礙有良福田內無信心不能奉施亦名貧窮是故智者自觀餘一摶食自食則生施他則死猶應施與況復多耶智者復觀世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果猶不能遮斷飢渴等[6]若房舍衣服飲食臥具病藥皆由先世不施因緣破戒之人若樂行施是人雖墮餓鬼畜生常得飽滿無所乏少雖富有四天[7]地受無量樂猶不知足是故我應為無上[8]樂而行布施不為人天何以故無常故有邊故若施主歡喜不悔親近善人財富自在生上族家得人天樂至無上果能離一切煩惱結縛

若施主能自手施已生上姓家遇善知識多饒財寶眷屬成就能用能施一切眾生喜樂見之見已恭敬尊重讚歎

又大丈夫論云若慳心多者雖復泥土重於金玉若悲心多者雖施金玉輕於草木若慳心多者喪失財寶心大憂惱若行施者令受者喜悅自亦喜悅設有美食若不施與而食噉者不以為美設有惡食得行布施然後食者心中歡悅以為極美若行施竟有餘自食善丈夫者心生喜樂如得涅槃無信心者誰信是語設有麁食有飢者在前尚不能施與況餘勝[9]解而能與人若人於大水邊尚不能以少水施與眾生況餘好財是人於世間糞土易得於水慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜況復財物

如有二人一則大富一則貧窮有乞者來如是二人俱懷苦惱有財物者懼其求索無財物者我當云何得少財物與之如是二人憂苦雖同果報各異貧悲念者生天人中受無量樂富慳貪者生餓鬼中受無量苦若菩薩但有悲愍心便為具足況與少物菩薩悲心念施無有財物見人乞時不忍言無悲苦墮淚設聞他苦尚不能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟者無有是處有悲心者見貧苦眾生無財可與悲苦歎息無可為喻救眾生者見眾生受苦悲泣墮淚以墮淚故知其心軟菩薩淚有三時一見修功德人以愛敬故為之墮淚二見苦惱眾生無功德者以悲愍故為之墮淚三修大施時悲喜踊躍墮淚計菩薩墮淚已來多四大海水世間眾生捨於親屬悲泣墮淚不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚菩薩聞[10]乞聲為之墮淚乞者見菩薩雨淚雖不言與當知必得菩薩見乞者來時極生悲苦乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自[1]乞者言足爾時[2]乃止菩薩修行施已眾生滿足便入山林修行禪定滅除三毒財物倍多無乞可施我今出家斷諸結使菩薩發願度諸眾生諸有所索一切皆捨有悲心者為他故涅槃尚捨況復捨身命財有何難也捨財物者不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅槃尚捨何有不捨悲心徹髓得自在悲作救濟者大菩薩施都無難也菩薩悲心悉得知見一切眾生身者無不是病無有知者以三事故知其有病何者為三飲食衣服湯藥即是病相菩薩悲心以三事得顯何者為三即是財法無畏施[3]菩薩與一切眾生作樂為滅一切眾生苦故捨身救之菩薩不求果報視如芻草菩薩大悲作種種方便猶如乳聚以血施人易於世人以水用施如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼踊躍歡喜無可為喻

施福[4]部第十[5]

如月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益何等為十一降伏慳悋煩惱二修習捨心相續三共諸眾生同其資產攝受堅固而至滅度四生豪富家五在所生處施心現前六常為四眾之所愛樂七處於四眾不怯不畏八勝名流布遍於諸方九手足柔軟足掌[6]坦平十乃至道樹不離善知識

又大寶積經云樂施之人獲五種名利一常得親近一切賢聖二一切眾生之所樂見三入大眾時人所宗敬四好名善譽流聞十方五能為菩提作上妙因

又菩薩善戒經云具足三種[7]慧施乃能受持菩薩禁戒一者施二者大施三者無上施第一施者於四天下尚不悋惜況於小物是名為施第二大施者能捨妻子第三無上施者頭目髓腦骨肉皮血菩薩具足如是三施乃具於忍能持禁戒

又增一阿含經云若檀越主慧施之日得五事功德云何為五一者施命二者施色三者施安四者施力五者施辯施命之時欲得長壽施色之時欲得端正施安之時欲得無病施力之時欲得無能勝施辯之時欲得無上正真之辯

又十住毘婆沙論云在家菩薩所貪惜物若有乞人急從求索汝以此物施與我者速得成佛菩薩即應思惟若我今者不捨此物此物必當遠離於我設至死時不隨我去此物則是遠離之相今為發菩提故須施與後死時心無有悔必生善處是得大利若猶貪者應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得勢力善根堅固當以相與

又優婆塞戒經云若施佛已用與不用果報已定施人及僧有二種福一從用生二從受生何以故施主施時自破慳悋[8]者用時破他慳悋是故說言從用生福

法苑珠林卷第[9]八十一


校注

[0884001] 八十一【大】九十八【明】八十一六度之餘【宮】 [0884002] 西【大】*大唐上都西【宋】【元】【宮】*唐上都西【明】* [0884003] 世【大】*世字玄惲【宋】*世玄惲【明】* [0884004] (六度二)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0884005] 二【大】二布施部之餘【明】 [0884006] 施度量境部篇六【大】量境部第七【宋】【元】【宮】量境【明】 [0884007] 六【大】六(施部之餘)【宮】 [0884008] 令【大】貪【宋】【元】【明】 [0884009] 求【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0884010] 不【大】不得【宋】【元】【明】 [0884011] 到【大】得【宮】 [0884012] 部第七【大】〔-〕【明】 [0884013] 七【大】八【宋】【元】【宮】 [0884014] 成【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0884015] 辯【大】*辦【元】* [0884016] 簡【大】揀【宋】【元】【明】 [0884017] 㲲【大】*疊【宋】* [0884018] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0885001] 部第八【大】〔-〕【明】 [0885002] 八【大】九【宋】【元】【宮】 [0885003] 畜【大】畜生【宋】【元】【明】【宮】 [0885004] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宮】* [0885005] 福【大】*福報【明】* [0885006] 者【大】〔-〕【明】 [0885007] 報少者【大】福報少【明】 [0885008] 兩俱【大】俱兩【宋】【元】【明】【宮】 [0885009] 其【大】其福【明】 [0885010] 部第九【大】〔-〕【明】 [0885011] 九【大】十【宋】【元】【宮】 [0885012] 彌【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0885013] 杖【大】杖弓【宋】【元】【明】【宮】 [0885014] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0885015] 葱【大】慈【元】 [0885016] 酒飲【大】飲酒【元】【明】 [0885017] 勿【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0885018] 愎【大】慢【宋】【元】【明】懮【宮】 [0885019] 困【大】因【宋】【元】 [0885020] 明註曰施宋南藏作財 [0885021] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0885022] 彼【大】被【宋】【元】【明】 [0886001] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886002] 隨【大】隨時【明】 [0886003] 力【大】方【宋】【元】 [0886004] 熏【大】重【宮】 [0886005] 戒【大】足【宋】【元】【明】 [0886006] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0886007] 拕【大】*陀【宋】【元】【宮】檀【明】* [0886008] 節【大】飾【宮】 [0886009] 真【大】貞【宋】【元】【明】【宮】 [0887001] 所【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0887002] 占【大】瞻【明】 [0887003] 蘇【大】*酥【元】【明】* [0887004] 普【大】並【宋】【元】【明】 [0887005] 渴【大】竭【元】【明】 [0887006] 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0887007] 正【大】王【明】 [0887008] 怒【大】恕【宋】【元】【明】【宮】 [0887009] 尋【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0887010] 拳【大】*捲【宋】【元】【明】【宮】* [0887011] 自【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0887012] 有【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0887013] 耶【大】夜【宋】【元】【明】【宮】 [0887014] 無窮盡【大】已無窮【宋】【元】【明】【宮】 [0887015] 每【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0887016] 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宮】* [0887017] 得【大】得是【宋】【元】【明】【宮】 [0887018] 為【大】為夫【宋】【元】【明】 [0887019] 及【大】及以【宋】【元】【明】【宮】 [0888001] 旃【大】栴【明】 [0888002] 部第十【大】〔-〕【明】 [0888003] 十【大】十一【宋】【元】【宮】 [0888004] 遽【大】懅【宋】【元】【明】【宮】 [0888005] 主【大】王【元】【明】 [0888006] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0888007] 地【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0888008] 樂【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0888009] 解【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0888010] 乞【大】*乞者【宋】*【元】*【明】* [0889001] 比【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0889002] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0889003] 也【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0889004] 部第十一【大】〔-〕【明】 [0889005] 一【大】二【宋】【元】【宮】 [0889006] 坦【大】安【宋】【元】【明】【宮】 [0889007] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0889008] 者用【大】用者【宋】【元】【明】【宮】 [0889009] 八十一【大】九十八【明】
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