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法苑珠林

No. 2122

法苑珠林序

[3]自夫六爻爰起八卦成列肇有書契[4]昭乎訓典鳳篆龍圖金簡玉字百家異轍萬卷分區雖理究精微言殫物範而紀情括性未出於寰中原始要終詎該於俗外亦有藏史之說園吏之談寶經浮誕錦籍紆怪同鏤氷而無成若書空而匪實與夫貫華妙旨寫葉玄詞[5]二乘之宏博八藏之[6]沈祕競以淺深較其優劣亦猶蟻[7]垤之小比峻於嵩華牛涔之微爭長於江漢夫其顯了之義隱密之規解脫之門總持之苑前際後際並契真如初心末心咸歸正覺導迷生於慾海情塵共心垢同消引窮子於慈室衣寶與髻珠雙至化溢恒沙之境功被微塵之劫大哉至矣不可得而稱焉洎偕[8]兩徵周佩日通漢蔡愔西涉竺蘭東遊金口之詞寶臺之旨盈縑積籀被乎中域而卷軸繁夥條流深曠實相真源卒難詳覽暨我皇唐造物聖上君臨玄教聿宣緇徒充[9]傳輝寫液照潤區宇梵響讚音喝咽都甸弘宣之盛指喻難極屬有西明[10]寺大德道世法師字玄惲是釋門之領袖也幼嶷聚砂落飾綵衣之歲慈殷接蟻資成具受之壇戒品圓明與吞珠而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大乘洞明實相爰以英博召居西明遂以五部餘閑三藏遍覽以為古今綿代制作多人雖雅趣佳詞無足於[11]博記所以搴文囿之菁華嗅大義之[12]瞻蔔以類編錄號曰法苑珠林[13]總一百篇勒成十帙義豐文約[14]紐虞氏之博要跡宣道鏡晞祐上之弘明其言以美其道斯著舉至賾而無遺包妙門而必盡但文繁則情墮義略則寡聞不欲虛搆浮詞假盈卷軸以事不可却文翰[15]似多披覽日久還知其要故於大唐總章元年歲在執徐律惟沽洗三月三十日纂集斯畢庶使緝玄詞者探卷而得意珠軌正道者披文而飲甘露繹之以知微觀之而覩奧與環景而齊照將旋穹而[16]共久

法苑珠林卷第[17]

  • [19]劫量
  • 三界
  • 日月
  • 六道
  • 千佛
  • 敬佛
  • 敬法
  • 敬僧
  • 致拜
  • 福田
  • 歸信
  • 士女
  • 入道
  • 慚愧
  • [20]
  • 說聽
  • 見解
  • 宿命
  • 至誠
  • 神異
  • 感通
  • 住持
  • 潛遁
  • 妖怪
  • 變化
  • 眠夢
  • 興福
  • 攝念
  • 發願
  • 法服
  • 燃燈
  • 懸幡
  • 香華
  • 唄讚
  • 敬塔
  • 伽藍
  • 舍利
  • 供養
  • 受請
  • 輪王
  • 君臣
  • 納諫
  • 審察
  • 思慎
  • 儉約
  • 懲過
  • 和順
  • 誡勗
  • 忠孝
  • 不孝
  • 報恩
  • 背恩
  • 善友
  • 惡友
  • 擇交
  • 眷屬
  • 校量
  • 機辯
  • 愚戇
  • 詐偽
  • 墮慢
  • 破邪
  • 富貴
  • 貧賤
  • 債負
  • 諍訟
  • [21]誣謗
  • [22]祝術
  • 祭祀
  • 占相
  • 祈雨
  • 園菓
  • 漁獵
  • 慈悲
  • 放生
  • 救厄
  • 怨苦
  • 業因
  • 受報
  • 罪福
  • 欲蓋
  • 四生
  • 十使
  • 十惡
  • 六度
  • 懺悔
  • 受戒
  • 破戒
  • 受齋
  • 破齋
  • 賞罰
  • 利害
  • 酒肉
  • 穢濁
  • 病苦
  • 捨身
  • 送終
  • 法滅
  • 雜要
  • 傳記

劫量篇[23]第一[24](劫災有二一小二[25]大)

[26]初明小三[27][28](此有六部)

    [29]
  • 述意部
  • [30]疫病部
  • 刀兵部
  • 飢饉部
  • 相生部
  • 對除部

述意[31]部第一

夫劫者蓋是紀時之名猶年號耳然則時無別體約法而明所以聖教弘宣多所攸載者雖非理觀之沖規亦懲勸之幽旨也[32]迺涉迷津於曩識微塵之數易窮返覺路於初心僧祇之期難滿此迷悟之異也自有無間獄中等芥[33]而限命先行天上儔衣石以受形此善惡之殊也至若娑婆世界謂俄[34]傾為百齡袈裟剎土將永劫以浹日斯染淨之別也統而言之不過大小大小之內各有三焉大則水火風而為災小則刀饉疫以成害是知六年華觀終焚[35]煬於沈灰千梵瓊臺卒漂淪於驟雨加復診候無徵雩祈失効霜戈接刃星劍交鋒酷毒生人崩亡殆盡恐三界而未悟嗟六道而悲夫

疫病[36]部第二

依智度論云何名為劫答曰依西梵正音名為劫簸颰陀劫簸者(亦名劫波秦言分別時節)颰陀者(秦言善有[1]亦名為賢以多賢人出世故名賢劫也)又立世阿毘曇論云佛世尊說一小劫者名為一劫二十小劫亦名一劫四十小劫者亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名為一劫是時提婆達多比丘住地獄中[2]異熟業報佛說住壽一劫云何二十小劫亦名一劫如梵[3][4]行天二十小劫是其壽量佛說住壽一劫云何四十小劫亦名一劫如梵[5]眾天壽量四十小劫佛說住壽一劫云何六十小劫亦名一劫如大梵天壽量六十小劫佛說住壽一劫云何八十小劫名一大劫佛說劫中世界經云二十小劫壞次經二十小劫壞已空次經二十小劫起成次經二十小劫起成已住是二十小劫起成已住者幾多已過幾多未過八小劫已過十一小劫未來第九[6]一劫現在未盡此第九一劫幾多已過幾多未來[7]未來定餘六百九十年在(至梁末己卯年翻此經為[8]斷)是二十小劫中間有三小災次第輪轉一疾疫災二刀兵災三饑饉[9](此三小災諸經論列名前後不同若依長阿含中[10]阿含起世等初列刀兵次列饑饉後列疫病若依俱舍毘曇[11]婆沙論等初列刀兵次列疫病後列饑饉若依瑜伽對法論等初列饑饉後列刀兵若據年月長短次第依瑜伽對法論者是也)今且依立世阿毘曇論[12]此即第九中即當第三災此劫由饑[13]饉故盡佛言是二十小劫世界起成得住中第一劫小災起時有大疾疫種種諸病一切皆起[14]剡浮提中一切國土所有人民等遭大疾疫一切鬼神起瞋惡心損害世人壽命短促唯住十歲身形矬小或二搩手或三搩手於其自量則八搩手所可資食稊稗為上人髮衣服以為第一唯有刀仗以自莊嚴是時諸人不行正法非法貪著邪見等業日夜生長諸惡鬼神處處損人是時大國王種悉皆崩亡所有國土次第空廢唯有小郡縣是其所餘相去遼遠各在一處如是人者疾病困苦無人布施湯藥飲食以是因緣壽命未應盡橫死無數一日一夜無量眾生疾病[15]由行惡法得是果報於此中生劫濁而起捨命已後墮三惡道時一郡縣次復荒蕪唯少家在相去轉遠各在一處疾疫死者無人送埋是時土地白骨所覆乃至居家次第空盡是時劫末唯七日在於七日中無量眾生遭疫死盡設有在者各散別處時有一人合集[16]剡浮提內男女唯餘一萬留為當來人種唯此萬人能持善行諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是人以好滋味令入毛孔以業力故人種不斷過七日後是大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸眾生飲食衣服應念所須天即雨下陰陽調和美味出生身形可愛安樂無病譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相携持不相捨離是前劫人壽命十歲後劫人民從其而生壽命最長二十千歲如此功德自然得成與善法相應身口意善捨壽命後生善道中[17]後天捨命還生人道自然賢善戒品具足捨壽已後更生天道久久如是初劫中間疫病窮盡次第二劫來續[18]二十千歲是劫中間第一壽量是人從前二十千歲人所生神力自在資生具足壽命四十千歲人天道生久久如是說名第二劫中間第二壽量四十千歲資生具足壽命六十千歲久久如是說名第三劫中間第三壽量六十千歲從六十千歲至八十千歲是時女年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利寒熱[19]淫慾飢老等如是時中一切國土富貴豐樂無有怨賊反逆盜竊村落次比雞鳴相聞耕種雖少收實巨多衣服財寶稱意具足安坐受樂無所馳求壽命八十千歲時住阿僧祇年乃至眾生未起十惡從起十惡因此百年則減十歲次復百年復減十歲次第漸減至餘十歲最後十歲住不復減長極八萬短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住眾生壽命暫住不[20]隨正法稍減壽命漸減

刀兵[21]部第三

依立世阿毘曇論云佛說一小劫者名為一劫如是同前乃至八十小劫名大劫中至二十小劫起成住中第二小災起由大刀兵人壽十歲時三毒邪見日夜生長父母兒子兄弟眷屬互相鬪諍何況他人是時諸人起鬪諍已仍相手舞或以瓦石刀仗互相怖畏四方諸國互相伐討一日一夜害死無量如是過失自然而生人行不善得是果報於此中生劫濁而起是時人家一時沒盡縱有餘殘各各分散是時劫末餘七日在於七日中手執草木即成刀仗由此器仗互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪[22]度江水隱蔽孤洲或入坑窟以避災難或時相見仍各驚走恐怖失心或時仆地譬如麞鹿遭逢獵師如是七日刀兵橫死其數無量設有在者各散別處時有一人合集剡浮提男女唯餘一萬留為當來人種於是時中皆行非法唯此萬人能行善法諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是人以好滋味令入毛孔以業力故於劫中間留人種子自然不斷過七日後是大刀兵一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸眾生所須衣食應念所須天即雨下陰陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲心起無惱害意互得相見生喜樂心譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相携持不相捨離從其十歲展轉行善生人天中至二十千歲乃至壽命八十千歲住阿僧祇年[1][2]外同前不煩重述

饑饉[3]部第四

依立世阿毘曇論云從一小劫乃至八十小劫住劫中第三劫小災起時由大飢餓災欲起時由天亢旱一切人民遭大疾疫一切鬼神起瞋惡心損害世人壽命短促唯住十歲身形短小或二三搩手所食稊稗人髮為衣猶為上服刀仗自嚴不相恭敬貧窮困苦愚癡邪見日夜生長穀貴飢饉舍羅柯行見他資糧便往奪食以此因緣餓死無數一切眾生生劫濁中自然而起造作惡業天不降雨四五年中由大旱故覓生草菜尚不可得何況米穀一切禽獸悉取食之於一日一夜飢餓死者其數無量郡縣空盡唯少家在相去轉遠不行正法三毒轉盛貧窮困苦口夜相應是時六七年間天不降雨由大旱故思欲見水尚不可得何況[4]飯食是劫中間唯七日在一日一夜餓死無數縱有在者各散別處時有一人合數剡浮提內男女大小共一萬人留為當來人種人能行善諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是人以好滋味令入毛孔以業力故人種不斷過七日後是飢餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨去所須衣食天即雨下陰陽調和美味出生身形可愛相好[5]遂復一切善法自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲入心無惱害意譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相携持不相捨離從於十歲展轉行善生人天中壽命長遠至二十千歲乃至八十千歲自外法因並同初述(依立[6]世中三災各經七日若依餘經論說飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日)故瑜伽論云謂人壽三十歲時方始建立當爾之時精妙飲食不可復得唯煎煮朽骨共為讌會若遇得一粒稻麥粟稗等子重若末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有情多無氣勢蹎僵在地不復能起由飢儉故有情之類亡沒殆盡如此儉災經七年七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起下厭離由此因緣壽不退減儉災遂息又若人壽二十歲時本起厭患今乃退捨爾時多有疫氣瘴[7]災橫熱惱相續而生彼諸有情遇此諸病多悉[8]殞沒如是病災七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起中厭離由此因緣壽量無減病災乃息又人壽十歲時本起厭患今還退捨爾時有情展轉相見各起猛利殺害之心由此因緣隨執草木及以瓦石皆成最極銳利刀劍更相殘害死喪終盡如是刀災極經七日方乃得過

相生[9]部第五

依中阿含經云[A1]去有輪王出世名曰頂生奉持[10]齋法修行布施國中貧者出財用給後經多時然國中有貧窮者不能出物用給恤乏人轉窮困因窮便盜他物其主捕伺收縛送詣剎利頂生王所白曰天王此人盜我物願天王治王問彼人曰汝實盜耶彼曰實盜所以者何以貧困故若不盜者便無自濟王即出財而給與之語盜者曰汝等還去後莫復作由斯之故人作是念我等亦應盜取他物於是各競行盜是謂因貧無物不能給恤故人轉窮困因盜滋甚故彼人壽轉減形色轉惡父壽八萬歲子壽四萬歲彼人壽四萬歲時有人復盜送王王聞已便作是念若我國中有盜他物更出財物盡給與者如是竭藏盜遂滋甚我今寧可作極利刀若我國中有偷盜者便收捕取坐高標下斬截其頭作此念已便勅行之於後彼人効此利刀持行劫物捉彼物主截斷其頭因貧盜甚刀殺轉增故彼人壽轉減形色轉惡父壽四萬歲子壽二萬歲人壽二萬歲時時彼盜者便作是念王若知實或縛鞭我[11]擯罰錢或貫標上我寧妄言欺誑王耶念已白王我不偷盜是為因貧無物不能給恤盜殺轉增便妄言兩舌故彼人壽轉減形色轉惡父壽二萬歲子壽一萬歲人壽一萬歲時人便嫉妬邪婬轉增故彼人壽轉減形色轉惡父壽一萬歲子壽五千歲人壽五千歲時三法轉增非法欲惡貪邪法故父壽五千歲子壽二千五百歲人壽二千五百歲時復三法轉增兩舌麁言綺語故彼壽轉減形色轉惡故父壽二千五百歲子壽千歲人壽千歲時一法轉增邪見是也因一法增故彼人壽轉減形色轉惡父壽千歲子壽五百歲人壽五百歲時彼人不孝父母不能尊敬沙門梵志不行順事不作福業不見後世罪故父壽五百歲子壽二百五十歲或二百歲今若長壽或壽百歲或不啻者佛復告比丘曰未來久時人壽十歲女生五月即便出嫁人壽十歲時有穀名稗子為第一美食如今糠糧以為上饌所有[1]蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒唯行十惡業道者為人所敬都未有善母於其子極有害心子亦於母極有害心父子兄弟姊妹親屬展轉相向有賊害心猶如獵師見彼鹿已極有害心人壽十歲時[2]乃有七日刀兵劫盛彼若捉草即化成刀若捉[3]樵木亦化成刀以此刀兵各各相殺彼於七日刀兵劫過七日便止爾時亦有人生慚恥羞愧厭惡不愛彼人七日刀兵[4]劫時便入山野在隱處藏過七日已則從山野於隱處出更互相見生慈愍心極相愛念猶如慈母唯有一子與久離別遠來相見[5]極相愛念便作是語諸賢我今相見[6]令得安隱我等由[7]坐生不善心令親族死盡我等寧可共行善法離斷殺業行善法已壽便轉增形色轉好壽十歲人生子壽二十壽二十人復作是念若求善者壽色轉好我等應可更增行善共離不與取行是善已壽便轉增人生子壽四十歲復離邪婬行是善已壽色轉好人生子壽八十歲復離妄言行是善已壽色轉好人生子壽百六十歲壽百六十已復離兩舌行是善已壽色轉好人生子壽三百二十歲復離麁言行是善已壽色轉好人生子壽六百四十歲復離綺語行是善已壽色轉好人生子壽二千五百歲復離貪[8]行是善已壽色轉好人生子壽五千歲復離瞋恚行是善已壽色轉好人生子壽一萬歲復離邪見行是善已壽色轉好人生子壽二萬歲復離非法欲惡貪行邪法我等寧可離此三惡不善法行是善已壽色轉好人生子壽四萬歲壽四萬歲時孝順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順事修習福業見後世罪行是善已人生子壽八萬歲人壽八萬歲時此閻浮洲極大豐樂多有人民村邑相近如雞一飛女年五百歲乃當出嫁唯有七病寒熱大小便利婬欲飢[9]渴老等更無餘患時有王名螺為轉輪王聰明智慧有四種軍整御四天下七寶千子具足端正勇猛無畏能伏他眾統領大地乃至大海不以刀[10]以法教令令得安樂(餘有疾病飢饉作法延促並皆同前)

對除[11]部第六

依新婆沙論云然有聖言說彼對治謂若有能一日一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵災起若能以一訶梨怛雞菓起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢疫病災起若能以一團食施諸有情於未來世決定不逢飢饉災時問如是三災餘洲有不答無根本災而有相[12]謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴此說二洲北拘盧洲亦無罪業而生彼故又彼無有瞋增盛故

述曰眾生固執無思悛革慳貪嫉妬惡業逾盛所以人情嶮[13]阻凶毒㳂流[14]令入末法人物俱惡所有依正兩報致令日夜衰耗故付法藏經云阿恕[15]伽王自為僧行食時賓頭盧用蘇澆飯阿恕伽王白言大聖蘇性難消能不為疾尊者答曰不為患也何以故佛在時水與今蘇等是故食之終不成病爾時尊者欲驗斯事使手入地下至四萬二千餘里即取地肥而示於王王今當知眾生薄福肥膩之味皆流入地是故世間福轉衰[16]王供養已歡喜而退良由世尊鞱光未盈百年尚有斯徵況今向有二千豈有精味故瑜伽論云三災起時爾時有情復有三種最極衰損壽量衰損依止衰損資具衰損壽量衰損者所謂壽量極至十歲依止衰損者謂其身量極至一搩手或復一握資具衰損者爾時有情唯以粟稗為食中第一以髮為衣中第一以鐵為莊嚴中第一五種上味悉皆隱沒所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味

[17]第二大三[18][19](此有四部)

    [20]
  • 時量部
  • 時節部
  • 壞劫部
  • 成劫部

時量[21]部第一

依新婆沙論云劫有三種一中間劫二成壞劫三大劫中間劫復有三種一減劫二增劫三增減劫減者從人壽無量歲減至十歲增者從人壽十歲增至八萬歲增減者從人壽十歲增至八萬歲復從八萬歲減至十歲此中一減一增十八增減合二十中劫世間成二十中劫成已住此合名成劫經二十中劫世間壞二十中劫壞已空此合名壞劫總八十[1]中劫合名大劫成已住中二十中劫初一唯減後一唯增中間十八亦增亦減故對法論云由此劫數顯色無色界諸天壽量也

時節[2]部第二

依奘法師西國傳云陰陽歷運日月旋[3]稱謂雖殊時候無異隨其星建以標月名時極短者謂之剎那也如新婆沙論云彼剎那量云何可知有作是言依施設論說如中年女[4]緝績毳時[5]擻細毛不長不短齊此說為怛剎那量彼不欲說毛縷短長但說毳毛從指開出隨所出量是怛剎那問前問剎那何緣乃引施[6]設說怛剎那量答此中舉麁以顯於細以細難知不可顯故謂百二十剎那成一怛剎那六十怛剎那成一臘縛此有七千二百剎那三十[7]臘縛成一牟呼栗多此有二百一十六千剎那三十牟呼栗多成一晝夜此有少二十不滿六十五百千剎那此五蘊一晝一夜經於爾所生滅無常有說此麁非剎那量如我義者如壯士彈指頃經六十四剎那有說不然如我義者如二壯夫掣斷眾多迦尸細縷隨爾所縷斷經爾所剎那有說不然如我義者如二壯夫執挽眾多迦尸細縷有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而斷隨爾所縷斷經爾所剎那有說猶麁非剎那量實剎那量世尊不說如世尊說譬如四善射夫各執弓箭相背攢立欲射四方有一捷夫來語之曰汝等今可一時放箭我能遍接俱令不墮於意云何此捷疾不苾芻白佛甚疾世尊佛言彼人不及地行藥叉地行捷疾不及空行藥叉空行捷疾不及四大王眾天彼天捷疾不及日月二輪二輪捷疾不及堅行天子此薄日月輪車者此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於彼剎那流轉無有暫停由此故知世尊不說實剎那量問何故世尊不為他說實剎那量答無有有情堪能知故又依安般經云於一彈指頃心有九百六[8]又仁王經云一念有九十剎那一一剎那中復有九百生滅又菩薩處胎經云一彈指頃有三十二億百千念念念成形形形皆有識佛之威神入微識中皆令得度又毘曇論合有十二重一名剎那[9]名怛剎那三名羅婆四名摩睺羅五名日夜六名半月七名一月八名時九名行十名年十一名雙十二名劫一剎那者翻為一念百二十剎那為一怛剎[10]那翻為一瞬六十怛剎那為一息一息為一羅婆三十羅婆為一摩睺羅翻為一須臾三十摩睺羅為一日[11]計有六百三十八萬剎那僧祇律云二十念為一瞬二十瞬名一彈指二十彈指名一羅預二十羅預名一須臾一日一夜有三十須臾日極長時晝有十八夜有十二極短時晝有十二夜有十八春秋分便等又智度論云晝夜六分有三十時春秋分時晝夜各十五時餘時增減五月晝時有十八夜有十二[12]十月夜時有十八晝有十二依奘法師西國傳云居俗日夜分為八時(晝四夜四於[13]一一時各有四分)月盈至滿謂之白分月虧至晦謂之黑分或十四日十五日月有大小故也白前黑後合為一月六月合為一行日游在內北行也日游在外南行也總此二行合為一歲又分一歲以為六時正月十五日至三月十五日漸熱也三月十六日至五月十五日盛熱也五月十六日至七月十五日雨時也七月十六日至九月十五日茂時也九月十六日至十一月十五日漸寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如來聖教歲為三時正月十六日至五月十五日熱[14]五月十六日至九月十五日雨時也九月十六日至正月十五日寒時也或為四時春夏秋冬也依論計之十五夜為半月兩半月為一月三月為一時兩時為一行一行即半年六月也兩行為一年二年半為一雙此由閏故以閏月兼本月此謂月雙非閏雙也若以五年兩[15]閏雙者二年半有一閏豈立隻[16]積此時數明劫有四種一別劫二成劫三壞劫四大劫從人壽十歲漸至八萬歲經多時八萬歲又漸減至十歲為一別劫對餘總故名為別也若以事格量依雜阿含經云[17]一由旬城高下亦爾滿中芥子百年取一芥盡劫猶不盡案此即為別劫也若據大劫即以八十由旬城為量也樓炭經云以二事論劫一云有一大城東西千里南北四千里滿中芥子百歲諸天來下取一芥子盡劫猶未盡二云有一大石方四十里百歲諸天來下取羅縠衣拂石盡劫猶未窮此亦應是別劫也第二有成劫四十壞劫亦爾所以然者世間成時二十別劫住時二十別劫壞時二十別劫空時二十別劫此中以住[1]合成以空合壞故各四十別劫總此成壞合有八十別劫為一大劫若更舒之別有六劫一別二成三住四壞五空六大若更[2]來之則有三劫一小劫二中劫三大劫小則別劫中則成壞隨一大則總成與壞欲界中壽一劫是小劫初禪三天壽劫是中劫二禪已去壽劫是大劫外國俗算有六十位過此已後不可數故名阿僧祇此數年為劫數一至六十位名阿僧祇劫此是大劫量也故智度論經云以百由旬城為量百年取一芥故喻以迦尸羅天衣百年一拂百由旬石為量者此並格量大劫也即案索訶世界(舊云娑婆世界)一大劫中千佛出世尋夫劫波之號不可以時數之故以假石芥城等准為一期之候即約前中具含成住壞空[3]等四劫也如前從十歲增至八萬復從八萬復至十歲經二十返一小劫二十小劫為一成劫以年算之則經八千萬萬億百千八百萬歲也止一為小劫矣今成劫已過入住劫來復經八小劫釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛尚餘九百九十六佛於後續次而出

依奘法師西國傳云夫數量之稱謂踰繕那(舊云由旬又曰踰闍那又曰由延皆訛略)踰繕那者自古聖王一日運行也舊傳一踰繕那四十里矣印度國俗乃三十里聖教所[4]裁唯十六里故毘曇論四肘為一弓五百弓為一拘盧舍八拘盧舍為一由旬一弓長八尺五百弓長四百丈四百丈為一拘盧舍一里有三百六十步一步有六尺合有二百一十六丈為一里二里有四百三十二丈計前五百弓有四百丈為一拘盧舍猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧舍減有二里計八拘盧舍減十六里為一由旬若依雜寶藏經一拘盧舍有五里計毘曇八拘盧舍為一由旬合有四十里

壞劫[5]部第三

依長阿含經云三災上際云何若火災起時至光音天為際若水災起時至遍淨天為際若風災起時至果實天為際三災欲起時世間人皆行正法正見不倒修十善行行此法時有人得第二禪者[6]勇身上昇於空中住聖人道天道梵道高聲唱言諸賢當知無覺無觀第二禪樂人聞此聲已即修無覺無觀身壞命終生光音天是時地獄眾生罪畢命終來生人間復修無覺無觀得生光音天畜生餓鬼阿須倫乃至六欲皆生光音天爾時[7]先地獄盡後畜生盡已次餓鬼阿須倫乃至他化自在天盡已然後人盡無有遺餘此世敗壞乃成為災又順正理論云乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壞諸有地獄定受業者業力置他方獄中由此準知傍生鬼趣時人身內無有諸蟲與佛身同若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中乃至此洲有情都盡是名已壞贍部洲人東西二洲例此應說北洲命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲界天已靜慮現前轉得勝依方能離欲乃至人趣無一有情爾時名為人趣已壞若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮乃至並得生梵世中爾時名為欲天已壞如是欲界無一有情名欲界中有情已壞若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終並得生極光淨乃至梵世中有情都盡如是名已壞有情世間唯器世間空曠而住餘方世界一切有情感此三千世界業盡於此漸有七日輪現諸海乾竭眾山洞然洲渚三輪並從焚燎風吹猛焰燒上天宮乃至梵宮無遺灰爐自地火焰燒自地宮非他地災能壞他地由相引起故作是說下火風飄焚燒上地謂欲界火猛焰上昇為緣引生色界火焰餘災亦爾如應當知如是始從地獄漸減乃至器世界盡總名壞劫又觀佛三昧經云天地始終謂之一劫劫盡壞時火災將起一切人民皆背正向邪競行十惡天久不雨所種不生依水泉[8]原乃至四大駛河皆悉枯竭久久之後風入海底取日上[9]大城[10]於須彌山邊置本道中(長阿含經云其後久久有大黑風暴起海水深八萬四千由旬吹使兩披取日宮殿置於須彌山半去地四萬二千由旬安日道中乃至七日次第取之法用並然雜心論云劫滅之[11]時有七日輪[12][13]遊乾陀山[14]從彼而[15]又說[16]分一日為七日又說云從阿鼻地獄下出日眾生業力[1]致)一日出時百草樹木一時彫落二日出時四大海水從百由旬乃至七百由旬內其水自然枯涸三日出時四大海水千由旬乃至七千由旬內水展轉消盡四日出時四大海水深千由旬五日出時四大海水縱廣七千由旬乃至竭盡(長阿含經云五日出已其後海水轉[2]猶如春雨後亦如牛跡中水遂至涸盡不漬人[3]軀也)六日出時此地厚六萬八千由旬皆悉煙出從須彌山乃至三千大千剎土及八大地獄靡不燒滅煙盡無餘人民命終皆依須彌山及六欲諸天皆悉命終宮殿皆空一切無常不得久住七日出時大地須彌山漸漸崩壞百千由旬永無遺餘山皆洞然諸寶爆裂[4]焰震動至[5]于梵天一切惡道皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五天上十四天以下盡成灰墨新生天子未曾見此普懷恐懼舊生天子各來慰勞勿生恐怖終不至此人民命終生光音天以念為食光明自照神足飛行或生他土若生地獄地獄罪畢亦生天上若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝夜唯有大冥謂之火劫火災果報致此壞敗劫欲成時火乃自滅更起大雲漸降大雨滴如車軸是時此三千大千剎土水遍其中[6]乃至梵天故瑜伽論云又諸有情能滅壞業增上力故及依六種所燒事故復有六日輪漸次而現彼諸日輪望舊日輪所有熱勢踰前四倍既成七已熱遂增七云何名為六所燒事一小大溝坑由第二日輪之所枯竭二小河大河由第三日輪之所枯竭三無熱大池由第四日輪之所枯竭四大海由第五日輪及第六一分之所枯竭五蘇迷盧山及以大地體堅實故由第六一分[7]及第七日輪之所燒然即此火焰為風所鼓展轉熾盛極至梵世如是世界皆悉燒已乃至灰墨及與餘影皆不可得從此名為器世間已壞滿足二十中劫如是壞已復二十中劫住

云何水災謂過七火災已於第二靜慮中有俱生水界起壞器世間猶水消鹽此之水界與器世間一時俱沒如是沒已復二十中劫住云何風災謂七水災過已復七火災從此無間於第三靜慮中有俱生風界起壞器世間如風乾支節復能消盡此之風界與器世間[8]一時俱沒從此壞已復二十中劫住如是略說世間已壞又依順正理論云此水火風三大災起逼有情類令捨下地集上天中初火災興由七日現有說如是七日輪行猶如雁行分路旋運[9]有說如是七日輪行上下為行分路旋運中間各相去五千踰繕那次水災興由降瀑雨有作是說從三定邊空中歘然雨熱灰水有餘復說從下水輪起湧沸水上騰漂浸決定義者即此邊生後風災興由風相擊有作是說從四定邊空中歘然飄擊風起有餘復說從下風輪起[10]衝擊風上騰飄鼓此決定義準前應知三災起時云何次第要先[11]有問[12]起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水如是[13]乃至滿七水災復有七火災後風災起如是總有八七火災一七水災一風災起水風災起皆次火災自水風災必火災起故災次第理必應然何緣七火方一水災極光靜天壽勢故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八[14]八方一風災如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居亦漸久住故毘曇論偈云

七火次第過  然後一水災
七七火七水  復七火後風

又對法論云如是東方無間無斷無量世界或有將壞或有將成或有正壞或壞已住或有正成或成已住如於東方乃至一切十方亦爾如是若有情世間若器世間業煩惱力所生故業煩惱增上所起故總名苦諦又雜心論問何故壞劫不至第四禪答淨居天故彼無上地生即彼般涅槃故亦不下生下地非數滅故若彼住經壞劫者亦不然增上福力生彼處故內擾亂非故若彼地內有擾亂者則外有災患彼初禪內有覺觀火擾亂故外為火災燒第二禪內喜水擾亂故外為水災所漂第三禪內有出入息風擾亂故外為風災所壞問第四禪未曾有擾亂者何得不常答剎那無常所壞故第四禪地不定相續隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒耳[15]

[16]成劫[17]部第四

依起世經云爾時復經無量久遠不可計數日月時起大重雲乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麁或如車軸或復如杵經歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長乃至天所住世界其水遍滿然彼水聚有四風輪之所住持何等為四一名為住二名安住三名不墮四名牢[1]彼雨斷已復還自退下無量百千萬億由旬當於爾時四方一時有大風起其風名為阿那毘羅吹彼水聚混亂不停水中自然生大沫聚大風吹沫擲置空中從上造作梵天宮殿微妙可愛七寶間成[2]所謂金銀琉璃[3]𭺇赤珠硨磲碼碯有斯梵天世間出生彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬如前四方風起名阿那毘羅由此大風吹擲水沫復成宮殿魔身天牆壁住如梵身天無異唯有寶色精麁異耳如是次造他化自在天展轉至夜摩天六天次第具足如梵天無異精麁異耳時彼水聚轉復減少乃更退下無量百千億萬由旬湛然[4]渟住彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬周闊無量大風吹沫復造須彌山四寶所成復吹水上浮沫為三十三天七寶所成又吹水沫於須彌山半腹之間四萬二千由旬為日月天子宮殿皆七寶成以是因緣世間便有七日宮殿安住現在又吹水沫於海水上高萬由旬為空居夜叉造玻𭺇宮殿城郭亦爾又吹水沫於須彌山四面各去山一千由旬大海之下作四面阿脩羅城七寶莊嚴又復大風吹水聚沫造作餘大寶山如是展轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一切大山之外周匝安置名大輪圍山高廣正等六百八十萬億由旬牢固[5]真實金剛所成難可破壞如是大風吹掘大地漸漸深入乃於其中置大水聚湛然渟積以此因緣便有大海又起世經云此大海水何因緣故如是鹹苦不堪飲食此有三因緣何等為三一者從火災後經無量時起大重雲彌覆凝住後降雨滴注滿世界彼大雨汁洗梵身天一切宮殿次洗[6]廣天宮殿次洗他化自在天化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已洗彼宮時所有鹹辛苦味悉皆流下次復洗須彌山及四大洲八萬小洲諸餘大山等如是洗時浸漬流蕩其中以是因緣令大海鹹不堪飲食第二此大海水大神大身眾生在其中住所有屎尿流出海中以是因緣其水鹹苦不堪飲食第三此大海水古昔諸仙曾所呪故願海成其鹽味不堪飲食以是因緣令大海鹹不堪飲食又依順正理論云所言成劫者謂從風起乃至地獄始有情生謂此世間災所壞已二十中劫唯有虛空過此長時次應復有等住世成劫便至一切有情業增上力空中漸有微細風生是器世間將成前相風漸增盛成立如前所說風輪水輪金輪等然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等是謂成立外器世間由有情力謂光淨久集有情天眾既多居處迫迮諸福減者應散居下此器世間初一有情極光淨歿生大梵處空宮殿中後諸有情亦從彼歿有生梵輔有生梵[7]有生他化自在天宮漸漸下生乃至人趣後生餓鬼傍生地獄法爾後成壞必最初若初一有情生無間獄二十中成劫應知已滿此後復有二十中劫名成已住次第而起立世阿毘曇論云一切器世界起作已成時二種界起長謂地火兩界風界起吹火界蒸鍊地界風界恒起吹一切物使成堅實既堅實已一切諸寶種類皆得顯現如是多時六十小劫究竟已度

又長阿含經云此三及地為四災四劫除地說三為大劫唯未至第四禪為淨居天故無上地可生即於彼處涅槃亦不下生非數滅故變成天地天地更始了無所有亦無日月地湧甘泉味如蘇蜜時光音諸天或有福盡來生或樂觀新地性多輕躁以指嘗之如是三轉得其甜味食之不已漸生麁[8]失天妙色神足光明冥然大暗後大黑風吹彼海水漂出日月置須彌邊安日道中遶須彌山照四天下時諸人輩見出則歡見入則懼自茲以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始劫初成時諸天來下為人皆悉化生身光自在神足飛行無有男女尊卑眾共生世故名眾生有自然地味[9]猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜其後眾生以手試甞遂生味著漸成[10]摶食光明轉減無復神通食地味多者顏色麁悴其食少者顏色光澤遂生勝負因緣勝負故便生是非地味稍歇咸皆懊惱咄哉為禍無復地味又生地皮狀如薄餅地皮又滅又生地膚地膚滅故依增一經又生自然地肥[11]甘如[12][13]萄酒

又樓炭經云地肥不生[14]更生兩枝蒱萄其味亦甘久久食多共相形笑兩枝蒱萄不生更生糠米無有糠糩不加調和備眾美味眾生食之生男女形又增一經云時諸天子情[1]欲意多者便成女人故有夫妻之名其後眾生婬[2]慾轉增遂夫妻共住其餘眾生壽福行盡後光音天來生此間在母胎中因此世間有處胎生爾時造瞻婆大城乃至一切城郭自然糠米朝刈暮熟暮刈朝熟刈後隨生

又依中阿含經米長四寸未有莖[3]時有眾生併取日糧如是相學乃至併取五日糠米漸生糠糩刈已不生遂有枯株爾時眾生懊惱悲泣各封田宅糠米以為[4]疆畔其眾自藏己米盜他田穀無能決者議立一平等主善護人民賞善罰惡便有刀杖等物考楚殺戮此是生老病死之原由有田地致此諍訟故各共減割以供給之故選一人形貌尊雅甚有[5]財德請以為主於是始有民主之[6]田宅舍屋之名天下豐樂不可具述奉行十善哀念人民如父母愛子人民敬主如子敬父人壽大久豐樂無極

又依順正理論云初受段食故身漸堅重光明隱沒黑暗便生日月眾星從茲出現由漸耽味地味便隱從茲復有地皮餅生競耽食之地餅復隱爾時復有林[7]藤出現競耽食故林藤復隱有非種香稻自生眾共取之以充所食此食麁故殘穢在身為欲蠲除便[8]生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理乃至由有劫盜過起[9]詮量眾內一有德人各以所收六分之一[10]雇令防護封為田主因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土故復名大王未有多王自後諸王此王為首

又長阿含經云佛告比丘有四事長久無量無限不可以日月歲數而稱計也云何為四一時世間災漸起壞此世時中間長久不可以日月歲數而稱計也二者此世間壞已中間空曠無有世間長久逈遠不可以日月歲數而稱計也三者[11]天地初起向欲成時中間長久不可以日月歲數而稱計也四者天地成已久住不壞不可以日月歲數而稱計也是為四事長久無量無限不可以日月歲數而計量也

頌曰

百旬芥易盡  三災理自傾
石火無恒焰  電光非久停
飢窘自相噉  刀兵競相征
疫病無醫効  空勞怨苦聲
[12]慼無相救  殘害有餘情
遺文虛滿笥  徒欣富貴盈
太息波川迅  悲斯苦業縈
生滅恒敦逼  煎迫未安寧[13]

法苑珠林卷第一


校注

[0269001] 議【大】散【元】【明】 [0269002] 字【大】〔-〕【明】 [0269003] 自【大】洎【宋】【元】【明】【宮】 [0269004] 昭【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0269005] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0269006] 沈【大】沆【宋】【宮】 [0269007] 垤【大】蛭【宋】【元】【宮】 [0269008] 兩【大】雨【元】【明】 [0269009] 合【大】洽【宋】【元】【明】【宮】 [0269010] 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0269011] 博【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0269012] 瞻【大】薝【宋】【元】【明】【宮】 [0269013] 總一【大】事總【宋】【元】【明】 [0269014] 紐【大】細【宋】 [0269015] 似【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0269016] 共久次行明本有法苑珠林序五字 [0269017] 一【大】三【明】 [0269018] 西明寺沙門釋道世撰【大】*唐上都西明寺沙門釋道世玄憚撰【明】*(大唐上都)+西【元】 [0269019] 明本卷初別出此目錄 [0269020] 道【大】導【宋】【元】【宮】 [0269021] 誣【大】謀【宋】【元】【宮】 [0269022] 祝【大】呪【元】 [0269023] 第一【大】第一之一【明】 [0269024] (劫災大)八字【大】〔-〕【明】 [0269025] 大【大】大初小有六部【宋】【元】【宮】 [0269026] (初明小三災(此有六部))九字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】〔初明〕-【明】 [0269027] 災【大】災部【明】 [0269028] 此有六部【大】〔-〕【明】 [0269029] (述意部)十八字【大】〔-〕【明】 [0269030] 疫【大】疾【元】 [0269031] 部第一【大】〔-〕【明】 [0269032] 迺【大】乃【明】 [0269033] 城【大】滅【宋】 [0269034] 傾【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0269035] 煬【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0269036] 部第二【大】〔-〕【明】 [0270001] 亦【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0270002] 異【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270003] 先【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0270004] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270005] 眾【大】輔【宋】【元】【明】【宮】 [0270006] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270007] 未來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270008] 斷【大】斷矣【宋】【元】【明】【宮】 [0270009] 災【大】〔-〕【明】 [0270010] 阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270011] 婆【大】娑【元】 [0270012] 云【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0270013] 饉【大】餓【宋】【元】【明】【宮】 [0270014] 剡【大】閻【元】【明】 [0270015] 死【大】疫死【宋】【元】【明】【宮】 [0270016] 剡【大】*閻【宋】*【元】*【明】* [0270017] 後【大】從【宮】 [0270018] 二十【大】世【宋】【宮】 [0270019] 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宮】 [0270020] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0270021] 部第三【大】〔-〕【明】 [0270022] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0271001] 自外同前不煩重述【大】(自外同前不煩重述)【宋】【元】【明】【宮】 [0271002] 外【大】別【明】 [0271003] 部第四【大】〔-〕【明】 [0271004] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0271005] 遂【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0271006] 世【大】世論【宋】【元】【明】 [0271007] 厲【大】癘【明】 [0271008] 殞【大】損【宋】【元】【明】【宮】 [0271009] 部第五【大】〔-〕【明】 [0271010] 齋法【大】法齋【宋】【元】【明】【宮】 [0271011] 擯【大】殯【宋】【宮】 [0272001] 蘇【大】*酥【元】【明】* [0272002] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272003] 樵【大】𮒝【宋】【元】【明】【宮】 [0272004] 劫【大】起【明】 [0272005] 極相【大】情極【宋】【元】【明】【宮】 [0272006] 明注曰令南藏作今 [0272007] 坐【大】昔【宋】【元】【明】 [0272008] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0272009] 渴【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0272010] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0272011] 部第六【大】〔-〕【明】 [0272012] 似【大】以【元】【明】 [0272013] 阻【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0272014] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0272015] 伽【大】*迦【宋】【元】【明】【宮】* [0272016] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0272017] 第二【大】〔-〕【明】 [0272018] 災【大】災部【明】 [0272019] 此有四部【大】〔-〕【明】 [0272020] (時量部)十二字【大】〔-〕【明】 [0272021] 部第一【大】〔-〕【明】 [0273001] 中【大】四【宮】 [0273002] 部第二【大】〔-〕【明】 [0273003] 璣【大】機【宋】【宮】 [0273004] 緝【大】指【宮】 [0273005] 擻【大】捒【宋】【明】【宮】 [0273006] 設【大】設論【宋】【元】【明】 [0273007] 臘【大】獵【宋】【元】 [0273008] 十【大】十轉【宋】【元】【明】【宮】 [0273009] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0273010] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0273011] 夜【大】夜一日夜【宋】【元】【明】【宮】 [0273012] 十【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0273013] 一一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0273014] 時【大】時也【宋】【元】【明】【宮】 [0273015] 閏【大】閏為閏【宋】【元】【明】【宮】 [0273016] 乎【大】平【元】 [0273017] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274001] 合【大】各【宮】 [0274002] 來【大】束【宋】【元】【明】【宮】 [0274003] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274004] 裁【大】載【元】【明】 [0274005] 部第三【大】〔-〕【明】 [0274006] 勇【大】湧【元】踊【明】 [0274007] 先【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0274008] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0274009] 大【大】天【元】【明】 [0274010] 郭【大】墎【宋】【元】【宮】 [0274011] 時【大】時由乾陀山後【明】 [0274012] 住【大】位【宮】 [0274013] 遊乾陀山【大】〔-〕【明】 [0274014] 從【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0274015] 去【大】出【明】 [0274016] 云【大】六【宮】 [0275001] 致【大】故耳【宋】【元】【明】故【宮】 [0275002] 深【大】減【宋】【元】【明】車【宮】 [0275003] 軀【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0275004] 焰【大】〔-〕【宋】【宮】 [0275005] 于【大】於【明】 [0275006] 乃【大】及【明】 [0275007] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275008] (一時說)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275009] (有說運)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275010] 衝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275011] 有問【大】無間【宋】【元】【明】【宮】 [0275012] 起【大】超【元】 [0275013] 乃【大】及【元】【明】 [0275014] 八【大】火【宮】 [0275015] 卷第三終【明】 [0275016] 卷第四劫量篇第一之餘大三災部之餘首【明】 [0275017] 部第四【大】〔-〕【明】 [0276001] 主【大】住【明】 [0276002] 所【大】〔-〕【明】 [0276003]𭺇【大】*頗梨【宮】* [0276004] 渟【大】*停【宋】【元】【明】【宮】* [0276005] 真【大】直【宋】 [0276006] 廣【大】魔【宋】【元】【明】【宮】 [0276007] 天【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0276008] 肌【大】肥【宋】【元】【明】【宮】 [0276009] 猶【大】味猶【宋】【元】【明】【宮】 [0276010] 摶【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0276011] 甘【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0276012] 蒲【大】*葡【明】*𮐡【宋】【元】【宮】 [0276013] 萄【大】*桃【宋】【元】* [0276014] 更【大】便【明】 [0277001] 欲意【大】意欲【宋】【元】【明】【宮】 [0277002] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0277003] 秆【大】幹【宋】【元】【明】【宮】 [0277004] 疆【大】彊【宮】 [0277005] 財【大】才【宋】【元】【明】 [0277006] 號【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0277007] 藤【大】*虅【宋】【元】*【宮】 [0277008] 生【大】坐【宮】 [0277009] 詮【大】僉【宋】【元】【明】【宮】 [0277010] 雇【大】顧【明】 [0277011] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0277012] 慼【大】戚【宋】【元】【明】【宮】 [0277013] 不分卷【明】
[A1] 去【CB】【麗-CB】云【大】(cf. K39n1406_p0219c20)
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